Реферат на тему:
Політичні ідеології
Введення
Світ політичного неможливо уявити собі без ідеології. Проведений можновладцями політичний курс потребує обгрунтування, виправдання, легітимізації. Політична ідеологія - це певна доктрина, що виправдує домагання тієї або іншої групи осіб на владу (або її використання), що добивається у відповідності з цими цілями підпорядкування громадської думки власних ідей. В ідеологічних системах можна виділити теоретико-концептуальний рівень, на якому формулюються основні положення, що розкривають цінності й ідеали певного класу (нації, держави) або прихильників якоїсь певної мети політичного розвитку. По суті справи це рівень політичної філософії групи, що виражає основні ціннісно-смислові орієнтири її розвитку, ті ідеали і принципи, в ім'я яких вчиняються державні перевороти, руйнуються політичні системи і відроджуються товариства.
Наявність таких уявлень свідчить про рівень інтелектуальної рефлексії даної групи, про її здатність запропонувати власні принципи інтерпретації світу політики, створити систематизовану, логічно струнку і достовірну картину дійсності. Ще Ф. Ніцше попереджав, що ХХ століття стане століттям боротьби різних сил за світове панування, здійснюваної ім'ям філософських принципів. Ф. Ніцше був правий у тому сенсі, що світоглядні і філософські принципи придбали ідеологічний вимір і послужили основою політичної практики. Розвинені ідеологічні системи, ідейно-філософські течії з'явилися своєрідними секулярними релігіями, які намагалися дати цілісну несуперечливу картину світу і людського буття. Політико-філософська думка піддалася політизації у рамках ідеологій, підкорилася імперативам системного конфлікту. Розділова лінія в цьому конфлікті була прокладена ще на початку ХХ століття в процесі формування і більш-менш чіткого розмежування двох магістральних напрямів політико-філософської думки: реформістської (лібералізму, консерватизму, соціал-демократизму) і революційної (марксизму і фашизму), кожна з яких мала свої національні, регіональні та системні різновиди.
На основі диверсифікації наукових дисциплін відбулося поступове розмежування різних політико-філософських та ідейних течій і напрямів, покликаних обгрунтувати ті чи інші альтернативні шляхи суспільно-історичного розвитку. Ці течії та напрямки, що одержали назви лібералізму, консерватизму, марксизму, соціал-демократизму і т.д., відрізняються один від одного по трактуванні ними місця і ролі окремої людини, груп, партій, соціальних сил, класів та інших суб'єктів у світі політичного, по їх підходу до вирішення найважливіших економічних і соціальних проблем, то тому, яке місце і роль відводиться ними основними соціально-економічним і суспільно-політичним інститутам (приватної власності, вільного ринку, державі, партіям і т.д.), по пропонованих їм програмами і засобів вирішення що стоять перед суспільством проблем.
Лібералізм, консерватизм, соціал-демократизм, марксизм, фашизм і анархізм представляють собою складні і багатопланові явища, які виступають в різних варіаціях, що відрізняються як всередині окремих країн, так і особливо на междустрановом рівні. Кожне це явище становить комплекс ідей, принципів і установок, які можуть лежати в основі програм політичних партій і стратегій тих чи інших соціально-політичних сил, того чи іншого уряду або урядової коаліції. Разом з тим вони щось більше, а саме - типи і форми освоєння і розуміння соціально-політичного світу, які не завжди асоціюються з конкретними політичними силами або політичним курсом. Це одночасно теорії, доктрини, програми, сформульовані на основі панівної парадигми. Особливість політичних ідеологій полягає в тому, що вони поєднують у собі певний ідейно-філософський спосіб пояснення політичної реальності і пропонований спосіб політичної дії, спрямований на збереження або, навпаки, на зміну цієї політичної реальності. Таким чином, вони поєднують у відомому сенсі теорію і практику, роздуми і дію, раціональні моделі та емоційні настрої, даючи людині цілісний тип орієнтації у світі політичного.
Комунізм
Комунізм являє собою одне з великих течій соціально-філософської думки, що включає в себе погляди з широкого комплексу суспільно-економічних, політичних, ідеологічних і безлічі інших проблем. Комунізм - філософська і суспільно-політична доктрина, суттю якої є критика капіталістичних відносин з позицій колективізму і заперечення приватної власності.
Теоретичною основою цієї ідеології виступає класичний марксизм, який виник і розвивався в загальному руслі європейської політико-філософської думки і в цьому сенсі з'явився дітищем Просвітництва і раціоналістичної традиції. Його родова близькість, наприклад, до лібералізму виражається, зокрема, в наявності в ньому цілого ряду положень, які ліберали можуть прийняти без особливих застережень. Мова йде про такі тезах, як «вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх», «свобода полягає в тому, щоб перетворити державу з органу, який стоїть над суспільством, до органу, до цього товариства цілком підлеглий», «немає прав без обов'язків, немає обов'язків без прав »та інших
У той же час в марксизмі містилися елементи, які стали основою для радикального перегляду і заперечення найважливіших положень породила його капіталістичної парадигми. К. Маркс виходив з тези про те, що для правильного розуміння сучасного йому суспільства необхідно перш за все виявляти і аналізувати закономірності та механізми функціонування і розвитку економічної системи. Сукупність виробничих відносин, писав К. Маркс, становить економічний базис суспільства, на якому височить політико-ідеологічна надбудова. У неї входять юридично-правові та політичні інститути, держава, соціокультурна і духовна сфери, ідеологія, весь лад свідомості. Головна увага приділялася обгрунтуванню думки про те, що економічний базис визначає структуру і характер політичної та ідеологічної надбудови. Всі політичні інститути, духовні цінності, норми, установки формуються на основі панівних економічних відносин правлячим класом, в руках якого зосереджена економічна влада. Важливе значення має позиція марксизму з питання про співвідношення громадянського суспільства і держави. Слідом за Г. Гегелем К. Маркс виходив з визнання того, що держава і громадянське суспільство складають історично детерміновані освіти, що характеризуються особливими формами і відносинами виробництва, класового поділу і класової боротьби і захищаються відповідними політико-правовими механізмами. За К. Марксом, у громадянському суспільстві в «своїй найближчій дійсності» людина - мирське істота, що має і для себе і для інших значення дійсного індивіда. У державі ж, де людина визнається родовим істотою, він позбавлений своєї дійсної індивідуальності. Звідси, говорив він, випливає «відмінність між релігійною людиною і громадянином держави, між поденником і громадянином держави, землевласником і громадянином держави, між живим індивідом і громадянином держави».
Згідно з К. Марксом, громадянське суспільство ставиться до матеріальної сфері, в той час як держава становить надбудову. У кінцевому рахунку К. Маркс спростив вкрай складну структуру гегелівської моделі громадянського суспільства, звівши останнє фактично до сфери праці, виробництва і обміну. Для нього громадянське суспільство складає форму, в якій здійснюється економічний розвиток. Внаслідок відома всіх соціальних відносин до економічних та політико-ідеологічним, тобто елементам базису і надбудови, з марксової схеми випадав комплекс соціокультурних, етно-національних, сімейно-побутових відносин, інститутів, що забезпечують соціалізацію та виховання підростаючого покоління. К. Маркс не приділив належної уваги таким елементам громадянського суспільства, як домогосподарства, добровільні асоціації, засоби масової інформації, школи, університети.
У марксизмі закладена можливість повного розчинення індивідуально-особистісного начала в колективному, чи то в громадянському суспільстві або в державі. Маркс обгрунтовував думку про те, що людина може знайти себе і звільнитися лише тоді, коли він стане дійсним родовим істотою. Його порятунок - у злитті з родом, суспільством. Важливе значення в цьому плані надавалося тези, згідно з яким держава виражає загальний інтерес, в той час як громадянське суспільство - приватний інтерес. Класичний марксизм передбачав зняття поділу між державою і громадянським суспільством шляхом відмирання держави і, відповідно, права. К. Маркс уявляв собі суспільство не тільки без держави, а й без влади. Там, де немає влади, там ніхто не потребує в управлінні, стало бути, втрачає сенс «правління народу», тобто демократія.
Не раз робилися спроби перегляду і ревізії соціально-філософських, економічних і політичних ідей і установок класичного марксизму. Тому не дивно, що марксизм є багатоплановим і складним перебігом політико-філософської думки. У його рамках можна виявити безліч як національних, так і ідеологічних відмінностей і відтінків. Спочатку марксизм ліг в основу програм і платформ соціал-демократичних партій, що виникли в кінці ХІХ століття. Однак, починаючи з кінця цього століття і особливо протягом усього ХХ століття соціал-демократія поступово піддала ревізії найважливіші положення марксизму праворуч, тобто на шляхах відмови від його революційних гасел та з метою розробки власного реформістського шляху перетворення суспільства. З марксизму вийшли також австромарксизм, неомарксизм, Еврокоммунизм, що віддавали перевагу реформистскому шляху перетворення суспільства.
Марксизм піддалася також значно змінено ліворуч у напрямку конкретизації і посилення закладених у ньому революційних принципів. На цьому шляху окремі його положення були використані для розробки в самому кінці ХІХ - початку ХХ століття політичної доктрини лівого революційного тоталітаризму в особі марксизму-ленінізму і споріднених йому течій.
Головним у сучасній версії марксизму є прагнення відмежуватися від дискредитували себе установок на революційне перетворення суспільства і сформулювати теорію марксизму «з людським обличчям». Але в умовах намітилися ще в 70-ті роки ХХ століття глибокої кризи реального соціалізму і подальшого розпаду СРСР сучасні версії марксизму втрачають свою актуальність.
Анархізм
Анархізм - ідеологія і політична філософія, яка проголошує метою звільнення особистості від усіх форм примусу з боку влади і насамперед - з боку держави.
Основою анархістського світогляду є індивідуалізм, суб'єктивізм і волюнтаризм. Анархізм ніколи не існував як єдина ідеологія. Ідея анархізму була висловлена ще Платоном у «Державі». Окремі фрагменти анархістської думки містяться в філософії Зенона і стоїків, в ранніх християнських рухах, в ідеології гуситського руху, в утопіях Ф. Рабле і Ф. Фенелона, в працях філософів-просвітителів Ж.Ж. Руссо і Д. Дідро, в ідеології «скажених» епохи Великої французької революції. Вперше зробив спробу викласти політичні та економічні форми анархізму наприкінці ХVIII століття англійський письменник У. Годвін.
Як ідейно-політична течія анархізм склався в 40-70-х роках ХІХ століття в Західній Європі. Теоретичне обгрунтування анархізму пов'язане з іменами М. Штірнера, П.Ж. Прудона, М.А. Бакуніна. Велику роль у пропаганді ідей анархізму зіграв П.А. Кропоткін, який для обгрунтування доктрини анархізму використовував позитивістську філософію і дані природознавства.
Критика державного втручання в суспільне і приватне життя людей зближує анархізм з лібералізмом, проте в позитивних програмах вони розходяться. Якщо лібералізм звеличує «мінімальне держава», яке створювало б умови для ринкової конкуренції та охороняло цей порядок, то класичний анархізм виступає проти держави взагалі, за ліквідацію держави як суспільного інституту.
В основі класичного анархістського світогляду лежить невіра в існування яких би то не було об'єктивних законів суспільного життя. Для анархізму історично характерні також захист дрібної власності, дрібного землекористування, проповідь тактики «прямої дії» і уявлення про майбутнє суспільному ладі як про вільну асоціації виробництв, областей, комун.
Анархістські ідеї в своєму чистому вигляді ніде ніколи не були скільки-небудь успішно втілені в широку суспільну практику. Може бути, в значній мірі тому в сучасній ідейно-політичного життя анархізм практично не існує в чистому вигляді, а всі анархістські ідеї з'єднуються з іншими, причому дуже різними, створюючи строкату картину різновидів анархістських орієнтованої думки.
Так, зокрема, анархо-індивідуалізм базується на ідеї суверенної індивіда. Згідно з уявленнями його засновників, американських мислителів Б. Такера і Й. Уоррена, кожна людина повинна мати таку сферу активності, куди ніхто не мав би права втручатися, а соціальні відносини при цьому будувалися б на основі обміну або контракту. Кожна особистість, на думку Б. Такера, повинна користуватися максимальною свободою, сумісної з рівною свободою для інших. Сьогодні ця течія думки існує у вигляді анархо-капіталізму.
Анархо-мютюалізм (від французького «мютюель» - взаємний) заснований на ідеях П.Ж. Прудона і його послідовників. Відповідно до його навчання, кожен повинен володіти засобами виробництва, але при цьому жити тільки своєю працею, не допускаючи паразитизму за рахунок ренти або експлуатації людини людиною, внаслідок чого буде підтримуватися високий рівень рівності між людьми. У ідеях П.Ж. Прудона, таким чином, еклектично з'єднується те, що в реальному житті виявляється непоєднуване.
Анархо-колективізм складався під впливом ідей М.А. Бакуніна. Його політико-економічні ідеї близькі теоріям кооперативної організації економіки. Кожна група робітників управляє своїми засобами виробництва. Поділ ж продукту - результат спільного колективного рішення, причому винагорода має бути по праці. Для М.А. Бакуніна характерна також прихильність ідеям соціалізму і свободи, з'єднання їх в одне ціле. За афористичні вислови М.А. Бакуніна, «свобода без соціалізму - це привілей і несправедливість. Соціалізм без свободи - це рабство і скотство ».
Анархо-комунізм бере початок від ідей Е. Реклю і П.О. Кропоткіна. Основа цієї доктрини - віра в природну людську солідарність. Примітно, що П.А. Кропоткін обгрунтував цю ідею колом наукових досліджень - одна з найбільш відомих його наукових робіт так і називалася «Взаємна допомога серед тварин і людей як двигун прогресу». Доктрина анархо-комунізму передбачає, що майбутнє суспільство, звільнене від держави, буде являти собою систему вільних асоціацій трудящих.
Лібералізм
Лібералізм асоціюються з такими стали звичними для сучасного суспільно-політичного лексикону поняттями, як ідея самоцінності індивіда та його відповідальності за свої дії, ідея приватної власності як необхідної умови індивідуальної свободи, принципи вільного ринку, вільної конкуренції та вільного підприємництва, рівності можливостей, система поділу влади , стримувань і противаг і т.д.
Лібералізм - філософське і суспільно-політична течія, що містить установку на забезпечення свободи особи та інших цивільних і політичних прав індивіда та обмеження сфери діяльності держави.
Лібералізм є гнучкою і динамічну політико-філософську систему, відкриту впливу з боку інших течій і модифікується відповідно з новими реальностями. У різні періоди і в різних суспільно-історичних і національно культурних умовах він виступав у різних формах. Не випадково свою книгу, присвячену даній темі, англійський дослідник Дж. Грей назвав наступним чином: «Лібералізм: нариси з політичної філософії».
Але при всій своїй багатоваріантності лібералізм має спільні витоки і певний комплекс ідей, концепцій, принципів та ідеалів, в сукупності робить його особливим типом філософсько-політичної думки. Своїм корінням ліберальний світогляд сходить до ренесансу, Реформації. Біля його витоків стояли Дж. Локк, Ш.Л. Монтеск'є, І. Кант, А. Сміт, В. Гумбольт, Т. Джефферсон, Дж. Медісон, Б. Констан, А. Де Токвіль та інші. Протягом усього ХІХ століття ці ідеї були продовжені і розвинені І. Бентамом, Дж.С. Міллем, Т.Х. Гріном, Л. Хобхаузом, Б. Бозанкетом та іншими представниками західної філософсько-політичної думки. Істотний внесок у формування ліберального світогляду внесли представники європейського та американського Просвітництва, французькі фізіократи, прихильники англійської манчестерської школи, представники німецької класичної філософії, класичної політекономії.
Як правило, виділяють два історично склалися ліберальні традиції: англо-саксонську і континентально-європейську. Найбільш повно ліберальний ідеал втілився в англо-саксонських країнах, особливо в США. Тут індивідуалістичному ідеалу була додана самодостатня значимість, він розглядався не просто як один з багатьох елементів системи цінностей і принципів функціонування буржуазного суспільства, а як головна мета будь-якого розумного суспільства взагалі. У своїх крайніх формах ця тенденція трансформувалася в різні варіанти анархізму, либертаризма та інші різновиди індивідуалістичного радикалізму. Політичні ідеології
Введення
Світ політичного неможливо уявити собі без ідеології. Проведений можновладцями політичний курс потребує обгрунтування, виправдання, легітимізації. Політична ідеологія - це певна доктрина, що виправдує домагання тієї або іншої групи осіб на владу (або її використання), що добивається у відповідності з цими цілями підпорядкування громадської думки власних ідей. В ідеологічних системах можна виділити теоретико-концептуальний рівень, на якому формулюються основні положення, що розкривають цінності й ідеали певного класу (нації, держави) або прихильників якоїсь певної мети політичного розвитку. По суті справи це рівень політичної філософії групи, що виражає основні ціннісно-смислові орієнтири її розвитку, ті ідеали і принципи, в ім'я яких вчиняються державні перевороти, руйнуються політичні системи і відроджуються товариства.
Наявність таких уявлень свідчить про рівень інтелектуальної рефлексії даної групи, про її здатність запропонувати власні принципи інтерпретації світу політики, створити систематизовану, логічно струнку і достовірну картину дійсності. Ще Ф. Ніцше попереджав, що ХХ століття стане століттям боротьби різних сил за світове панування, здійснюваної ім'ям філософських принципів. Ф. Ніцше був правий у тому сенсі, що світоглядні і філософські принципи придбали ідеологічний вимір і послужили основою політичної практики. Розвинені ідеологічні системи, ідейно-філософські течії з'явилися своєрідними секулярними релігіями, які намагалися дати цілісну несуперечливу картину світу і людського буття. Політико-філософська думка піддалася політизації у рамках ідеологій, підкорилася імперативам системного конфлікту. Розділова лінія в цьому конфлікті була прокладена ще на початку ХХ століття в процесі формування і більш-менш чіткого розмежування двох магістральних напрямів політико-філософської думки: реформістської (лібералізму, консерватизму, соціал-демократизму) і революційної (марксизму і фашизму), кожна з яких мала свої національні, регіональні та системні різновиди.
На основі диверсифікації наукових дисциплін відбулося поступове розмежування різних політико-філософських та ідейних течій і напрямів, покликаних обгрунтувати ті чи інші альтернативні шляхи суспільно-історичного розвитку. Ці течії та напрямки, що одержали назви лібералізму, консерватизму, марксизму, соціал-демократизму і т.д., відрізняються один від одного по трактуванні ними місця і ролі окремої людини, груп, партій, соціальних сил, класів та інших суб'єктів у світі політичного, по їх підходу до вирішення найважливіших економічних і соціальних проблем, то тому, яке місце і роль відводиться ними основними соціально-економічним і суспільно-політичним інститутам (приватної власності, вільного ринку, державі, партіям і т.д.), по пропонованих їм програмами і засобів вирішення що стоять перед суспільством проблем.
Лібералізм, консерватизм, соціал-демократизм, марксизм, фашизм і анархізм представляють собою складні і багатопланові явища, які виступають в різних варіаціях, що відрізняються як всередині окремих країн, так і особливо на междустрановом рівні. Кожне це явище становить комплекс ідей, принципів і установок, які можуть лежати в основі програм політичних партій і стратегій тих чи інших соціально-політичних сил, того чи іншого уряду або урядової коаліції. Разом з тим вони щось більше, а саме - типи і форми освоєння і розуміння соціально-політичного світу, які не завжди асоціюються з конкретними політичними силами або політичним курсом. Це одночасно теорії, доктрини, програми, сформульовані на основі панівної парадигми. Особливість політичних ідеологій полягає в тому, що вони поєднують у собі певний ідейно-філософський спосіб пояснення політичної реальності і пропонований спосіб політичної дії, спрямований на збереження або, навпаки, на зміну цієї політичної реальності. Таким чином, вони поєднують у відомому сенсі теорію і практику, роздуми і дію, раціональні моделі та емоційні настрої, даючи людині цілісний тип орієнтації у світі політичного.
Комунізм
Комунізм являє собою одне з великих течій соціально-філософської думки, що включає в себе погляди з широкого комплексу суспільно-економічних, політичних, ідеологічних і безлічі інших проблем. Комунізм - філософська і суспільно-політична доктрина, суттю якої є критика капіталістичних відносин з позицій колективізму і заперечення приватної власності.
Теоретичною основою цієї ідеології виступає класичний марксизм, який виник і розвивався в загальному руслі європейської політико-філософської думки і в цьому сенсі з'явився дітищем Просвітництва і раціоналістичної традиції. Його родова близькість, наприклад, до лібералізму виражається, зокрема, в наявності в ньому цілого ряду положень, які ліберали можуть прийняти без особливих застережень. Мова йде про такі тезах, як «вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх», «свобода полягає в тому, щоб перетворити державу з органу, який стоїть над суспільством, до органу, до цього товариства цілком підлеглий», «немає прав без обов'язків, немає обов'язків без прав »та інших
У той же час в марксизмі містилися елементи, які стали основою для радикального перегляду і заперечення найважливіших положень породила його капіталістичної парадигми. К. Маркс виходив з тези про те, що для правильного розуміння сучасного йому суспільства необхідно перш за все виявляти і аналізувати закономірності та механізми функціонування і розвитку економічної системи. Сукупність виробничих відносин, писав К. Маркс, становить економічний базис суспільства, на якому височить політико-ідеологічна надбудова. У неї входять юридично-правові та політичні інститути, держава, соціокультурна і духовна сфери, ідеологія, весь лад свідомості. Головна увага приділялася обгрунтуванню думки про те, що економічний базис визначає структуру і характер політичної та ідеологічної надбудови. Всі політичні інститути, духовні цінності, норми, установки формуються на основі панівних економічних відносин правлячим класом, в руках якого зосереджена економічна влада. Важливе значення має позиція марксизму з питання про співвідношення громадянського суспільства і держави. Слідом за Г. Гегелем К. Маркс виходив з визнання того, що держава і громадянське суспільство складають історично детерміновані освіти, що характеризуються особливими формами і відносинами виробництва, класового поділу і класової боротьби і захищаються відповідними політико-правовими механізмами. За К. Марксом, у громадянському суспільстві в «своїй найближчій дійсності» людина - мирське істота, що має і для себе і для інших значення дійсного індивіда. У державі ж, де людина визнається родовим істотою, він позбавлений своєї дійсної індивідуальності. Звідси, говорив він, випливає «відмінність між релігійною людиною і громадянином держави, між поденником і громадянином держави, землевласником і громадянином держави, між живим індивідом і громадянином держави».
Згідно з К. Марксом, громадянське суспільство ставиться до матеріальної сфері, в той час як держава становить надбудову. У кінцевому рахунку К. Маркс спростив вкрай складну структуру гегелівської моделі громадянського суспільства, звівши останнє фактично до сфери праці, виробництва і обміну. Для нього громадянське суспільство складає форму, в якій здійснюється економічний розвиток. Внаслідок відома всіх соціальних відносин до економічних та політико-ідеологічним, тобто елементам базису і надбудови, з марксової схеми випадав комплекс соціокультурних, етно-національних, сімейно-побутових відносин, інститутів, що забезпечують соціалізацію та виховання підростаючого покоління. К. Маркс не приділив належної уваги таким елементам громадянського суспільства, як домогосподарства, добровільні асоціації, засоби масової інформації, школи, університети.
У марксизмі закладена можливість повного розчинення індивідуально-особистісного начала в колективному, чи то в громадянському суспільстві або в державі. Маркс обгрунтовував думку про те, що людина може знайти себе і звільнитися лише тоді, коли він стане дійсним родовим істотою. Його порятунок - у злитті з родом, суспільством. Важливе значення в цьому плані надавалося тези, згідно з яким держава виражає загальний інтерес, в той час як громадянське суспільство - приватний інтерес. Класичний марксизм передбачав зняття поділу між державою і громадянським суспільством шляхом відмирання держави і, відповідно, права. К. Маркс уявляв собі суспільство не тільки без держави, а й без влади. Там, де немає влади, там ніхто не потребує в управлінні, стало бути, втрачає сенс «правління народу», тобто демократія.
Не раз робилися спроби перегляду і ревізії соціально-філософських, економічних і політичних ідей і установок класичного марксизму. Тому не дивно, що марксизм є багатоплановим і складним перебігом політико-філософської думки. У його рамках можна виявити безліч як національних, так і ідеологічних відмінностей і відтінків. Спочатку марксизм ліг в основу програм і платформ соціал-демократичних партій, що виникли в кінці ХІХ століття. Однак, починаючи з кінця цього століття і особливо протягом усього ХХ століття соціал-демократія поступово піддала ревізії найважливіші положення марксизму праворуч, тобто на шляхах відмови від його революційних гасел та з метою розробки власного реформістського шляху перетворення суспільства. З марксизму вийшли також австромарксизм, неомарксизм, Еврокоммунизм, що віддавали перевагу реформистскому шляху перетворення суспільства.
Марксизм піддалася також значно змінено ліворуч у напрямку конкретизації і посилення закладених у ньому революційних принципів. На цьому шляху окремі його положення були використані для розробки в самому кінці ХІХ - початку ХХ століття політичної доктрини лівого революційного тоталітаризму в особі марксизму-ленінізму і споріднених йому течій.
Головним у сучасній версії марксизму є прагнення відмежуватися від дискредитували себе установок на революційне перетворення суспільства і сформулювати теорію марксизму «з людським обличчям». Але в умовах намітилися ще в 70-ті роки ХХ століття глибокої кризи реального соціалізму і подальшого розпаду СРСР сучасні версії марксизму втрачають свою актуальність.
Анархізм
Анархізм - ідеологія і політична філософія, яка проголошує метою звільнення особистості від усіх форм примусу з боку влади і насамперед - з боку держави.
Основою анархістського світогляду є індивідуалізм, суб'єктивізм і волюнтаризм. Анархізм ніколи не існував як єдина ідеологія. Ідея анархізму була висловлена ще Платоном у «Державі». Окремі фрагменти анархістської думки містяться в філософії Зенона і стоїків, в ранніх християнських рухах, в ідеології гуситського руху, в утопіях Ф. Рабле і Ф. Фенелона, в працях філософів-просвітителів Ж.Ж. Руссо і Д. Дідро, в ідеології «скажених» епохи Великої французької революції. Вперше зробив спробу викласти політичні та економічні форми анархізму наприкінці ХVIII століття англійський письменник У. Годвін.
Як ідейно-політична течія анархізм склався в 40-70-х роках ХІХ століття в Західній Європі. Теоретичне обгрунтування анархізму пов'язане з іменами М. Штірнера, П.Ж. Прудона, М.А. Бакуніна. Велику роль у пропаганді ідей анархізму зіграв П.А. Кропоткін, який для обгрунтування доктрини анархізму використовував позитивістську філософію і дані природознавства.
Критика державного втручання в суспільне і приватне життя людей зближує анархізм з лібералізмом, проте в позитивних програмах вони розходяться. Якщо лібералізм звеличує «мінімальне держава», яке створювало б умови для ринкової конкуренції та охороняло цей порядок, то класичний анархізм виступає проти держави взагалі, за ліквідацію держави як суспільного інституту.
В основі класичного анархістського світогляду лежить невіра в існування яких би то не було об'єктивних законів суспільного життя. Для анархізму історично характерні також захист дрібної власності, дрібного землекористування, проповідь тактики «прямої дії» і уявлення про майбутнє суспільному ладі як про вільну асоціації виробництв, областей, комун.
Анархістські ідеї в своєму чистому вигляді ніде ніколи не були скільки-небудь успішно втілені в широку суспільну практику. Може бути, в значній мірі тому в сучасній ідейно-політичного життя анархізм практично не існує в чистому вигляді, а всі анархістські ідеї з'єднуються з іншими, причому дуже різними, створюючи строкату картину різновидів анархістських орієнтованої думки.
Так, зокрема, анархо-індивідуалізм базується на ідеї суверенної індивіда. Згідно з уявленнями його засновників, американських мислителів Б. Такера і Й. Уоррена, кожна людина повинна мати таку сферу активності, куди ніхто не мав би права втручатися, а соціальні відносини при цьому будувалися б на основі обміну або контракту. Кожна особистість, на думку Б. Такера, повинна користуватися максимальною свободою, сумісної з рівною свободою для інших. Сьогодні ця течія думки існує у вигляді анархо-капіталізму.
Анархо-мютюалізм (від французького «мютюель» - взаємний) заснований на ідеях П.Ж. Прудона і його послідовників. Відповідно до його навчання, кожен повинен володіти засобами виробництва, але при цьому жити тільки своєю працею, не допускаючи паразитизму за рахунок ренти або експлуатації людини людиною, внаслідок чого буде підтримуватися високий рівень рівності між людьми. У ідеях П.Ж. Прудона, таким чином, еклектично з'єднується те, що в реальному житті виявляється непоєднуване.
Анархо-колективізм складався під впливом ідей М.А. Бакуніна. Його політико-економічні ідеї близькі теоріям кооперативної організації економіки. Кожна група робітників управляє своїми засобами виробництва. Поділ ж продукту - результат спільного колективного рішення, причому винагорода має бути по праці. Для М.А. Бакуніна характерна також прихильність ідеям соціалізму і свободи, з'єднання їх в одне ціле. За афористичні вислови М.А. Бакуніна, «свобода без соціалізму - це привілей і несправедливість. Соціалізм без свободи - це рабство і скотство ».
Анархо-комунізм бере початок від ідей Е. Реклю і П.О. Кропоткіна. Основа цієї доктрини - віра в природну людську солідарність. Примітно, що П.А. Кропоткін обгрунтував цю ідею колом наукових досліджень - одна з найбільш відомих його наукових робіт так і називалася «Взаємна допомога серед тварин і людей як двигун прогресу». Доктрина анархо-комунізму передбачає, що майбутнє суспільство, звільнене від держави, буде являти собою систему вільних асоціацій трудящих.
Лібералізм
Лібералізм асоціюються з такими стали звичними для сучасного суспільно-політичного лексикону поняттями, як ідея самоцінності індивіда та його відповідальності за свої дії, ідея приватної власності як необхідної умови індивідуальної свободи, принципи вільного ринку, вільної конкуренції та вільного підприємництва, рівності можливостей, система поділу влади , стримувань і противаг і т.д.
Лібералізм - філософське і суспільно-політична течія, що містить установку на забезпечення свободи особи та інших цивільних і політичних прав індивіда та обмеження сфери діяльності держави.
Лібералізм є гнучкою і динамічну політико-філософську систему, відкриту впливу з боку інших течій і модифікується відповідно з новими реальностями. У різні періоди і в різних суспільно-історичних і національно культурних умовах він виступав у різних формах. Не випадково свою книгу, присвячену даній темі, англійський дослідник Дж. Грей назвав наступним чином: «Лібералізм: нариси з політичної філософії».
Але при всій своїй багатоваріантності лібералізм має спільні витоки і певний комплекс ідей, концепцій, принципів та ідеалів, в сукупності робить його особливим типом філософсько-політичної думки. Своїм корінням ліберальний світогляд сходить до ренесансу, Реформації. Біля його витоків стояли Дж. Локк, Ш.Л. Монтеск'є, І. Кант, А. Сміт, В. Гумбольт, Т. Джефферсон, Дж. Медісон, Б. Констан, А. Де Токвіль та інші. Протягом усього ХІХ століття ці ідеї були продовжені і розвинені І. Бентамом, Дж.С. Міллем, Т.Х. Гріном, Л. Хобхаузом, Б. Бозанкетом та іншими представниками західної філософсько-політичної думки. Істотний внесок у формування ліберального світогляду внесли представники європейського та американського Просвітництва, французькі фізіократи, прихильники англійської манчестерської школи, представники німецької класичної філософії, класичної політекономії.
Що стосується континентально-європейської традиції, то в ній більший акцент робився на процеси національної консолідації та відмова від всіх форм економічного, політичного та інтелектуального авторитаризму. У силу великої розмаїтості історичних умов у кожній з країн лібералізм знайшов власне забарвлення, оскільки в них з різним ступенем гостроти вставали проблеми забезпечення економічних свобод, конституційних реформ або секуляризації держави.
Ліберальний світогляд з самого початку тяжіло до визнання ідеалу індивідуальної свободи як універсальної мети. Більш того, гносеологічної передумовою ліберального світогляду є вичленення людської індивідуальності, усвідомлення відповідальності окремої людини за свої дії як перед самим собою, так і перед суспільством, затвердження подання про рівність усіх людей у своєму природженому, природне право на самореалізацію. Якщо для Арістотеля поліс є самодостатня цінність, а для консерватора Е. Берка «люди проходять, як тіні, але вічно загальне благо», то в одного із стовпів лібералізму Д. Локка окремий індивід, протиставляє суспільству і державі, - «господар своєї власної персони ». Дж.С. Мілль сформулював цю думку в формі аксіоми: «Людина сама краще будь-якого уряду знає, що йому потрібно».
Саме індивідуалізм лежить в основі ідеї права кожної людини на життя, свободу і приватну власність, принципу ототожнення свободи і приватної власності. З формуванням та утвердженням ідеї індивідуальної свободи все більш виразно вичленяли проблема відносин держави й окремої людини і відповідно проблема меж втручання держави в справи індивіда.
Класичний лібералізм на перше місце поставив вільного, самостійного індивіда як розумна істота, незалежну одиницю соціальної дії.
Специфікою ліберальної трактування свободи виступає наступне:
По-перше, розуміння свободи в лібералізмі носить здебільшого так званий «негативний» характер: вона розуміється перш за все як свобода від зовнішнього примусу. Ліберали виступають за ліквідацію або пом'якшення різних форм державного і суспільного примусу по відношенню до індивіда.
По-друге, що випливає з першого, розуміння свободи в лібералізмі індивідуалістично: ліберали у своїх міркуваннях виходять не з суспільства, а з індивіда, для них особистість завжди вище якої б то не було групи.
По-третє, серед усіх свобод для лібералів на першому місці - свобода економічна, свобода підприємництва. У класичному вигляді економічні постулати лібералізму були сформульовані Адамом Смітом, який виступав за «систему природної свободи» в економіці, за повний простір приватній ініціативі.
По-четверте, звідси випливає і уявлення про роль держави як «нічного сторожа». На думку прихильників класичного лібералізму, «держави має бути як можна менше», воно має лише підтримувати елементарний порядок і створювати умови для вільної економічної діяльності. З поглядів Дж. Локка можна зробити наступний висновок: верховний державний орган слід порівнювати не з головою, що увінчує суспільство, а з капелюхом, яку можна безболісно змінити. Інакше кажучи, суспільство - величина постійна, а держава - похідне від нього.
При цьому лібералізм ні в якому разі не можна ототожнювати з апологією необмеженої, анархічно розуміється свободи індивіда робити все, що йому заманеться, ігноруючи загальноприйняті у даному суспільстві норми і правила гри. Невід'ємною складовою частиною ліберальної ідеї свободи індивіда є не менш важливий принцип відповідальності останнього перед суспільством за свої дії.
Лібералізм є певний спосіб мислення, протилежний догматизму, схематизму, одновимірності і нетерпимості. Тут немає однозначних, раз і назавжди встановлених норм і правил. У цьому контексті можна сказати, що гносеологічні та соціально-філософські коріння лібералізму лежать в спрямованості людей на пристосування до мінливих умов життя і з цією метою - на модифікацію, перегляд зжили себе, застарілих соціальних і політичних інститутів, норм, цінностей.
Класична ідеологія лібералізму зазнала значну еволюцію на шляху пристосування до постійно змінюваних умов. Ціла плеяда політичних теоретиків і практиків (Дж. Гобсон, Т. Грін, Л. Хобхауз, Ф. Науман, В. Репке, В. Ойкен, Б. Кроче, Дж. Дьюї та ін) розробили комплекс нових ідей, установок і принципів , які в сукупності отримали назву «новий лібералізм», або «соціальний лібералізм». Перш за все ревізовано ідеї вільного ринку та вільної конкуренції. Під впливом марксизму і висхідній соціал-демократії спочатку властивий лібералізму індивідуалізм був значною мірою змінено і урівноважений визнанням значимості колективного початку і позитивної ролі держави у житті суспільства. Були переосмислені питання щодо характеру взаємовідносин суспільства, державно-політичної системи та окремого індивіда, капіталізму і демократії, свободи і рівності, соціальної рівності і справедливості.
Ці зусилля породили безліч новітніх модифікацій лібералізму, що значною мірою ускладнює пошуки спільних знаменників цієї ідеології як чітко окресленого і остаточно оформився типу або течії суспільно-політичної думки. Все ж можна в цій мозаїці виділити два більш-менш окреслених блоку, кожному з яких властивий комплекс деяких загальних ідей і принципів до найважливіших питань, що стоять перед суспільством.
У першому випадку мова йде про ідейно-політичної конструкції, яка у крайніх своїх проявах тяжіє до либертаризма з його негативною трактуванням свободи, концепцією мінімальної держави, прихильністю принципам laissez faire, вільного ринку і т.д. Ця течія, іноді в західноєвропейських країнах зване неолібералізмом, у США відповідає чиказької школі. Це, по суті, економічні консерватори, що повторюють з певними модифікаціями окремі положення класичного лібералізму.
Представники другого течії займають якесь середнє положення між соціал-демократією і консерватизмом і виступають за далекосяжні реформи в соціальній та економічній сфері. Саме ця течія береться в якості основного компонента сучасного лібералізму. Його можна умовно назвати «соціальний лібералізм». У питанні про взаємини окремого індивіда, держави і суспільства одне з центральних місць у цій редакції лібералізму відводиться переосмислення ролі держави в економічній і соціальній сферах, робиться акцент на необхідність розвитку соціальних програм.
Разом з тим, усвідомивши факт зростання негативних наслідків надмірно розрослася бюрократії та державної регламентації в економічній і соціальній сферах, ліберали виступають за стимулювання ринкових механізмів при одночасному скороченні регулюючої ролі держави.
Протягом свого більш як двохсотлітнього існування лібералізм еволюціонував від позиції безумовної захисту ідеї негативної свободи до позиції відстоювання ідеї позитивної свободи. У сучасних лібералів цей підхід у найбільш чіткій формі представлений «інституціональним лібералізмом». Ж.М. Вару, відомий французький політолог, пише, що лібералізм аж ніяк не обмежується сферою економіки і є одночасно «політичну філософію та філософію права». Суверенітет індивіда вимагає для затвердження дві умови: «Він повинен бути інституційним та відповідальним». «Менше держави, - як підкреслює Ж.М. Вару, - означає більше права ».
У лібералізмі важливе місце займає питання про справедливості суспільно-політичної системи. Ліберали переконані, що будь-яка законна і ефективна форма правління повинна грунтуватися на принципах справедливості. Позиції лібералів найбільш чітко сформулював Дж. Роулс. Запропонована ним теорія в останні два-три десятиліття користується найбільшою популярністю. «При відсутності певної міри угоди про те, що є справедливе і несправедливе, - писав Дж. Роулс, - людям набагато складніше результативно координувати свої плани для досягнення сталого взаємовигідного співробітництва. І оскільки концепція справедливості визначає права та обов'язки, а також розподільчі відносини в суспільстві, то її дієвими способами можна вирішити проблеми продуктивності, координації та стійкості суспільства. З усього цього випливає широкий контекст справедливості: краще та теорія, результати якої найбільш бажані людям ». За Дж. Дж. Розлом, «несправедливість стає терпимою, якщо необхідно уникнути ще більшої несправедливості».
Однак, на думку лібералів, справедливість - це насамперед «політична справедливість» або «формальна справедливість», яка визначає загальноприйняті закони і принципи, що забезпечують свободи і права всіх громадян. Більшість лібералів віддає перевагу рівності можливостей перед соціальною рівністю.
Консерватизм
Консерватизм як ідеологія - вічний опонент лібералізму і революційних доктрин. Скажімо, якщо лібералізм завжди виступає за зміни і нововведення, то консерватизм підкреслює важливість збереження вірності звичаям і традиціям, досвіду предків. Консерватизм - різновид ідейно-політичної течії, яка висуває в якості основних вимог збереження морального порядку і природно-правових засад, що лежать в основі сім'ї , релігії, власності.
Історія сучасного консерватизму починається з часів Великої французької революції кінця ХVIII століття, а саме з опублікування в 1790 році есе англійського політичного діяча і політичного філософа того часу Е. Берка. Саме з того часу беруть початок дві класичні традиції консерватизму: перша, висхідна до французьких мислителів Ж. Де Местре і Л. де Бональда, друга - до англійського мислителю Е. Берк. Серйозний внесок у розвиток консервативної традиції внесли російські філософи, соціологи та політичні мислителі К. Леонтьєв, М. Данилевський, В. Соловйов, І. Ільїн.
На відміну від лібералізму консерватизм у принципі не має однозначного ідейного змісту і приймає різні форми в різні історичні періоди. Спільним є лише ідея вірності традиціям, цінностей або збереження структурного статус-кво. Характерна особливість консерватизму - здатність змінюватися у відповідь на зміни в суспільстві. Зміст конкретних консервативних доктрин серйозно залежить від змісту протистоять їм ідейних течій, є вторинним по відношенню до них. Звідси вислів Б. Гудвіна, що «консерватизм - це своєрідний ідеологічний хамелеон, оскільки його зовнішність залежить від природи його ворога».
Батьки-засновники консерватизму протиставили висунутим європейським Просвітництвом і Великою французькою революцією ідеям індивідуалізму, прогресу і раціоналізму погляд на суспільство як на органічну й цілісну систему. Заперечуючи І. Канту і Ж.-Ж. Руссо, які вважали, що товариство створене людиною для людини, Л. де Бональд стверджував: «Людина існує тільки для суспільства. Товариство створюється тільки для самого себе ». Критикуючи індивідуалізм, Л. де Бональд говорив, що на відміну від філософів Нового часу, які створили філософію «Я», «він хотів створити філософію соціальної людини, філософію« Ми ». Виходячи з такої постановки питання, він розглядав державу як «велику сім'ю», якій і тілом, і душею належать усі «складові її знедолені індивідууми».
У конструкціях батьків-засновників консерватизму природним і законним вважалося лише суспільство, засноване на ієрархічній структурі, окремі частини якої забезпечують життєздатність і цілісність суспільного організму, подібно до того, як окремі органи людського тіла - життєздатність і цілісність всього його організму.
Основні принципи консерватизму як політичної філософії наступні:
- Суспільство несвідомих до сукупності сьогодні живуть його громадян. Воно являє собою систему норм, звичаїв, традицій, інститутів, моральних установлень, що сягають корінням далеко в історію. Політичні принципи необхідно пристосовувати до цих звичаїв і традицій;
- Існуючого інституту слід віддати перевагу перед будь-якої теоретичної схеми. Звідси - якщо лібералізм цілеспрямовано конструює раціональні схеми в згоді з якими збирається перетворити суспільство, то консерватизм, навпаки, скептично і навіть неприязно ставиться до всяких умоглядних схем, безпідставного теоретизування;
- Тверда орієнтація на державний авторитет, який має виступати провідником єдиної, чітко висловленої волі;
- Песимістична оцінка людської природи, скептичне ставлення до людського розуму і його прагненням поліпшити суспільство, забезпечити щастя для всіх. Звідси - невіра в можливість соціальної рівності між людьми;
- Подання про найважливішу роль приватної власності як гаранта особистої свободи і соціального порядку.
Консерватори не приймають так звану перераспределительную справедливість. Справедливість передбачає розподіл або перерозподіл матеріальних благ, а це, у свою чергу, припускає розподільника, який здійснює цей акт згідно зі своїм суб'єктивним розумінням добра і зла, справедливості. У вільному суспільстві з ринковою економікою взагалі не можна вести мову про соціальну справедливість, оскільки там немає і не може бути розподілу або перерозподілу. Там всі дії відбуваються природним шляхом, і кожен бере участь у цьому механізмі отримує своє. Мова може йти про допомогу людям у разі нещасного випадку, стихійних лихах, хвороби, катастрофи, але не про досягнення загальної справедливості.
Гносеологічної передумовою консерватизму є те, що суспільно-політичний процес має подвійну природу. Це, з одного боку, еволюція, розвиток і заперечення старого, розрив з минулим і творення нового. З іншого боку, він зберігає і переносить з минулого в сьогодення і майбутнє все життєздатне, неминуще, загальнолюдське. Будь-яка суспільно-політична система може трансформуватися в багатьох своїх аспектах, в той же час зберігаючи спадкоємність в інших аспектах. Форсування процесу руйнування старого світу в ім'я побудови на його руїнах нового світу, як показав історичний досвід, в кращому разі загрожує трагічними наслідками. Лише при наявності взаємодії і тісного переплетення двох начал: розвитку і творення нового, з одного боку, і збереження наступності з минулим - з іншого, можна говорити про історію і суспільно-історичним процесі.
Тому слідом на О. Шпенглером можна стверджувати, що історія є одночасно становлення і що стало. З цих двох начал консерватори віддають перевагу другому. Приймаючи існуючий стан речей, консерватизм робить наголос на необхідності збереження традиційних правил, норм, ієрархії влади, соціальних і політичних інститутів.
Розрізняють консерватизм ціннісний і консерватизм структурний. Структурний консерватизм захищає що склалися в суспільстві інститути. Ціннісний ж направлено на збереження, заощадження таких основних цінностей, як моральні норми, релігія, сім'я і заради їх збереження може виступати за реформування суспільних інститутів. Ціннісний консерватизм має великий потенціал адаптації до суспільних змін, більшою виживання.
З 70-х років нашого століття провідним напрямком консервативної думки на Заході стали різні осучаснені варіанти консерватизму, за багатьма параметрами суттєво відрізняється від класичного консерватизму, - неоконсерватизм, нові праві, патерналістські консерватори. Головна відмінність полягає в тому, що неоконсерватизм - вельми динамічна і рухлива ідейна система, спрямована вістрям не в минуле, а в майбутнє. Неоконсерватизм висунув гасло «консервативної революції»: розчистити місце від усього, що було в суспільстві штучно створено, і створити те, що гідно збереження, що могло б формуватися і розвиватися «органічно».
Реагуючи на перевантаженість держави бюрократичними структурами, неоконсерватори сприйняли багато принципів ідей лібералів, що дозволило німецькому політичному мислителю Г.К. Кельтенбруннеру висловити про них цілком парадоксальне судження: «Про нові консерваторів можна сказати: вони консервативні, тому, що вони ліберальні». Фактично неоконсерватизм - певний, що відповідає запитам часу синтез ідей консерватизм і лібералізму.
У цілому можна сказати, що ідеологи неоконсерватизму дали ідейно-теоретичне обгрунтування наступним основним тезам:
- Тільки вільні ринкові відносини можуть вести до реального розвитку суспільства і людини;
- Свобода та рівність несумісні. Соціальна рівність неможливо, тому потрібно зосередити зусилля на досягненні волі;
- Класична демократія нездійсненна чи шкідлива, тому потрібно поєднувати демократію і влада еліт;
- Головне право особистості - право мати власність і вільно розпоряджатися нею.
При цьому відношення неоконсерваторів до держави двояко. З одного боку, вони за сильну державу, здатну захистити закон і мораль. З іншого, - побоюються, що така держава може вести до обмеження індивідуальної свободи. Тому теоретики консерватизму постійно підкреслюють «важливість асоціацій людей, менших за розміром, ніж держава».
Особливість неоконсерватизму 70-80-х років ХХ століття полягає також у тому, що з супротивників науково-технічного прогресу вони перетворилися на переконаних його прихильників. Відмовившись від антітехніцізма, неоконсерватори пройшли своєрідну метаморфозу і перетворилися на прихильників технічного прогресу та економічного зростання. І навпаки, антисциентизм, на відміну від його колишніх форм, які, як правило, виникали в рамках філософського ірраціоналізму, в нинішніх умовах характеризується не правою чи консервативної орієнтацією, а, навпаки, лівої і навіть лівоекстремістського.
Для всіх течій сучасного неоконсерватизму, особливо для нових правих і традиціоналістів, характерна схильність до соціокультурного та релігійного традиціоналізму. Як стверджував, наприклад, Р. Уївер, заперечення всього трансцендентального призвело до релятивізму, що розглядав людину як «міру всіх речей», до відмови від доктрини первородного гріха, яку замінили ідеєю про добру природу людини. Оскільки лише фізичний, чуттєвий світ став вважатися єдино реальним, почався занепад релігії і піднесення раціоналізму і матеріалізму. Виходячи з подібних установок, консерватори роблять особливий наголос на зникнення впевненості людей у собі, занепаді таких традиційних цінностей, як закон, порядок, дисципліна, стриманість, консенсус, патріотизм. Консерватори наполегливо наводять аргументи на користь відновлення традиційних цінностей та ідеалів з їх наголосом на сім'ю, громаду, церква та інші проміжні інститути. Інакше кажучи, нове у нових правих та неоконсерваторів в значній мірі полягає в тому, що вони роблять упор на соціокультурні та релігійні проблеми, на релігійне і культурне відчуження. Як стверджував, наприклад, представник американських неоправих П. Уейріч, «сама суть нового правого - це заснований на моралі консерватизм». «Наші гасла, - зазначав він, - грунтуються не на економічній теорії, а на релігійних поглядах». Надаючи першорядне значення культурі як системоутворюючої категорії, одну зі своїх головних цілей вони бачать у ліквідації монополії «лівих» в галузі культури і досягнення «культурної влади над суспільством», вважаючи це необхідною передумовою для завоювання політичної влади.
Цікаво, що повернення до минулого мислиться неоконсерваторами як відмова від самої юдеохристиянська традиції, відродження цінностей язичницької Європи на базі синтезу почав Аполлона та Діоніса. «Пісня світу - язичницька, таке послання революції прийдешнього століття», - вважають французькі нові праві. Християнство не влаштовує їх тим, що воно своїм монотеїзмом зрівнює всіх віруючих, вносить до «європейська свідомість революційну антропологію, засновану на ідеях егалітаризму і тоталітаризму». Язичництво ж приваблює своїм політеїзмом, службовцям сучасним варіантом політико-культурного та світоглядного плюралізму. Теза про глибокі відмінності між расами, породжених специфічними відмінностями в природно-кліматичних та історико-культурних умовах їх життя і еволюції, посилання на "етноплюралізм», етнічне та культурне розмаїття дають новим правим можливість використовувати антіколоніалістскіе гасла лівих для обгрунтування «генетичної схильності» кожної раси до раз і назавжди усталеним соціокультурним моделями. За будь-яким універсалізмом ховається той або інший етноцентризм, що нав'язує іншим народам свої цінності і поняття, - так вважають неоконсерватори.
Підводячи підсумок сказаному, можна констатувати, що сучасний консерватизм, що пройшов тривалий шлях історичного розвитку, являє собою досить складне і багатошарове утворення, в якому уживаються найрізноманітніші, часом конфліктуючі між собою ідеї, концепції, установки і принципи і тому, природно, він пронизаний глибокими протиріччями. Як зазначив Л. Аллісон, консерватори є одночасно «індивідуалістами і колективістами, прихильниками авторитаризму і свободи, містиками і розумними практичними людьми."
Соціал-демократизм
Під соціал-демократією розуміють теорію і практику всіх партій, що входять до Соціалістичного інтернаціоналу, ті соціальні та політичні сили, які складають ці партії. Соціал-демократію можна позначити і як соціально-політичне, і як ідейно-політична течія. Соціал-демократія - ідейно-політична течія, що намагається поєднати уявлення про суспільство соціальної справедливості з низкою ліберальних ідей і уявлень. Причому усередині неї існує цілий ряд національних та регіональних варіантів, соціально-філософських, ідеологічних і політичних течій. Своїм корінням соціал-демократія сходить до Великої французької революції і до ідей соціалістів-утопістів. Але вона увібрала в себе також безліч ідей з інших ідейно-політичних течій. Особливо слід відзначити, що спочатку соціал-демократія визрівала почасти в рамках марксизму, почасти під його сильним впливом. Соціал-демократія виникла як альтернатива капіталізму. У цій якості спочатку вона в принципі поділяла найважливіші установки марксизму на усуспільнення засобів виробництва, загальна рівність, соціальну справедливість. Але в реальному житті вийшло так, що соціал-демократія в загальному і цілому відкинула ці установки, прийняла існуючі суспільно-політичні інститути і загальноприйняті правила гри. З цієї точки зору всю її подальшу історію можна розглядати і як поступовий відхід від марксизму. З часом в програмах соціал-демократів взяли верх прагматизм і реформізм. Як би передбачаючи можливість появи авторитарного соціалізму, керівники реформістського крила соціал-демократії проголосили своєю метою побудову демократичного соціалізму. Саме поняття «демократичний соціалізм» увійшло в науковий і політичний лексикон в кінці ХІХ століття і включало ідею політичної, економічної та культурної інтеграції робітничого руху в існуючу систему. Для представників даної традиції з самого початку було характерно визнання правової держави як позитивний чинник у справі поступового реформування і трансформації капіталістичного суспільства.
Важливий внесок у розробку ідей демократичного соціалізму внесли представники англійського фабіанського і гільдейскіе соціалізму, поссібілізма та інших реформістських течій у французькому соціалізмі, австромарксизма, особливо його ідейні керівники О. Бауер, М. Адлер, К. Реннер та інші. Велика була роль Е. Берштейн, головна заслуга якого полягала у відмові від тих установок марксизму, чия реалізація в Росії та ряді інших країн привела до встановлення тоталітарних режимів. Мова йде насамперед про установки на руйнування старого світу, на диктатуру пролетаріату, непримиренну класову боротьбу, соціальну революцію і т.п. Е. Бернштейн вважав, що соціалізм не тільки «за часом, але і за своїм внутрішнім змістом» є «законним спадщиною» лібералізму. Мова йде про таких принципових для обох течій питаннях, як свобода особистості, господарська самостійність окремого індивіда, його відповідальність перед суспільством за свої дії і т.д. Свобода, сполучена з відповідальністю, говорив Е. Бернштейн, можлива лише за наявності відповідної організації і в «цьому сенсі соціалізм можна було б навіть назвати організаторським лібералізмом». Е. Бернштейн наполегливо підкреслював, що демократія «суть засіб і мета одночасно». Вона - засіб завоювання соціалізму і форма здійснення соціалізму. На його думку, реалізація повного політичного рівності є гарантією реалізації основні ліберальних принципів. І в цьому він бачив сутність соціалізму.
У соціалістичній інтерпретації ліберальних принципів Е. Бернштейн виділяв три основні ідеї: свободу, рівність, солідарність. Причому на перше місце він ставив солідарність робітників, вважаючи, що без неї свобода і рівність при капіталізмі для більшості трудящих залишаться лише благими побажаннями. Тут перед соціал-демократією виникав сакраментальне питання: як досягти того, щоб соціалістичне суспільство стало суспільством найбільшої економічної ефективності і найбільшої свободи, одночасно не відмовляючись від рівності всіх членів суспільства? Головне завдання соціал-демократії Е. Берштейн бачив у тому, щоб розв'язати цю антиномію. Вся наступна історія соціал-демократії, по суті справи, і є історія пошуків шляхів вирішення цієї суперечності. У багатьох ідейно-політичних течіях воно розглядається як актуальне. Наприклад, як підкреслює Е. Арбластер, «і ліберали і соціалісти ... хочуть свободи і рівності» Але при цьому їх «поділяє характер вибору між свободою і рівністю в конфліктній ситуації, а також їх співвідношення з іншими цінностями: справедливістю, безпекою, власністю .. . ».
У чому суть сучасного соціал-демократизму і демократичного соціалізму зокрема? Мабуть, найбільш ємко і чітко ця суть виражена в Годесбергской програмі СДПН 1959 року, в якій в якості основних «цілей соціалістичного прагнення» проголошені свобода, справедливість, солідарність. Ці три пункти в різних модифікаціях, з доповненням цінностей «рівності», «демократії» і т.д. в тій чи іншій формі присутні в програмах більшості соціал-демократичних партій. Центральне місце в побудовах демократичного соціалізму посідає свобода, що означає самовизначення кожної людини. Рівність дає сенс свободи. Справедливість, яка не враховує рівність прав усіх людей, неминуче перетворюється на зрівнялівку, підминає під себе дійсну справедливість. Інакше кажучи, свобода і рівність обумовлюють один одного. Вираженням цієї зумовленості є справедливість. Справедливість є не що інше, як рівна для всіх свобода. Але свобода окремого індивіда може реалізуватися тільки у вільному суспільстві, і, навпаки, не може бути вільного суспільства без свободи окремого індивіда, який, у свою чергу, повинен нести відповідальність перед суспільством за свої дії. Очевидно, що в демократичному соціалізмі переважає позитивне тлумачення свободи - свобода не «від чого», а «для чого». В особистій сфері це означає вільний розвиток особистості, а в політичній - участь у прийнятті рішень в суспільстві і державі.
У загальному контексті подальшого звільнення від залишків марксистського спадщини в соціал-демократії спостерігалася тенденція до посилення акценту на перегляд позитивної ролі держави, індивідуальну свободу, приватну власність, ринкові відносини та інші пов'язані з ними цінності та установки.
Для демократичного соціалізму ідеалом є поступовість, конкретність заходів, здійснюваних у процесі виконання повсякденної рутинної роботи, реалізації так званих «малих справ», які в сукупності і складають рух до соціалізму. У цьому сенсі руху віддається пріоритет перед віддаленій абстрактної метою. Такий підхід, по суті, став стратегічною установкою політичних програм більшості партій демократичного соціалізму. Так, виходячи з постулату про те, що не може бути абсолютною, остаточної істини, автори Годесбергской програми підкреслювали, що в реальній дійсності не може бути абсолютної свободи, абсолютної справедливості і абсолютної солідарності. Тому мова повинна йти не про прагнення до них як до абсолютних цінностей, а про прагнення до великих, ніж існують на практиці, свободи, справедливості, солідарності.
Найбільш дискусійним питанням між соціал-демократією та іншими ідейно-політичними течіями залишається питання про межі демократії. Консерватори і ліберали схильні наполягати на тому, що демократія є суто політичний феномен і тому вона не повинна поширюватися на інші, сфери зокрема економічну. Соціал-демократи ж, навпаки, дотримуються думки, що демократія, свобода, рівність - величини Субстанціальні і не повинні бути обмежені політичною сферою.
Фашизм
Фашистська ідеологія, що виникла в 20-х роках ХХ століття, стала одним із знакових явищ ХХ століття. Фашизм є ірраціональну, неадекватну реакцію суспільства на гострі кризові процеси, що руйнують усталені економічні, соціальні, політичні та ідеологічні структури. Фашизм - вкрай антидемократичний, радикально-екстремістських течій, тяжіє до встановлення терористичної диктатури.
Сьогодні в політичній філософії склалося двояке розуміння фашизму. Одні вчені розуміють під ним конкретні різновиди політичних ідеологій, що сформувалися в Італії, Німеччині та Іспанії в 20-30-х роках ХХ століття і служили популістським засобом виходу цих країн з післявоєнної кризи. Родоначальником фашизму був лідер лівого крила італійських соціалістів у ті роки Б. Муссоліні. Його теорія, що базувалася на елітарних ідеях Платона, Г. Гегеля і на концепції «органицистских держави» (виправдовує агресивні дії влади в ім'я блага відданого йому населення), проповідувала крайніх націоналізм, «безмежну волю" держави і елітарність його політичних правителів, прославляла війну і експансію.
Характерною різновидом фашизму був і націонал-соціалізм А. Гітлера. Німецька версія фашизму відрізнялася більшою часткою реакційного ірраціоналізму, більш високим рівнем тоталітарної організації влади і відвертим використанням расизму. Використавши ідеї расової переваги А. Гобіно, а також ряд положень філософії І. Фіхте, Г. Трейчке, А. Шопенгауера і Ф. Ніцше, теоретики німецького фашизму побудували свою ідеологію на пріоритеті соціальних і політичних прав якогось міфічного народу, який вони називали «арійської расою ». Відповідно з визнанням його привілейованості була проголошена політика підтримки держав «культурно-будуєш рас», обмеження життєвого простору для етносів, «підтримують культуру» й нещадного нищення «культурно-руйнують» народів (негрів, євреїв, циган). Тут державі відводилася вже другорядна роль, а головне місце займала раса, захист цілісності якої передбачала і виправдовувала політику експансіонізму, дискримінації та терору.
Конкретно-історичні трактування фашизму дозволяють побачити його політичні очікування під франкістської Іспанії, Японії 30-40-х років, Португалії при А. Салазаре. Його найбільш характерні риси зримо виявляється у таких ідейних різновидах як неонацизм (базовану на принципах расової чистоти і ідеалі надлюдини), націонал-лібералізм (зберігає ті ж ідеї расистської богообраності та етнічного гегемонізму, але більш терпимо відноситься до індивідуалізму і ряду інших буржуазних цінностей) і неофашизм, в якому відсутні уявлення про етнічне месіанство, але разом з тим надається вирішальне значення ідеям «грунту», народу, патріотизму, що лежать в основі «природного держави» з «нещадним урядом»).
З іншої точки зору фашизм інтерпретується як ідеологія, яка не має певного ідейного змісту і формується там і тоді, де і коли на перший план виступають цілі придушення демократії, а спрага насильства і терору часом заступає завдання захоплення і використання влади.
Російський дослідник ідеології фашизму А.А. Галкін виділяє родові риси цієї ідеології, трактуючи його як правоконсервативної революціонаризм, намагається, не рахуючись з жертвами, з соціальною ціною, зняти реальні суперечності суспільства, зруйнувавши все те, що сприймається ним як перепони до збереження і відродження специфічно розуміються споконвічних основ буття.
Він підкреслює, що фашизм черпає силу в масових рухах протесту. Правоконсервативна система цінностей виявляється ефективною для виконання ролі масової ідеології, оскільки апелює до пристрастей, вродженим інстинктам, приземленим почуттів людини. Фашизм запозичує у консерватизму традиціоналістського спрямування такі ціннісні установки:
Перша - зарозуміло негативне ставлення до людської особистості як суті, схильній до всіляких пороків, «посудині гріха», для нормального існування потребує постійної шорах і твердої направляючої руці.
Друга - негативне сприйняття розуму як неправомірного прояви людської гордині, дуже недосконалого інструмент пізнання світу, джерела помилок і розчарувань. Надмірне сподівання на розум («прометеїв синдром») проголошується головним джерелом лих, від яких страждає як особистість, так і людство в цілому.
Третя - оцінка нації як визначального, незмінного, внутрішньо несуперечливого елемента історії людства, єдиного доленосного фактора. Відповідно до цієї трактуванні, всі сторони суспільного розвитку вирішальною мірою детермінуються взаємовідносинами між націями, їх підйомом чи занепадом, здатністю зберігати, нарощувати або розтрачувати свій життєвий потенціал. Відповідно, будь-яка спроба розглядати світову історію в якості складної системи взаємовідносин та взаємовпливів, аж ніяк не зводиться до міжнаціональних відносин, а націю - як історично зумовленої, мінливої системи, всередині якої розвиваються і вирішуються численні протиріччя, піддається анафемі як диктується дурними спонуканнями.
Зневажливе ставлення до особистості стало обгрунтуванням системи жорсткого контролю над суспільством з боку тієї його частини, яка, на думку фашистських теоретиків, зуміє, завдяки біологічної спадковості та самовдосконалення, піднятися над звичайним людським рівнем. Необхідність контролю над суспільством виступає як обгрунтування неминучого створення інститутів, здатних контролювати особистість, вести її у правильному напрямку. Щоб діяльність цих інституцій була ефективною, потрібна координація, яка може бути здійснена лише однією волею. Звідси - природна потреба у вождя, реализующем цю волю. Її ослаблення в результаті імпульсів, що надходять знизу і відображають егоїзм і гріховність простого люду або ж породжених конкуренцією демократичних контрольних інститутів, неминуче веде до анархії і беззаконня, а отже, до розпаду суспільства. Це робить виправданими крайні заходи насильства, в тому числі і превентивні, реагують не тільки на дії, а й на наміри. Заперечення цього, апеляція до народовладдя, законів, прав людини - або вираз безсилля влади, або свідома спроба спровокувати катастрофу.
Сказане дозволяє уявити собі узагальнену характеристику фашизму, що відображає його ідеологічні і практично-політичні установки. Його мета - відродження та оздоровлення в своїй країні «титульної» нації, що розглядається як етнічно-біологічну єдність, укорінення в ній початкових, споконвічних цінностей, надання їй єдино ефективної форми громадської організації, заснованої на пріоритеті державних інтересів і на жорстко структурованій системі управління, що замикається на особистості єдиновладного вождя, виключення будь-яких чужорідних впливів та вирішення на цій основі усіх кризових проблем, від яких страждає народна спільність. Методи фашизму - організація масового руху, його запліднення національним духом, руйнування існуючих владних структур, уніфікація суспільного життя, придушення будь-яких форм протидії із застосуванням у разі потреби самих крайніх засобів.
Слід зазначити, що фашизм претендує на роль всеосяжної альтернативи лібералізму та демократії як силам, воплощавшим «стару» цивілізацію і культуру. По суті справи, фашизм як обіцяв, а й перетворив на життя свого роду «морально-культурну революцію», кинувши відкритий виклик гуманізму, підриваючи і без того крихку межу між добром і злом. Сходження фашизму в 20-30-ті роки XX ст. в Європі не може бути зрозуміле поза розумінням морально-психологічної драми людини, що живе під стресом швидких змін і можливих катастроф. Найбільш проникливі мислителі початку ХХ століття фіксували загрозливі симптоми духовної кризи людини і людства і намагалися запропонувати свої пояснення його витоків та шляхів подолання. Так, А. Швейцер вбачав причини духовного і матеріального зубожіння людини в божевілля «реальної» світової політики, буйних сходах скептицизму, згубної тенденції організованих державних, соціальних і релігійних об'єднань «примусити індивіда не засновувати свої переконання на власному мисленні, а приєднуватися до тих, які вони для нього призначили. Людина, що виходить із власного мислення і тому духовно вільний, представляється їм чимось незручним і тривожним ».
А. Бергсон, розмірковуючи над драмою людства в роки першої світової війни, задавався питаннями, своєрідною відповіддю на які і став виріс на базі європейської цивілізації фашизм: «Що станеться зі світом, якщо механічність поневолить все людство; якщо замість яскравою, багатою, гармонійної розмаїтості народи являть картину штампованого ремісничого одноманітності: які нові, на цей раз вже певні форми варварства задушать наші думки, наші пориви, прагнення, наші ідеї та ідеали, задушать цивілізацію і прогрес, зерна яких крилися в стародавньому варварстві, якщо замість спіритуалізації матерії в наявності з'явиться механізація духу ».
Література
1. Філософія влади / Під. ред. В.В. Ільїна. М., 1993.
2. Штраус Л. Введення в політичну філософію. М., 2000.
3. Філософія політики / Під ред. В.В. Ільїна, А.С. Панаріна. М., 1994.
4. Ільїн М.І. Політичний дискурс: слова і смисли. / / Поліс. 1994. № 1.
5. Капустін Б.Г. Критика політичного моралізму. / / Питання філософії, 2001. № 2.
6. Матеріали круглого столу з предмета політичної філософії / / Питання філософії. 2002. № 4.
У цілому можна сказати, що ідеологи неоконсерватизму дали ідейно-теоретичне обгрунтування наступним основним тезам:
- Тільки вільні ринкові відносини можуть вести до реального розвитку суспільства і людини;
- Свобода та рівність несумісні. Соціальна рівність неможливо, тому потрібно зосередити зусилля на досягненні волі;
- Класична демократія нездійсненна чи шкідлива, тому потрібно поєднувати демократію і влада еліт;
- Головне право особистості - право мати власність і вільно розпоряджатися нею.
При цьому відношення неоконсерваторів до держави двояко. З одного боку, вони за сильну державу, здатну захистити закон і мораль. З іншого, - побоюються, що така держава може вести до обмеження індивідуальної свободи. Тому теоретики консерватизму постійно підкреслюють «важливість асоціацій людей, менших за розміром, ніж держава».
Особливість неоконсерватизму 70-80-х років ХХ століття полягає також у тому, що з супротивників науково-технічного прогресу вони перетворилися на переконаних його прихильників. Відмовившись від антітехніцізма, неоконсерватори пройшли своєрідну метаморфозу і перетворилися на прихильників технічного прогресу та економічного зростання. І навпаки, антисциентизм, на відміну від його колишніх форм, які, як правило, виникали в рамках філософського ірраціоналізму, в нинішніх умовах характеризується не правою чи консервативної орієнтацією, а, навпаки, лівої і навіть лівоекстремістського.
Для всіх течій сучасного неоконсерватизму, особливо для нових правих і традиціоналістів, характерна схильність до соціокультурного та релігійного традиціоналізму. Як стверджував, наприклад, Р. Уївер, заперечення всього трансцендентального призвело до релятивізму, що розглядав людину як «міру всіх речей», до відмови від доктрини первородного гріха, яку замінили ідеєю про добру природу людини. Оскільки лише фізичний, чуттєвий світ став вважатися єдино реальним, почався занепад релігії і піднесення раціоналізму і матеріалізму. Виходячи з подібних установок, консерватори роблять особливий наголос на зникнення впевненості людей у собі, занепаді таких традиційних цінностей, як закон, порядок, дисципліна, стриманість, консенсус, патріотизм. Консерватори наполегливо наводять аргументи на користь відновлення традиційних цінностей та ідеалів з їх наголосом на сім'ю, громаду, церква та інші проміжні інститути. Інакше кажучи, нове у нових правих та неоконсерваторів в значній мірі полягає в тому, що вони роблять упор на соціокультурні та релігійні проблеми, на релігійне і культурне відчуження. Як стверджував, наприклад, представник американських неоправих П. Уейріч, «сама суть нового правого - це заснований на моралі консерватизм». «Наші гасла, - зазначав він, - грунтуються не на економічній теорії, а на релігійних поглядах». Надаючи першорядне значення культурі як системоутворюючої категорії, одну зі своїх головних цілей вони бачать у ліквідації монополії «лівих» в галузі культури і досягнення «культурної влади над суспільством», вважаючи це необхідною передумовою для завоювання політичної влади.
Цікаво, що повернення до минулого мислиться неоконсерваторами як відмова від самої юдеохристиянська традиції, відродження цінностей язичницької Європи на базі синтезу почав Аполлона та Діоніса. «Пісня світу - язичницька, таке послання революції прийдешнього століття», - вважають французькі нові праві. Християнство не влаштовує їх тим, що воно своїм монотеїзмом зрівнює всіх віруючих, вносить до «європейська свідомість революційну антропологію, засновану на ідеях егалітаризму і тоталітаризму». Язичництво ж приваблює своїм політеїзмом, службовцям сучасним варіантом політико-культурного та світоглядного плюралізму. Теза про глибокі відмінності між расами, породжених специфічними відмінностями в природно-кліматичних та історико-культурних умовах їх життя і еволюції, посилання на "етноплюралізм», етнічне та культурне розмаїття дають новим правим можливість використовувати антіколоніалістскіе гасла лівих для обгрунтування «генетичної схильності» кожної раси до раз і назавжди усталеним соціокультурним моделями. За будь-яким універсалізмом ховається той або інший етноцентризм, що нав'язує іншим народам свої цінності і поняття, - так вважають неоконсерватори.
Підводячи підсумок сказаному, можна констатувати, що сучасний консерватизм, що пройшов тривалий шлях історичного розвитку, являє собою досить складне і багатошарове утворення, в якому уживаються найрізноманітніші, часом конфліктуючі між собою ідеї, концепції, установки і принципи і тому, природно, він пронизаний глибокими протиріччями. Як зазначив Л. Аллісон, консерватори є одночасно «індивідуалістами і колективістами, прихильниками авторитаризму і свободи, містиками і розумними практичними людьми."
Соціал-демократизм
Під соціал-демократією розуміють теорію і практику всіх партій, що входять до Соціалістичного інтернаціоналу, ті соціальні та політичні сили, які складають ці партії. Соціал-демократію можна позначити і як соціально-політичне, і як ідейно-політична течія. Соціал-демократія - ідейно-політична течія, що намагається поєднати уявлення про суспільство соціальної справедливості з низкою ліберальних ідей і уявлень. Причому усередині неї існує цілий ряд національних та регіональних варіантів, соціально-філософських, ідеологічних і політичних течій. Своїм корінням соціал-демократія сходить до Великої французької революції і до ідей соціалістів-утопістів. Але вона увібрала в себе також безліч ідей з інших ідейно-політичних течій. Особливо слід відзначити, що спочатку соціал-демократія визрівала почасти в рамках марксизму, почасти під його сильним впливом. Соціал-демократія виникла як альтернатива капіталізму. У цій якості спочатку вона в принципі поділяла найважливіші установки марксизму на усуспільнення засобів виробництва, загальна рівність, соціальну справедливість. Але в реальному житті вийшло так, що соціал-демократія в загальному і цілому відкинула ці установки, прийняла існуючі суспільно-політичні інститути і загальноприйняті правила гри. З цієї точки зору всю її подальшу історію можна розглядати і як поступовий відхід від марксизму. З часом в програмах соціал-демократів взяли верх прагматизм і реформізм. Як би передбачаючи можливість появи авторитарного соціалізму, керівники реформістського крила соціал-демократії проголосили своєю метою побудову демократичного соціалізму. Саме поняття «демократичний соціалізм» увійшло в науковий і політичний лексикон в кінці ХІХ століття і включало ідею політичної, економічної та культурної інтеграції робітничого руху в існуючу систему. Для представників даної традиції з самого початку було характерно визнання правової держави як позитивний чинник у справі поступового реформування і трансформації капіталістичного суспільства.
Важливий внесок у розробку ідей демократичного соціалізму внесли представники англійського фабіанського і гільдейскіе соціалізму, поссібілізма та інших реформістських течій у французькому соціалізмі, австромарксизма, особливо його ідейні керівники О. Бауер, М. Адлер, К. Реннер та інші. Велика була роль Е. Берштейн, головна заслуга якого полягала у відмові від тих установок марксизму, чия реалізація в Росії та ряді інших країн привела до встановлення тоталітарних режимів. Мова йде насамперед про установки на руйнування старого світу, на диктатуру пролетаріату, непримиренну класову боротьбу, соціальну революцію і т.п. Е. Бернштейн вважав, що соціалізм не тільки «за часом, але і за своїм внутрішнім змістом» є «законним спадщиною» лібералізму. Мова йде про таких принципових для обох течій питаннях, як свобода особистості, господарська самостійність окремого індивіда, його відповідальність перед суспільством за свої дії і т.д. Свобода, сполучена з відповідальністю, говорив Е. Бернштейн, можлива лише за наявності відповідної організації і в «цьому сенсі соціалізм можна було б навіть назвати організаторським лібералізмом». Е. Бернштейн наполегливо підкреслював, що демократія «суть засіб і мета одночасно». Вона - засіб завоювання соціалізму і форма здійснення соціалізму. На його думку, реалізація повного політичного рівності є гарантією реалізації основні ліберальних принципів. І в цьому він бачив сутність соціалізму.
У соціалістичній інтерпретації ліберальних принципів Е. Бернштейн виділяв три основні ідеї: свободу, рівність, солідарність. Причому на перше місце він ставив солідарність робітників, вважаючи, що без неї свобода і рівність при капіталізмі для більшості трудящих залишаться лише благими побажаннями. Тут перед соціал-демократією виникав сакраментальне питання: як досягти того, щоб соціалістичне суспільство стало суспільством найбільшої економічної ефективності і найбільшої свободи, одночасно не відмовляючись від рівності всіх членів суспільства? Головне завдання соціал-демократії Е. Берштейн бачив у тому, щоб розв'язати цю антиномію. Вся наступна історія соціал-демократії, по суті справи, і є історія пошуків шляхів вирішення цієї суперечності. У багатьох ідейно-політичних течіях воно розглядається як актуальне. Наприклад, як підкреслює Е. Арбластер, «і ліберали і соціалісти ... хочуть свободи і рівності» Але при цьому їх «поділяє характер вибору між свободою і рівністю в конфліктній ситуації, а також їх співвідношення з іншими цінностями: справедливістю, безпекою, власністю .. . ».
У чому суть сучасного соціал-демократизму і демократичного соціалізму зокрема? Мабуть, найбільш ємко і чітко ця суть виражена в Годесбергской програмі СДПН 1959 року, в якій в якості основних «цілей соціалістичного прагнення» проголошені свобода, справедливість, солідарність. Ці три пункти в різних модифікаціях, з доповненням цінностей «рівності», «демократії» і т.д. в тій чи іншій формі присутні в програмах більшості соціал-демократичних партій. Центральне місце в побудовах демократичного соціалізму посідає свобода, що означає самовизначення кожної людини. Рівність дає сенс свободи. Справедливість, яка не враховує рівність прав усіх людей, неминуче перетворюється на зрівнялівку, підминає під себе дійсну справедливість. Інакше кажучи, свобода і рівність обумовлюють один одного. Вираженням цієї зумовленості є справедливість. Справедливість є не що інше, як рівна для всіх свобода. Але свобода окремого індивіда може реалізуватися тільки у вільному суспільстві, і, навпаки, не може бути вільного суспільства без свободи окремого індивіда, який, у свою чергу, повинен нести відповідальність перед суспільством за свої дії. Очевидно, що в демократичному соціалізмі переважає позитивне тлумачення свободи - свобода не «від чого», а «для чого». В особистій сфері це означає вільний розвиток особистості, а в політичній - участь у прийнятті рішень в суспільстві і державі.
У загальному контексті подальшого звільнення від залишків марксистського спадщини в соціал-демократії спостерігалася тенденція до посилення акценту на перегляд позитивної ролі держави, індивідуальну свободу, приватну власність, ринкові відносини та інші пов'язані з ними цінності та установки.
Для демократичного соціалізму ідеалом є поступовість, конкретність заходів, здійснюваних у процесі виконання повсякденної рутинної роботи, реалізації так званих «малих справ», які в сукупності і складають рух до соціалізму. У цьому сенсі руху віддається пріоритет перед віддаленій абстрактної метою. Такий підхід, по суті, став стратегічною установкою політичних програм більшості партій демократичного соціалізму. Так, виходячи з постулату про те, що не може бути абсолютною, остаточної істини, автори Годесбергской програми підкреслювали, що в реальній дійсності не може бути абсолютної свободи, абсолютної справедливості і абсолютної солідарності. Тому мова повинна йти не про прагнення до них як до абсолютних цінностей, а про прагнення до великих, ніж існують на практиці, свободи, справедливості, солідарності.
Найбільш дискусійним питанням між соціал-демократією та іншими ідейно-політичними течіями залишається питання про межі демократії. Консерватори і ліберали схильні наполягати на тому, що демократія є суто політичний феномен і тому вона не повинна поширюватися на інші, сфери зокрема економічну. Соціал-демократи ж, навпаки, дотримуються думки, що демократія, свобода, рівність - величини Субстанціальні і не повинні бути обмежені політичною сферою.
Фашизм
Фашистська ідеологія, що виникла в 20-х роках ХХ століття, стала одним із знакових явищ ХХ століття. Фашизм є ірраціональну, неадекватну реакцію суспільства на гострі кризові процеси, що руйнують усталені економічні, соціальні, політичні та ідеологічні структури. Фашизм - вкрай антидемократичний, радикально-екстремістських течій, тяжіє до встановлення терористичної диктатури.
Сьогодні в політичній філософії склалося двояке розуміння фашизму. Одні вчені розуміють під ним конкретні різновиди політичних ідеологій, що сформувалися в Італії, Німеччині та Іспанії в 20-30-х роках ХХ століття і служили популістським засобом виходу цих країн з післявоєнної кризи. Родоначальником фашизму був лідер лівого крила італійських соціалістів у ті роки Б. Муссоліні. Його теорія, що базувалася на елітарних ідеях Платона, Г. Гегеля і на концепції «органицистских держави» (виправдовує агресивні дії влади в ім'я блага відданого йому населення), проповідувала крайніх націоналізм, «безмежну волю" держави і елітарність його політичних правителів, прославляла війну і експансію.
Характерною різновидом фашизму був і націонал-соціалізм А. Гітлера. Німецька версія фашизму відрізнялася більшою часткою реакційного ірраціоналізму, більш високим рівнем тоталітарної організації влади і відвертим використанням расизму. Використавши ідеї расової переваги А. Гобіно, а також ряд положень філософії І. Фіхте, Г. Трейчке, А. Шопенгауера і Ф. Ніцше, теоретики німецького фашизму побудували свою ідеологію на пріоритеті соціальних і політичних прав якогось міфічного народу, який вони називали «арійської расою ». Відповідно з визнанням його привілейованості була проголошена політика підтримки держав «культурно-будуєш рас», обмеження життєвого простору для етносів, «підтримують культуру» й нещадного нищення «культурно-руйнують» народів (негрів, євреїв, циган). Тут державі відводилася вже другорядна роль, а головне місце займала раса, захист цілісності якої передбачала і виправдовувала політику експансіонізму, дискримінації та терору.
Конкретно-історичні трактування фашизму дозволяють побачити його політичні очікування під франкістської Іспанії, Японії 30-40-х років, Португалії при А. Салазаре. Його найбільш характерні риси зримо виявляється у таких ідейних різновидах як неонацизм (базовану на принципах расової чистоти і ідеалі надлюдини), націонал-лібералізм (зберігає ті ж ідеї расистської богообраності та етнічного гегемонізму, але більш терпимо відноситься до індивідуалізму і ряду інших буржуазних цінностей) і неофашизм, в якому відсутні уявлення про етнічне месіанство, але разом з тим надається вирішальне значення ідеям «грунту», народу, патріотизму, що лежать в основі «природного держави» з «нещадним урядом»).
З іншої точки зору фашизм інтерпретується як ідеологія, яка не має певного ідейного змісту і формується там і тоді, де і коли на перший план виступають цілі придушення демократії, а спрага насильства і терору часом заступає завдання захоплення і використання влади.
Російський дослідник ідеології фашизму А.А. Галкін виділяє родові риси цієї ідеології, трактуючи його як правоконсервативної революціонаризм, намагається, не рахуючись з жертвами, з соціальною ціною, зняти реальні суперечності суспільства, зруйнувавши все те, що сприймається ним як перепони до збереження і відродження специфічно розуміються споконвічних основ буття.
Він підкреслює, що фашизм черпає силу в масових рухах протесту. Правоконсервативна система цінностей виявляється ефективною для виконання ролі масової ідеології, оскільки апелює до пристрастей, вродженим інстинктам, приземленим почуттів людини. Фашизм запозичує у консерватизму традиціоналістського спрямування такі ціннісні установки:
Перша - зарозуміло негативне ставлення до людської особистості як суті, схильній до всіляких пороків, «посудині гріха», для нормального існування потребує постійної шорах і твердої направляючої руці.
Друга - негативне сприйняття розуму як неправомірного прояви людської гордині, дуже недосконалого інструмент пізнання світу, джерела помилок і розчарувань. Надмірне сподівання на розум («прометеїв синдром») проголошується головним джерелом лих, від яких страждає як особистість, так і людство в цілому.
Третя - оцінка нації як визначального, незмінного, внутрішньо несуперечливого елемента історії людства, єдиного доленосного фактора. Відповідно до цієї трактуванні, всі сторони суспільного розвитку вирішальною мірою детермінуються взаємовідносинами між націями, їх підйомом чи занепадом, здатністю зберігати, нарощувати або розтрачувати свій життєвий потенціал. Відповідно, будь-яка спроба розглядати світову історію в якості складної системи взаємовідносин та взаємовпливів, аж ніяк не зводиться до міжнаціональних відносин, а націю - як історично зумовленої, мінливої системи, всередині якої розвиваються і вирішуються численні протиріччя, піддається анафемі як диктується дурними спонуканнями.
Зневажливе ставлення до особистості стало обгрунтуванням системи жорсткого контролю над суспільством з боку тієї його частини, яка, на думку фашистських теоретиків, зуміє, завдяки біологічної спадковості та самовдосконалення, піднятися над звичайним людським рівнем. Необхідність контролю над суспільством виступає як обгрунтування неминучого створення інститутів, здатних контролювати особистість, вести її у правильному напрямку. Щоб діяльність цих інституцій була ефективною, потрібна координація, яка може бути здійснена лише однією волею. Звідси - природна потреба у вождя, реализующем цю волю. Її ослаблення в результаті імпульсів, що надходять знизу і відображають егоїзм і гріховність простого люду або ж породжених конкуренцією демократичних контрольних інститутів, неминуче веде до анархії і беззаконня, а отже, до розпаду суспільства. Це робить виправданими крайні заходи насильства, в тому числі і превентивні, реагують не тільки на дії, а й на наміри. Заперечення цього, апеляція до народовладдя, законів, прав людини - або вираз безсилля влади, або свідома спроба спровокувати катастрофу.
Сказане дозволяє уявити собі узагальнену характеристику фашизму, що відображає його ідеологічні і практично-політичні установки. Його мета - відродження та оздоровлення в своїй країні «титульної» нації, що розглядається як етнічно-біологічну єдність, укорінення в ній початкових, споконвічних цінностей, надання їй єдино ефективної форми громадської організації, заснованої на пріоритеті державних інтересів і на жорстко структурованій системі управління, що замикається на особистості єдиновладного вождя, виключення будь-яких чужорідних впливів та вирішення на цій основі усіх кризових проблем, від яких страждає народна спільність. Методи фашизму - організація масового руху, його запліднення національним духом, руйнування існуючих владних структур, уніфікація суспільного життя, придушення будь-яких форм протидії із застосуванням у разі потреби самих крайніх засобів.
Слід зазначити, що фашизм претендує на роль всеосяжної альтернативи лібералізму та демократії як силам, воплощавшим «стару» цивілізацію і культуру. По суті справи, фашизм як обіцяв, а й перетворив на життя свого роду «морально-культурну революцію», кинувши відкритий виклик гуманізму, підриваючи і без того крихку межу між добром і злом. Сходження фашизму в 20-30-ті роки XX ст. в Європі не може бути зрозуміле поза розумінням морально-психологічної драми людини, що живе під стресом швидких змін і можливих катастроф. Найбільш проникливі мислителі початку ХХ століття фіксували загрозливі симптоми духовної кризи людини і людства і намагалися запропонувати свої пояснення його витоків та шляхів подолання. Так, А. Швейцер вбачав причини духовного і матеріального зубожіння людини в божевілля «реальної» світової політики, буйних сходах скептицизму, згубної тенденції організованих державних, соціальних і релігійних об'єднань «примусити індивіда не засновувати свої переконання на власному мисленні, а приєднуватися до тих, які вони для нього призначили. Людина, що виходить із власного мислення і тому духовно вільний, представляється їм чимось незручним і тривожним ».
А. Бергсон, розмірковуючи над драмою людства в роки першої світової війни, задавався питаннями, своєрідною відповіддю на які і став виріс на базі європейської цивілізації фашизм: «Що станеться зі світом, якщо механічність поневолить все людство; якщо замість яскравою, багатою, гармонійної розмаїтості народи являть картину штампованого ремісничого одноманітності: які нові, на цей раз вже певні форми варварства задушать наші думки, наші пориви, прагнення, наші ідеї та ідеали, задушать цивілізацію і прогрес, зерна яких крилися в стародавньому варварстві, якщо замість спіритуалізації матерії в наявності з'явиться механізація духу ».
Література
1. Філософія влади / Під. ред. В.В. Ільїна. М., 1993.
2. Штраус Л. Введення в політичну філософію. М., 2000.
3. Філософія політики / Під ред. В.В. Ільїна, А.С. Панаріна. М., 1994.
4. Ільїн М.І. Політичний дискурс: слова і смисли. / / Поліс. 1994. № 1.
5. Капустін Б.Г. Критика політичного моралізму. / / Питання філософії, 2001. № 2.
6. Матеріали круглого столу з предмета політичної філософії / / Питання філософії. 2002. № 4.