Зміст
Введення
1. Основні риси середньовічної духовної культури
2. Як відбувалося оформлення і розвиток Християнської церкви
3. Особливості середньовічного світорозуміння
3.1 Сутність християнства і в чому його роль як явища культури
3.2 Життєві цінності середньовічного людини
4. Роль середньовічних у становленні нового способу життя
5. Історія деяких Соборів
5.1 Собор Сан-Марко у Венеції
5.2 Собор Паризької Богоматері
5.3 Шартрський Собор
5.4 Реймський Собор
5.5 Аахенський Собор
Введення
У сучасній історичній науці середніми століттями називають епоху феодалізму. У Європі вона тривала багато століть - від падіння Римської імперії (кінець 5 ст.), До буржуазних революцій 17-18 століть. Для історика культури і мистецтва період середньовіччя кілька вже - він завершується на межі 14-15 століть з початком епохи Відродження. Але навіть у цих звужених межах час розвитку середньовічного мистецтва охоплює тисячу років.
Природно, що за такий тривалий період мистецтво це зазнало чимало змін. До числа найбільш сталих з рис належить, з одного боку, сильний вплив християнської релігії, з іншого боку - близькість до народної творчості.
Вплив релігії і церкви пронизує всю середньовічну культуру Західної Європи. «Світогляд середніх століть було переважно теологічним, - писав Енгельс, характеризуючи роль релігії в середньовічному суспільстві, - ... церковна догма була вихідним пунктом і основою будь-якого мислення». У рівній мірі це відноситься і до мистецтва. Середньовічне мистецтво релігійно не тільки тому, що собор був головним замовником художніх творів, але, перш за все тому, що воно формувалося у сфері релігійного мислення. Як церковне, так і світське мистецтво цієї пори єдині за стилем, який значною мірою визначається вченням християнства, його ставленням до земного світу.
Одна з найважливіших ідей християнства - вчення про двох реальностях, з яких земна, обмежена в часі і просторі, є лише слабким відбитком незмінного, вічного і досконалого небесного світу. Тому головним завданням стає втілення божественного начала.
Храми Заходу вражають великою кількістю вплетающихся в їх декоративне оздоблення фантастичних, гротескних і пародійних мотивів, споріднених образів популярних байок, казок, легенд, часом зберігали відзвуки язичницької міфології. Притаманні цих зображень риси гумору, безпосередність, емоційність говорять про стійкість народних традицій, живили творчість середньовічних художників.
Мабуть, жодна епоха розвитку культури не зустрічала настільки суперечливою оцінки в очах наступних поколінь, як середньовіччя. Протягом століть над середньовічною культурою тяжів суворий вирок. Вже в 15-16 століттях, під час розквіту культури Відродження, у творах італійських гуманістів і істориків утвердився погляд на середньовіччя як на період безпросвітного варварства. Ця точка зору залишалася незмінною, поки в країнах Західної Європи тривала боротьба з феодалізмом. Вороги феодального ладу були непримиренними ворогами феодальної культури. Проте після завершення цієї боротьби настав час для більш тверезої оцінки. Вперше мистецтво середньовіччя було «відкрито» письменниками - романтиками першої половини 19 століття. Незабаром почалося вивчення пам'яток. Воно дозволило встановити наявність нерозривному спадкоємного зв'язку між етапами багатовікового розвитку культури Західної Європи і показало, що середньовіччя є важливою ланкою цього розвитку.
1. Основні риси середньовічної духовної культури
У цей період розвитку європейської культури християнство пронизує всі сфери суспільства і, природно, головною рисою духовної культури є її релігійність. Християнство - не просто релігія, воно виступає як фундаментальна світоглядна основа свідомості, всього життя людини і суспільства, всієї середньовічної культури.
Другою рисою духовної культури середньовіччя є традиціоналізм, спрямованість у минуле. «Чим давніший - тим достовірніше» - ось принцип нового і старого в духовному житті. Новаторство вважали проявом «гордині», відступ від старовини розглядалося як відступ від істини. Звідси - анонімність творів, обмеження свободи творчості рамками сформованого релігійного світогляду.
Третя риса - канонічність, тобто опора на певні праці Отців Церкви, їх некритичне сприйняття, опора на твердо встановлені, що стали загальноприйнятими нормами принципи духовного життя людини і суспільства, правила релігійної діяльності.
Четвертою рисою є символізм: текст Біблії дає можливість для тлумачення її змісту, для самостійних роздумів. Вся духовна культура середньовіччя заснована на різному коментуванні Біблії, працях теологів. Таке коментування здійснювалося на трьох рівнях:
1. розуміння як би зашифрованого сенсу конкретних слів Біблії, їх роз'яснення віруючим;
2. розшифровка ідей, закладених у Біблії;
3. розвиток цих ідей на основі власних роздумів автора, що випливають з глибокого розуміння нею першоджерела.
П'ята риса - дидактизм, учительство. Діячі середньовічної культури - насамперед проповідники, викладачі богослов'я. Головне в їх діяльності - не просто усвідомити собі велич божественного задуму, але передати це іншим людям. Цим пояснюється особлива увага до таких форм інтелектуальної діяльності, як дискусія, проповіді, навчання духовним зв'язкам вчителів і учнів.
Шоста риса середньовічної культури - універсальність, енциклопедичність знання, коли головним достоїнством мислителя є його ерудиція. Звідси - створення компіляцій, «сум».
Сьомий рисою є психологічна самозаглибленість середньовічної духовного життя. Це проявляється у величезній ролі сповіді, очищення, щирості для душевного спасіння людини.
Нарешті, слід зазначити історизм духовного життя Середньовіччя, обумовлений християнською ідеєю неповторності подій, їх одиничності, викликаною унікальністю факту явлення Христа як початку історії. На відміну від античної циклічності, повторюваності подій у часі середньовіччя перейнято очікуванням Страшного суду, роздумами про кінцеву долю людини, світу в цілому.
2. Як відбувалося оформлення і розвиток Християнської церкви
Християнство було стрижнем середньовічної культури. До настання періоду Середньовіччя історія християнства налічувало вже п'ять століть. До цього часу християнство встигло значно видозмінитися. Наприклад, з'явилася невластиво раннім християнським громадам церковна ієрархія, були введені деякі навчання, серед яких догмат про Трійцю, про посмертне воздаяння і т.д. Важливу роль у цих процесах зіграли церковні собори - тобто з'їзди вищого духовенства для вирішення питань віровчення, церковного управління та інше.
Якщо під час існування Римської імперії починається діяльність так званих Отців Церкви - авторів апологіческіх, полемічних, коментаторських та історичних творів, які внесли вирішальний внесок у створення церковної догматики й організації. У розвитку патристики, тобто вчення Отців Церкви (від латинського pater - «батько»), розрізняють кілька етапів. Для 2-3 століть характерно фрагментарне філософствування апологетів (від грецького apologeticos - захищає) - ранніх християнських авторів, які захищали церковні вчення від критики нехристиянських письменників. Найбільш помітними апологетами були Тертулліан (ок.160-220 р.) і Оріген (ок.185-253 рр..). У працях більш пізніх авторів - Августина і діячів Східної церкви Василія Великого, Григорія Нісського та інших - церковні доктрини були систематизовані. Завдяки діяльності представників пізньої патристики - Боеція, Іоанна Дамаскіна та інші - теоретико-догматичні питання набувають форми непорушного канону.
Центральною проблемою патристики стало ставлення до культурної язичницької традиції. Спочатку питання ставилося жорстко: «або - або». Однак поступово позиція пом'якшилася. Давньогрецька культура почала тлумачитися як культура «богошукання», в ній допускалося існування елементів, які можуть і повинні увійти до складу християнської культури. Одним з таких елементів став платонівський ідеалізм, пізніше були сприйняті і філософські концепції Аристотеля.
З самого початку патристика спиралася на принципи і поняття грецької філософії. Однак патристика відмовилася від вільного філософського пошуку, притаманного античній філософії, визнаючи єдину істину божественного одкровення.
Отці Церкви традиційно поділяються на західних (Італія, романізована Європа, Північна Африка) і східних (Греція, Близький Схід, Єгипет). Західні Отці Церкви писали латинською мовою. Отці Церкви, що ввібрали дух римської юридичної культури, мислили в юридичних термінах і виявляли особливий інтерес до проблеми приречення, узгодження людської волі з божественною. Увага східної патристики було залучено до питань прояви божественного буття в бутті людському.
Паралельно з цим відбувалося організаційне оформлення християнської церкви. Як цілісне утворення вона виникає з окремих громад перших християн. Для ранніх християн було характерно прагнення до рівності всіх перед Богом, що виражалося в постійної матеріальної взаємодопомоги, спільні трапези і т.п. Перші християнські громади не мали кліру (від грецького kleros - «обрані за жеребом»), тобто постійних, професійних служителів культу. Однак поступово ситуація змінюється. Серед християн з'являється розшарування, в християнських громадах виділяються керівники. Посилюється централізація церкви. Виникають об'єднання єпископів (наглядачів) окремих міст. Главою такого об'єднання - митрополії (від грецького metropolia - «головне місто») - стає митрополит. Потім шляхом об'єднання кількох митрополій були утворені більші структурні одиниці - патріархії на чолі з патріархом. Звання патріарха спочатку належало всім єпископам і лише, потім стало титулом лише чільних серед них. Так з'явилися п'ять патріархів: римський, константинопольський, Олександрійський, антіохійський і єрусалимський. Всі патріархи вважалися володіють рівною владою, однак насправді верховною владою володів єпископ Риму. Поступово римський патріарх перетворюється на римського папу, приймаючи «естафету» від римських імператорів, що були одночасно правителями і верховними жерцями. Першим середньовічним татом вважається Григорій 1 (540-604), нерідко званий Великим.
Поширення християнства в середньовічній Європі радикально змінило весь лад думки, створивши нові ідеали, цінності, цілі. Саме під впливом християнства почалося формування культурного і політичного єдності, званого нині Європою.
3. Особливості середньовічного світорозуміння
Свідомість середньовічної людини, його система уявлень і цінностей багато в чому відрізняються від сучасних. Більш того, деякі середньовічні уявлення і навіть сам образ мислення можуть здатися сьогодні абсурдними.
Головною домінантою в часи Середньовіччя було християнство. У християнських термінах людина сприймала світ. Середньовічне свідомість бачило у світі, перш за все ієрархічно організовану цілісність, внутрішньо розчленоване єдність, причому вищої буттєвої і смисловий точкою виявляється Бог. Це знаходить своє відображення буквально в кожній галузі культури. Так, найбільш поширений і популярний в ту епоху жанр літературного твору - житія святих, самий типовий зразок архітектури - собор, у живопису переважає ікона, в скульптурі - персонажі Святого Письма.
У той же час середньовічне бачення світу символічно і магічності. Всі речі вважаються видимими символами невидимих сутностей. А розгадати суті речі - значить, отримати над нею владу. Середньовічний людина вірила, що у кожної земної речі є небесний прототип. Можливо, саме тому середньовічні майстри, письменники, художники, «нехтуючи зримими обрисами навколишнього їхнього земного світу, пильно вдивляються в потойбічний світ».
У всій середньовічній культурі виявляється пріоритет цілого перед приватним. Прикладом цьому може служити буквально все - від церковної структури до надзвичайно поширених корпоративних об'єднань різного роду (чернечих і лицарських орденів, гільдій і ремісничих цехів).
Однак, незважаючи на примат загального над індивідуальним, саме в епоху Середньовіччя, очевидно, відбувається формування особистості. У процесі поступового руйнування «родової особистості» виникає нова середньовічна особистість, але не індивідуальна, а станова. Середньовічна людина шукає способи існування в тій чи іншої людської групі. Завдяки акту хрещення людина ставала християнином і входив до Церкви. Після цього життєві орієнтації людини повинні були визначатися тієї спільністю, до якої він належить. Це - у певному сенсі - відмова від індивідуальності, але не від особистого буття. Однак таке особистісне буття зводилося до набору соціальних ролей. У цьому сенсі середньовічна людина не усвідомлював себе в якості самодостатнього «Я», і всі його риси легко визначалися через його суспільне становище, через параметри тієї соціальної клітинки, яку він займав. Індивідуальні якості виявлялися тут не настільки важливими. І, тим не менш, це була вже особистість, нехай все ще обмежена конкретно історичними умовами.
3.1 Сутність християнства і в чому його роль як явища культури
Християнство зробило великий вплив на розвиток європейської та світової культури. Воно має соціальні і духовні, релігійні витоки. Соціальні витоки християнства пов'язані з потребою світоглядного освоєння та забезпечення народжуваної нової реальності - феодальних відносин, що вимагають багато в чому нового розуміння та реалізації особистої свободи. Якщо в язичницької античності свобода і громадянство взаємно обумовлювали один одного, то феодалізм припускав свободу людини як відмова від громадянства, що поглинає особистість, а також від рабства, сковуючого розвиток виробництва.
Християнство в значній мірі було підготовлено греко-римської духовной культурою, в якій з'являються мають принципове значення для християнства ідеї Бога как нескінченного духу, зв'язку людської душі з Божеством, внутрішньої його протилежність світу духу, потреба в іскупленіі, наконец, ідея Логоса як посередника між Богом і людьми.
У становленні християнства велику роль зіграли релігійні тенденції пізнього еллінізму - синкретизм (взаємне проникнення) різних вірувань, зокрема східних міфів про страждає, вмираючому і воскресающем Бога; зближення всіх релігій, посилення справи людини; особистісне розуміння абсолюту.
Як світова релігія християнство являє собою з'єднання віри, культу, етики та соціальної організації. Основні ідеї християнства - гріховність людського роду, порятунок, необхідне кожній людині; спокутування гріхів перед Богом, співчуття.
У християнстві релігією стає загальна любов до людства, до людей як братам у їх сановної Божої, рівність людей перед Богом. Християнство стало вдалим відповіддю на потреби мас в позитивному ідеалі. Воно ставало перед людьми нову мету, з'єднуючи надію на особисте безсмертя з надією на загальний спасіння і оновлення в очікуваному царстві Божому, обгрунтовувало ідею братерства людей, рівних у гріху і спокуту, санкціонував розрив віруючих з ворожим їм земним світом.
Християнство в чому відрізняється, часто до протилежності, від античного язичництва. Для християн характерні:
· Орієнтація на внутрішній світ людини (для античного язичництва - на зовнішній);
· Віра в диво, авторитет (розум);
· Гріховність земного життя (радість земного буття);
· Смирення людини (активність);
Введення
1. Основні риси середньовічної духовної культури
2. Як відбувалося оформлення і розвиток Християнської церкви
3. Особливості середньовічного світорозуміння
3.1 Сутність християнства і в чому його роль як явища культури
3.2 Життєві цінності середньовічного людини
4. Роль середньовічних у становленні нового способу життя
5. Історія деяких Соборів
5.1 Собор Сан-Марко у Венеції
5.2 Собор Паризької Богоматері
5.3 Шартрський Собор
5.4 Реймський Собор
5.5 Аахенський Собор
Введення
У сучасній історичній науці середніми століттями називають епоху феодалізму. У Європі вона тривала багато століть - від падіння Римської імперії (кінець 5 ст.), До буржуазних революцій 17-18 століть. Для історика культури і мистецтва період середньовіччя кілька вже - він завершується на межі 14-15 століть з початком епохи Відродження. Але навіть у цих звужених межах час розвитку середньовічного мистецтва охоплює тисячу років.
Природно, що за такий тривалий період мистецтво це зазнало чимало змін. До числа найбільш сталих з рис належить, з одного боку, сильний вплив християнської релігії, з іншого боку - близькість до народної творчості.
Вплив релігії і церкви пронизує всю середньовічну культуру Західної Європи. «Світогляд середніх століть було переважно теологічним, - писав Енгельс, характеризуючи роль релігії в середньовічному суспільстві, - ... церковна догма була вихідним пунктом і основою будь-якого мислення». У рівній мірі це відноситься і до мистецтва. Середньовічне мистецтво релігійно не тільки тому, що собор був головним замовником художніх творів, але, перш за все тому, що воно формувалося у сфері релігійного мислення. Як церковне, так і світське мистецтво цієї пори єдині за стилем, який значною мірою визначається вченням християнства, його ставленням до земного світу.
Одна з найважливіших ідей християнства - вчення про двох реальностях, з яких земна, обмежена в часі і просторі, є лише слабким відбитком незмінного, вічного і досконалого небесного світу. Тому головним завданням стає втілення божественного начала.
Храми Заходу вражають великою кількістю вплетающихся в їх декоративне оздоблення фантастичних, гротескних і пародійних мотивів, споріднених образів популярних байок, казок, легенд, часом зберігали відзвуки язичницької міфології. Притаманні цих зображень риси гумору, безпосередність, емоційність говорять про стійкість народних традицій, живили творчість середньовічних художників.
Мабуть, жодна епоха розвитку культури не зустрічала настільки суперечливою оцінки в очах наступних поколінь, як середньовіччя. Протягом століть над середньовічною культурою тяжів суворий вирок. Вже в 15-16 століттях, під час розквіту культури Відродження, у творах італійських гуманістів і істориків утвердився погляд на середньовіччя як на період безпросвітного варварства. Ця точка зору залишалася незмінною, поки в країнах Західної Європи тривала боротьба з феодалізмом. Вороги феодального ладу були непримиренними ворогами феодальної культури. Проте після завершення цієї боротьби настав час для більш тверезої оцінки. Вперше мистецтво середньовіччя було «відкрито» письменниками - романтиками першої половини 19 століття. Незабаром почалося вивчення пам'яток. Воно дозволило встановити наявність нерозривному спадкоємного зв'язку між етапами багатовікового розвитку культури Західної Європи і показало, що середньовіччя є важливою ланкою цього розвитку.
1. Основні риси середньовічної духовної культури
У цей період розвитку європейської культури християнство пронизує всі сфери суспільства і, природно, головною рисою духовної культури є її релігійність. Християнство - не просто релігія, воно виступає як фундаментальна світоглядна основа свідомості, всього життя людини і суспільства, всієї середньовічної культури.
Другою рисою духовної культури середньовіччя є традиціоналізм, спрямованість у минуле. «Чим давніший - тим достовірніше» - ось принцип нового і старого в духовному житті. Новаторство вважали проявом «гордині», відступ від старовини розглядалося як відступ від істини. Звідси - анонімність творів, обмеження свободи творчості рамками сформованого релігійного світогляду.
Третя риса - канонічність, тобто опора на певні праці Отців Церкви, їх некритичне сприйняття, опора на твердо встановлені, що стали загальноприйнятими нормами принципи духовного життя людини і суспільства, правила релігійної діяльності.
Четвертою рисою є символізм: текст Біблії дає можливість для тлумачення її змісту, для самостійних роздумів. Вся духовна культура середньовіччя заснована на різному коментуванні Біблії, працях теологів. Таке коментування здійснювалося на трьох рівнях:
1. розуміння як би зашифрованого сенсу конкретних слів Біблії, їх роз'яснення віруючим;
2. розшифровка ідей, закладених у Біблії;
3. розвиток цих ідей на основі власних роздумів автора, що випливають з глибокого розуміння нею першоджерела.
П'ята риса - дидактизм, учительство. Діячі середньовічної культури - насамперед проповідники, викладачі богослов'я. Головне в їх діяльності - не просто усвідомити собі велич божественного задуму, але передати це іншим людям. Цим пояснюється особлива увага до таких форм інтелектуальної діяльності, як дискусія, проповіді, навчання духовним зв'язкам вчителів і учнів.
Шоста риса середньовічної культури - універсальність, енциклопедичність знання, коли головним достоїнством мислителя є його ерудиція. Звідси - створення компіляцій, «сум».
Сьомий рисою є психологічна самозаглибленість середньовічної духовного життя. Це проявляється у величезній ролі сповіді, очищення, щирості для душевного спасіння людини.
Нарешті, слід зазначити історизм духовного життя Середньовіччя, обумовлений християнською ідеєю неповторності подій, їх одиничності, викликаною унікальністю факту явлення Христа як початку історії. На відміну від античної циклічності, повторюваності подій у часі середньовіччя перейнято очікуванням Страшного суду, роздумами про кінцеву долю людини, світу в цілому.
2. Як відбувалося оформлення і розвиток Християнської церкви
Християнство було стрижнем середньовічної культури. До настання періоду Середньовіччя історія християнства налічувало вже п'ять століть. До цього часу християнство встигло значно видозмінитися. Наприклад, з'явилася невластиво раннім християнським громадам церковна ієрархія, були введені деякі навчання, серед яких догмат про Трійцю, про посмертне воздаяння і т.д. Важливу роль у цих процесах зіграли церковні собори - тобто з'їзди вищого духовенства для вирішення питань віровчення, церковного управління та інше.
Якщо під час існування Римської імперії починається діяльність так званих Отців Церкви - авторів апологіческіх, полемічних, коментаторських та історичних творів, які внесли вирішальний внесок у створення церковної догматики й організації. У розвитку патристики, тобто вчення Отців Церкви (від латинського pater - «батько»), розрізняють кілька етапів. Для 2-3 століть характерно фрагментарне філософствування апологетів (від грецького apologeticos - захищає) - ранніх християнських авторів, які захищали церковні вчення від критики нехристиянських письменників. Найбільш помітними апологетами були Тертулліан (ок.160-220 р.) і Оріген (ок.185-253 рр..). У працях більш пізніх авторів - Августина і діячів Східної церкви Василія Великого, Григорія Нісського та інших - церковні доктрини були систематизовані. Завдяки діяльності представників пізньої патристики - Боеція, Іоанна Дамаскіна та інші - теоретико-догматичні питання набувають форми непорушного канону.
Центральною проблемою патристики стало ставлення до культурної язичницької традиції. Спочатку питання ставилося жорстко: «або - або». Однак поступово позиція пом'якшилася. Давньогрецька культура почала тлумачитися як культура «богошукання», в ній допускалося існування елементів, які можуть і повинні увійти до складу християнської культури. Одним з таких елементів став платонівський ідеалізм, пізніше були сприйняті і філософські концепції Аристотеля.
З самого початку патристика спиралася на принципи і поняття грецької філософії. Однак патристика відмовилася від вільного філософського пошуку, притаманного античній філософії, визнаючи єдину істину божественного одкровення.
Отці Церкви традиційно поділяються на західних (Італія, романізована Європа, Північна Африка) і східних (Греція, Близький Схід, Єгипет). Західні Отці Церкви писали латинською мовою. Отці Церкви, що ввібрали дух римської юридичної культури, мислили в юридичних термінах і виявляли особливий інтерес до проблеми приречення, узгодження людської волі з божественною. Увага східної патристики було залучено до питань прояви божественного буття в бутті людському.
Паралельно з цим відбувалося організаційне оформлення християнської церкви. Як цілісне утворення вона виникає з окремих громад перших християн. Для ранніх християн було характерно прагнення до рівності всіх перед Богом, що виражалося в постійної матеріальної взаємодопомоги, спільні трапези і т.п. Перші християнські громади не мали кліру (від грецького kleros - «обрані за жеребом»), тобто постійних, професійних служителів культу. Однак поступово ситуація змінюється. Серед християн з'являється розшарування, в християнських громадах виділяються керівники. Посилюється централізація церкви. Виникають об'єднання єпископів (наглядачів) окремих міст. Главою такого об'єднання - митрополії (від грецького metropolia - «головне місто») - стає митрополит. Потім шляхом об'єднання кількох митрополій були утворені більші структурні одиниці - патріархії на чолі з патріархом. Звання патріарха спочатку належало всім єпископам і лише, потім стало титулом лише чільних серед них. Так з'явилися п'ять патріархів: римський, константинопольський, Олександрійський, антіохійський і єрусалимський. Всі патріархи вважалися володіють рівною владою, однак насправді верховною владою володів єпископ Риму. Поступово римський патріарх перетворюється на римського папу, приймаючи «естафету» від римських імператорів, що були одночасно правителями і верховними жерцями. Першим середньовічним татом вважається Григорій 1 (540-604), нерідко званий Великим.
Поширення християнства в середньовічній Європі радикально змінило весь лад думки, створивши нові ідеали, цінності, цілі. Саме під впливом християнства почалося формування культурного і політичного єдності, званого нині Європою.
3. Особливості середньовічного світорозуміння
Свідомість середньовічної людини, його система уявлень і цінностей багато в чому відрізняються від сучасних. Більш того, деякі середньовічні уявлення і навіть сам образ мислення можуть здатися сьогодні абсурдними.
Головною домінантою в часи Середньовіччя було християнство. У християнських термінах людина сприймала світ. Середньовічне свідомість бачило у світі, перш за все ієрархічно організовану цілісність, внутрішньо розчленоване єдність, причому вищої буттєвої і смисловий точкою виявляється Бог. Це знаходить своє відображення буквально в кожній галузі культури. Так, найбільш поширений і популярний в ту епоху жанр літературного твору - житія святих, самий типовий зразок архітектури - собор, у живопису переважає ікона, в скульптурі - персонажі Святого Письма.
У той же час середньовічне бачення світу символічно і магічності. Всі речі вважаються видимими символами невидимих сутностей. А розгадати суті речі - значить, отримати над нею владу. Середньовічний людина вірила, що у кожної земної речі є небесний прототип. Можливо, саме тому середньовічні майстри, письменники, художники, «нехтуючи зримими обрисами навколишнього їхнього земного світу, пильно вдивляються в потойбічний світ».
У всій середньовічній культурі виявляється пріоритет цілого перед приватним. Прикладом цьому може служити буквально все - від церковної структури до надзвичайно поширених корпоративних об'єднань різного роду (чернечих і лицарських орденів, гільдій і ремісничих цехів).
Однак, незважаючи на примат загального над індивідуальним, саме в епоху Середньовіччя, очевидно, відбувається формування особистості. У процесі поступового руйнування «родової особистості» виникає нова середньовічна особистість, але не індивідуальна, а станова. Середньовічна людина шукає способи існування в тій чи іншої людської групі. Завдяки акту хрещення людина ставала християнином і входив до Церкви. Після цього життєві орієнтації людини повинні були визначатися тієї спільністю, до якої він належить. Це - у певному сенсі - відмова від індивідуальності, але не від особистого буття. Однак таке особистісне буття зводилося до набору соціальних ролей. У цьому сенсі середньовічна людина не усвідомлював себе в якості самодостатнього «Я», і всі його риси легко визначалися через його суспільне становище, через параметри тієї соціальної клітинки, яку він займав. Індивідуальні якості виявлялися тут не настільки важливими. І, тим не менш, це була вже особистість, нехай все ще обмежена конкретно історичними умовами.
3.1 Сутність християнства і в чому його роль як явища культури
Християнство зробило великий вплив на розвиток європейської та світової культури. Воно має соціальні і духовні, релігійні витоки. Соціальні витоки християнства пов'язані з потребою світоглядного освоєння та забезпечення народжуваної нової реальності - феодальних відносин, що вимагають багато в чому нового розуміння та реалізації особистої свободи. Якщо в язичницької античності свобода і громадянство взаємно обумовлювали один одного, то феодалізм припускав свободу людини як відмова від громадянства, що поглинає особистість, а також від рабства, сковуючого розвиток виробництва.
Християнство в значній мірі було підготовлено греко-римської духовной культурою, в якій з'являються мають принципове значення для християнства ідеї Бога как нескінченного духу, зв'язку людської душі з Божеством, внутрішньої його протилежність світу духу, потреба в іскупленіі, наконец, ідея Логоса як посередника між Богом і людьми.
У становленні християнства велику роль зіграли релігійні тенденції пізнього еллінізму - синкретизм (взаємне проникнення) різних вірувань, зокрема східних міфів про страждає, вмираючому і воскресающем Бога; зближення всіх релігій, посилення справи людини; особистісне розуміння абсолюту.
Як світова релігія християнство являє собою з'єднання віри, культу, етики та соціальної організації. Основні ідеї християнства - гріховність людського роду, порятунок, необхідне кожній людині; спокутування гріхів перед Богом, співчуття.
У християнстві релігією стає загальна любов до людства, до людей як братам у їх сановної Божої, рівність людей перед Богом. Християнство стало вдалим відповіддю на потреби мас в позитивному ідеалі. Воно ставало перед людьми нову мету, з'єднуючи надію на особисте безсмертя з надією на загальний спасіння і оновлення в очікуваному царстві Божому, обгрунтовувало ідею братерства людей, рівних у гріху і спокуту, санкціонував розрив віруючих з ворожим їм земним світом.
Християнство в чому відрізняється, часто до протилежності, від античного язичництва. Для християн характерні:
· Орієнтація на внутрішній світ людини (для античного язичництва - на зовнішній);
· Віра в диво, авторитет (розум);
· Гріховність земного життя (радість земного буття);
· Смирення людини (активність);
· Аскетизм (повнота життя);
· Установка на поліпшення людини (допомога).
Останнє є важливою особливістю християнства як вираженою моральної релігії, яка має установку на духовну досконалість людини з метою пробудити прагнення до єднання з Богом і тим самим знайти краще життя.
Разом з тим християнський Бог є найглибша таємниця (Бог таємничий), він таємниче обіймає людей, будучи абсолютно незалежним, від них. Бог-творець є і вищої етичної цінністю як втілення любові до всіх людей, шанують його. Серед ціннісних орієнтацій християнства провідне місце займає вчення про те, як має жити людина, в чому сенс її буття. Вперше моральні заповіді були сформульовані не тільки як заборони, але і як рекомендації, спрямовані на поліпшення людини: метою його життя стає порятунок через духовне вдосконалення.
Християнство знаменувало собою становлення нової культури, в якій людина зізнавався особистістю, сприймався як земне втілення Бога, а сам Бог - як втілення любові до людей, як небесне втілення Христа. Основні положення християнства викладені в Біблії, його сутність виділена в 12 принципах «Символу Віри», прийнятого Нікейським собором (325) та конкретизовано подальшими Вселенськими соборами.
Швидке зростання популярності нового вчення обумовлений актуальністю ідеї надприродного порятунку в умовах краху надій на реальність звільнення людини від гноблення і злиднів. У християнстві соціальний протест переводиться в моральний. Недосконалість людських відносин пояснюється початкової гріховністю людини, що робить природними пасивність, проповідь терпіння, мрії про кращий світ на «тому».
Християнство об'єднало народи Європи, додало сенс їх існуванню в очікуванні царства Божого, внесло історизм у розуміння розвитку культури (від Адама і Єви і Різдва Христового до Страшного суду). Християнство стало першою релігією, здатної впливати на величезні маси самих різних людей-одновірців. Воно висвітило роль духовного життя людини, внесло в світоглядний хаос народів наступаючого середньовіччя початок внутрішнього, релігійної єдності, духовної спільності, тим самим сприяло створенню багато в чому всеосяжної європейської культури.
3.2 Життєві цінності середньовічного людини
У середньовічній культурі життєві цінності людини пов'язані з особливостями феодального земельного господарства: умовність володіння землею, особисте та економічне підпорядкування васалів, стабільність взаємних зобов'язань васала і сеньйора. Все це створювало економічну основу для жорстокої соціальної ієрархії, яка встановлювала строго визначений характер взаємодій соціальних груп суспільства і становище людини в ньому, а саме відносини особистої відданості, вірності, заступництва, що закріплюється договорами (клятвами), багатовіковими традиціями. Тому головним принципом життя людини середньовічного суспільства було служіння. Виконання своїх обов'язків, обумовлених положенням людини в соціальній і духовній ієрархії, розглядалося як головна цінність, сенс життя.
Головним «об'єктом» служіння був Бог. Йому служили всі - духовенство, дворянство, народ. Зрозуміло, головну роль у такому служінні грали діячі церкви, для яких це покликання збігалося з професією. Служіння Богові духовенства проявлялося як у специфічній роботі церкви - мотиви, дотриманні обрядів, проведенні релігійних свят і т.п., так і в практиці мирського життя (монастирі).
Другим об'єктом служіння був пан, сеньйор, причому васал пишався особистою відданістю йому, знаходив радість в служінні своєму панові, а не обтяжував ім. У цих умовах особиста свобода дворянина не більше ніж свобода свого сеньйора. Для лицарів об'єктом служіння була також Прекрасна дама: значною мірою схиляння перед нею було відгомоном шанування Діви Марії - матері Христа, широко розповсюдженого в середні століття. Крім служіння Богу, сеньйору і дамі, лицарський ідеал життя передбачав і інші цілі - військову доблесть, славу, турботу про честь і т.п. Служіння простого народу втілювалося, перш за все, у праці, виконання різних феодальних повинностей перед своїм феодалом, якого він не може і вибирати.
У середні століття відбувся перехід від античного суспільства вільних, політично рівних громадян до феодальної ієрархії сеньйорів і васалів, від служіння суспільству, державі - до особистого служіння своєму панові. Станова організація життя суспільства, її ієрархічність означають, що кожна людина має своє місце в світі, знає що пред'являються до нього вимоги, і живе в суворій відповідності з ними.
Середньовічний тип ставлення людини до світу, сенс його життя формуються на основі феодальної власності, станової замкнутості, духовного панування християнства, переважання духовного цілого, вічного над індивідуальним, минущим. Християнство всі ідеали, які надихали античність - радість земного буття, почуттєве сприйняття реального світу, уявлення про людину у всій могутності й слави як про прекрасний створенні, - замінило прагнення його до гріховного суті, засудженням всіх радощів. Перехід від античного атлета, що живе в гармонії зі світом, до середньовічного аскету, спрямованому до віросповідними єдності з Богом, являє собою новий рівень духовної самосвідомості людини. У християнстві зразком виступає людина смиренна, духовний, що страждає, спраглий спокутування гріхів, спасіння з Божою допомогою, що знає своє місце у світі, свою роль у суспільстві.
Однак у цих умовах намічається поворот до становлення людини як особистості. До 13 ст. переважала тяга до загального, принципова відмова від індивідуального, головним для людини була типовість. Європеєць жив у суспільстві, в якому людина прагнула бути «як усі», що уособлювало християнську чесноту. Середньовічна людина виступав як жорстоко певна у своєму житті особистості, уособлює підпорядкування особистого загальному, загальноприйнятому, освяченому релігією.
Після 13 ст. починається світоглядний поворот, усе більш усвідомлюються домагання окремої особистості на визнання. Цей поступовий, поетапний процес починається з усвідомлення приналежності людини не тільки до християнського світу, а й до свого стану, де особисті характеристики можливі остільки, оскільки вони прийняті і схвалені своїм колективом. Людина перетворюється на станову особистість. Пізніше людина стала тотожний своєї професії, а не займався тією або іншою професійною діяльністю. Такий світогляд починає руйнуватися в процесі становлення буржуазних відносин. Відчуває свою зростаючу самостійність в економічній сфері людина все більш усвідомлює своє розбіжність із колективом, прагне до особистої свободи, шукає новий сенс життя.
4. Роль середньовічних у становленні нового способу життя
До кінця 12 ст. роль релігійних, політичних, економічних і культурних центрів у Європі перейшла від монастирів до міст. У них створювалися великі громади з самостійним управлінням. Зростала кількість ремісничих цехів та інших світських корпорацій. Міста привернули безліч людей - ремісників, паломників і студентів. «Міський повітря робить вільним», - зазначалося приказка того часу.
Центрами громадського життя середньовічного міста стали ратуша і собор. Ратуша представляла собою кам'яна будівля з залом для нарад і підсобними приміщеннями. Невід'ємною її частиною була вежа - символ свободи міста.
Собори повинні були вміщати все міське населення. Собор будувався на замовлення і на кошти міської громади. Будування й зміцнення храму, на які йшли десятиліття, були всенародною справою. Собор був осередком громадського життя. Перед ним виступали проповідники, сперечалися професори і студенти, влаштовувалися театралізовані релігійні уявлення.
Бурхливе зростання міст вів до розширення будівництва, а це, у свою чергу, - до створення професійних артілей, не пов'язаних з певним містом, а виїжджали туди, де намічалася велике будівництво. Саме з артілей, а конкретно - з артілей мулярів, згодом утворилося філософсько-політичне товариство «Вільних мулярів».
Активне становлення міст вело і до зміни світогляду. Людина стала протиставлятися масі, колективу, але його роль визначалася не особистісними характеристиками, а професією.
5. Історія деяких Соборів
5.1 Собор Сан-Марко у Венеції
Євангеліст Марк вважається покровителем Венеції. Легенда розповідає, що Святий Марк (Сан-Марко) якось повертався з Аквілєї, де проповідував християнство, і, захоплений бурею, був змушений зупинитися на одному з островів Венеціанської лагуни. У сні Марку з'явився ангел і сповістив, що тут він знайде спокій. Слова, які вимовив ангел, згодом були написані на прапорі Венеціанської республіки: «Мир тобі, Марк, євангеліст мій». Апостол Марк помер і був похований в Олександрії, звідки його тіло таємно вивезли два венеціанські купця. У 828 році мощі святого Марка були доставлені до Венеції, де євангеліст знайшов вічний спокій. Так збулося пророцтво ангела.
Над гробницею Святого Марка, поруч з палацом дожів, венеціанці звели собор Сан-Марко, який став серцем Венеції. У соборі зберігаються скарби і реліквії, привезені зі всього світла спритними венеціанськими купцями. У результаті собор перетворився на музей середньовічного мистецтва.
Собор Сан-Марко був і центром суспільного життя Венеції. Тут відбувалися всі найважливіші державні церемонії. Тут присвячували дожів Венеціанської Республіки, тут отримували знаки своєї влади венеціанські флотоводці і кондотьєри, тут проводилися загальноміські молебні і торжества.
Інтер'єр собору, вражає своєю величчю, прикрашають чудові, переливаються золотом мозаїки на теми Старого та Нового завіту.
Собор Сан-Марко став символом Венеції - середньовічної Республіки Святого Марка. Подібне злиття міста і його патронального святого відомо і в російській історії: наприклад, у вічових республіках Пскова і Новгорода. Ймовірно, саме це злиття активних, творчих сил народу і допомоги згори і дає такий розквіт економіки та культури, який до цих пір вражає нас в образах середньовічної Венеції або вічового Новгорода.
5.2 Собор Паризької Богоматері
Собор Паризької Богоматері побудований в західній частині острова Сіте, на місці, де в 1 столітті нашої ери знаходився давньоримський вівтар, присвячений Юпітера. Серед готичних храмів Франції собор Паризької Богоматері виділяється суворим величчю. За красою, пропорціям, за ступенем втілення ідеї готичного мистецтва цей собор є абсолютно унікальне явище.
Кошти на будівництво головного собору Парижа щедро жертвували король, єпископи і прості громадяни. Головний вівтар собору було освячено в травні 1182.
Головний фасад собору ділиться на три яруси: нижню частину, середню частину - Галерею Королів з вікном-трояндою, і верхню частину - вежі. У залежності від часу дня, і погоди собор забарвлюється в різні тони сірого кольору. А ввечері, в променях призахідного сонця вежі храму виглядають рожево-попелястим.
У Соборі Паризької Богоматері зберігається одна з великих реліквій християнства - Терновий вінець Ісуса Христа.
5.3 Шартрський Собор
Старовинний французьке місто Шартр, адміністративний центр департаменту Ер-і-Луар, знаходиться в 90 кілометрах на північний захід від Парижа. Історія міста сходить до середини 1 тисячоліття. Приблизно до цього ж часу належить будівництво в Шартре першого католицької церкви, яка, як вважають, була побудована на місці, де за часів галлів знаходилося кельтське язичницьке капище. Тут же знаходився святе джерело.
А через деякий час після будівлі першої Шартрського церкви, в Шартре з'явилася дорогоцінна реліквія християнства: Покров Богоматері. Переказ стверджує, що саме цей покрив був на Богоматері в момент народження Ісуса Христа.
У 911 році під стінами Шартра з'явилися нормани. Тоді відбулося перше диво, пов'язане з Покровою. Шартрський єпископ Жантельм, сподіваючись на заступництво Діви Марії, вивісив Покрову на міській стіні, і нормани, як свідчить старовинна хроніка, почали тікати.
Друге диво сталося в 1194 році, коли Шартрський собор, де зберігалася священна реліквія, був практично повністю знищений величезним триденним пожежею. Але скриньку, в якій зберігався Покров Діви Марії, уцілів.
Шартрський собор - один із найвизначніших творів готичної архітектури й християнської культури Середньовіччя. Його цінність полягає ще й у тому, що він щасливо зберігся до наших днів практично не зворушеним. Розташований на високому пагорбі над містом, собор отримав назву «Акрополя Франції». Його порівнюють з енциклопедією, в якій відбилося світобачення різних верств французького суспільства першої половини 13 століття.
Найбагатші зовнішнє і внутрішнє оздоблення собору нараховує в цілому близько 10 тисяч скульптурних зображень. У соборі знаходиться величезний різьблений дерев'яний вівтар, на якому зображено сорок сюжетів на євангельські теми. На підлозі собору кольоровими кам'яними плитками викладений своєрідний лабіринт, що позначав для тих, що каються паломників той шлях, який вони повинні були проповзти на колінах.
У всі часи паломників залучали дорогоцінні реліквії християнства, які зберігалися в Шартрського соборі. До 18 століття в соборі зберігалися, голова матері Богородиці - святої Анни, і дуже древня і глибоко шанована дерев'яна статуетка Діви Марії, що носить під серцем дитину, що мала назву «Чорна Марія».
У реліквії собору до цього дня, зберігається Покров Богоматері. Сьогодні він являє собою фрагмент шовкової тканини бежевого кольору завдовжки близько двох метрів і шириною 46 сантиметрів.
5.4 Реймський Собор
Шедевром зрілої готики і справжньою «Академією мистецтв» для середньовічних майстрів став собор у Реймсі. Це місто в серці Шампані здавна служив місцем коронації французьких королів, а з 1179 року цей обряд відбувається там постійно.
Першим королем, коронувався в Реймсі, став вождь франків Хлодвіг. Це сталося у 481 році. Легенда розповідає, що напередодні коронації сталося диво: посланий з неба голуб приніс у дзьобі фіал, повний оливи, необхідного для помазання короля на царство.
Історія собору в Реймсі - це історія і декількох поколінь зодчих, які будували храм, за словами літописця, «з великим старанням і турботою». Архітектори, художники і ремісники створили пам'ятник, в якому втілився з великою силою дух французького народу.
У силу того, що собор служив для коронацій, його центральний неф зроблений значно довше, ніж в інших французьких соборах. На вітражах Реймського собору можна бачити зображення королів Франції і архієпископів Реймса.
У апсиді собору знаходиться скульптура атланта зі спотвореним в огидній гримасі особою. Переказ стверджує, що саме ця потворна фізіономія надихнула Віктора Гюго на створення образу Квазімодо, дзвонаря собору Паризької Богоматері.
Дорогоцінною реліквією, що зберігається в Реймському соборі, є золота чаша для коронаційних церемоній, що відноситься до 12 століття. З неї причащалися королі Франції під час коронації.
Після війни 1914-1918 рр.. французи дбайливо відновили Реймський собор - найдорожчу реліквію своєї національної культури, але безліч деталей було безповоротно втрачено.
5.5 Аахенський Собор
В 768 році правителем об'єднаного Франкського держави став Карл Великий. За час свого довгого і блискучого правління йому вдалося об'єднати під своїм скіпетром майже всі християнські народи Франції, Німеччині та Італії, і папа римський Лев 3 коронував його в якості першого імператора Священної Римської імперії. З правлінням Карла Великого пов'язане пожвавлення культурного життя в Європі. У цей час у багатьох містах почалося велике будівництво.
В Аахенському капелі вперше в європейському зодчестві виражена ідея державності, суворої влади, сили. Тут знаходилося тронне приміщення, зберігалися найважливіші державні і церковні реліквії.
Імператор Карл Великий помер у 814 році і був похований в Аахенському капелі. Мармурова усипальниця з його мощами знаходиться тут і донині. А череп імператора був вмонтований в скарбниці нинішнього Аахенського собору.
З 9 століття Аахенська капела стала кафедральним собором загальнодержавного значення. Тут коронувалися всі німецькі імператори. Інтер'єр древньої капели Карла Великого, нині центральній частині Аахенського собору, нагадує собою візантійську церкву Сан-Вітале в Равенні (Італія).
Хор Аахенського собору прикрашають знаменитий Золотий вівтар і бронзова, щедро позолочена та інкрустована слоновою кісткою кафедра - дар імператора Генріха 3. Скульптурне оздоблення собору небагато, і в ньому особливо виділяються скульптури апостолів і статуя Мадонни. Тут же знаходиться біломармуровий «трон Карла Великого», на якому коронувалися німецькі імператори.
Головна реліквія собору - дароносиця реліквій Богоматері. Кожні сім років в Аахені влаштовуються особливі урочистості, присвячені цій реліквії.
· Установка на поліпшення людини (допомога).
Останнє є важливою особливістю християнства як вираженою моральної релігії, яка має установку на духовну досконалість людини з метою пробудити прагнення до єднання з Богом і тим самим знайти краще життя.
Разом з тим християнський Бог є найглибша таємниця (Бог таємничий), він таємниче обіймає людей, будучи абсолютно незалежним, від них. Бог-творець є і вищої етичної цінністю як втілення любові до всіх людей, шанують його. Серед ціннісних орієнтацій християнства провідне місце займає вчення про те, як має жити людина, в чому сенс її буття. Вперше моральні заповіді були сформульовані не тільки як заборони, але і як рекомендації, спрямовані на поліпшення людини: метою його життя стає порятунок через духовне вдосконалення.
Християнство знаменувало собою становлення нової культури, в якій людина зізнавався особистістю, сприймався як земне втілення Бога, а сам Бог - як втілення любові до людей, як небесне втілення Христа. Основні положення християнства викладені в Біблії, його сутність виділена в 12 принципах «Символу Віри», прийнятого Нікейським собором (325) та конкретизовано подальшими Вселенськими соборами.
Швидке зростання популярності нового вчення обумовлений актуальністю ідеї надприродного порятунку в умовах краху надій на реальність звільнення людини від гноблення і злиднів. У християнстві соціальний протест переводиться в моральний. Недосконалість людських відносин пояснюється початкової гріховністю людини, що робить природними пасивність, проповідь терпіння, мрії про кращий світ на «тому».
Християнство об'єднало народи Європи, додало сенс їх існуванню в очікуванні царства Божого, внесло історизм у розуміння розвитку культури (від Адама і Єви і Різдва Христового до Страшного суду). Християнство стало першою релігією, здатної впливати на величезні маси самих різних людей-одновірців. Воно висвітило роль духовного життя людини, внесло в світоглядний хаос народів наступаючого середньовіччя початок внутрішнього, релігійної єдності, духовної спільності, тим самим сприяло створенню багато в чому всеосяжної європейської культури.
3.2 Життєві цінності середньовічного людини
У середньовічній культурі життєві цінності людини пов'язані з особливостями феодального земельного господарства: умовність володіння землею, особисте та економічне підпорядкування васалів, стабільність взаємних зобов'язань васала і сеньйора. Все це створювало економічну основу для жорстокої соціальної ієрархії, яка встановлювала строго визначений характер взаємодій соціальних груп суспільства і становище людини в ньому, а саме відносини особистої відданості, вірності, заступництва, що закріплюється договорами (клятвами), багатовіковими традиціями. Тому головним принципом життя людини середньовічного суспільства було служіння. Виконання своїх обов'язків, обумовлених положенням людини в соціальній і духовній ієрархії, розглядалося як головна цінність, сенс життя.
Головним «об'єктом» служіння був Бог. Йому служили всі - духовенство, дворянство, народ. Зрозуміло, головну роль у такому служінні грали діячі церкви, для яких це покликання збігалося з професією. Служіння Богові духовенства проявлялося як у специфічній роботі церкви - мотиви, дотриманні обрядів, проведенні релігійних свят і т.п., так і в практиці мирського життя (монастирі).
Другим об'єктом служіння був пан, сеньйор, причому васал пишався особистою відданістю йому, знаходив радість в служінні своєму панові, а не обтяжував ім. У цих умовах особиста свобода дворянина не більше ніж свобода свого сеньйора. Для лицарів об'єктом служіння була також Прекрасна дама: значною мірою схиляння перед нею було відгомоном шанування Діви Марії - матері Христа, широко розповсюдженого в середні століття. Крім служіння Богу, сеньйору і дамі, лицарський ідеал життя передбачав і інші цілі - військову доблесть, славу, турботу про честь і т.п. Служіння простого народу втілювалося, перш за все, у праці, виконання різних феодальних повинностей перед своїм феодалом, якого він не може і вибирати.
У середні століття відбувся перехід від античного суспільства вільних, політично рівних громадян до феодальної ієрархії сеньйорів і васалів, від служіння суспільству, державі - до особистого служіння своєму панові. Станова організація життя суспільства, її ієрархічність означають, що кожна людина має своє місце в світі, знає що пред'являються до нього вимоги, і живе в суворій відповідності з ними.
Середньовічний тип ставлення людини до світу, сенс його життя формуються на основі феодальної власності, станової замкнутості, духовного панування християнства, переважання духовного цілого, вічного над індивідуальним, минущим. Християнство всі ідеали, які надихали античність - радість земного буття, почуттєве сприйняття реального світу, уявлення про людину у всій могутності й слави як про прекрасний створенні, - замінило прагнення його до гріховного суті, засудженням всіх радощів. Перехід від античного атлета, що живе в гармонії зі світом, до середньовічного аскету, спрямованому до віросповідними єдності з Богом, являє собою новий рівень духовної самосвідомості людини. У християнстві зразком виступає людина смиренна, духовний, що страждає, спраглий спокутування гріхів, спасіння з Божою допомогою, що знає своє місце у світі, свою роль у суспільстві.
Однак у цих умовах намічається поворот до становлення людини як особистості. До 13 ст. переважала тяга до загального, принципова відмова від індивідуального, головним для людини була типовість. Європеєць жив у суспільстві, в якому людина прагнула бути «як усі», що уособлювало християнську чесноту. Середньовічна людина виступав як жорстоко певна у своєму житті особистості, уособлює підпорядкування особистого загальному, загальноприйнятому, освяченому релігією.
Після 13 ст. починається світоглядний поворот, усе більш усвідомлюються домагання окремої особистості на визнання. Цей поступовий, поетапний процес починається з усвідомлення приналежності людини не тільки до християнського світу, а й до свого стану, де особисті характеристики можливі остільки, оскільки вони прийняті і схвалені своїм колективом. Людина перетворюється на станову особистість. Пізніше людина стала тотожний своєї професії, а не займався тією або іншою професійною діяльністю. Такий світогляд починає руйнуватися в процесі становлення буржуазних відносин. Відчуває свою зростаючу самостійність в економічній сфері людина все більш усвідомлює своє розбіжність із колективом, прагне до особистої свободи, шукає новий сенс життя.
4. Роль середньовічних у становленні нового способу життя
До кінця 12 ст. роль релігійних, політичних, економічних і культурних центрів у Європі перейшла від монастирів до міст. У них створювалися великі громади з самостійним управлінням. Зростала кількість ремісничих цехів та інших світських корпорацій. Міста привернули безліч людей - ремісників, паломників і студентів. «Міський повітря робить вільним», - зазначалося приказка того часу.
Центрами громадського життя середньовічного міста стали ратуша і собор. Ратуша представляла собою кам'яна будівля з залом для нарад і підсобними приміщеннями. Невід'ємною її частиною була вежа - символ свободи міста.
Собори повинні були вміщати все міське населення. Собор будувався на замовлення і на кошти міської громади. Будування й зміцнення храму, на які йшли десятиліття, були всенародною справою. Собор був осередком громадського життя. Перед ним виступали проповідники, сперечалися професори і студенти, влаштовувалися театралізовані релігійні уявлення.
Бурхливе зростання міст вів до розширення будівництва, а це, у свою чергу, - до створення професійних артілей, не пов'язаних з певним містом, а виїжджали туди, де намічалася велике будівництво. Саме з артілей, а конкретно - з артілей мулярів, згодом утворилося філософсько-політичне товариство «Вільних мулярів».
Активне становлення міст вело і до зміни світогляду. Людина стала протиставлятися масі, колективу, але його роль визначалася не особистісними характеристиками, а професією.
5. Історія деяких Соборів
5.1 Собор Сан-Марко у Венеції
Євангеліст Марк вважається покровителем Венеції. Легенда розповідає, що Святий Марк (Сан-Марко) якось повертався з Аквілєї, де проповідував християнство, і, захоплений бурею, був змушений зупинитися на одному з островів Венеціанської лагуни. У сні Марку з'явився ангел і сповістив, що тут він знайде спокій. Слова, які вимовив ангел, згодом були написані на прапорі Венеціанської республіки: «Мир тобі, Марк, євангеліст мій». Апостол Марк помер і був похований в Олександрії, звідки його тіло таємно вивезли два венеціанські купця. У 828 році мощі святого Марка були доставлені до Венеції, де євангеліст знайшов вічний спокій. Так збулося пророцтво ангела.
Над гробницею Святого Марка, поруч з палацом дожів, венеціанці звели собор Сан-Марко, який став серцем Венеції. У соборі зберігаються скарби і реліквії, привезені зі всього світла спритними венеціанськими купцями. У результаті собор перетворився на музей середньовічного мистецтва.
Собор Сан-Марко був і центром суспільного життя Венеції. Тут відбувалися всі найважливіші державні церемонії. Тут присвячували дожів Венеціанської Республіки, тут отримували знаки своєї влади венеціанські флотоводці і кондотьєри, тут проводилися загальноміські молебні і торжества.
Інтер'єр собору, вражає своєю величчю, прикрашають чудові, переливаються золотом мозаїки на теми Старого та Нового завіту.
Собор Сан-Марко став символом Венеції - середньовічної Республіки Святого Марка. Подібне злиття міста і його патронального святого відомо і в російській історії: наприклад, у вічових республіках Пскова і Новгорода. Ймовірно, саме це злиття активних, творчих сил народу і допомоги згори і дає такий розквіт економіки та культури, який до цих пір вражає нас в образах середньовічної Венеції або вічового Новгорода.
5.2 Собор Паризької Богоматері
Собор Паризької Богоматері побудований в західній частині острова Сіте, на місці, де в 1 столітті нашої ери знаходився давньоримський вівтар, присвячений Юпітера. Серед готичних храмів Франції собор Паризької Богоматері виділяється суворим величчю. За красою, пропорціям, за ступенем втілення ідеї готичного мистецтва цей собор є абсолютно унікальне явище.
Кошти на будівництво головного собору Парижа щедро жертвували король, єпископи і прості громадяни. Головний вівтар собору було освячено в травні 1182.
Головний фасад собору ділиться на три яруси: нижню частину, середню частину - Галерею Королів з вікном-трояндою, і верхню частину - вежі. У залежності від часу дня, і погоди собор забарвлюється в різні тони сірого кольору. А ввечері, в променях призахідного сонця вежі храму виглядають рожево-попелястим.
У Соборі Паризької Богоматері зберігається одна з великих реліквій християнства - Терновий вінець Ісуса Христа.
5.3 Шартрський Собор
Старовинний французьке місто Шартр, адміністративний центр департаменту Ер-і-Луар, знаходиться в 90 кілометрах на північний захід від Парижа. Історія міста сходить до середини 1 тисячоліття. Приблизно до цього ж часу належить будівництво в Шартре першого католицької церкви, яка, як вважають, була побудована на місці, де за часів галлів знаходилося кельтське язичницьке капище. Тут же знаходився святе джерело.
А через деякий час після будівлі першої Шартрського церкви, в Шартре з'явилася дорогоцінна реліквія християнства: Покров Богоматері. Переказ стверджує, що саме цей покрив був на Богоматері в момент народження Ісуса Христа.
У 911 році під стінами Шартра з'явилися нормани. Тоді відбулося перше диво, пов'язане з Покровою. Шартрський єпископ Жантельм, сподіваючись на заступництво Діви Марії, вивісив Покрову на міській стіні, і нормани, як свідчить старовинна хроніка, почали тікати.
Друге диво сталося в 1194 році, коли Шартрський собор, де зберігалася священна реліквія, був практично повністю знищений величезним триденним пожежею. Але скриньку, в якій зберігався Покров Діви Марії, уцілів.
Шартрський собор - один із найвизначніших творів готичної архітектури й християнської культури Середньовіччя. Його цінність полягає ще й у тому, що він щасливо зберігся до наших днів практично не зворушеним. Розташований на високому пагорбі над містом, собор отримав назву «Акрополя Франції». Його порівнюють з енциклопедією, в якій відбилося світобачення різних верств французького суспільства першої половини 13 століття.
Найбагатші зовнішнє і внутрішнє оздоблення собору нараховує в цілому близько 10 тисяч скульптурних зображень. У соборі знаходиться величезний різьблений дерев'яний вівтар, на якому зображено сорок сюжетів на євангельські теми. На підлозі собору кольоровими кам'яними плитками викладений своєрідний лабіринт, що позначав для тих, що каються паломників той шлях, який вони повинні були проповзти на колінах.
У всі часи паломників залучали дорогоцінні реліквії християнства, які зберігалися в Шартрського соборі. До 18 століття в соборі зберігалися, голова матері Богородиці - святої Анни, і дуже древня і глибоко шанована дерев'яна статуетка Діви Марії, що носить під серцем дитину, що мала назву «Чорна Марія».
У реліквії собору до цього дня, зберігається Покров Богоматері. Сьогодні він являє собою фрагмент шовкової тканини бежевого кольору завдовжки близько двох метрів і шириною 46 сантиметрів.
5.4 Реймський Собор
Шедевром зрілої готики і справжньою «Академією мистецтв» для середньовічних майстрів став собор у Реймсі. Це місто в серці Шампані здавна служив місцем коронації французьких королів, а з 1179 року цей обряд відбувається там постійно.
Першим королем, коронувався в Реймсі, став вождь франків Хлодвіг. Це сталося у 481 році. Легенда розповідає, що напередодні коронації сталося диво: посланий з неба голуб приніс у дзьобі фіал, повний оливи, необхідного для помазання короля на царство.
Історія собору в Реймсі - це історія і декількох поколінь зодчих, які будували храм, за словами літописця, «з великим старанням і турботою». Архітектори, художники і ремісники створили пам'ятник, в якому втілився з великою силою дух французького народу.
У силу того, що собор служив для коронацій, його центральний неф зроблений значно довше, ніж в інших французьких соборах. На вітражах Реймського собору можна бачити зображення королів Франції і архієпископів Реймса.
У апсиді собору знаходиться скульптура атланта зі спотвореним в огидній гримасі особою. Переказ стверджує, що саме ця потворна фізіономія надихнула Віктора Гюго на створення образу Квазімодо, дзвонаря собору Паризької Богоматері.
Дорогоцінною реліквією, що зберігається в Реймському соборі, є золота чаша для коронаційних церемоній, що відноситься до 12 століття. З неї причащалися королі Франції під час коронації.
Після війни 1914-1918 рр.. французи дбайливо відновили Реймський собор - найдорожчу реліквію своєї національної культури, але безліч деталей було безповоротно втрачено.
5.5 Аахенський Собор
В 768 році правителем об'єднаного Франкського держави став Карл Великий. За час свого довгого і блискучого правління йому вдалося об'єднати під своїм скіпетром майже всі християнські народи Франції, Німеччині та Італії, і папа римський Лев 3 коронував його в якості першого імператора Священної Римської імперії. З правлінням Карла Великого пов'язане пожвавлення культурного життя в Європі. У цей час у багатьох містах почалося велике будівництво.
В Аахенському капелі вперше в європейському зодчестві виражена ідея державності, суворої влади, сили. Тут знаходилося тронне приміщення, зберігалися найважливіші державні і церковні реліквії.
Імператор Карл Великий помер у 814 році і був похований в Аахенському капелі. Мармурова усипальниця з його мощами знаходиться тут і донині. А череп імператора був вмонтований в скарбниці нинішнього Аахенського собору.
З 9 століття Аахенська капела стала кафедральним собором загальнодержавного значення. Тут коронувалися всі німецькі імператори. Інтер'єр древньої капели Карла Великого, нині центральній частині Аахенського собору, нагадує собою візантійську церкву Сан-Вітале в Равенні (Італія).
Хор Аахенського собору прикрашають знаменитий Золотий вівтар і бронзова, щедро позолочена та інкрустована слоновою кісткою кафедра - дар імператора Генріха 3. Скульптурне оздоблення собору небагато, і в ньому особливо виділяються скульптури апостолів і статуя Мадонни. Тут же знаходиться біломармуровий «трон Карла Великого», на якому коронувалися німецькі імператори.
Головна реліквія собору - дароносиця реліквій Богоматері. Кожні сім років в Аахені влаштовуються особливі урочистості, присвячені цій реліквії.