Федеральне агентство з освіти РФ
ГОУ ВПО «Поморський державний університет ім. М.В. Ломоносова »
Гуманітарний факультет
Кафедра культурології та релігієзнавства
Курсова робота
Значення образу Георгія Побідоносця в художній культурі
Виконала: студентка 4 курсу
Відділення «Релігієзнавство»
Ладвінская А. А.
Науковий керівник:
Викладач кафедри
культурології та релігієзнавства,
Кібірева В.В.
Архангельськ 2009
Введення
Образ Георгія Побідоносця з давніх часів і до наших днів грає різноманітну символічну роль, це один з самих затребуваних мотивів, як російської, так і європейської культури. Мотив Георгія Побідоносця це цілий культурний комплекс, який включає в себе: міфи і сказання, іконографію (фрески, ікони, монети, скульптури та інше), житійні та літургійні тексти, світську літературу, офіційний церковно-державний культ.
Актуальність змісту пропонованої роботи зумовлена відродженням інтересу до традиційних духовних цінностей, як у галузі культури і мистецтва, так і в галузі історії та моральності. Історичний образ Святого Георгія Побідоносця - захисника Вітчизни, залишається надихає силою для мистецтва будь-якого часу. Так само варто згадати про те, що образ Святого Георгія активно використовується і в даний час, ця фігура на гербі Російської Федерації, на монетах, це один з найголовніших орденів Росії.
При написанні даної роботи були використані альбоми з мистецтва, а також роботи наведених нижче авторів.
У роботі «Святий Георгій Побідоносець» [1], автор А.П. Торопцев говорить про зародження і про еволюцію образу Святого Георгія, а так само докладно описує географію Москви, в гербі якої з XIV століття присутній цей святий. У додатку дано "Житіє та чудеса Святого великомученика Георгія Побідоносця".
У роботі Савелія Сендерович «Георгій Побідоносець в російській культурі» [2] запропоновано критичний огляд джерел та досліджень, що відносяться до виникнення культу і його історії в Середні віки у всіх видах культури, а також ряд конкретних досліджень мотиву в окремих авторських текстах.
У статті В. Проппа «Змееборство Георгія в світлі фольклору» [3], автор приділяє особливу увагу проблематиці вивчення давньоруської живопису, наводить різні теорії походження первинного мотиву змееборства в житійної літератури, і аналізує деякі характерні зразки зображення Георгія. Особливо ретельно вивчався житіє Георгія на візантійській грунті. Тут можна назвати велику роботу А. В. Ристенко, німецькі роботи Крумбахера і Ауфгаузера [4]
Бібліографія з даного питання представлена досить велике, але в основному це окремі роботи з будь-якого виду мистецтва, зовсім небагато робіт, які б містили комплексний підхід до проблеми.
Пропп у році, говорить про те, що методологія багатьох дослідників застаріла, що грунтуючись на ній, вчені робили абсолютно необгрунтовані висновки. [5] Пропп зазначає, що найбільш грунтовне дослідження житія Георгія належить Крумбахеру, який чудово знав візантійську, латинську і частково східну рукописну традицію і детально ці рукописи вивчив. Досліджував він виключно житія. Кінцевий підсумок його розвідок полягає в тому, що житіє Георгія є літературний твір, автора якого встановити неможливо. [6]
За радянських часів з'явилася велика робота В. М. Лазарєва [7], спеціально присвячена деяких питань вивчення способу Георгія. Тут розглянуті всі види ікон, на яких зображений Георгій.
У радянській науці значна частина робіт присвячена зображенням змееборства на російських іконах. На думку Проппа таке вивчення робиться з оглядкою на загальні проблеми, вирішення яких можливе в майбутньому, а метою даних робіт є - систематизація іконописного матеріалу. Як показала історія, саме ці роботи і стали фундаментом, для подальшого вивчення даної теми.
Книга Г.В. Вілінбахова і Т. Б. Вілінбахова «Святий Георгій Побідоносець» незвичайна тим, що в ній вперше об'єднані питання історії, іконографії та геральдики, пов'язані з образом Святого Георгія. Авторами зібрані цікаві та раніше не публікувалися відомості про символіку образу Святого Георгія, про його розповсюдження в мистецтві, архітектурі, геральдиці, про його побутування в народних повір'ях, фольклорі. У книзі близько ста ілюстрацій. Альбомну частину складають найцінніші твори мистецтва та зразки російської геральдики.
Об'єктом дослідження виступає образ Георгія Побідоносця в контексті світової художньої культури.
Предметом дослідження є переосмислення способу Георгія Побідоносця у релігійно - художній свідомості російського народу (X-XX).
Мета курсової роботи дослідити еволюцію образу святого Георгія.
Поставлена мета визначила вирішення наступних завдань:
1) Вивчити канонічне зображення Георгія Побідоносця.
2) Розглянути образ Святого Георгія в творах живопису і скульптури в країнах Європи і на Русі.
3) Окреслити змееборческіе мотиви у творчості російських письменників.
4) Встановити загальні риси канонічних уявлень про святого та їх трансформацію в більш пізній період.
У даній роботі використовувалися порівняльно - історичний, аналітичний методи.
У вступі, як нам, здається, потрібно визначити зародження культу Георгія Побідоносця і причини його майбутнього повсюдного поширення.
1. Є безліч інших теорій первинного походження мотиву змееборства в житійної літератури. Культ християнського Георгія зводиться до культу іранського Мітри, до культу вавілонського Таммуза. Християнські житія зводилися до сирійським і ефіопським легендам.
2. Багато дослідників звертали увагу на схожість легенди про Георгія з античними міфами. Його риси дослідники вбачають у таких міфологічних героїв і богів: Персей і Андромеда, Геракл, Ясон, Аполлон і в деяких інших.
3. Георгій, великомученик і Побідоносець герой фольклору у всіх християнських народів і мусульман. Вихідним пунктом його була Сирія і Палестина, де в Діосполісе існувала гробниця Георгія. Свято його користується високою повагою в усіх слов'янських землях і супроводжується безліччю обрядів, в яких Георгій є покровителем землеробства і скотарства; про це ж свідчать легенди, загадки, замовляння, прикмети і т. п. Крім весняного Юр'єва дня (23 квітня), на Русі має значення і осінній його свято (26 листопада), до якого приурочено диво Георгія про змія і дівчині. З давніх пір святий Георгій став "народним", і ім'я його перероблялося: Іоргов у середньовічних німців, Жорж у французів, Єгорій або Юрій у росіян, Гергієв у болгар, Hophe у сербів, Jerzy у поляків, Jiry у чехів, Джерджіс у арабів і т. д. [8]
4. Величезна кількість письмових джерел про це святому: "апокрифічний" розповідь про страждання Георгія, згадка Георгія татом Геласій, який зараховує Георгія до святих. Це і пізніша письмова традиція про Георгія - мука з ватиканської і афонській рукописів, похвальне слово Андрія Критського (VIII ст.), Житіє Метафраста (X ст.)
Висока шанування Георгія пояснюється багатьма причинами - його ім'ям (Георгос означає "хлібороб"), іконописним зображенням (у вигляді прекрасного юнака у повному озброєнні, найчастіше на коні, в битві зі змієм), змістом його житій і сказань про чудеса його, часом святкування і перенесенням на нього багатьох рис різних язичницьких божеств і т. д. Намагаючись, пояснити виникнення легенди про Георгія, вчені згадували образи героїв старовини. [9] Найімовірніше, образ Георгія це збірний образ символізації перемоги християнства над язичництвом.
Глава I. Еволюція образу Святого Георгія в живопису
1.1 Канонічне зображення Святого Георгія
У Візантії вже до VI ст. були сформовані 2 основних типу зображення Георгія: мученик (як правило, з хрестом у руці, у хітоні, поверх якого, плащ) і воїн (в обладунках, зі зброєю (щит, меч, спис) у руках, піший або кінний). Георгій зображується безбородим юнаків, з густими кучерявим волоссям, що доходять до вух, іноді з вінцем на голові.
Найдавніші з відомих зображень Георгія відносяться до VI ст., Причому в них представлені обидва іконографічних типу. Так, в Бауіте (Єгипет) на стовпі Північної церкви (VI ст.) Георгій зображений фронтально в зростання, у військовому вбранні, зі списом у правій піднятій руці і мечем у піхвах на поясі, на північній стіні Капели XVIII (VI ст.) Розташовувався в медальйоні погрудний образ Георгія-в плащі, без зброї.
Військові успіхи імператорів, небесним покровителем яких був Георгій, зробили його найбільш шанованим святим у Візантійській імперії вже в V - початку VI ст., Про що свідчать зведені в ім'я вмч. Георгія храми і монастирі. Іконографічний тип Георгія-воїна, у ріст, зі списом у правій руці, а лівою спирається на щит, - можливо, сходить до зображення стоїть імператора, наприклад, на візантійських монетах, і молівдовулах. На молівдовулах X-XII ст. Георгій частіше представлений як воїн, фронтально, погрудні або в ріст, зі списом у правій руці, притиснутою до грудей і з щитом з лівого боку, одягнений у плащ, застебнутий на правому плечі, рідше - як мученик. [10]
Вже з VI ст. Георгій часто зображується з іншими воїнами-мучениками - Феодора Тирона, Феодора Стратилата, Димитрієм Солунським. Найбільш стійким є парне зображення вмч. Георгія з вмч. Димитрієм Солунським. На об'єднання цих святих могло вплинути і подобу їх образів: обидва юні, безбороді, з короткими, що доходять до вух волоссям. Зображуються вони і як мученики, і як воїни, піші або на конях.
Рідко зустрічається іконографічний ізвод - Георгій-воїн, що сидить на троні, - виник не пізніше кінця XII ст. святий представлений фронтально, що сидить на троні і тримає перед собою меч: правою рукою виймає меч, лівою - притримує піхви. У XIV ст. шанування св. воїнів як реакція на військові дії турків-османів, які перемістилися до цього часу до Європи, зросла. Значне місце військової темі відводиться в монументального розпису храмів, особливо на Балканах. Так, зображення Георгія серед ін воїнів представлені у розписі церков: вмч. Георгія в Старо-Нагорічіно, Македонія (1317-1318), ап. Іоанна Богослова в Земенській монастирі, Болгарія (1354), Вознесіння в монастирі Раваніца, Сербія (бл. 1387), св. Петра в Беренда, Болгарія (XIV ст.). [11]
В основі іконографії Георгія на коні лежить позднеантичная і візантійська традиції зображення тріумфу імператора. Розрізняються кілька варіантів: Георгій-воїн на коні (без змія); Георгій-змієборець; Георгій з врятованим з полону отроком. [12] Про те, що ці іконографічні типи не дублювали один одного, а сприймалися самостійно, свідчать твори, де одночасно присутні кілька варіантів зображення Георгія на коні. У числі ранніх прикладів - фреска XII-XIII ст. скельного храму «Трьох вершників» в Ескі-Кермені (Крим) [13], де окремими зображеннями представлені фігури (зліва направо): Георгій-воїн (фронтально, з піднятим списом у правій руці, з щитом за лівим плечем, в лівій руці - поводи), Георгій-змієборець і Георгій з врятованим з полону отроком, що сидить за спиною святого на крупі коня. Фреска, створена, очевидно, грецькими майстрами, була шанованою святинею грецького населення Кримського півострова. Відомий також ряд зображень Георгія-воїна на коні (без змія): з піднятим вгору списом у правій руці та зі щитом за лівим плечем, в розвівається за спиною плащі.
Особливу популярність і самостійність придбав сюжет «Чудо про змії». Він отримав найбільше поширення в мистецтві тих областей, культура яких була ближче до народних традицій, особливо в Малій Азії і Київської Русі. Джерела сюжету неясні, знаходять паралелі в житіях стародавніх святих, але пов'язані, перш за все, з ім'ям Георгія. Розрізняються два основних ізводу: короткий (Георгій вражає змія) і поширений або складний (кілька варіантів: з царівною, з царівною і зображенням міста з жителями). Найбільш ранні зображення зустрічаються на Сході в розписах печерних храмів Каппадокії.
Особливістю балканських і критських пам'яток поствізантійського періоду є дві деталі композиції «Чудо про змії»: хвіст дракона обвиває задні ноги коня, а цар з вежі простягає Георгію ключі від міста, іноді на вежі також зображуються трубящие глашатая.
Житійні цикли Георгія по старовині і ступенем популярності випереджають цикли ін воїнів-мучеників. Найдавніші варіанти Житія Георгія оповідають тільки про муки святого, описи чудес з'явилися пізніше, з X ст. Їх цикл складався поступово. Усередині житійного циклу Георгія можна виділити теми муки і чудес, окремо прижиттєвих і посмертних. У залежності від редакції тексту житія святого в ілюструванні житійного циклу зустрічаються варіанти. Цикл може починатися сюжетом роздачі майна убогим і закінчуватися становищем Георгія під труну. В іншому варіанті на початку - сповідання віри Георгієм перед імператором Діоклетіаном, в кінці - усікновення голови. [14]
У монументального живопису найбільш ранній житійний цикл частково зберігся у розписі Георгіївського приділу собору святої Софії в Києві (40-і рр.. XI ст.). Мальовничі сцени житія могли розміщуватися на фасадах храмів. Один із самих великих циклів у монументальних розписах (20 сцен) знаходиться в церкві вмч. Георгія в Старо - Нагорічіно (1317-1318). Він представлений цільної композицією, яка не розділена на регістри, і займає північну і південну стіни наоса. У поствізантійської період з'явилося нове в іконографії Георгія зображення, що одержало назву Кефалофорос, - святий з усіченою головою в руці. Згідно з припущенням Є. С. Овчиннікової, цей іконографічний тип, відомий з ікон XV-XVII ст., Виник в XI-XII ст. Можливо, так Георгій був представлений на мозаїці фасаду собору монастиря вмч. Георгія в Палермо. [15] У Візантії образ святого зустрічається повсюдно і швидше за все, це найраніший змееборческій мотив, що зустрічається у світовій релігійній практиці.
1.2 Зображення Святого Георгія на Русі
На Русі особливе шанування Георгія пов'язано з ім'ям київського князя Ярослава Мудрого, який прийняв Хрещення з ім'ям Георгій. [16] У наслідування візантійським імператорам князь Ярослав переніс на свої срібники і друку образ Георгія-воїна. В кінці XI ст. була створена найраніша з відомих на Русі ікон Георгія - двостороння, яка сьогодні знаходиться в Успенському соборі Московського Кремля. [17] Святий зображений по пояс, зі списом у правій і мечем в лівій руці, який він тримає перед собою. Положення лівої руки Георгія повторюється в пізніших руських пам'ятках (новгородські ікони XIII ст.)
У Новгороді в 1119 р . Князь Всеволод заклав на честь небесного покровителя свого батька Георгіївський собор Юр'єва монастиря, звідки походить ростової образ Георгія-воїна зі списом, яке він тримає перед грудьми в правій руці, і мечем в лівій, у стегна, з круглим щитом за лівим плечем; голову Георгія прикрашає дорогоцінний вінець.
Інший російський князь Юрій (Георгій) Долгорукий, в 1152 р . заклав кам'яну церкву в ім'я вмч. Георгія у Володимирі. Образ Георгія поміщений на печатці князя Юрія Долгорукого (Георгій представлений в зростання виймає меч з піхов). Рельєфне зображення Георгія-вершника з жестом тріумфатора - ліва високо піднята рука - збереглося в центральному прясла західного фасаду Димитріївського собору у Володимирі (90-і рр.. XII ст.). При великого князя володимирському Георгія Всеволодовича був побудований Георгіївський собор в Юр'єв-Польському (1230-1234), що відрізняється багатющим різьбленим декором. На рельєфах його фасадів Георгій представлений 4 рази: в композиції поясного Деисуса, двічі на північному фасаді, зверненому до міста, над північним порталом і на центральній частині колончатого фриза. [18]
У Новгородській землі був поширений особливий іконографічний тип Георгія - воїна-мученика: у військовому вбранні, з мечем в лівій і з хрестом у правій руці. Тип Георгія-воїна на коні (без змія) в руських пам'ятках зустрічається рідко. Образ Георгія-змієборця був відомий в Київській Русі вже в 2-й пол. XI - поч. XII ст .. До цього часу відноситься шиферна плита з Михайлівського Золотоверхого монастиря в Києві з зображенням 2 святих воїнів-вершників, що скачуть назустріч один одному. [19]
«Чудо про змії» у Новгороді і прилеглих до нього землях набуло поширення в короткому ізводі, і придбав популярність в предметах дерев'яної і дрібної пластики. Короткий ізвод «Чудо про змії» часто відтворювався і в пам'ятниках Російської Півночі. Настільки ж популярною, як і в Новгороді, в Москві стала композиція «Чудо про змії». Князь Іван III в 1464 р . прикрасив головні Фроловський (Спаські) ворота Московського Кремля надбрамної іконою - білокам'яним скульптурним чином Георгія-змієборця. Численні поновления спотворили іконографію пам'ятника: спис вражало змія не в пащу, а в шию; права нога Георгія була зігнута в коліні. Існують композиційні аналоги цього пам'ятника - візантійська мозаїчна ікона кін. XIII - поч. XIV ст. (Лувр, Париж), рельєфні зображення Георгія-змієборця у Венеції, Феррарі, Вероні і ін містах Італії.
З кін. XV - поч. XVI ст. іконографія «Чудо про змії» ускладнилася, збагатившись новими деталями. З'явилася фігурка ширяючого ангела, покладає вінець на голову Георгія, іноді ангел представлений двічі: отримують вінець з рук Христа і несе його Георгію. Зустрічається рідкісний для іконографії Георгія атрибут - шолом, який падає з голови святого і замінюється небесним мученицьким вінцем. До початку XVII ст. зображення дива обростає подробицями: замість башти, з якою на позбавлення царівни дивиться цар, з'являється місто з жителями, також спостерігають за дивом, зображено кінне військо, що виїжджає з міських воріт назустріч Георгію. Для іконографії цього періоду характерні відмінності в деталях: у військових атрибутах (зброя (спис чи меч), яким Георгій вражає змія), в динаміці руху і забарвленні коня крім традиційного білого зустрічаються варіанти вороного. На думку відомого вченого Б. А. Успенського, народне шанування Георгія як покровителя землеробства об'єднало його з одним з найбільш шанованих на Русі святих - святим Миколаєм, що відбилося в багатьох літературних та образотворчих пам'ятках мистецтва. [20] ГОУ ВПО «Поморський державний університет ім. М.В. Ломоносова »
Гуманітарний факультет
Кафедра культурології та релігієзнавства
Курсова робота
Значення образу Георгія Побідоносця в художній культурі
Виконала: студентка 4 курсу
Відділення «Релігієзнавство»
Ладвінская А. А.
Науковий керівник:
Викладач кафедри
культурології та релігієзнавства,
Кібірева В.В.
Архангельськ 2009
Введення
Образ Георгія Побідоносця з давніх часів і до наших днів грає різноманітну символічну роль, це один з самих затребуваних мотивів, як російської, так і європейської культури. Мотив Георгія Побідоносця це цілий культурний комплекс, який включає в себе: міфи і сказання, іконографію (фрески, ікони, монети, скульптури та інше), житійні та літургійні тексти, світську літературу, офіційний церковно-державний культ.
Актуальність змісту пропонованої роботи зумовлена відродженням інтересу до традиційних духовних цінностей, як у галузі культури і мистецтва, так і в галузі історії та моральності. Історичний образ Святого Георгія Побідоносця - захисника Вітчизни, залишається надихає силою для мистецтва будь-якого часу. Так само варто згадати про те, що образ Святого Георгія активно використовується і в даний час, ця фігура на гербі Російської Федерації, на монетах, це один з найголовніших орденів Росії.
При написанні даної роботи були використані альбоми з мистецтва, а також роботи наведених нижче авторів.
У роботі «Святий Георгій Побідоносець» [1], автор А.П. Торопцев говорить про зародження і про еволюцію образу Святого Георгія, а так само докладно описує географію Москви, в гербі якої з XIV століття присутній цей святий. У додатку дано "Житіє та чудеса Святого великомученика Георгія Побідоносця".
У роботі Савелія Сендерович «Георгій Побідоносець в російській культурі» [2] запропоновано критичний огляд джерел та досліджень, що відносяться до виникнення культу і його історії в Середні віки у всіх видах культури, а також ряд конкретних досліджень мотиву в окремих авторських текстах.
У статті В. Проппа «Змееборство Георгія в світлі фольклору» [3], автор приділяє особливу увагу проблематиці вивчення давньоруської живопису, наводить різні теорії походження первинного мотиву змееборства в житійної літератури, і аналізує деякі характерні зразки зображення Георгія. Особливо ретельно вивчався житіє Георгія на візантійській грунті. Тут можна назвати велику роботу А. В. Ристенко, німецькі роботи Крумбахера і Ауфгаузера [4]
Бібліографія з даного питання представлена досить велике, але в основному це окремі роботи з будь-якого виду мистецтва, зовсім небагато робіт, які б містили комплексний підхід до проблеми.
Пропп у році, говорить про те, що методологія багатьох дослідників застаріла, що грунтуючись на ній, вчені робили абсолютно необгрунтовані висновки. [5] Пропп зазначає, що найбільш грунтовне дослідження житія Георгія належить Крумбахеру, який чудово знав візантійську, латинську і частково східну рукописну традицію і детально ці рукописи вивчив. Досліджував він виключно житія. Кінцевий підсумок його розвідок полягає в тому, що житіє Георгія є літературний твір, автора якого встановити неможливо. [6]
За радянських часів з'явилася велика робота В. М. Лазарєва [7], спеціально присвячена деяких питань вивчення способу Георгія. Тут розглянуті всі види ікон, на яких зображений Георгій.
У радянській науці значна частина робіт присвячена зображенням змееборства на російських іконах. На думку Проппа таке вивчення робиться з оглядкою на загальні проблеми, вирішення яких можливе в майбутньому, а метою даних робіт є - систематизація іконописного матеріалу. Як показала історія, саме ці роботи і стали фундаментом, для подальшого вивчення даної теми.
Книга Г.В. Вілінбахова і Т. Б. Вілінбахова «Святий Георгій Побідоносець» незвичайна тим, що в ній вперше об'єднані питання історії, іконографії та геральдики, пов'язані з образом Святого Георгія. Авторами зібрані цікаві та раніше не публікувалися відомості про символіку образу Святого Георгія, про його розповсюдження в мистецтві, архітектурі, геральдиці, про його побутування в народних повір'ях, фольклорі. У книзі близько ста ілюстрацій. Альбомну частину складають найцінніші твори мистецтва та зразки російської геральдики.
Об'єктом дослідження виступає образ Георгія Побідоносця в контексті світової художньої культури.
Предметом дослідження є переосмислення способу Георгія Побідоносця у релігійно - художній свідомості російського народу (X-XX).
Мета курсової роботи дослідити еволюцію образу святого Георгія.
Поставлена мета визначила вирішення наступних завдань:
1) Вивчити канонічне зображення Георгія Побідоносця.
2) Розглянути образ Святого Георгія в творах живопису і скульптури в країнах Європи і на Русі.
3) Окреслити змееборческіе мотиви у творчості російських письменників.
4) Встановити загальні риси канонічних уявлень про святого та їх трансформацію в більш пізній період.
У даній роботі використовувалися порівняльно - історичний, аналітичний методи.
У вступі, як нам, здається, потрібно визначити зародження культу Георгія Побідоносця і причини його майбутнього повсюдного поширення.
1. Є безліч інших теорій первинного походження мотиву змееборства в житійної літератури. Культ християнського Георгія зводиться до культу іранського Мітри, до культу вавілонського Таммуза. Християнські житія зводилися до сирійським і ефіопським легендам.
2. Багато дослідників звертали увагу на схожість легенди про Георгія з античними міфами. Його риси дослідники вбачають у таких міфологічних героїв і богів: Персей і Андромеда, Геракл, Ясон, Аполлон і в деяких інших.
3. Георгій, великомученик і Побідоносець герой фольклору у всіх християнських народів і мусульман. Вихідним пунктом його була Сирія і Палестина, де в Діосполісе існувала гробниця Георгія. Свято його користується високою повагою в усіх слов'янських землях і супроводжується безліччю обрядів, в яких Георгій є покровителем землеробства і скотарства; про це ж свідчать легенди, загадки, замовляння, прикмети і т. п. Крім весняного Юр'єва дня (23 квітня), на Русі має значення і осінній його свято (26 листопада), до якого приурочено диво Георгія про змія і дівчині. З давніх пір святий Георгій став "народним", і ім'я його перероблялося: Іоргов у середньовічних німців, Жорж у французів, Єгорій або Юрій у росіян, Гергієв у болгар, Hophe у сербів, Jerzy у поляків, Jiry у чехів, Джерджіс у арабів і т. д. [8]
4. Величезна кількість письмових джерел про це святому: "апокрифічний" розповідь про страждання Георгія, згадка Георгія татом Геласій, який зараховує Георгія до святих. Це і пізніша письмова традиція про Георгія - мука з ватиканської і афонській рукописів, похвальне слово Андрія Критського (VIII ст.), Житіє Метафраста (X ст.)
Висока шанування Георгія пояснюється багатьма причинами - його ім'ям (Георгос означає "хлібороб"), іконописним зображенням (у вигляді прекрасного юнака у повному озброєнні, найчастіше на коні, в битві зі змієм), змістом його житій і сказань про чудеса його, часом святкування і перенесенням на нього багатьох рис різних язичницьких божеств і т. д. Намагаючись, пояснити виникнення легенди про Георгія, вчені згадували образи героїв старовини. [9] Найімовірніше, образ Георгія це збірний образ символізації перемоги християнства над язичництвом.
Глава I. Еволюція образу Святого Георгія в живопису
1.1 Канонічне зображення Святого Георгія
У Візантії вже до VI ст. були сформовані 2 основних типу зображення Георгія: мученик (як правило, з хрестом у руці, у хітоні, поверх якого, плащ) і воїн (в обладунках, зі зброєю (щит, меч, спис) у руках, піший або кінний). Георгій зображується безбородим юнаків, з густими кучерявим волоссям, що доходять до вух, іноді з вінцем на голові.
Найдавніші з відомих зображень Георгія відносяться до VI ст., Причому в них представлені обидва іконографічних типу. Так, в Бауіте (Єгипет) на стовпі Північної церкви (VI ст.) Георгій зображений фронтально в зростання, у військовому вбранні, зі списом у правій піднятій руці і мечем у піхвах на поясі, на північній стіні Капели XVIII (VI ст.) Розташовувався в медальйоні погрудний образ Георгія-в плащі, без зброї.
Військові успіхи імператорів, небесним покровителем яких був Георгій, зробили його найбільш шанованим святим у Візантійській імперії вже в V - початку VI ст., Про що свідчать зведені в ім'я вмч. Георгія храми і монастирі. Іконографічний тип Георгія-воїна, у ріст, зі списом у правій руці, а лівою спирається на щит, - можливо, сходить до зображення стоїть імператора, наприклад, на візантійських монетах, і молівдовулах. На молівдовулах X-XII ст. Георгій частіше представлений як воїн, фронтально, погрудні або в ріст, зі списом у правій руці, притиснутою до грудей і з щитом з лівого боку, одягнений у плащ, застебнутий на правому плечі, рідше - як мученик. [10]
Вже з VI ст. Георгій часто зображується з іншими воїнами-мучениками - Феодора Тирона, Феодора Стратилата, Димитрієм Солунським. Найбільш стійким є парне зображення вмч. Георгія з вмч. Димитрієм Солунським. На об'єднання цих святих могло вплинути і подобу їх образів: обидва юні, безбороді, з короткими, що доходять до вух волоссям. Зображуються вони і як мученики, і як воїни, піші або на конях.
Рідко зустрічається іконографічний ізвод - Георгій-воїн, що сидить на троні, - виник не пізніше кінця XII ст. святий представлений фронтально, що сидить на троні і тримає перед собою меч: правою рукою виймає меч, лівою - притримує піхви. У XIV ст. шанування св. воїнів як реакція на військові дії турків-османів, які перемістилися до цього часу до Європи, зросла. Значне місце військової темі відводиться в монументального розпису храмів, особливо на Балканах. Так, зображення Георгія серед ін воїнів представлені у розписі церков: вмч. Георгія в Старо-Нагорічіно, Македонія (1317-1318), ап. Іоанна Богослова в Земенській монастирі, Болгарія (1354), Вознесіння в монастирі Раваніца, Сербія (бл. 1387), св. Петра в Беренда, Болгарія (XIV ст.). [11]
В основі іконографії Георгія на коні лежить позднеантичная і візантійська традиції зображення тріумфу імператора. Розрізняються кілька варіантів: Георгій-воїн на коні (без змія); Георгій-змієборець; Георгій з врятованим з полону отроком. [12] Про те, що ці іконографічні типи не дублювали один одного, а сприймалися самостійно, свідчать твори, де одночасно присутні кілька варіантів зображення Георгія на коні. У числі ранніх прикладів - фреска XII-XIII ст. скельного храму «Трьох вершників» в Ескі-Кермені (Крим) [13], де окремими зображеннями представлені фігури (зліва направо): Георгій-воїн (фронтально, з піднятим списом у правій руці, з щитом за лівим плечем, в лівій руці - поводи), Георгій-змієборець і Георгій з врятованим з полону отроком, що сидить за спиною святого на крупі коня. Фреска, створена, очевидно, грецькими майстрами, була шанованою святинею грецького населення Кримського півострова. Відомий також ряд зображень Георгія-воїна на коні (без змія): з піднятим вгору списом у правій руці та зі щитом за лівим плечем, в розвівається за спиною плащі.
Особливу популярність і самостійність придбав сюжет «Чудо про змії». Він отримав найбільше поширення в мистецтві тих областей, культура яких була ближче до народних традицій, особливо в Малій Азії і Київської Русі. Джерела сюжету неясні, знаходять паралелі в житіях стародавніх святих, але пов'язані, перш за все, з ім'ям Георгія. Розрізняються два основних ізводу: короткий (Георгій вражає змія) і поширений або складний (кілька варіантів: з царівною, з царівною і зображенням міста з жителями). Найбільш ранні зображення зустрічаються на Сході в розписах печерних храмів Каппадокії.
Особливістю балканських і критських пам'яток поствізантійського періоду є дві деталі композиції «Чудо про змії»: хвіст дракона обвиває задні ноги коня, а цар з вежі простягає Георгію ключі від міста, іноді на вежі також зображуються трубящие глашатая.
Житійні цикли Георгія по старовині і ступенем популярності випереджають цикли ін воїнів-мучеників. Найдавніші варіанти Житія Георгія оповідають тільки про муки святого, описи чудес з'явилися пізніше, з X ст. Їх цикл складався поступово. Усередині житійного циклу Георгія можна виділити теми муки і чудес, окремо прижиттєвих і посмертних. У залежності від редакції тексту житія святого в ілюструванні житійного циклу зустрічаються варіанти. Цикл може починатися сюжетом роздачі майна убогим і закінчуватися становищем Георгія під труну. В іншому варіанті на початку - сповідання віри Георгієм перед імператором Діоклетіаном, в кінці - усікновення голови. [14]
У монументального живопису найбільш ранній житійний цикл частково зберігся у розписі Георгіївського приділу собору святої Софії в Києві (40-і рр.. XI ст.). Мальовничі сцени житія могли розміщуватися на фасадах храмів. Один із самих великих циклів у монументальних розписах (20 сцен) знаходиться в церкві вмч. Георгія в Старо - Нагорічіно (1317-1318). Він представлений цільної композицією, яка не розділена на регістри, і займає північну і південну стіни наоса. У поствізантійської період з'явилося нове в іконографії Георгія зображення, що одержало назву Кефалофорос, - святий з усіченою головою в руці. Згідно з припущенням Є. С. Овчиннікової, цей іконографічний тип, відомий з ікон XV-XVII ст., Виник в XI-XII ст. Можливо, так Георгій був представлений на мозаїці фасаду собору монастиря вмч. Георгія в Палермо. [15] У Візантії образ святого зустрічається повсюдно і швидше за все, це найраніший змееборческій мотив, що зустрічається у світовій релігійній практиці.
1.2 Зображення Святого Георгія на Русі
На Русі особливе шанування Георгія пов'язано з ім'ям київського князя Ярослава Мудрого, який прийняв Хрещення з ім'ям Георгій. [16] У наслідування візантійським імператорам князь Ярослав переніс на свої срібники і друку образ Георгія-воїна. В кінці XI ст. була створена найраніша з відомих на Русі ікон Георгія - двостороння, яка сьогодні знаходиться в Успенському соборі Московського Кремля. [17] Святий зображений по пояс, зі списом у правій і мечем в лівій руці, який він тримає перед собою. Положення лівої руки Георгія повторюється в пізніших руських пам'ятках (новгородські ікони XIII ст.)
У Новгороді в
Інший російський князь Юрій (Георгій) Долгорукий, в
У Новгородській землі був поширений особливий іконографічний тип Георгія - воїна-мученика: у військовому вбранні, з мечем в лівій і з хрестом у правій руці. Тип Георгія-воїна на коні (без змія) в руських пам'ятках зустрічається рідко. Образ Георгія-змієборця був відомий в Київській Русі вже в 2-й пол. XI - поч. XII ст .. До цього часу відноситься шиферна плита з Михайлівського Золотоверхого монастиря в Києві з зображенням 2 святих воїнів-вершників, що скачуть назустріч один одному. [19]
«Чудо про змії» у Новгороді і прилеглих до нього землях набуло поширення в короткому ізводі, і придбав популярність в предметах дерев'яної і дрібної пластики. Короткий ізвод «Чудо про змії» часто відтворювався і в пам'ятниках Російської Півночі. Настільки ж популярною, як і в Новгороді, в Москві стала композиція «Чудо про змії». Князь Іван III в
Як ми переконалися, протягом багатьох століть Георгій залишається одним з найбільш шанованих святих. Його зображення ми зустрічаємо на окремих іконах, воно часто включається в число вибраних святих, крім того, його постать карбувалася на монетах, печатках Київської Русі. З XIV його образ є головною фігурою московського герба, в XV столітті Іоанн III прикрасив головні Фроловський (Спаські) ворота Московського Кремля надбрамної іконою з його відомим зображенням. З XI століття і практично до революційних подій XX століття образ цього святого є одним з найулюбленіших в російського народу.
1.3 Зображення Георгія Побідоносця в Грузії
Іконографія Георгія отримала самостійний розвиток в пам'ятниках грузинського мистецтва. Зображення святого, а також сцени його житія і чудес прикрашають практично кожен церковний інтер'єр, численні карбовані і мальовничі ікони, передвівтарних хрести та інше. Переклад Житія Георгія на грузинську мову відноситься до IX в, але, можливо, було відомо в Грузії з більш раннього часу, свідченням чого є зображення святого вже на рельєфах кін. VI ст.
Як правило, Георгій зображується воїном: на коні (часто в парі з вмч. Феодора Стратилата в симетричній композиції, де вершники спрямовані один до одного), пішим, як на візантійських іконах, - на зріст, з списом у правій піднятій руці, лівою спирається на великий щит або в молінні. На численних карбованих іконах X-XI ст. зображений піший Георгій, у ріст. Найбільш ранні відомі грузинські пам'ятники даного іконографічного ізводу відносяться до остан. третини X століття. Цей же тип зображення широко представлений у розписі храмів та на мальовничих іконах. Лише в Грузії зустрічається іконографічний ізвод, що представляє Георгія в молінні - святий у військових шатах, у ріст, в розвороті, з піднятими перед грудьми руками, належить Христу в небесному сегменті. Його щит і спис стоять вертикально окремо, або розташовані за спиною. Збереглася також живописна ікона XII ст. з парним чином молільників воїнів вмч. Георгія і вмч. Феодора: зображені в легкому повороті, руки підняті в молінні, між ними - один лістообразнимі щит. У візантійському мистецтві подібна композиція моління воїнів відома лише на фрагментарно збереженої кам'яної іконці. Іконографія Георгія на троні не отримала широкого поширення, однак зустрічаються поодинокі приклади: наприклад на одній з пластин срібного карбованого передвівтарної хреста з житійних циклом з Горіс Джварі (XV ст., ГМІГ): Георгій-воїн сидить на троні, з сплюндрованим драконом біля ніг, зігнута в лікті права рука - на поясі, в лівій, відведеної в бік руці - збільшених розмірів меч сприймається як символ перемоги. Своєрідний тип Ілорского Георгія - поряд з традиційним зображенням пішого Георгія поміщений чудотворний бик. Цей образ святого відображає місцеву традицію заклання бика. [21]
Широко відомий в Грузії в X-XI ст. образ Георгія на коні майже невідомий в інших країнах, включаючи Візантію. Розрізняються 3 типи зображення. Одним з найпоширеніших є зображення Георгія-вершника (без змія), що зневажає змія або фігуру людини. На думку Г. М. Чубінашвілі, «всі три рішення хронологічно не залежать один від одного, а з'явилися ... незалежно .., як паралельні відповіді на одне завдання» [22]
У грузинському мистецтві представлені найдавніші зразки житійного циклу Георгія, що характеризуються великою різноманітністю сюжетів. Вже в XI ст. мистецтво Грузії добре знало розвинений іконографічний цикл житія святого.
Добре відпрацьована, сформована іконографія Георгія і його житійних сцен, дала можливість дослідникам (Н. П. Кондаков, Г. Н. Чубінашвілі) припустити місцеве походження деяких образів, зокрема, типів Георгія-воїна і Георгія-вершника.
1.4 Зображення святого Георгія в епоху Відродження
Незважаючи на відмінну рису епохи Відродження - світський характер культури і її антропоцентризм, в цей час існувало багато сюжетів і на релігійну тематику. Образ св. Георгія зустрічається у творчості П. Уччелло, Р. Санті, В. Карпаччо, Тінторетто.
Паоло Уччелло. Легенда про битву святого Георгія з драконом - один з найпопулярніших сюжетів в історії світового живопису. Багато художників прославляли подвиги святого, але, жодна з їхніх робіт не може зрівнятися з прекрасною картиною Уччелло «Битва святого Георгія з драконом» [23]. Всі елементи цієї складної композиції - благородний лицар, прекрасна принцеса, огидне чудовисько, дикий краєвид, неспокійний небо - як не можна більш гармонійно співвідносяться один з одним. На жаль, ми не знаємо ні історії створення "Битви святого Георгія з драконом", ні навіть того, де вона перебувала до 1898 року. Проте з ряду ознак мистецтвознавці, в тому числі М.В. Алпатов в роботі «Етюди з історії російського мистецтва» [24], встановили, що її слід віднести до пізніх робіт Паоло Уччелло. Цей висновок варто, щонайменше, на трьох "китах". По-перше, художник не один раз звертався до сюжету про святого Георгія і драконі - існує ще одна картина, і в її композиції використані практично всі ті ж елементи, що і в розглянутій "Битві". Але написана вона з меншою майстерністю, що дозволяє говорити про те, що майстер створив її раніше, ніж ту картину, яку ми зараз бачимо перед собою. По-друге, встановлено, що персонажі пізньої "Битви" одягнені в костюми, що увійшли в моду не раніше 1450-х років. По-третє, вона написана не на дошці, а на полотні, не використовувався широко італійськими живописцями аж до другої половини XV століття. [25]
Рафаель Санті. Найбільш ранні твори Рафаеля дійшли до нас від 1501 і 1502 рр.., Тобто від того періоду, коли він працював у майстерні Перуджіно. Стилістика майстра справила на Рафаеля дуже помітний вплив. Рафаель настільки засвоїв манеру свого вчителя, що часто їх роботи важко розрізнити. Лише до
У 1502-1503 рр.. Рафаель кілька разів звертається до образу св. Георгія. У «Святому Георгія», написаному в 1502 році [26], теж присутні суто умбрийского прикмети ландшафту, просторова широта далей. Прозорі і декоративні крони дерев у глибині, міцно, впевнено промальована, матеріально написана кінь з вершником.
Інший варіант «Святого Георгія» (
Вітторе Карпаччо. Карпаччо в першому десятилітті XVI століття він виконав три цикли композицій, з яких особливо широко відомі картини для «Скуола Сан Джорджо дельї Скьявоні» у Венеції. Вони відтворюють сцени з життя святих Ієроніма і Георгія. У «Битві Святого Георгія з драконом [29] святої представлений прекрасним білявим лицарем, безстрашно вражаючим списом казкового дракона. У сцені «Тріумфу Святого Георгія» [30] героя вітає на міській площі яскрава східна натовп в строкатих костюмах. Старці в чалмах і дорогих розшитих халатах, різноманітні костюми жінок, їх химерні головні убори - все це побачено художником на вулицях Венеції, яка вела жваву торгівлю з країнами Сходу. [31]
Тінторетто. У Тінторетто і майстрів його школи, чи не вперше в мистецтві італійського Відродження, одним з найважливіших засобів, безпосередньо виражають ставлення художника до зображуваних подій, поряд зі світлотінню, кольором і фактурою, стала просторова композиція, яку розуміли як середовище, насичену бурхливим внутрішнім рухом .
Яскравим прикладом такої композиції може бути картина "Святий Георгій, що вбиває дракона" (
Ми проаналізували деякі відомі пам'ятки, що відобразили високий подвиг св. Георгія і побачили, що на Русі Георгія шанували, як одного зі святих християнської церкви. Тим не менш, він був спадкоємцем язичницьких богів і героїв, начебто Персея або Хорса. У драконі під ногами його коня бачили те переможене язичництво, то темні сили природи. При цьому одне значення не виключало іншого. Георгій зблизився і з героями середньовічної легенди: і з Михайлом Архангелом на білому коні, і з Микитою, вражаючим диявола, і з Іллею-пророком, причетним до блискавки. На Русі він був схожий київським богатирям-змієборця, у Сербії - національному герою Марку. Всі ці зближення надають легендарному образу Георгія багатогранність. Разом з тим і візантійські і давньоруські майстри підкреслювали в зображеннях Георгія різні риси. То це всесильний заклинатель, який одним своїм словом в змозі підкорити люте чудовисько, то стійкий проповідник, то сміливий воїн, то безстрашний шукач пригод, то гордий тріумфатор, то заступник і захисник людей. Виникнення в XII-XV століттях таких мальовничих шедеврів, як новгородські ікони Георгія, було явищем не випадковим. У суспільному житті Новгорода велику роль грали демократичні сили, в його мистецтві виразно чути було голос народу. [34] У московській живопису XIV-початку XV століття зустрічається менше зображень змееборства Георгія. Проте в іконографії Георгія відбулися зміни, які свідчать про його зрослу значенні. Разом з Дмитром Георгій був віднесений до числа святих, що зайняли почесне місце в церковній ієрархії. Подання про Георгія як заступнику і захисника так міцно вкоренилося в народній свідомості, що впродовж XV століття на Русі владою робилися неодноразові спроби оголосити народного героя своїм союзником і покровителем і цим підняти свій авторитет. Протягом середніх віків, коли церковно-аскетичні подання здатні були витравити всякі поняття про гуманізм, образ святого воїна зберігав спорідненість з античним ідеалом героїзму. У середньовічному мистецтві Західної Європи в образі Георгія більш повно проявилися лицарські вистави. Георгій - це безстрашний завойовник. Італійським майстрам Відродження вдавалося опоетизувати саму боротьбу Георгія. Вони спиралися на античні традиції, висхідні до стели Дексілея. У Карпаччо підкреслено рівність наступаючих один на одного супротивників. У картині Рафаеля, створеної, мабуть, під впливом образів Леонардо, все виглядає так, ніби витончений лицар торжествує над страшним чудовиськом не стільки завдяки своїй силі та спритності, скільки завдяки своїй чарівною та юнацької принади. Можна відзначити, що в той же час всі ці образи однотипні і позбавлені індивідуальності.
В іконографії Георгія давньоруські пам'ятки займають особливе місце. У російських Георгія немає такої нестримної завзяття, сміливості й запалу, як у середньовічних лицарів, але в них немає і слідів себелюбства, властивих шукачам пригод, епохи Відродження, зате в російських зображеннях Георгія сильніше підкреслюється, що він вступає в бій в ім'я виконання свого обов'язку і віри. У Древній Русі змееборство передається не так дотично і матеріально, як на Заході, менш докладні обставини кровопролитної сутички. Зате алегоричний мова нашої іконопису дозволив давньоруським майстрам не обмежитися передачею, лише однієї боротьби, але ще дати відчути, що в цій боротьбі переможе герой.
Глава II. Осмислення образу Святого Георгія в російській літературі
2.1 Риси образу Георгія Побідоносця в образі Петра I скульптора Фальконе
Мідний вершник на Сенатській площі Петербурга став потужним джерелом символіки в російській літературі, тому необхідно звернутися до історії створення пам'ятника Петру I, щоб вказати на факти, які свідчать про те, що образ святого Георгія вплинув на його створення.
"Мідний Вершник" - знаменитий пам'ятник Петру Великому (1782г.) [35] і державний символ Санкт-Петербурга і Нової Росії. У кінної статуї перетворювача, зневажає величезного змія, добре вгадується один з найважливіших символів російської історії, державності та національної культури. Тріумфуючий герой на могутньому здибленому коні, долаючи перешкоди, святкує перемогу над поваленим ворогом. Образ Петра, як організатора Землі Руської, билинного богатиря і героя-напівбога, велить стихіями, - дивно точно збігається з образом могутнього Георгія Побідоносця у національній культурі Росії. Немає жодного статуї в історії російської культури, яке могло б зрівнятися з пам'ятником Петру I, за своєю прямий славі, за кількістю і значущості відзвуків в літературі - від Пушкіна до Блоку і Білого.
На думку С. Сендерович, в цьому є деяка загадка. Справа не пояснюється тільки значимістю фігури самого історичного Петра, в самому пам'ятнику є щось, що пробуджувало думку і більше того - глибоко укорінену культурно-історичну інтуїцію. [36]
З часів пізньої античності і до нового часу прототипом кінних пам'ятників королям і воєначальникам була кінна статуя імператора Марка Аврелія на Капітолійському пагорбі в Римі. Кінь цього пам'ятника міцно стоїть на чотирьох ногах, і вершник грунтовно і вертикально сидить у сідлі. Але пам'ятник на Сенатській площі Санкт-Петербурга інший
Петро зображений верхи на здибленому коні, відповідно, кілька відкинувшись назад, з правою рукою простягненою вперед; кінь топче змію. Мотив цей добре нам знайомий і разом з тим доказав він лише почасти відповідає іконографії Георгія Побідоносця. У цьому неповному схожості укладена загадка - потрійна. По-перше, виникає питання: закладений був Георгіївський підтекст: автором пам'ятника чи це чисто випадковий збіг, на кшталт гри тіней? По-друге: який дійсний символічний потенціал пам'ятника в його культурному контексті? По-третє: чи був відгомін Георгіївської іконографії розпізнано в пам'ятнику інтуїцією поетів? [37]
Пам'ятник Петру був зведений на новій, завойованій території, в новому місті, закладеному ним і побудованому за європейськими зразками європейськими архітекторами. Він був створений французьким скульптором, який за 12 років життя в Росії, будучи оточений людьми, що говорили по-французьки, так і не призвичаївся до російського життя. Як же сталося, що він створив один з найважливіших символів російської історії?
Етьєн-Моріс Фальконе до середини 1760-х рр.. мав репутацію великого і освіченого художника і мислителя, був запрошений до Росії і до літа 1778 закінчив роботу над відливанням і обробкою статуї. Найважливіша особливість пам'ятника - образ змієборця - задана йому однією деталлю: змією під ногами коня. Пряме згадка про змія з'являється в листі Фальконе до Катерини, з якого очевидно, що авторство цієї деталі належить скульпторові, і він ним пишається.
Скульптор рішуче захищав свій намір включити в композицію змія. Фальконе відстоював свій проект, посилаючись на конструктивну необхідність: змій допоможе вирішити нелегку задачу зміцнення ваги здибленої коні.
С. Сендерович підкреслює, що в міркуваннях про конструктивну роль змія прослизає і щось інше: так скульптор бачив Петра - це не просто алегоричне додавання. Зовнішність Петра для нього невіддільний від змія. [38] Так же автор говорить про те, що існує ряд документальних свідчень, які говорять про те, що задум Петра-змієборця прийшов з джерел, далеких образу Георгія Побідоносця. Фальконе був представником Просвітництва у його самої раціоналістичної, французької різновиди. При цьому він перебував у глибокій творчій контакті не тільки з неокласичної і раціоналістичної аллегорико, але і з традиційною християнською символікою та іконографією. Найочевидніше - вершник, що топче змію, Георгій Побідоносець, - був перед очима Фальконе на державному гербі Росії, в самому його центрі, на грудях двоголового орла. Розмірковуючи про майбутнє пам'ятнику, розробляючи його проект, скульптор повинен був розмірковувати про його символічному аспекті, оскільки йому треба було створити символ російської державності і оскільки використання готових, традиційних символів державності для імператорських пам'ятників було частиною традиції. Відмовляючись від захаращеності пам'ятника символами, він, тим не менше, не мав на увазі відмови від символіки взагалі, а лише прагнув до компактного символічного ефекту [39]. Так само передумови для зображення Петра саме в такому вигляді, могли бути отримані Фальконе під час його подорожі до Росії, і потім враження мало бути згадана при розробці завдання вже в Петербурзі. Подорож по Німеччині могло бути також важливою обставиною, в стародавніх німецьких містах Фальконе міг бачити зображення і кінні статуї св. Георгія. Звичайно ж, варто звернути увагу на те, що задум образу Петра, в якості організатора землі російської на розумних, добрих, але в той же час прогресивних засадах збігається з образом Єгорій Хороброго в російських духовних віршах, які виспівували каліками перехожі. Він співзвучний і дуже близькому іконописного образу Георгія Побідоносця - воїна - захисника, так добре знайомому російській людині. Мідний Вершник є не тільки пам'ятником Петру, але пам'ятником катерининської епохи. Саме в цю епоху відбувається державна інституціалізація Георгіївського культу: в
2.2 Змееборческій мотив у творчості Пушкіна
У своїй творчості до змееборческому мотиву Пушкін звертався, кілька разів.
У п'єсі "Борис Годунов" (1825г.) важливі мотиви, що проходять як би між іншим. У середині драми є сцена 13, "Ніч. Сад. Фонтан". Тут відбувається пояснення Самозванця з Мариною Мнішек. Сцена завершується словами Самозванця:
Ні - легше мені битися з Годуновим
Або хитрувати з придворним езуитом,
Чим з жінкою - чорт з ними; сечі немає.
І плутає, і в'ється, і повзе,
Ковзає з рук, сичить, грозить і жалить.
Змія! змія! - Недарма я тремтів.
Вона мене мало-мало не погубила.
Але вирішено: зранку Двіну рать. [41]
У цей момент Григорій Отреп'єв постає у вигляді своєрідного змієборця.
Дослідник С. Сендерович, говорить про те, що на підтримку цієї поки ще мало розробленої гіпотези можна додати, що Пушкін міг усвідомлювати народне зближення імен Георгій і Григорій, а також подібність - іконних образів (що стоять фігур) Стратилата Георгія Побідоносця і Димитрія Солунського, покровителя царевича Димитрія. Таким чином, «православне свідомість, що задає індивіду його тип в образі тезоіменитого святого, дозволяє Самозванцю, знайомому з практикою зміни імені, ототожнити себе з законним самодержцем шляхом міфологічного, фольклорного присвоєння імені». [42]
Втіленням результатів історіософських роздумів всього життя Пушкіна з'явилася його, остання поема "Мідний вершник" (1833г.) Присвячена роздумів про російську історію, вона зосереджена на образі Петра I. Однак у центрі поеми не власне Петро, а пам'ятник Петру - це заявлено назвою поеми. Мідний Вершник є в поемі Пушкіна символом. Малюнки в рукописах поеми свідчать про те, що поет був зачарований чином Мідного Вершника не менше ніж герой його поеми. Він навіть цікавився історією пам'ятника.
У поемі начисто відсутня згадка про змія. Але Петро не тільки постає в поемі як "Кумир на бронзовому коні", божевільний Євген кидає йому фразу, в якій називає його чудотворний. "Чудотворний" сказано саркастично. Це визначення означає не тільки, що диво не вдалося, але "кумир", - названий будівельником чудотворним, - це вказівка на блюзнірську підміну священного профанним. Тут мова йде не про Петра, а про статую, тут образ профанний постає як самозванець, витіснив образ чудотворця.
Розмірковуючи на цю тему, дослідник С. Сендерович говорить про те, що то дивна обставина, що змій у поемі не згадується, може бути, частково пояснено характером пушкінського мислення. Рукописи поеми являють ще один аспект цієї особливості пушкінського свідомості. [43] У рукописі є чудовий малюнок, на якому пам'ятник зображений в дивовижній трансформації: чудово впізнаються підніжжя, кінь, змій під його ногами; відсутня одна деталь: вершник. Його немає на цьому зображенні, але його присутність легко прочитується. Сенс цього дивного малюнка може бути зрозумілий у зв'язку з текстом поеми - як його доповнення. Петро - не змієборець, він воїн, який захищає свою країну від будь-якої небезпеки.
Мотив змееборчества у Пушкіна має місце, безсумнівно, але в його точному відношенні до Георгія Побідоносця обмежений натяками не на багато більш виразними, ніж у Фальконе. Петро на здибленому коні, топче змію, не може не нагадувати про св. Георгії.
2.3 Образ Георгія Побідоносця в оповіданнях Чехова
Про звернення А. П. Чехова до фольклору в наукових дослідженнях говорилося вкрай рідко, більше того, автори деяких з них підкреслювали проблематичність самої постановки питання - Чехов і фольклор.
М. І. Кравцов у навчально-методичному посібнику «Російська проза другої половини XIX століття і народна творчість» [44] також відзначав особливість чеховського фольклоризму, кажучи про те, що, незважаючи на те, що Чехов рідко використовує фольклор, він все своєрідно використовує народнопоетичні матеріал.
Розкриттю «біблійного» підтексту присвячені статті професора Єльського університету Р. Л. Джексона. Те, що Чехов був людиною нерелігійною, визнається більшістю західних дослідників, і в роботах Р. Л. Джексона мова йде не про релігійність Чехова, а про звернення до моральної символіки і поетичної образності Біблії. Ні в кого не викликає сумніву, що Чехов з дитинства орієнтувався в церковних текстах, це помічає Чудаков А. П. у своїй праці «Світ Чехова: Виникнення і затвердження» [45]
Складність і багатозначність підтексту в чеховських оповідань, з'єднання в них християнської міфології і фольклорних мотивів розкриває американський учений С. Сендерович у статті «Чудо Георгія про змія: історія одержимості Чехова одним чином». [46] Головна думка Сендерович полягає в тому, що в творчості Чехова можна виділити кілька груп (сімейств) творів, які об'єднує не загальна тема, а спорідненість другий глибинного символічного плану, майже недоступного, невловимого, якщо ці твори розглядати окремо. Сендерович досліджує ряд творів, які він називає георгіївськими. До цього ряду автор відносить 12 творів, написаних за десятиліття з
С. Сендерович відзначає, що мотив дива Георгія про Зміє по-різному включається в текст творів Чехова:
1. Згадка образу (ікони) Георгія Побідоносця («На шляху»).
2. Розробка ситуації (сюжету) («Зелена коса»).
3. Використання імені святого в ситуації дива («Таємний радник», «Степ»).
Але майже в усіх випадках відбувається метаморфоза Дива, його пародійна інверсія.
У чеховському оповіданні "На святках", у першому ж реченні - "« Чого писати? »- Запитав Єгор і умокнул перо" [47] - маніфестується особливий "георгіївський культурний комплекс" як особлива смислова парадигма. На думку С. Сендерович, за трансформацією образу Георгія Побідоносця, яка призвела до його декадансу стоїть "деградація свідомості, причетного" [48] цього мотиву. Хоча дослідник розглядає оповідання "На святках" надзвичайно швидко, для обгрунтування ідеї "деградації" образу Георгія Побідоносця цей твір має особливе значення: його тлумаченням завершується основна частина монографії вченого.
Необхідно погодитися з С. Сендерович в тому, що вже згадка імені героя надзвичайно істотно. Адже уявлення про Єгора тільки як уособлення вульгарності ("Це була сама вульгарність, груба, пихата, непереможна ..."[ 49]) занадто поверхово, щоб відносити його до сфери авторського свідомості. Між тим, у що відкриває текст реченні присутні не тільки задана ім'ям героя неявна відсилання до образу святого Георгія, а й деякі інші його атрибути. Так, яка згадується у цій фразі "перо" - це сублімований художній аналог списи святого, яке тхне змія. Більш чітко дана алюзія проступає в подальшому зображенні чеховського героя: "Єгор сидів за столом і тримав перо в руці". [50] Суттєво, що ця фраза представляє собою перший власне візуальний "кадр". "Солдатський" лексичний пласт, переважаючий в зовнішньо безглуздих фразах його листи Юхим, також відсилає до християнського прообразу Георгія-воїна, причому він проявляє себе не тільки в письмовій, а і в усному мовленні: "Є. Стріляй далі". [51] Тим самим записувана "пером" Єгора мова осмислюється в якості дійсного зброї, якою можна вразити ворога. Відповідно кінь Георгія Побідоносця "перетворюється" на табурет Єгора. При цьому збережено деякі особливості посадки саме кінного воїна: "Він сидів на табуреті, розкинувши широко ноги ..."[ 52] Якщо Єгор - це неналежним (профанний) Георгій Побідоносець, то зять Андрій Хрісанфич, котрий переніс Юхим з рідного сільського топосу в чужій для неї "водяний" світ, настільки ж профанний аналог змія, стереже свою жертву, "здолати" якого і намагається своїм листом Єгор. Характерно, що цей персонаж має деякі "зміїні" атрибути. Так, чоботи, які "блищали якось особливо", можуть бути витлумачені як блискуча луска змія. У тому ж семантичному "зміїному" поле значень може бути прочитане і фінальне витягування персонажа в одну лінію: "Андрій Хрісанфич виструнчився, руки по швах ..."[ 53]
Істотно, що люди похилого віку добровільно віддають єдину дочку - "мученицю", проте потім вони не тільки порівнюють себе з сиротами, але і її від'їзд у інший простір осмислюється як похорон: ця деталізація актуалізує жертвоприношення, здійснює царственим персонажем "Чуда святого Георгія про змія" [ 54]. У цьому зв'язку дуже характерний містичний жах Ефімії перед своїм хтонічним чоловіком, навряд чи зрозумілий поза виявлення православного коду оповідання: "Вона його дуже боялася, ах, як боялася! Тріпотіла, приходила в жах від його кроків, від його погляду, не сміла, сказати при ньому жодного слова ". [55] Василиса ж, перебуваючи в просторовій картині цього твору в протилежному архетипическом полі, також оголює етимологію свого імені і одночасно бере участь в організації другого плану оповідання: вона" цариця ", яка втратила дочки - подібно до царя з" Дива святого Георгія про змія ".
Буквально все в цьому творі як ніби готує читача до думки про неможливість дива в прозовому світі. Проте диво, тим не менше, відбувається: батьківське благословення доходить до Єфімов, яка "тремтячим голосом прочитала перші рядки. Прочитала і вже більше не могла; для неї було досить і цих рядків, вона залилася сльозами ..."[ 56] Дослідник У . І. Тюпа у роботі «Художність Чеховського оповідання» [57] вказує на центральну подію оповідання: "абсурдне лист, який ніяк не могло здійснити поєднання душ, тим не менш, виконує свою місію". Якщо анекдотичність оповідання легко виявляється на поверхневому рівні його змісту, то притчевий початок таїться в глибинах православного підтексту твору.
Завдяки цим роботам, відкривається невідомий Чехов, укорінений в російській народній релігійної традиції. Дослідник виділяє образ Георгія Побідоносця як одну з домінантних формул для російського християнської свідомості, що стала "радикалом" вітчизняної культури.
2.4 Святий Георгій в поезії XX століття
Для поезії XX століття характерний мотив воскресіння з мертвих. Про здатність св. Георгія якщо не воскрешати, то принаймні зцілювати йдеться у вірші Миколи Гумільова «Бачення», яке входить до збірки
І другові услід виступає Георгій
(Як труби перемоги, віщає Георгій):
«Від битв відрікаючись, ти жадав спасіння,
Але сильного сльози перед Богом неправі,
І Бог не чув твого зречення,
Ти встанеш рано вранці, як і встанеш для слави ». [59]
І коли зникли два святих одного, «два яскраві світла», хворий встав «з гордовитою посмішкою, з веселощами у поглядах / І з серцем, відкритим для життя бездонною». Слово «пихатий» в такому контексті дивно: важко співвіднести таку посмішку з явищем угодника Божого. Але факт залишається фактом: св. Георгій виступає тут таким же цілителем, як і великомученик Пантелеімон.
Є в російській поезії ХХ ст. і твори, звернені безпосередньо до Диву Георгія про змії. Таке вірш Івана Буніна «Алісафія» (1912). Сюжет цілком фольклорі: батько видає Алісафію за морського Змія; брати, незважаючи на її благання, кидають її на морському березі і повертаються до мачухи.
Ось і сонце опускається
У вогневу брижі Помор'я,
Ось і бачить Алісафія:
Білий кінь несе Єгорій.
Він з коня злізає весело,
Віддає їй привід з батогом:
- Дай заснути мені, Алісафія,
Під твоєї захистом лагідно. [60]
Як і в духовному вірші, при появі Змія Алісафія намагається розбудити героя: «Встань, прокинься, Єгорій-батюшка! Ой, прокинься, - не зволікай, суджений! »Але Єгорій прокидається тільки від її гарячої сльози. Він зрубає Змію голову, і слід щасливий кінець:
Золота верба, зірками
Обтяжена, схиляється,
З нареченим Алісафія
У Божу церкву збирається.
При схожості сюжету зовсім інакше виглядає великий вірш Михайла Кузміна «Св. Георгій »(1917). Воно має підзаголовок «Кантата» і увійшло пізніше до книги «Нетутешні вечори». Цей вірш за ритмом і образності близько не до народного духовного вірша, а скоріше, до циклів того ж Кузміна «Олександрійські пісні» і «Софія». Царівна тут безіменна і, за контрастом з героїнею духовного вірша, не знає християнської віри. Докладно показуючи її порятунок від змія, поет прагне зобразити зустріч античної язичницької стихії з християнством. Св. Георгій зіставляється з Персеєм, Гермесом, Адонісом, а дівчина - з Андромедою, Корою, Пасіфаї. При вигляді змія вона волає до олімпійським богам - нехай вони спопелити її блискавкою, тільки не залишають на таку підлу смерть. Але змій продовжує обвивати її своїм мерзенним хвостом. Тоді дівчина молиться невідомому Богу і з натхнення кличе незнаної «білого кіннотника». Георгій тут же з'являється з неба (як каже поет - «кометою», «алмазної лавиною») і легко, радісно, під звуки ангельської труби перемагає змія. Між ним і врятованої царівною відбувається така розмова:
- Не світлий чи хмар тебе приніс? -
- Мене прислав Господь Христос.
Послав Христос, тебе люблячи. -
- Невже Христос прекрасніше тебе?
- Усього на світі прекрасніше Христос,
І Божий колір - запашнішого троянд. -
- Там я - твоя Гайя, де ти - мій Гай,
У твій потаємний піду я рай! -
- Там ти - моя Гайя, де я - твій Гай,
У мій таємний увійди рай!
Тим самим обидва вимовляють фразу, прийняту в Стародавньому Римі при укладенні шлюбу: «Де ти - Гай, - говорила наречена, вступаючи в будинок чоловіка, - там я - Гайя». У цій формулі, згідно Плутарху, виражалася ідея нероздільності подружжя. Отже, св. Георгій і царівна вступають у Кузміна в шлюб, причому в точній відповідності з давньоримським обрядом. Далі наречений вчить свою наречену вірі в Отця, і Сина, і Святого Духа. Розв'язка у вигляді весілля зближує вірші Буніна і Кузміна з англійської баладою.
У XIX-XX столітті своєрідним «відбивачем» часу стала поезія. Ця епоха російської літературної життя дуже точно відобразила духовний стан всієї нації. Перша світова війна згубно відбилася не тільки на економічному становищі країни, а й на духовному стані народу. Поети цього історичного періоду навпаки - відбивають зростаючу потребу народу в високої духовності в періоди лих. У народній свідомості здавна образ Георгія тісно пов'язувався з воскресінням із мертвих, а це переплітається в свою чергу з темою війни. [61] У цей момент змій символізував не просто ворога - чудовисько, а саму руйнівну силу війни. Віра в кінцеву перемогу окремої людини зокрема і народу в цілому допомагала згуртуватися російського народу і перемогти будь-якого ворога. Тому образ Георгія, караючого списом ворога, був у свідомості російської людини тієї великої силою, яка допомагала йому вистояти і перемогти. Так інтерпретувався образ св. Георгія в російській літературі зазначеного періоду.
Висновок
У ході роботи було розглянуто усвідомлення образу Георгія Побідоносця різними народами, релігіями і культурами. За отриманими даними необхідно зробити наступні висновки.
На Русі святий Георгій відомий з часу прийняття християнства з кінця X століття. Як ми пам'ятаємо, він з'явився в ряду інших християнських святих із Візантії, де шанування його мало вже багатовікову традицію. Після прийняття християнства святий Георгій став одним з найулюбленіших святих російського народу.
Кожен народ протягом своєї історії підносить у власній свідомості ту чи іншу мелодію, той чи інший пам'ятник архітектури, яка-небудь тварина або птаха, рослина або річку. Деякі з них ставали офіційними символами народу, держави. У багатій такими символами історії Росії одним з найбільш шанованих був образ святого Георгія. Ікони та пам'ятники прикладного мистецтва, герби і нагороди не тільки доносять до нашого часу уявлення про вигляд святого Георгія, але й є яскравими свідченнями його популярності. У діячів епохи Відродження відсутня необхідність у створенні образу мужнього героя, який прагнув захистити свого близького, свій народ від будь-якої напасті і будь-якого горя. Мотив служіння в західній свідомості практично був відсутній. Тому Георгій на полотнах західних майстрів просто красивий і у глядача складається враження, що він милується собою і пишатися своїм подвигом.
Ми переконалися, що саме російської ментальності цей герой виявився дуже близьким. Георгій Побідоносець справив великий вплив на формування православної свідомості російської людини, на розвиток і становлення його розуміння великого служіння високим ідеалам - захисту Бога, Батьківщини, будь-якого слабкого і пригнобленого. Завдяки осмисленню образу святого Георгія, у свідомості російського народу сформувалися уявлення про великого служінні - захисту Вітчизни і православної віри від загарбників.
Тому популярність святого Георгія - покровителя і захисника, своєрідного народного героя, безумовно, не залишилася без уваги московських князів. З часів християнської Русі святий Георгій є ангелом-хранителем і покровителем великокнязівської сім'ї. Син великого князя Володимира Ярослав Мудрий, у хрещенні Георгій, першим сприяв шануванню Побідоносця серед православних. Він заснував Юр'ївський монастир у Новгороді, спорудив храм святого Георгія в Києві. Ім'я Георгія Побідоносця носив засновник Москви Юрій Долгорукий. З князюванням великого князя Дмитра Донського святий Георгій виступає як покровитель Москви, його зображення стає гербом государів московських, а пізніше входить до складу російського державного герба - Російського орла. Не можна забувати, що ідея державності звучить і в змееборческом символі скульптури «Мідний вершник» Фальконе. У дореволюційній Росії святий Георгій був головною військової нагородою, а зображення юнака, що вражає списом змія, до цих пір присутній на гербах багатьох європейських міст, у тому числі Москви. У 1856 році засновується герб Московської губернії з образом Георгія Побідоносця. В основу герба покладений сюжет «Дива Георгія про Зміє».
Нова, різко зросла роль релігійного мистецтва пов'язана з світоглядним переворотом. Будучи прямим результатом перегляду панували в середовищі інтелігенції в 1860-ті - 70-і роки духовно-етичних цінностей, він позначився, в першу чергу, у зміні ставлення до релігії. Сплеск неоромантичних настроїв у 1880-і роки як явища всесвітнього придбав завдяки подіям російської історії (таким як народницький рух, великі реформи, нарешті, вбивство царя-реформатора) неповторний відбиток і своєрідність. Нова, різко зросла роль релігійного мистецтва в Росії в кінці XIX - початку ХХ століття пов'язані із зміною ставлення інтелігенції до релігії, що в свою чергу стало причиною зміни місця релігійного мистецтва в системі високого мистецтва. [62]
Російська людина дуже чутливий до слова. Тому такий затребуваний символічний образ Георгія Побідоносця в російській літературі XIX - XX століття. Його героїчний образ зустрічається в творах Пушкіна, Чехова, він був дуже затребуваний поетами срібного століття.
Образ Георгія Побідоносця завжди був символічний для російського народу, він «спливав» у свідомості людей у найважчі часи, в часи розлому, коли у людини не залишається нічого, окрім віри. І на рубежі вже XX-XXI ст. образ Георгія знову стає значущим, лише його сенс трохи видозмінюється: раніше будучи символом духовних і релігійних пошуків, нині образ Святого Георгія стає символом військової доблесті, поваги до загиблих у боях. Так храм - пам'ятник святого великомученика Георгія Побідоносця на Середній Рогатці зведений до 50-річчя Перемоги нашого народу у Великій Вітчизняній (II Світової) війні і в пам'ять загиблих. Будівництво храмів - це не єдина ознака «відродження образу», подвиг великомученика не оминули й скульптори сучасності, який побудував у Москві три пам'ятника: на Трубній площі, стела на Поклонній горі, що входить в ансамбль каплиці і монументів поблизу неї і «статуетка» Святого Георгія, увінчуються Годинники - купол на Манежній площі. Так на межі 20 - 21 ст. образ Георгія Побідоносця відроджується в Росії.
Про те, що образ святого популярний і в наші дні можуть свідчити деякі факти. Варто відзначити, що святого зображують і в даний час, прикладом може служити робота В. Стекольщікова «Добро і зло» [63]. Так само проводяться заходи на честь святого.
30 жовтня 2008 в Москві Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II передав у дар хокейної збірної Росії ікону великомученика Георгія Побідоносця. Алексій II висловив надію на те, що молитви святого великомученика сприятимуть успіхам російських спортсменів. [64]
6 травня 2008 в Петербурзі, в особняку Румянцева була відкрита виставка "Образ Святого Георгія Побідоносця у мистецтві сучасного Петербурга". [65] В експозиції представлено 50 робіт, виконаних провідними петербурзькими художниками в самих різних жанрах і напрямах: від ікон до абстрактних композицій. Всі представлені на виставці роботи зображують святого покровителя російського воїнства. В основі більшості з них лежить традиційний сюжет - святий Георгій, що вражає списом змія.
12 травня 2009 відкрита виставка «Образ св. Георгія Побідоносця у мистецтві сучасного Петербурга »[66]. Виставка відбудеться у Державному музеї історії міста Санкт-Петербурга. Одночасно починає свою роботу наукова конференція, яка так само присвячена значенню цього святого у світовій художній культурі. Вчені Санкт - Петербурзького університету культури розглядають цю проблему в контексті філософії культури, мистецтвознавства та історії. Все це свідчить про те, що образ Святого Георгія широко вивчається в даний час і, безсумнівно, є актуальним.
Список використаної літератури
1. Алпатов М.В. Образ Георгія - воїна в мистецтві Візантії і Київської Русі. - Алпатов М.В. Етюди з історії Західно - Європейського мистецтва. Т.1. - М.: Мистецтво, 1967. - 600 с.
2. Арган Дж.К. Історія італійського мистецтва. Т.1. - М.: Радуга, 1990. - 319 с.
3. Вілінбахов Г.В. Вілінбахова Т.Б. Святий Георгій Побідоносець. - СПб.: Мистецтво-СПБ, 1995. - 159 с.
4. Григорович Н.Є. Шедеври живопису музеїв СРСР. Мистецтво Відродження. - М.: Держзнак, 1974. - 159 с.
5. Кирпичников А. Святий Георгій і Єгорій Хоробрий: дослідження літературної історії християнської легенди. СПб., 1879
6. Кравцов М.І. Російська проза другої половини XIX століття і народна творчість. Навчальний посібник. - М.: 1972. - 153 с.
7. Лазарєв В.М. Новий пам'ятник станкового живопису XII століття і образ Георгія-воїна у візантійському і давньоруському мистецтві. - Лазарєв В.М. Російська середньовічна живопис. Статті та дослідження, - М.: Наука, 1970. - 344 с.
8. Лазарєв В.М. Старі італійські майстри. - М.: Мистецтво, 1927. - 662 с.
9. Овчинникова Є.С. Ікона «Георгій з відтятою головою" в зібр. Гим / / Візантія: Зб. на честь В.М. Лазарєва. - 1973. - С. 164 - 171.
10. Попова О.С. Давньоруська живопис і Візантія / / ГММК: Матеріали і дослідження. - 1999. - № 12. - С. 14-51.
11. Пропп В. Змееборство Георгія в світлі фольклору / / Фольклор та етнографія російської Півночі. Л., 1973. С. 190 - 208.
12. Пушкін А.С. Борис Годунов. - М.: Віта - Нова, 2007. - 304 с.
13. Сендерович С. Георгій Побідоносець в російській культурі. - М.: АГРАФ, 2002. - 368 с.
14. Сендерович С. Чехов - віч-на-віч: Історія однієї одержимості А.П. Чехова: Досвід феноменології творчості. - СПб.: Дмитро Буланін, 1994. - 286 с.
15. Сидоренко Г.В. Михайлівські рельєфні плити XI ст. / / Іконостас. М., 2000. - С. 243 - 266
16. Токарев С.А. Георгій Побідоносець / / Міфи народів світу. Енциклопедія.: В 2-х томах / / За ред. С.А. Токарєва. - М.: Радянська енциклопедія, 1991.-Т.1 А - К. - 671 с.
17. Торопцев А.П. Святий Георгій Побідоносець. - К.: - Прес, 2005. - 144 с.
18. Тюпа В. І. Художність чеховського оповідання. - М.: Вища школа, 1989. - 133 с.
19. Успенський Б.А. Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей. Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мірлікійського. - М.: Московський університет, 1982. - 248 с.
20. Чехов А. П. На Святках. Повне зібрання творів і листів у 30 томах. Том 10. - М.: Наука, 1986. - 78 с.
21. Чубінашвілі Г. М. Грузинське карбоване мистецтво. - Тбілісі.: Сабчота Сакартвело, 1959. - 691 с.
22. Чудаков А.П. Світ Чехова: Виникнення та затвердження. - М.: Сов. Письменник, 1986. - 329 с.
Електронні ресурси
1. Великі люди нашої епохи. В. Карпаччо .- Режим доступу: http / / www.pisateli.org
2. Георгій: Православна енциклопедія під редакцією Патріарха Московського і всієї Русі Кирила .- Режим доступу: http / / www.pravenc.ru
3. Олена Голубєва. Возбранна воєводі і Побідоносцю Георгію складемо похвалу. - Режим доступу: http / / www.rusk.ru
4. З Візантії на Русь .- Режим доступу: http / / www.ikona.ru
5. Інтерфакс - Релігія. - Режим доступу: http / / www.interfax-religion.ru
6. Лукашевич О. А. Патріарше богослужіння в день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця Коментар в аспекті культури. - Режим доступу: http / / www.sedmitza.ru
7. Лукашевич А.А. Патріарше богослужіння в день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця. Коментар в дзеркалі ЗМІ. - Режим доступу: http / / www.sedmitza.ru
8. Образ Георгія - воїна .- Режим доступу: http / / www.artprojekt.ru
9. Релігія та ЗМІ. Образ Святого Георгія Побідоносця у мистецтві сучасного Петербурга. - Режим доступу: http / / www.religare.ru
10. Святий Георгій. - Режим доступу: http / / www.ec-dejavu.net/g-2/Saint_George.html
11. Софія: Рукописний журнал Товариства ревнителів російської філософіі.Випуск 6, 2003 р. - Режим доступу: http / / www.eunnet.net / sofia.ru
12. Шешунова Світлана Всеволодівна. Св. Георгій Побідоносець в російській поезії. - Режим доступу: http / / www.wwjd.ru
13. Еволюція образу Святого Георгія з кінця XIX - початку XXI століття. - Режим доступу: http / / www. center.rusmuseum.ru
- Там я - твоя Гайя, де ти - мій Гай,
У твій потаємний піду я рай! -
- Там ти - моя Гайя, де я - твій Гай,
У мій таємний увійди рай!
Тим самим обидва вимовляють фразу, прийняту в Стародавньому Римі при укладенні шлюбу: «Де ти - Гай, - говорила наречена, вступаючи в будинок чоловіка, - там я - Гайя». У цій формулі, згідно Плутарху, виражалася ідея нероздільності подружжя. Отже, св. Георгій і царівна вступають у Кузміна в шлюб, причому в точній відповідності з давньоримським обрядом. Далі наречений вчить свою наречену вірі в Отця, і Сина, і Святого Духа. Розв'язка у вигляді весілля зближує вірші Буніна і Кузміна з англійської баладою.
У XIX-XX столітті своєрідним «відбивачем» часу стала поезія. Ця епоха російської літературної життя дуже точно відобразила духовний стан всієї нації. Перша світова війна згубно відбилася не тільки на економічному становищі країни, а й на духовному стані народу. Поети цього історичного періоду навпаки - відбивають зростаючу потребу народу в високої духовності в періоди лих. У народній свідомості здавна образ Георгія тісно пов'язувався з воскресінням із мертвих, а це переплітається в свою чергу з темою війни. [61] У цей момент змій символізував не просто ворога - чудовисько, а саму руйнівну силу війни. Віра в кінцеву перемогу окремої людини зокрема і народу в цілому допомагала згуртуватися російського народу і перемогти будь-якого ворога. Тому образ Георгія, караючого списом ворога, був у свідомості російської людини тієї великої силою, яка допомагала йому вистояти і перемогти. Так інтерпретувався образ св. Георгія в російській літературі зазначеного періоду.
Висновок
У ході роботи було розглянуто усвідомлення образу Георгія Побідоносця різними народами, релігіями і культурами. За отриманими даними необхідно зробити наступні висновки.
На Русі святий Георгій відомий з часу прийняття християнства з кінця X століття. Як ми пам'ятаємо, він з'явився в ряду інших християнських святих із Візантії, де шанування його мало вже багатовікову традицію. Після прийняття християнства святий Георгій став одним з найулюбленіших святих російського народу.
Кожен народ протягом своєї історії підносить у власній свідомості ту чи іншу мелодію, той чи інший пам'ятник архітектури, яка-небудь тварина або птаха, рослина або річку. Деякі з них ставали офіційними символами народу, держави. У багатій такими символами історії Росії одним з найбільш шанованих був образ святого Георгія. Ікони та пам'ятники прикладного мистецтва, герби і нагороди не тільки доносять до нашого часу уявлення про вигляд святого Георгія, але й є яскравими свідченнями його популярності. У діячів епохи Відродження відсутня необхідність у створенні образу мужнього героя, який прагнув захистити свого близького, свій народ від будь-якої напасті і будь-якого горя. Мотив служіння в західній свідомості практично був відсутній. Тому Георгій на полотнах західних майстрів просто красивий і у глядача складається враження, що він милується собою і пишатися своїм подвигом.
Ми переконалися, що саме російської ментальності цей герой виявився дуже близьким. Георгій Побідоносець справив великий вплив на формування православної свідомості російської людини, на розвиток і становлення його розуміння великого служіння високим ідеалам - захисту Бога, Батьківщини, будь-якого слабкого і пригнобленого. Завдяки осмисленню образу святого Георгія, у свідомості російського народу сформувалися уявлення про великого служінні - захисту Вітчизни і православної віри від загарбників.
Тому популярність святого Георгія - покровителя і захисника, своєрідного народного героя, безумовно, не залишилася без уваги московських князів. З часів християнської Русі святий Георгій є ангелом-хранителем і покровителем великокнязівської сім'ї. Син великого князя Володимира Ярослав Мудрий, у хрещенні Георгій, першим сприяв шануванню Побідоносця серед православних. Він заснував Юр'ївський монастир у Новгороді, спорудив храм святого Георгія в Києві. Ім'я Георгія Побідоносця носив засновник Москви Юрій Долгорукий. З князюванням великого князя Дмитра Донського святий Георгій виступає як покровитель Москви, його зображення стає гербом государів московських, а пізніше входить до складу російського державного герба - Російського орла. Не можна забувати, що ідея державності звучить і в змееборческом символі скульптури «Мідний вершник» Фальконе. У дореволюційній Росії святий Георгій був головною військової нагородою, а зображення юнака, що вражає списом змія, до цих пір присутній на гербах багатьох європейських міст, у тому числі Москви. У 1856 році засновується герб Московської губернії з образом Георгія Побідоносця. В основу герба покладений сюжет «Дива Георгія про Зміє».
Нова, різко зросла роль релігійного мистецтва пов'язана з світоглядним переворотом. Будучи прямим результатом перегляду панували в середовищі інтелігенції в 1860-ті - 70-і роки духовно-етичних цінностей, він позначився, в першу чергу, у зміні ставлення до релігії. Сплеск неоромантичних настроїв у 1880-і роки як явища всесвітнього придбав завдяки подіям російської історії (таким як народницький рух, великі реформи, нарешті, вбивство царя-реформатора) неповторний відбиток і своєрідність. Нова, різко зросла роль релігійного мистецтва в Росії в кінці XIX - початку ХХ століття пов'язані із зміною ставлення інтелігенції до релігії, що в свою чергу стало причиною зміни місця релігійного мистецтва в системі високого мистецтва. [62]
Російська людина дуже чутливий до слова. Тому такий затребуваний символічний образ Георгія Побідоносця в російській літературі XIX - XX століття. Його героїчний образ зустрічається в творах Пушкіна, Чехова, він був дуже затребуваний поетами срібного століття.
Образ Георгія Побідоносця завжди був символічний для російського народу, він «спливав» у свідомості людей у найважчі часи, в часи розлому, коли у людини не залишається нічого, окрім віри. І на рубежі вже XX-XXI ст. образ Георгія знову стає значущим, лише його сенс трохи видозмінюється: раніше будучи символом духовних і релігійних пошуків, нині образ Святого Георгія стає символом військової доблесті, поваги до загиблих у боях. Так храм - пам'ятник святого великомученика Георгія Побідоносця на Середній Рогатці зведений до 50-річчя Перемоги нашого народу у Великій Вітчизняній (II Світової) війні і в пам'ять загиблих. Будівництво храмів - це не єдина ознака «відродження образу», подвиг великомученика не оминули й скульптори сучасності, який побудував у Москві три пам'ятника: на Трубній площі, стела на Поклонній горі, що входить в ансамбль каплиці і монументів поблизу неї і «статуетка» Святого Георгія, увінчуються Годинники - купол на Манежній площі. Так на межі 20 - 21 ст. образ Георгія Побідоносця відроджується в Росії.
Про те, що образ святого популярний і в наші дні можуть свідчити деякі факти. Варто відзначити, що святого зображують і в даний час, прикладом може служити робота В. Стекольщікова «Добро і зло» [63]. Так само проводяться заходи на честь святого.
30 жовтня 2008 в Москві Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II передав у дар хокейної збірної Росії ікону великомученика Георгія Побідоносця. Алексій II висловив надію на те, що молитви святого великомученика сприятимуть успіхам російських спортсменів. [64]
6 травня 2008 в Петербурзі, в особняку Румянцева була відкрита виставка "Образ Святого Георгія Побідоносця у мистецтві сучасного Петербурга". [65] В експозиції представлено 50 робіт, виконаних провідними петербурзькими художниками в самих різних жанрах і напрямах: від ікон до абстрактних композицій. Всі представлені на виставці роботи зображують святого покровителя російського воїнства. В основі більшості з них лежить традиційний сюжет - святий Георгій, що вражає списом змія.
12 травня 2009 відкрита виставка «Образ св. Георгія Побідоносця у мистецтві сучасного Петербурга »[66]. Виставка відбудеться у Державному музеї історії міста Санкт-Петербурга. Одночасно починає свою роботу наукова конференція, яка так само присвячена значенню цього святого у світовій художній культурі. Вчені Санкт - Петербурзького університету культури розглядають цю проблему в контексті філософії культури, мистецтвознавства та історії. Все це свідчить про те, що образ Святого Георгія широко вивчається в даний час і, безсумнівно, є актуальним.
Список використаної літератури
1. Алпатов М.В. Образ Георгія - воїна в мистецтві Візантії і Київської Русі. - Алпатов М.В. Етюди з історії Західно - Європейського мистецтва. Т.1. - М.: Мистецтво, 1967. - 600 с.
2. Арган Дж.К. Історія італійського мистецтва. Т.1. - М.: Радуга, 1990. - 319 с.
3. Вілінбахов Г.В. Вілінбахова Т.Б. Святий Георгій Побідоносець. - СПб.: Мистецтво-СПБ, 1995. - 159 с.
4. Григорович Н.Є. Шедеври живопису музеїв СРСР. Мистецтво Відродження. - М.: Держзнак, 1974. - 159 с.
5. Кирпичников А. Святий Георгій і Єгорій Хоробрий: дослідження літературної історії християнської легенди. СПб., 1879
6. Кравцов М.І. Російська проза другої половини XIX століття і народна творчість. Навчальний посібник. - М.: 1972. - 153 с.
7. Лазарєв В.М. Новий пам'ятник станкового живопису XII століття і образ Георгія-воїна у візантійському і давньоруському мистецтві. - Лазарєв В.М. Російська середньовічна живопис. Статті та дослідження, - М.: Наука, 1970. - 344 с.
8. Лазарєв В.М. Старі італійські майстри. - М.: Мистецтво, 1927. - 662 с.
9. Овчинникова Є.С. Ікона «Георгій з відтятою головою" в зібр. Гим / / Візантія: Зб. на честь В.М. Лазарєва. - 1973. - С. 164 - 171.
10. Попова О.С. Давньоруська живопис і Візантія / / ГММК: Матеріали і дослідження. - 1999. - № 12. - С. 14-51.
11. Пропп В. Змееборство Георгія в світлі фольклору / / Фольклор та етнографія російської Півночі. Л., 1973. С. 190 - 208.
12. Пушкін А.С. Борис Годунов. - М.: Віта - Нова, 2007. - 304 с.
13. Сендерович С. Георгій Побідоносець в російській культурі. - М.: АГРАФ, 2002. - 368 с.
14. Сендерович С. Чехов - віч-на-віч: Історія однієї одержимості А.П. Чехова: Досвід феноменології творчості. - СПб.: Дмитро Буланін, 1994. - 286 с.
15. Сидоренко Г.В. Михайлівські рельєфні плити XI ст. / / Іконостас. М., 2000. - С. 243 - 266
16. Токарев С.А. Георгій Побідоносець / / Міфи народів світу. Енциклопедія.: В 2-х томах / / За ред. С.А. Токарєва. - М.: Радянська енциклопедія, 1991.-Т.1 А - К. - 671 с.
17. Торопцев А.П. Святий Георгій Побідоносець. - К.: - Прес, 2005. - 144 с.
18. Тюпа В. І. Художність чеховського оповідання. - М.: Вища школа, 1989. - 133 с.
19. Успенський Б.А. Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей. Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мірлікійського. - М.: Московський університет, 1982. - 248 с.
20. Чехов А. П. На Святках. Повне зібрання творів і листів у 30 томах. Том 10. - М.: Наука, 1986. - 78 с.
21. Чубінашвілі Г. М. Грузинське карбоване мистецтво. - Тбілісі.: Сабчота Сакартвело, 1959. - 691 с.
22. Чудаков А.П. Світ Чехова: Виникнення та затвердження. - М.: Сов. Письменник, 1986. - 329 с.
Електронні ресурси
1. Великі люди нашої епохи. В. Карпаччо .- Режим доступу: http / / www.pisateli.org
2. Георгій: Православна енциклопедія під редакцією Патріарха Московського і всієї Русі Кирила .- Режим доступу: http / / www.pravenc.ru
3. Олена Голубєва. Возбранна воєводі і Побідоносцю Георгію складемо похвалу. - Режим доступу: http / / www.rusk.ru
4. З Візантії на Русь .- Режим доступу: http / / www.ikona.ru
5. Інтерфакс - Релігія. - Режим доступу: http / / www.interfax-religion.ru
6. Лукашевич О. А. Патріарше богослужіння в день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця Коментар в аспекті культури. - Режим доступу: http / / www.sedmitza.ru
7. Лукашевич А.А. Патріарше богослужіння в день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця. Коментар в дзеркалі ЗМІ. - Режим доступу: http / / www.sedmitza.ru
8. Образ Георгія - воїна .- Режим доступу: http / / www.artprojekt.ru
9. Релігія та ЗМІ. Образ Святого Георгія Побідоносця у мистецтві сучасного Петербурга. - Режим доступу: http / / www.religare.ru
10. Святий Георгій. - Режим доступу: http / / www.ec-dejavu.net/g-2/Saint_George.html
11. Софія: Рукописний журнал Товариства ревнителів російської філософіі.Випуск 6, 2003 р. - Режим доступу: http / / www.eunnet.net / sofia.ru
12. Шешунова Світлана Всеволодівна. Св. Георгій Побідоносець в російській поезії. - Режим доступу: http / / www.wwjd.ru
13. Еволюція образу Святого Георгія з кінця XIX - початку XXI століття. - Режим доступу: http / / www. center.rusmuseum.ru
[1] Торопцев А.П. Святий Георгій Побідоносець. - К.: - Прес, 2005. - 144 с.
[2] Сендерович С. Георгій Побідоносець в російській культурі. - М.: АГРАФ, 2002. - 368 с.
[3] Пропп В. Змееборство Георгія в світлі фольклору / / Фольклор та етнографія російської Півночі. Л., 1973. С. 190 - 208
[4] Святий Георгій. - Режим доступу: http / / www.ec-dejavu.net/g-2/Saint_George.html
[5] Там же. - С. 194
[6] Там же. - С. 195
[7] Лазарєв В. Н. Новий пам'ятник станкового живопису XII століття і образ Георгія-воїна у візантійському і давньоруському мистецтві. - Лазарєв В. Н. Російська середньовічна живопис. Статті та дослідження, - М.: Наука, 1970. - С. 55-102
[8] Токарєв С.А. Георгій Побідоносець / / Міфи народів світу. Енциклопедія.: В 2-х томах / Под ред. С.А. Токарєва. - М.: Радянська енциклопедія, 1991.-Т.1 А - К. С. 274 - 275
[9] Кирпичников А. Святий Георгій і Єгорій Хоробрий: дослідження літературної історії християнської легенди. СПб., 1879
[10] Лукашевич А. А. Патріарше богослужіння в день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця (коментар в аспекті культури). - Режим доступу: http / / www.sedmitza.ru
[11] Лукашевич А. А. Патріарше богослужіння в день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця (коментар в аспекті культури). - Режим доступу: http / / www.sedmitza.ru
[12] Алпатов M.В. Образ Георгія-воїна в мистецтві Візантії і Київської Русі. - Алпатов М.В. Етюди з історії Західно-Європейського мистецтва. Т.1. - М.: Мистецтво, 1967. - 600 с.
[13] Додаток 1
[14] Георгій: Православна енциклопедія під редакцією Патріарха Московського і всієї Русі Кирила .- Режим доступу: http / / www.pravenc.ru
[15] Овчинникова Є.С. Ікона «Георгій з відтятою головою" в зібр. Гим / / Візантія: Зб. на честь В. М. Лазарєва. - 1973. - С. 164 - 171.
[16] З Візантії на Русь .- Режим доступу: http / / www.ikona.ru
[17] Попова О.С. Давньоруська живопис і Візантія / / ГММК: Матеріали і дослідження. - 1999. - № 12. - С. 14-51.
[18] Лукашевич А. А. Патріарше богослужіння в день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця (коментар в аспекті культури). - Режим доступу: http / / www.sedmitza.ru
[19] Сидоренко Г.В. Михайлівські рельєфні плити XI ст. / / Іконостас. М., 2000. - С. 243 - 266.
[20] Успенський Б.А. Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей. Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мірлікійського. - М.: Московський університет, 1982. - 248 с.
[21] Лукашевич А. А. Патріарше богослужіння в день пам'яті великомученика Георгія Побідоносця (коментар в аспекті культури). - Режим доступу: http / / www.sedmitza.ru
[22] Чубінашвілі Г. М. Грузинське карбоване мистецтво. - Тбілісі.: Сабчота Сакартвело, 1959. - С. 325
[23] Додаток 2
[24] Алпатов М.В. Образ Георгія-воїна в мистецтві Візантії і Київської Русі. - Алпатов М.В. Етюди з історії Західно-Європейського мистецтва. Т.1, - М.: Мистецтво, 1967. - 600 с.
[25] Алпатов М.В. Образ Георгія-воїна в мистецтві Візантії і Київської Русі. - Алпатов М.В. Етюди з історії Західно-Європейського мистецтва. Т.1, - М.: Мистецтво, 1967. - С. 425
[26] Додаток 3
[27] Додаток 4
[28] Лазарєв В.М. Старі італійські майстри. - М.: Мистецтво, 1927. - С. 319
[29] Додаток 5
[30] Додаток 6
[31] Великі люди нашої епохи. В. Карпаччо .- Режим доступу: http / / www.pisateli.org
[32] Додаток 7
[33] Григорович Н.Є. Шедеври живопису музеїв СРСР. Мистецтво Відродження. - М.: Держзнак, 1974. - С. 131
[34] Образ Георгія - воїна .- Режим доступу: http / / www.artprojekt.ru
[35] Додаток 8
[36] Сендерович С. Георгій Побідоносець в російській культурі. - М.: АГРАФ, 2002. - С. 167.
[37] Сендерович С. Георгій Побідоносець в російській культурі. - М.: АГРАФ, 2002. - С. 169
[38] Сендерович С. Георгій Побідоносець в російській культурі. - М.: АГРАФ, 2002. - С. 171
[39] Там же С. 172
[40] Там же С. 189.
[41] Пушкін А. С. Борис Годунов. - М.: Віта - Нова, 2007 С. 19 - 32
[42] Сендерович С. Георгій Побідоносець в російській культурі. - М.: АГРАФ, 2002. - С. 188.
[43] Сендерович С. Георгій Побідоносець в російській культурі. - М.: АГРАФ, 2002. - С.189.
[44] Кравцов М. І. Російська проза другої половини XIX століття і народна творчість. Навчальний посібник. - М.: 1972. - 153 с.
[45] Чудаков А.П. Світ Чехова: Виникнення та затвердження. - М.: Сов. Письменник, 1986. - 329 с.
[46] Сендерович С. Чехов - віч-на-віч: Історія однієї одержимості А.П. Чехова: Досвід феноменології творчості. - СПб.: Дмитро Буланін, 1994. - С. 122
[47] Чехов А. П. На Святках. Повне зібрання творів і листів у 30 томах. Том 10. - М.: Наука, 1986. - С.56
[48] Сендерович С. Чехов - віч-на-віч: Історія однієї одержимості А. П. Чехова / / Чеховський вісник. - 1997 .- № 1. - С. 12
[49] Чехов А. П. Там же С.57
[50] Чехов А. П. Там же С.56
[51] Чехов А. П. Там же С.56
[52] Чехов А. П. На Святках. Повне зібрання творів і листів у 30 томах. Том 10. - М.: Наука, 1986. - С.56
[53] Чехов А. П. Там же С.58
[54] Сендерович С. Чехов - віч-на-віч: Історія однієї одержимості А. П. Чехова / / Чеховський вісник. - 1997 .- № 1. - С. 14
[55] Чехов А. П. Там же С.57
[56] Чехов А. П. На Святках. Повне зібрання творів і листів у 30 томах. Том 10. - М.: Наука, 1986. - С.58
[57] Тюпа В. І. Художність чеховського оповідання. - М.: Вища школа, 1989. - 133 с.
[58] Шешунова С. В. Св. Георгій Побідоносець в російській поезії. - Режим доступу: http / / www.wwjd.ru
[59] Шешунова Світлана Всеволодівна. Св. Георгій Побідоносець в російській поезії. - Режим доступу: http / / www.wwjd.ru
[60] Там же.
[61] Еволюція образу Святого Георгія з кінця XIX - початку XXI століття. - Режим доступу: http / / www. center.rusmuseum.ru
[62] Софія: Рукописний журнал Товариства ревнителів російської філософіі.Випуск 6, 2003 р. - Режим доступу: http / / www.eunnet.net / sofia.ru
[63] Додаток 9
[64] Інтерфакс - Релігія. - Режим доступу: http / / www.interfax-religion.ru
[65] Релігія і ЗМІ. Образ Святого Георгія Побідоносця у мистецтві сучасного Петербурга. - Режим доступу: http / / www.religare.ru.
[66] Образ святого Георгія Побідоносця у мистецтві сучасного Петербурга. - Режим доступу: http / / www.worldhistory.spb.ru.