Етапи розвитку політичної думки
У пошуках відповідей на основні питання світобудови взагалі і самоорганізації людських спільнот зокрема мислителі античного періоду приділяли велику увагу проблемам політики, влади, держави, законності, форм державного правління та іншим. Більше того, вони надавали цим проблемам пріоритетне значення. Наприклад, Арістотель писав: «Якщо кінцевою метою всіх наук і мистецтв є благо, то вище благо є переважно мета найголовнішою з наук і мистецтв, саме політики."
Платон, мабуть, є першим філософом, який виклав у філософському контексті питання політики та державного устрою суспільства. У роботі «Держава» він дає широку панораму соціальної структури, форм правління і моральних відносин, що складаються між людьми в процесі їх спільного життя. Центральної політико-філософської проблемою даної роботи є питання про справедливість. Платон розмірковує про те, що таке справедливість, як її характеризувати. «... Справжній правитель має на увазі не те, що придатне йому, а те, що придатне підвладному, так що кожен розуміє це людина замість того, щоб клопотати про користь іншого, волів би, щоб інші подбали про його користь».
Справедливість, на переконання античного філософа, властива не лише окремій людині, а й цілій державі, походження якого він пов'язує з потребами, коли кожна людина, будучи не в змозі задовольнити свої потреби, звертається до іншої людини, яка проводить те, що необхідно іншим. Платон виступає за поділ праці, пов'язуючи його з природними задатками людини. Поділ праці є причиною поділу суспільства на три стани: філософів, стражів і працівників, або, як висловлюється сам Платон, на три початку - дорадче, захисне й ділове. Платон виходить з існуючого нерівності розумових здібностей людей, а це нерівність, у свою чергу - логічний наслідок концепції знання як пригадування. Абсолютно неприпустимо тому, щоб «природний» швець або тесля претендували на невластиву їм роль у державі.
Поділ праці дозволяє виробляти більше продуктів для задоволення потреб людей. Потреби ж у свою чергу змушують людей об'єднуватися, а держава виникає на базі громадського договору. Первісне держава у Платона абсолютно, і головне завдання полягає в тому, щоб забезпечити функціонування цієї держави без розвитку. Платон заперечує всякий суспільний прогрес; на його думку, будь-яка зміна, будь-яке нововведення веде до деградації і є регресом.
У політичній філософії Платона основне місце займає ідеальну державу. Цю модель держави можна назвати аристократичної з помітним теократичною відтінком. У ній простежуються риси і ознаки тієї форми правління, яка в той період панувала в Спарті. На чолі цієї держави стоять філософи-правителі в якості носіїв незмінних, вічних, абсолютних істин. У такій державі всі верстви відчувають себе щасливими, у ньому панує справедливість, тоді як у поганому панує несправедливість. Платон вважає, що в ідеальній державі повинні бути чотири чесноти: мудрість, мужність, розважливість і справедливість. Мудрість - прийняття правителями здорових рішень, мужність - це збереження певної думки в будь-яких ситуаціях. Розсудливість - влада «над певними задоволеннями і прагненнями». Всі три стану повинні служити справедливості: вони вільні, рівні і щасливі. Вільні тому, що внутрішньо усвідомили необхідність свого становища; рівні, тому, що кожна людина ідеальної держави займає саме те місце в суспільстві, для якого він народжений. Права всіх громадян в державі обмежені їх реальними можливостями, і саме в цьому сенсі всі вони рівні.
Ідеальне держава будується не в інтересах індивіда або окремого стану, а заради цілого, тобто заради самої держави, поза яким індивід існувати не може. Кожен робить свою справу і не втручається у справи іншої. Це і є справедливість, як її розуміє Платон.
Існують, як вважав Платон, чотири фактори, які сприяють розвитку держави, а, отже, і його загибелі: два економічних, а саме, зростання чисельності населення і розширене відтворення, і два духовних - новаторство у мистецтві і нововведення в системі виховання. Платон пропонує застосовувати проти них двоякого роду заходи: по-перше, строгий контроль над народжуваністю і взагалі дітонародженням і, по-друге, нещадну цензуру до всіх творів художньої творчості. Так, вустами афінянина, Платон учив: «Поет не повинен робити нічого всупереч звичаям держави ...»
Платон говорить і про «космічної» причини занепаду держави, яка непідвладна ні волі людей, ні навіть волі богів. Існує кругообіг, по завершенню якого стан правителів не відтворюється - людство морально і фізично вироджується. З цієї причини місце правителів займають спочатку варти, а потім і представники нижчого стану. Процес розкладання ідеальної держави, розпочавшись, вже не може бути зупинений і досягає свого логічного завершення в тиранії. Таким чином, тимократія, олігархія, демократія і тиранія суть послідовні щаблі виродження і перекручення первісного досконалого держави. Виродження це відбувається поза волею людей. Історичний розвиток описує повне коло. Кругообіг державних форм і становить зміст філософії історії Платона, яка за своєю формою, представленої в «Державі», є критикою збочених форм державного устрою.
Великий внесок у розвиток політичних ідей античності вніс Аристотель. Аристотель починає, насамперед, з викладу сутності держави, точніше «поліса» як «міста-держави». Він вважає, що держава є спілкування, організовується для блага громадян і обіймає всі інші спілкування. Розглядаючи державу, Аристотель пише, що спочатку була сім'я, бо вона виникла природним шляхом для продовження роду і задоволення повсякденних потреб. Спілкування, що складається з декількох сімей, є селище, а «суспільство, що складається з кількох селищ, є завершене держава, яка досягла, можна сказати, в повній мірі самодостатнього стану і виникла заради потреб життя, але існуюче заради досягнення благого життя». Держава, підкреслював Аристотель, є продукт природного виникнення, тобто воно, як і спілкування, відбулося природним шляхом.
Держава, продовжує Аристотель, існує у природі, а людина за своєю природою являє істота політичне. Людина, що живе поза державою, на переконання мислителя, ненормальний.
Кожна держава складається з окремих родин. Структура сім'ї - раби і вільні, чоловік і дружина, батько й діти. Один від народження призначений до підпорядкування, а інший до владарювання.
За твердженням Арістотеля, в усякому живу істоту можна угледіти дві форми влади: панську і політичну. «Душа панує над тілом, як пан, а розум над нашими прагненнями - як державний муж». Одні люди за природою вільні, інші - раби, їм корисно і справедливо бути рабами.
Аристотель виражає прихильність духу полісного колективізму, суть якого в тому, що загальні інтереси поліса зливалися з приватними інтересами окремих громадян, а в разі їх зіткнення пріоритет безперечно віддавався першим. «Бажаю, зрозуміло, і благо однієї людини, але прекраснішим і божественніших благо народу і держави», - стверджує він у «Нікомахова етика».
Разом з тим, Аристотель піддає критиці погляди Платона на державу. Корінну помилку Платона він бачить в невірності його основної передумови. «Справа в тому, що слід вимагати відносного, а не абсолютної єдності як сім'ї, так і держави», бо при абсолютному єдності всі, в тому числі держава, впаде. При цьому Аристотель не заперечує прагнення до об'єднання і спілкування людей, але він вважає, що цього можна досягти шляхом виховання. Треба запровадити добрі звичаї філософією і законами, а не користуватися платонівським засобами.
У політичній філософії Аристотеля важливе місце займає проблема державного устрою. «Державний устрій - це розпорядок в області організації державних посад узагалі, і в першу чергу верховної влади: верховна влада всюди пов'язана з порядком державного управління, а останній і є державний устрій». Аристотель виводить критерій, за допомогою якого відрізняє правильні форми державного устрою від неправильних.
«Тільки ті державні пристрої, які мають на увазі загальну користь, є, згідно з суворою справедливістю, правильними." Правильні форми правління, за Арістотелем, наступні: монархічна, що має на увазі загальну користь, (називається царською владою); аристократична - влада небагатьох , керуються вищим благом держави; політична (політія) - республіканська правління більшості заради загальної користі. Неправильні, або відхилення від зазначених форм правління: від царської влади - тиранія, від аристократичної - олігархія, від політії - демократія.
Важливо відзначити, що в античному полісі з його орієнтацією на максимальне зближення і злиття громадського та приватного почав сфера політичного виступала в значній мірі як основоположна інфраструктура всієї людської життєдіяльності. Тому про суспільство і світі політичному як самостійних сферах життя людей, тим більше про розділення держави від громадянського суспільства тут просто не могло бути й мови. В античних авторів поняття «громадянське суспільство», «держава», «політична спільнота» виступали в якості синонімів і взаємозамінних термінів. Можна сказати, що в античному світі мало місце тотожність приватного і суспільного. Більш того, як зазначав Г. Гегель, в епоху античності не існувало самого питання про протилежність між суб'єктивністю та об'єктивністю. «Самостійність« я »всередині себе, його для-себе-буття були йому незнайомі; таким чином, людина ще не повернувся до себе, ще не поклав себе для себе. Суб'єкт був, правда, вільним індивідуумом, але він знав себе лише в єдності зі своєю сутністю; афінянин знав себе вільним в якості афінянина, і точно також римський громадянин знав себе вільним в якості ingtnuus (народилася від вільних). Але що людина вільна сам по собі, за своєю субстанції, що людина народжена вільною, цього не знали ні Платон, ні Аристотель, ні Цицерон, ні римські юристи, хоча це поняття є джерело права. »
Всі форми самоорганізації суспільства в античності, будь то поліс, республіка передаються на сучасній мові словом «держава», ототожнювалися із суспільством як таким, що забезпечує життєдіяльність людей у всіх її формах і проявах. Важливо відзначити, що античні мислителі, розробляли політичні феномени на основі поліса, взагалі не знали поняття «держава», яке було введено в науковий обіг Н. Макіавеллі. До того ж у них відсутнє поняття права, що передує політичного ладу і що стоїть вище нього, ідеї прав особистості, покликаних поставити чіткі межі суспільної влади. В античних мислителів мова йшла про суспільство-державу як єдиної цілісності. Тому можна говорити про своєрідний універсалізм сприйняття політичної сфери, при якому воно спеціально не виділялося із суми всіх суспільних явищ. Симптоматично, що Платон і Арістотель розглядали політику як відгалуження етики. І дійсно, їх праці - це дослідження поліса в його тотальності, без розрізнення будь-яких окремих сфер життя.
Разом з тим важливо врахувати, що у греко-римському світі почали формуватися зачатки по-різному розуміються ідей природних прав і договірного походження держави, які отримали своє найбільш закінчене вираження у соціально-філософських і ідейно-політичних системах Нового часу. В античному світі одним з перших ідею природного права і договірного походження держави висунув Піфагор. Вважаючи монархію гіршим злом, Піфагор і піфагорійці вважали, що людина за самою своєю природою не може обійтися без керівництва та виховання. Софісти зробили великий крок вперед, проводячи різницю між природним правом і позитивним законом поліса. На додаток до цього Сократ вважав, що обидва вони сходять до розумного початку. Намагаючись визначити цю розумну природу моральних і правових основ, він прийшов до висновку про тотожність розумного, справедливого і законного. Слідом за софістами Епікур і епікурейців розробили гіпотезу про договірному походження держави, згідно з якою останнє є не довільне творіння самої природи, а результат свідомого договору зацікавлених індивідуумів заради тих вигод, які воно їм може надати. При цьому вони розглядали свободу як відповідальність людини за розумний вибір свого способу життя.
Давньоримські автори в основному йшли за давньогрецькими мислителями в плані розробки ідей природного права, політики, форм державного правління, справедливості, договірного походження держави. Цицерон був першим, хто сформулював свою концепцію держави як публічно-правової спільності, поклавши початок юридизації держави. Римські мислителі зіграли певну роль у виділенні з громадських реальностей суто державних аспектів.
Без перебільшення можна сказати, що рубіж загибелі античного світу і настання середньовіччя з пануванням християнства у всіх основних питаннях життєустрою ознаменував собою радикальний розрив зі старим світом. Перш за все, це стало періодом остаточного зникнення полісної форми самоорганізації людей і класичної античної культури. Однак найважливіші догмати християнства склалися під впливом античної філософії, при цьому з духовної спадщини античності християнська церква брала лише те, що можна було використовувати для обгрунтування свого вчення. Релігія стала ядром, стрижнем культури і світогляду феодального суспільства. Політика, право, юриспруденція в руках священнослужителів стали прикладними галузями богослов'я. Акцент був зроблений на постулаті про божественне походження влади і необхідності покірності і неприпустимість опору їй. Апостол Павло у своєму «Посланні до римлян» вчив: «Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від Бога, і влади існуючі встановлені від Бога. Тому що противиться владі, противиться Божій постанові; а хто противиться, самі візьмуть осуд на себе ». Начальник, стверджував Павло, «є слуга Божий», тому треба коритися не «зі страху покарання, але і совісті».
Ця установка отримала подальший розвиток у міру перетворення християнства на державну релігію. Обгрунтовуючи свої претензії на верховенство духовної влади над світською, церква стверджувала, що вона отримала владу прямо від самого Христа, і в силу цього безумовний обов'язок земних держав полягає в тому, щоб підкоритися чолі християнської церкви. Ще св. Амвросій, колишній сучасником св. Ієроніма та св. Августина, висунув революційну за своїм змістом доктрину незалежності церкви від держави. З цього робився далекоглядний висновок про підпорядкування світської влади королів духовної влади церкви. Св. Амвросій, зокрема, стверджував, що подібно до того, як всі римляни зобов'язані військовою службою своєму імператору, сам імператор зобов'язаний службою всемогутньому Богу. Особливо важливе значення в цьому плані мало твердження, що божественне одкровення не закінчилося зі створенням Св. писання, а продовжується через церкву, і тому окрема людина, в тому числі і монарх, повинен підпорядковувати їй свої приватні думки.
У своєму творі «Про град Божий» ідею поділу церкви і держави св. Августин виклав у формі відділення граду світу від граду Божого. У його схемі Бог є абсолютна єдність, вище буття, всеосяжна істина. Тому всяке пізнання є пізнання Бога. При цьому Августин виходив з постулату про початкової гріховної сутності людини. Держава уявлялося йому як арена зануреного в розбрати царства грішників. Відповідно церкви приписувалася роль частини царства Божого, покликаного врятувати людей від земних гріхів. Тому, стверджував Августин, держава могла б стати частиною граду Божого, лише підкорившись церкви у всіх релігійних питаннях.
Якщо у Візантійській імперії на Сході протягом усього середньовіччя продовжував діяти принцип ерастіанізма, згідно з яким церква залишалася в підпорядкуванні імператорів (імператор вважав себе правомочним вирішувати віросповідні питання, зміщувати і призначати єпископів і патріархів), на Заході церкви вдалося взяти першість над державою. Тим самим остаточно був сформульований принцип верховенства духовної влади пап над світською владою всіх государів. Папство вустами папи Григорія VII проголосив, що світська влада є лише відображенням духовної влади, точно так само як світло місяця є відображенням сонячного світла.
Стовпом християнської теології став Фома Аквінський (Фома Аквінат), твори якого послужили свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології середніх століть. Проблеми держави порушувалися їм у працях «Про правління володарів», «Сума теології» та інших. Прагнучи підвести базу під домагання католицької церкви на пріоритет духовної, вірніше, церковної влади, Фома Аквінський виділив наступні три елементи державної влади: сутність, форма (походження) і використання.
Розкриваючи зміст цих елементів, він стверджував, що за своєю сутністю влада представляє собою божественне встановлення і в цій якості вона передбачає ієрархічні відносини панування і підпорядкування. Але в силу недосконалості людини форми державної влади та її використання можуть бути несправедливими і навіть позбавленими друку божественності, що, на його думку, є результатом порушення велінь Бога і римсько-католицької церкви. Всі закони нерозривно пов'язані між собою в єдиній ієрархії. Їх піраміду вінчає вічний божественний закон, тотожний самому Богу і керуючий світобудовою. Природний закон є відображенням цього вічного божественного закону в людському розумі. Конкретизацією ж природного закону, у свою чергу, є людський, або позитивний, закон, покликаний забезпечити порядок у суспільстві. Вони можуть виявлятися по-різному у різних народів і в різних країнах. Те загальне, що в них є, складає право народів. Чималий інтерес становить те, що в очах Ф. Аквината під категорію законів не підпадали ті акти світської влади, які могли суперечити приписам природного закону, наприклад, імперативам самозбереження, сімейного життя, пошуку істини.
Довгий історичний спір про першість влади завершився відхиленням домагань папства на верховну владу в епоху Реформації. Знаменитий англійський реформатор церкви, священик і професор Окфордского університету Д. Вікліф заявляв: «Король тримає королівство безпосередньо від Бога, а не від тата».
Завершенню спору сприяло поширення теорії французького юриста Ж. Бодена про суверенітет. Головне в його теорії про суверенітет - це ідея належності влади тільки державі. Таким принципом держава відрізняється від сім'ї і будь-якого об'єднання, втілює єдиний порядок і протистоїть анархії. У первинній боденовской інтерпретації суверенітет ідентифікувався з єдністю влади, її необмеженістю, позитивним законом. Це означало, що влада зосереджена в короля, який і є сувереном, тобто єдиним носієм суверенітету. Король-суверен, за Ж. Бодену, не пов'язаний законами, які він видає. Ідея суверенітету була сформульована як спосіб протистояння єдиної королівської влади домаганням папства на владу, а також розбратів аристократії, громадянських воєн і селянські повстання.
Підсумком еволюції політичної думки та загальних політичних цінностей стало визнання необхідності центральної сильної влади і одночасно наявності меж влади монарха. Про принципову виправданні тирановбивство писав Іоанн Солсберійській, середньовічний філософ.
У продовження традиції, висхідної до Аристотеля, в середні віки також приділялася значна увага форм правління. Висловлювалися доводи щодо того, що досконалої може бути лише та форма правління, яка служить загальному благу та заснована на згоді всіх членів спільноти. При цьому більшість мислителів, стурбованих проблемою досягнення єдності суспільства, розглядали монархію, тобто правління одного, як найкращу форму, найбільш придатну для забезпечення цієї єдності. Однак поступово ставала очевидною необхідність більш-менш чітко окреслених зовнішніх обмежень цієї влади. Ряд положень римського права в той період інтерпретувався як засіб, за допомогою якого народ стверджує свого правителя і встановлює чітко окреслені рамки, в яких правитель має право діяти. Симптоматично, що Марсилій Падуанський відстоював досить радикальний для того часу тезу про те, що народ і тільки він є джерелом як світської, так і духовної влади. Він навіть висловлював думки, вельми близькі ідеї поділу влади на законодавчу і виконавчу гілки, сформульованої тільки в Новий час. Дослідники вважають, що вже в середньовічній договірної теорії держави можна виявити перші зародки ідей конституціоналізму, яка згодом стала однією з несучих конструкцій демократичної теорії.
У цілому можна сказати, що період від античності аж до початку Нового часу складає передісторію політичної філософії, головне значення якої полягає в нагромадженні й трансмісії від покоління до покоління політичного і політико-філософського знання.
Література
Філософія влади / Під. ред. В.В. Ільїна. М., 1993.
Штраус Л. Введення в політичну філософію. М., 2000.
Філософія політики / Під ред. В.В. Ільїна, А. С. Панаріна. М., 1994.
Ільїн М.І. Політичний дискурс: слова і смисли. / / Поліс. 1994. № 1.
Капустін Б.Г. Критика політичного моралізму. / / Питання філософії, 2001. № 2.
Матеріали круглого столу з предмета політичної філософії / / Питання філософії. 2002. № 4
У пошуках відповідей на основні питання світобудови взагалі і самоорганізації людських спільнот зокрема мислителі античного періоду приділяли велику увагу проблемам політики, влади, держави, законності, форм державного правління та іншим. Більше того, вони надавали цим проблемам пріоритетне значення. Наприклад, Арістотель писав: «Якщо кінцевою метою всіх наук і мистецтв є благо, то вище благо є переважно мета найголовнішою з наук і мистецтв, саме політики."
Платон, мабуть, є першим філософом, який виклав у філософському контексті питання політики та державного устрою суспільства. У роботі «Держава» він дає широку панораму соціальної структури, форм правління і моральних відносин, що складаються між людьми в процесі їх спільного життя. Центральної політико-філософської проблемою даної роботи є питання про справедливість. Платон розмірковує про те, що таке справедливість, як її характеризувати. «... Справжній правитель має на увазі не те, що придатне йому, а те, що придатне підвладному, так що кожен розуміє це людина замість того, щоб клопотати про користь іншого, волів би, щоб інші подбали про його користь».
Справедливість, на переконання античного філософа, властива не лише окремій людині, а й цілій державі, походження якого він пов'язує з потребами, коли кожна людина, будучи не в змозі задовольнити свої потреби, звертається до іншої людини, яка проводить те, що необхідно іншим. Платон виступає за поділ праці, пов'язуючи його з природними задатками людини. Поділ праці є причиною поділу суспільства на три стани: філософів, стражів і працівників, або, як висловлюється сам Платон, на три початку - дорадче, захисне й ділове. Платон виходить з існуючого нерівності розумових здібностей людей, а це нерівність, у свою чергу - логічний наслідок концепції знання як пригадування. Абсолютно неприпустимо тому, щоб «природний» швець або тесля претендували на невластиву їм роль у державі.
Поділ праці дозволяє виробляти більше продуктів для задоволення потреб людей. Потреби ж у свою чергу змушують людей об'єднуватися, а держава виникає на базі громадського договору. Первісне держава у Платона абсолютно, і головне завдання полягає в тому, щоб забезпечити функціонування цієї держави без розвитку. Платон заперечує всякий суспільний прогрес; на його думку, будь-яка зміна, будь-яке нововведення веде до деградації і є регресом.
У політичній філософії Платона основне місце займає ідеальну державу. Цю модель держави можна назвати аристократичної з помітним теократичною відтінком. У ній простежуються риси і ознаки тієї форми правління, яка в той період панувала в Спарті. На чолі цієї держави стоять філософи-правителі в якості носіїв незмінних, вічних, абсолютних істин. У такій державі всі верстви відчувають себе щасливими, у ньому панує справедливість, тоді як у поганому панує несправедливість. Платон вважає, що в ідеальній державі повинні бути чотири чесноти: мудрість, мужність, розважливість і справедливість. Мудрість - прийняття правителями здорових рішень, мужність - це збереження певної думки в будь-яких ситуаціях. Розсудливість - влада «над певними задоволеннями і прагненнями». Всі три стану повинні служити справедливості: вони вільні, рівні і щасливі. Вільні тому, що внутрішньо усвідомили необхідність свого становища; рівні, тому, що кожна людина ідеальної держави займає саме те місце в суспільстві, для якого він народжений. Права всіх громадян в державі обмежені їх реальними можливостями, і саме в цьому сенсі всі вони рівні.
Ідеальне держава будується не в інтересах індивіда або окремого стану, а заради цілого, тобто заради самої держави, поза яким індивід існувати не може. Кожен робить свою справу і не втручається у справи іншої. Це і є справедливість, як її розуміє Платон.
Існують, як вважав Платон, чотири фактори, які сприяють розвитку держави, а, отже, і його загибелі: два економічних, а саме, зростання чисельності населення і розширене відтворення, і два духовних - новаторство у мистецтві і нововведення в системі виховання. Платон пропонує застосовувати проти них двоякого роду заходи: по-перше, строгий контроль над народжуваністю і взагалі дітонародженням і, по-друге, нещадну цензуру до всіх творів художньої творчості. Так, вустами афінянина, Платон учив: «Поет не повинен робити нічого всупереч звичаям держави ...»
Платон говорить і про «космічної» причини занепаду держави, яка непідвладна ні волі людей, ні навіть волі богів. Існує кругообіг, по завершенню якого стан правителів не відтворюється - людство морально і фізично вироджується. З цієї причини місце правителів займають спочатку варти, а потім і представники нижчого стану. Процес розкладання ідеальної держави, розпочавшись, вже не може бути зупинений і досягає свого логічного завершення в тиранії. Таким чином, тимократія, олігархія, демократія і тиранія суть послідовні щаблі виродження і перекручення первісного досконалого держави. Виродження це відбувається поза волею людей. Історичний розвиток описує повне коло. Кругообіг державних форм і становить зміст філософії історії Платона, яка за своєю формою, представленої в «Державі», є критикою збочених форм державного устрою.
Великий внесок у розвиток політичних ідей античності вніс Аристотель. Аристотель починає, насамперед, з викладу сутності держави, точніше «поліса» як «міста-держави». Він вважає, що держава є спілкування, організовується для блага громадян і обіймає всі інші спілкування. Розглядаючи державу, Аристотель пише, що спочатку була сім'я, бо вона виникла природним шляхом для продовження роду і задоволення повсякденних потреб. Спілкування, що складається з декількох сімей, є селище, а «суспільство, що складається з кількох селищ, є завершене держава, яка досягла, можна сказати, в повній мірі самодостатнього стану і виникла заради потреб життя, але існуюче заради досягнення благого життя». Держава, підкреслював Аристотель, є продукт природного виникнення, тобто воно, як і спілкування, відбулося природним шляхом.
Держава, продовжує Аристотель, існує у природі, а людина за своєю природою являє істота політичне. Людина, що живе поза державою, на переконання мислителя, ненормальний.
Кожна держава складається з окремих родин. Структура сім'ї - раби і вільні, чоловік і дружина, батько й діти. Один від народження призначений до підпорядкування, а інший до владарювання.
За твердженням Арістотеля, в усякому живу істоту можна угледіти дві форми влади: панську і політичну. «Душа панує над тілом, як пан, а розум над нашими прагненнями - як державний муж». Одні люди за природою вільні, інші - раби, їм корисно і справедливо бути рабами.
Аристотель виражає прихильність духу полісного колективізму, суть якого в тому, що загальні інтереси поліса зливалися з приватними інтересами окремих громадян, а в разі їх зіткнення пріоритет безперечно віддавався першим. «Бажаю, зрозуміло, і благо однієї людини, але прекраснішим і божественніших благо народу і держави», - стверджує він у «Нікомахова етика».
Разом з тим, Аристотель піддає критиці погляди Платона на державу. Корінну помилку Платона він бачить в невірності його основної передумови. «Справа в тому, що слід вимагати відносного, а не абсолютної єдності як сім'ї, так і держави», бо при абсолютному єдності всі, в тому числі держава, впаде. При цьому Аристотель не заперечує прагнення до об'єднання і спілкування людей, але він вважає, що цього можна досягти шляхом виховання. Треба запровадити добрі звичаї філософією і законами, а не користуватися платонівським засобами.
У політичній філософії Аристотеля важливе місце займає проблема державного устрою. «Державний устрій - це розпорядок в області організації державних посад узагалі, і в першу чергу верховної влади: верховна влада всюди пов'язана з порядком державного управління, а останній і є державний устрій». Аристотель виводить критерій, за допомогою якого відрізняє правильні форми державного устрою від неправильних.
«Тільки ті державні пристрої, які мають на увазі загальну користь, є, згідно з суворою справедливістю, правильними." Правильні форми правління, за Арістотелем, наступні: монархічна, що має на увазі загальну користь, (називається царською владою); аристократична - влада небагатьох , керуються вищим благом держави; політична (політія) - республіканська правління більшості заради загальної користі. Неправильні, або відхилення від зазначених форм правління: від царської влади - тиранія, від аристократичної - олігархія, від політії - демократія.
Важливо відзначити, що в античному полісі з його орієнтацією на максимальне зближення і злиття громадського та приватного почав сфера політичного виступала в значній мірі як основоположна інфраструктура всієї людської життєдіяльності. Тому про суспільство і світі політичному як самостійних сферах життя людей, тим більше про розділення держави від громадянського суспільства тут просто не могло бути й мови. В античних авторів поняття «громадянське суспільство», «держава», «політична спільнота» виступали в якості синонімів і взаємозамінних термінів. Можна сказати, що в античному світі мало місце тотожність приватного і суспільного. Більш того, як зазначав Г. Гегель, в епоху античності не існувало самого питання про протилежність між суб'єктивністю та об'єктивністю. «Самостійність« я »всередині себе, його для-себе-буття були йому незнайомі; таким чином, людина ще не повернувся до себе, ще не поклав себе для себе. Суб'єкт був, правда, вільним індивідуумом, але він знав себе лише в єдності зі своєю сутністю; афінянин знав себе вільним в якості афінянина, і точно також римський громадянин знав себе вільним в якості ingtnuus (народилася від вільних). Але що людина вільна сам по собі, за своєю субстанції, що людина народжена вільною, цього не знали ні Платон, ні Аристотель, ні Цицерон, ні римські юристи, хоча це поняття є джерело права. »
Всі форми самоорганізації суспільства в античності, будь то поліс, республіка передаються на сучасній мові словом «держава», ототожнювалися із суспільством як таким, що забезпечує життєдіяльність людей у всіх її формах і проявах. Важливо відзначити, що античні мислителі, розробляли політичні феномени на основі поліса, взагалі не знали поняття «держава», яке було введено в науковий обіг Н. Макіавеллі. До того ж у них відсутнє поняття права, що передує політичного ладу і що стоїть вище нього, ідеї прав особистості, покликаних поставити чіткі межі суспільної влади. В античних мислителів мова йшла про суспільство-державу як єдиної цілісності. Тому можна говорити про своєрідний універсалізм сприйняття політичної сфери, при якому воно спеціально не виділялося із суми всіх суспільних явищ. Симптоматично, що Платон і Арістотель розглядали політику як відгалуження етики. І дійсно, їх праці - це дослідження поліса в його тотальності, без розрізнення будь-яких окремих сфер життя.
Разом з тим важливо врахувати, що у греко-римському світі почали формуватися зачатки по-різному розуміються ідей природних прав і договірного походження держави, які отримали своє найбільш закінчене вираження у соціально-філософських і ідейно-політичних системах Нового часу. В античному світі одним з перших ідею природного права і договірного походження держави висунув Піфагор. Вважаючи монархію гіршим злом, Піфагор і піфагорійці вважали, що людина за самою своєю природою не може обійтися без керівництва та виховання. Софісти зробили великий крок вперед, проводячи різницю між природним правом і позитивним законом поліса. На додаток до цього Сократ вважав, що обидва вони сходять до розумного початку. Намагаючись визначити цю розумну природу моральних і правових основ, він прийшов до висновку про тотожність розумного, справедливого і законного. Слідом за софістами Епікур і епікурейців розробили гіпотезу про договірному походження держави, згідно з якою останнє є не довільне творіння самої природи, а результат свідомого договору зацікавлених індивідуумів заради тих вигод, які воно їм може надати. При цьому вони розглядали свободу як відповідальність людини за розумний вибір свого способу життя.
Давньоримські автори в основному йшли за давньогрецькими мислителями в плані розробки ідей природного права, політики, форм державного правління, справедливості, договірного походження держави. Цицерон був першим, хто сформулював свою концепцію держави як публічно-правової спільності, поклавши початок юридизації держави. Римські мислителі зіграли певну роль у виділенні з громадських реальностей суто державних аспектів.
Без перебільшення можна сказати, що рубіж загибелі античного світу і настання середньовіччя з пануванням християнства у всіх основних питаннях життєустрою ознаменував собою радикальний розрив зі старим світом. Перш за все, це стало періодом остаточного зникнення полісної форми самоорганізації людей і класичної античної культури. Однак найважливіші догмати християнства склалися під впливом античної філософії, при цьому з духовної спадщини античності християнська церква брала лише те, що можна було використовувати для обгрунтування свого вчення. Релігія стала ядром, стрижнем культури і світогляду феодального суспільства. Політика, право, юриспруденція в руках священнослужителів стали прикладними галузями богослов'я. Акцент був зроблений на постулаті про божественне походження влади і необхідності покірності і неприпустимість опору їй. Апостол Павло у своєму «Посланні до римлян» вчив: «Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від Бога, і влади існуючі встановлені від Бога. Тому що противиться владі, противиться Божій постанові; а хто противиться, самі візьмуть осуд на себе ». Начальник, стверджував Павло, «є слуга Божий», тому треба коритися не «зі страху покарання, але і совісті».
Ця установка отримала подальший розвиток у міру перетворення християнства на державну релігію. Обгрунтовуючи свої претензії на верховенство духовної влади над світською, церква стверджувала, що вона отримала владу прямо від самого Христа, і в силу цього безумовний обов'язок земних держав полягає в тому, щоб підкоритися чолі християнської церкви. Ще св. Амвросій, колишній сучасником св. Ієроніма та св. Августина, висунув революційну за своїм змістом доктрину незалежності церкви від держави. З цього робився далекоглядний висновок про підпорядкування світської влади королів духовної влади церкви. Св. Амвросій, зокрема, стверджував, що подібно до того, як всі римляни зобов'язані військовою службою своєму імператору, сам імператор зобов'язаний службою всемогутньому Богу. Особливо важливе значення в цьому плані мало твердження, що божественне одкровення не закінчилося зі створенням Св. писання, а продовжується через церкву, і тому окрема людина, в тому числі і монарх, повинен підпорядковувати їй свої приватні думки.
У своєму творі «Про град Божий» ідею поділу церкви і держави св. Августин виклав у формі відділення граду світу від граду Божого. У його схемі Бог є абсолютна єдність, вище буття, всеосяжна істина. Тому всяке пізнання є пізнання Бога. При цьому Августин виходив з постулату про початкової гріховної сутності людини. Держава уявлялося йому як арена зануреного в розбрати царства грішників. Відповідно церкви приписувалася роль частини царства Божого, покликаного врятувати людей від земних гріхів. Тому, стверджував Августин, держава могла б стати частиною граду Божого, лише підкорившись церкви у всіх релігійних питаннях.
Якщо у Візантійській імперії на Сході протягом усього середньовіччя продовжував діяти принцип ерастіанізма, згідно з яким церква залишалася в підпорядкуванні імператорів (імператор вважав себе правомочним вирішувати віросповідні питання, зміщувати і призначати єпископів і патріархів), на Заході церкви вдалося взяти першість над державою. Тим самим остаточно був сформульований принцип верховенства духовної влади пап над світською владою всіх государів. Папство вустами папи Григорія VII проголосив, що світська влада є лише відображенням духовної влади, точно так само як світло місяця є відображенням сонячного світла.
Стовпом християнської теології став Фома Аквінський (Фома Аквінат), твори якого послужили свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології середніх століть. Проблеми держави порушувалися їм у працях «Про правління володарів», «Сума теології» та інших. Прагнучи підвести базу під домагання католицької церкви на пріоритет духовної, вірніше, церковної влади, Фома Аквінський виділив наступні три елементи державної влади: сутність, форма (походження) і використання.
Розкриваючи зміст цих елементів, він стверджував, що за своєю сутністю влада представляє собою божественне встановлення і в цій якості вона передбачає ієрархічні відносини панування і підпорядкування. Але в силу недосконалості людини форми державної влади та її використання можуть бути несправедливими і навіть позбавленими друку божественності, що, на його думку, є результатом порушення велінь Бога і римсько-католицької церкви. Всі закони нерозривно пов'язані між собою в єдиній ієрархії. Їх піраміду вінчає вічний божественний закон, тотожний самому Богу і керуючий світобудовою. Природний закон є відображенням цього вічного божественного закону в людському розумі. Конкретизацією ж природного закону, у свою чергу, є людський, або позитивний, закон, покликаний забезпечити порядок у суспільстві. Вони можуть виявлятися по-різному у різних народів і в різних країнах. Те загальне, що в них є, складає право народів. Чималий інтерес становить те, що в очах Ф. Аквината під категорію законів не підпадали ті акти світської влади, які могли суперечити приписам природного закону, наприклад, імперативам самозбереження, сімейного життя, пошуку істини.
Довгий історичний спір про першість влади завершився відхиленням домагань папства на верховну владу в епоху Реформації. Знаменитий англійський реформатор церкви, священик і професор Окфордского університету Д. Вікліф заявляв: «Король тримає королівство безпосередньо від Бога, а не від тата».
Завершенню спору сприяло поширення теорії французького юриста Ж. Бодена про суверенітет. Головне в його теорії про суверенітет - це ідея належності влади тільки державі. Таким принципом держава відрізняється від сім'ї і будь-якого об'єднання, втілює єдиний порядок і протистоїть анархії. У первинній боденовской інтерпретації суверенітет ідентифікувався з єдністю влади, її необмеженістю, позитивним законом. Це означало, що влада зосереджена в короля, який і є сувереном, тобто єдиним носієм суверенітету. Король-суверен, за Ж. Бодену, не пов'язаний законами, які він видає. Ідея суверенітету була сформульована як спосіб протистояння єдиної королівської влади домаганням папства на владу, а також розбратів аристократії, громадянських воєн і селянські повстання.
Підсумком еволюції політичної думки та загальних політичних цінностей стало визнання необхідності центральної сильної влади і одночасно наявності меж влади монарха. Про принципову виправданні тирановбивство писав Іоанн Солсберійській, середньовічний філософ.
У продовження традиції, висхідної до Аристотеля, в середні віки також приділялася значна увага форм правління. Висловлювалися доводи щодо того, що досконалої може бути лише та форма правління, яка служить загальному благу та заснована на згоді всіх членів спільноти. При цьому більшість мислителів, стурбованих проблемою досягнення єдності суспільства, розглядали монархію, тобто правління одного, як найкращу форму, найбільш придатну для забезпечення цієї єдності. Однак поступово ставала очевидною необхідність більш-менш чітко окреслених зовнішніх обмежень цієї влади. Ряд положень римського права в той період інтерпретувався як засіб, за допомогою якого народ стверджує свого правителя і встановлює чітко окреслені рамки, в яких правитель має право діяти. Симптоматично, що Марсилій Падуанський відстоював досить радикальний для того часу тезу про те, що народ і тільки він є джерелом як світської, так і духовної влади. Він навіть висловлював думки, вельми близькі ідеї поділу влади на законодавчу і виконавчу гілки, сформульованої тільки в Новий час. Дослідники вважають, що вже в середньовічній договірної теорії держави можна виявити перші зародки ідей конституціоналізму, яка згодом стала однією з несучих конструкцій демократичної теорії.
У цілому можна сказати, що період від античності аж до початку Нового часу складає передісторію політичної філософії, головне значення якої полягає в нагромадженні й трансмісії від покоління до покоління політичного і політико-філософського знання.
Література
Філософія влади / Під. ред. В.В. Ільїна. М., 1993.
Штраус Л. Введення в політичну філософію. М., 2000.
Філософія політики / Під ред. В.В. Ільїна, А. С. Панаріна. М., 1994.
Ільїн М.І. Політичний дискурс: слова і смисли. / / Поліс. 1994. № 1.
Капустін Б.Г. Критика політичного моралізму. / / Питання філософії, 2001. № 2.
Матеріали круглого столу з предмета політичної філософії / / Питання філософії. 2002. № 4