Догмати християнства

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Догмати християнства

Передмова
Введення

ЧАСТИНА 1 Християнство: історичний огляд

Глава 1. Християнство в дзеркалі історії
Примітки до розділу 1

Глава 2 ХРИСТИЯНСТВО І МІФОЛОГІЯ:

ПОРІВНЯЛЬНИЙ ПОГЛЯД

Мітра Адоніс Аттіс Вакх (Діоніс).
Осіріс   Крішна (Хрістна)    Будда
Примітки до глави 2

Глава 3 ХРИСТИЯНСЬКІ ДОКТРИНИ

Міф про розп'яття
Як і коли Ісус став богом?
Титул Сина Божого
Загадка Трійці
Вчення про спокуту
Еврахрастія, або святе причастя
Хрещення
Різдво - язичницьке свято
Хрест
Примітки до розділу 3
ЧАСТИНА 2 НОВИЙ ЗАВІТ - МИНУЛЕ І СЬОГОДЕННЯ
Євангеліє від Ісуса Христа (Світ Йому!)
Євангелія - людська компіляція.
Євангеліє від Марка
Євангеліє від Матвія
Євангеліє від Луки
Євангеліє від Іоанна
Апокрифічні Євангелія та інші писання
Новий заповіт і давні рукописи
Примітки до частини 2

Передмова

Дауа для не мусульман має деякі свої особливості. Мусульманський місіонер повинен володіти певним знанням і критичною оцінкою релігійних вірувань і релігійної культури народу, якому він має намір повідомити послання Ісламу. Служитель Дауа може ефективно налаштуватися на загальну хвилю з тим, до кого звертається, що необхідно для осмисленого діалогу, тільки в тому випадку, якщо він ясно знає його психічний склад.
Ймовірно, саме на цьому тлі Коран не тільки дав інформацію про найбільших релігійних системах, що панували в той час, але й запропонував свої коментарі і критику цих вірувань. Саме під впливом Корану мусульманське вчення ніколи не з уваги цей важливий аспект вивчення інших релігій. Мусульманські традиції в галузі порівняльного дослідження релігій настільки ж древні, як і саме мусульманське вчення. З часів учнів Святого Пророка до наших днів ми знаходимо вчених, які присвятили себе вивченню релігій, відмінних від Ісламу.
Християнство, будучи найбільшою за кількістю прихильників світовою релігією, давно привертає увагу мусульманських дослідників. Критика Біблії з боку таких вчених, як Шахрістані, Ібн Хазм, Ібн Таймійя, Рахматулла Керанві та ін, все ще є важливим орієнтиром при порівняльному вивченні релігій. Це вивчення стає особливо інтенсивним, коли відбувається конфронтація служителів мусульманського Дауа Ісламського призову з християнськими місіонерами. Яскравий тому приклад-дослідження мусульманських вчених XIX ст, в Індії епохи Рахматулла Керанві.
Сьогодні подібна ситуація склалася в деяких частинах мусульманського світу, наприклад, в окремих африканських країнах. Інтелектуальні конфлікти і теологічні дебати між Ісламом і християнством тривають, і мусульманські вчені і служителі Дауа постійно потребують літературі, яка могла б просвітити їх у цій області. У цьому контексті і представлена ​​дана книга. Ми вдячні вченому, м-ну Абдулу Хаміду Кадри. та Ісламською місії в Лахоре за дозвіл випустити це видання. Ми сподіваємося, що наші служителі Дауа отримають користь від цієї книги.
Доктор Махмуд Газі

Введення

Книга, "Догмати Християнства", написана автором в результаті величезної дослідницької роботи. Крім історіографії Євангелій, були уважно вивчені різні джерела, з яких і взято відомості про доктринах і ритуалах християнства, а рясні посилання наведені в підтримку логічних висновків, так, щоб не виникло ніяких сумнівів щодо зроблених висновків.
Те, що християнство не становить самостійної релігії видно з не однократних заяв Ісуса (мир йому!), Наведених в Новому Завіті, з тим, що він і його учні з'явилося лише для дітей Ізраїлю і, що його місія обмежувалася Ізраїлем: "А йдіть радніш до овечок загинулих дому Ізраїлевого "(Мт., 10: 6);" Він же сказав у відповідь: Я посланий тільки до овечок загинулих дому Ізраїлевого "(Мт., 15:24).
Павло, однак, спотворив послання свого Вчителя, і йому вдалося затвердити християнську віру як цілком самостійну релігію. Він змінив вчення Ісуса і привніс в нього нову ідеологію, запозичену, головним чином, з язичництва. Прикладом сміливого поводження з вченням був священний обряд обрізання. Сам Христос зазнає його на 8-й день від народження (Лука, 2:21,27). Однак Павло дуже сміливо скасував цей обряд тільки для того, щоб залучити на свій бік віруючих неєврейського походження. Чи вірні християни своєму Господу, якщо вони відкинули Його приписи? Будівля християнства засноване на трьох основних стовпах - це Трійця; Спокута і Божественність походження Ісуса Христа. У Біблії немає і сліду Трійці. Навпаки, вона проповідує ідею єдності Бога. До кінця другого століття Трійця увійшла в релігійні писання, і в 325 р. н. е.. Нікейський Собор прийняв Трійцю як головне в християнському вченні. "Тоді Ісус каже йому: Відійди від Мене, сатана, бо написано:" Господу Богу твоєму поклоняйся і Йому одному служи "(Матв., 4: 10)";
"Життя ж вічне, щоб пізнали Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа" (Іван, 17: 3). "Але признаюсь тобі, що за вченням, яке вони називають єрессю, я дійсно служу Богові батьків моїх, віруючи всьому написаному в законі і пророків ..." (Діяння, 24: 14). Христос був народжений жінкою, їв, пив і, згідно з Біблією, був розп'ятий. У момент смерті "У дев'ятій годині скрикнув Ісус гучним голосом:" Елої, Елої! Лама савахтані? ", Що означає:" Боже мій. Боже мій! для чого ти мене покинув? "(Марк., 15:34). Наведена цитата свідчить про те, що Ісус мав усіма людськими властивостями. Якби він не був людиною, він ніколи б не шукав допомоги у Бога, свого Творця, в годину випробувань та вищої відчаю. Може Чи хто-небудь повірити, що такий відчайдушний чоловік має підстави вважатися Богом? Називати його так - найвищою мірою нешанобливо стосовно Всемогутнього Бога: "Не личить Аллаху брати Собі дітей" (Коран, 13: 35); "Він - Аллах - єдиний , Аллах вічний, не народив і не був народжений, і не був йому рівним жоден! "(Коран 112: 1-4). Згідно з ученням про спокуту, всі люди грішні, і Христос був єдиним праведником, розп'ятим, що прийняли смерть, щоб врятувати людство від наслідків його гріхів. Євреї дотримуються того погляду, що Ісус був розп'ятий, і християни прийняли це як встановлений факт, ігноруючи вирок Старого Завіту; "Проклятий перед Богом повішений на дереві" (Повторення Закону, 21: 23). Іншими словами, приймається як само собою зрозуміле ... що їх пророк був проклятий! Щоб змити пляма розп'яття, вищі християнські священнослужителі через кілька століть уже після явлення Христа розробили вчення, яке стверджує, що особа, верівшее у свою місію, отримало Божественне прощення всіх гріхів, якими б мерзенними вони не були, за те, що було повішено в спокутування гріхів всіх віруючих у нього. Основа спокути в тому, що всі люди, крім Ісуса, були грішники, але Новий Заповіт суперечить цьому. "З того часу Ісус почав проповідувати й промовляти: Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне" (Мт., 4: 17); "Не здорові потребують лікаря, але хворі "; Я не прийшов кликати праведних, але грішників до покаяння" (Матв, 9: 12-13); "Говорю вам, що так само на небі радітимуть більш за одного грішника, що кається, аніж за дев'яносто дев'ять праведників, що не потребують покаяння "(Лк., 15: 7). Наведені цитати ще раз свідчать про те, що Ісус був твердо переконаний у тому, що грішники існують пліч-о-пліч з праведниками і що так само, як здорові не потребують лікаря, так само і праведники не потребують покаяння: "Ісус каже до них: Пожива Моя чинити волю Того, Хто послав Мене, і справу Його "(Іоан, 4: 34). Отже, він був посланий Богом як пророк і метою його було проповідування істини. Ні одна розумна людина не може погодитися з догмою первородного гріха, що становить основу спокутування. Це було заявлено самим Ісусом:
"Блаженні голодні і спраглі правди, бо вони нагодовані ... Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога" (Матв., 5: б, 8).
Отже, Христос ніколи не вірив в первородний гріх і подальше спокутування. Ісус не загинув на хресті. Вчення про спокуту, що має своєю основою передбачуване розп'яття Ісуса, не заслуговує бо перш за все воно кидає тінь на самого Ісуса і говорить про те, що він, несучи тягар гріхів всього роду людського, був проклятий Богом і відправився в пекло на три дні. Називати свого пророка Божа проклятим і засудженим на пекло - найгірший вид гріха. Священний Коран недвозначно стверджує: "Ніхто не може нести тягар гріхів іншої людини". Три стовпи християнської віри руйнуються, так як і сліду їх ми не знаходимо в Євангеліях. Автор гідний захоплення за написання цієї дивовижної книги, що вводить її читачів в таємниці християнства. Актар Ахсан.

ЧАСТИНА 1. Християнство: історичний огляд

Глава 1. Християнство в дзеркалі історії

Будь-яка віра і релігія займає своє місце в анналах людської історії. У деяких випадках час залишає релігію непорушною, але частіше за все воно змітає самі стовпи, на яких спочиває віра. Одні релігії творять історію, тоді як інші самі є її творіннями, будучи зобов'язаними своєю появою певних історичних подій епізодами, без яких вони давно б канули в Лету. Для повної оцінки почав християнства варто подивитися з величезного історичного відстані на стан теології в той час, коли, як кажуть, народився Ісус (мир йому!). Палестина (місце народження Ісуса) розташована в центрі чотирьох чудових античних цивілізацій. На півночі її кордони тісно примикали до землі давньогрецької цивілізації, до землі оракулів і численних муз, покровительствовавших таким поетам, як Гомер, викликала таких мислителів і філософів, як Арістотель і Платон, на півдні лежали язичницькі землі Персії, з її зороастрійськими гімнами і Мітріческімі божествами ; на сході вона стикалася з мальовничою Вавилонией - колискою культу Таммуза; на заході - з Єгиптом, жителі якого поклонялися Осірісу, Ісіді та іншим міфологічним божествам, міфічних божеств. Таким чином, вона розташовувалася в центрі перетину древніх цивілізацій, які зливаються один з одним. Палестина, земля синів Ізраїлевих, займала унікальне місце серед цих цивілізацій, володіючи власними чітко окресленими віруваннями і традиціями. По ній пройшла довгий ланцюг пророків, які надсилаються час від часу Всемогутнім Богом для того, щоб вести його "обраний народ" (1).
Історія показує, що за сторіччя до пришестя Ісуса вже існував синтез різних сусідніх один з одним культів (2). Иудаистской монотеїзм оспорювався послідовниками Платона і для того, щоб побудувати нову релігію, використовували культову релігію греків і персів. Цей процес надавав різні методи впливу на ортодоксальний єврейський менталітет, і врешті-решт іудаїзм розколовся на кілька шкіл. Будинок Ізраїлю, таким чином, розділився на різні фракційні групи - фарисеїв, есеїв і безліч інших сект. Єсеї були серед тих, хто намагався надати іноземний колорит єврейським доктринам.
Існує поширений забобон, що християнство виникло з вчення Ісуса (мир йому!). Те, що проповідувалося і розповсюджувалося Ісусом, було лише істинної давньою формою іудаїзму, а християнство, (або, як його називав Бернард Шоу, "хрест - іанство") жодним чином не є відображенням або навіть поданням релігії Ісуса; це всього лише її спотворена форма . Християнство народилось в домі Ізраїля, але воно було відібране від грудей у ​​дитинстві і кинуто в лоно язичницьких культів для вигодовування, так що воно успадкувало занадто мало від свого материнського початку (іудаїзму). Всі його нинішні основні риси є спадщиною культів солнцепоклонства, яка вигодувала його. Ісус повів за собою "загиблих овець дому Ізраїлевого" (3) і зайнявся проповіддю істини. Він зіткнувся з лютим опором з усіх сторін і залучив лише небагато прихильників з євреїв. Євреї і не євреї були глухі до його проповідей і навіть робили замах на його життя. Щоб запобігти нещастя, Бог забрав його на небо (4). Бідні учні Ісуса були таким чином покинуті, як стадо овець без пастиря. Атаки з боку євреїв і язичників на новонароджену віру були так могутні, що вони не тільки перекрутили всі послання Ісуса (мир йому!), Але і змішали його особистість з язичницькими ідолами. Деякі лже учні підняли голови і затьмарили його істинних послідовників. Невелике число послідовників Ісуса було обмежено Єрусалимом. Коли ж храм був зруйнований у 70 р., вони розсіялися, і, хоча і намагалися поширювати вчення Ісуса, не змогли в цьому просунутися. У цей час Павло (спочатку Савл), єврей, заснував паралельну церква в Антіохії. Йому довелося зіткнутися з трьома типами людей, по-перше, з небагатьма послідовниками Ісуса, лише частково вірними своєму Учителю, по-друге, з євреями, колишніми затятими ворогами Ісуса, і, нарешті, з не євреями, які були язичниками і вважали Закон прокляттям . Ісус називав їх псами (5). Євреї намагалися тримати цих людей за межею Закону, і їх вважали грішниками, схильними лих за їх діяння. Не євреї, таким чином, зробили своєю вірою язичництво. Павло оголосив себе апостолом. Він також зустрічався з істинними послідовниками Ісуса і добре знав їхні слабкі сторони. Він вирішив звернутися до не євреям, зосередивши на цьому всі свої зусилля. Йому вдалося залучити на свій бік значну кількість послідовників з їхнього середовища. Він походив з Тарсу - місця, де викладалася грецька філософія, що стала першоджерелом грецького менталітету (6). Павло став сполучною ланкою, що злила грецькі ідеї з вченням Христа (мир йому!), Що дійшли до нього за чутками з других рук.
Діяльність Павла не користувалася авторитетом у справжніх учнів Ісуса, і, принаймні, два учні - Петро і Варнава покинули його (7). Петро викривав його як лжеучителя (8). Точно так само Яків, якого Новий Завіт оголошує братом Ісуса, називає його "марна людиною" (9), У своєму посланні Павлу Яків пише: "Ви, в своїх гордощах, лиха всяка подібна хвальба" (10). Або пряме визнання на зразок цього: "Бо коли Божа правда через мою неправду збільшилась на славу Божу, за що ще мене ж судити, як грішника?" (11).
Насправді, перші учні Ісуса боялися інтриг Павла, і, якби не втручання Варнави (одного з 12 учнів), вони б не повірили в те, що він був учнем Христа (12). Однак Павло був затятим людиною і незабаром затьмарив 12 перших учнів. Він став єдиним законодавцем: він давав свої інтерпретації (часто під виглядом Одкровень) (13) традиційного вчення Ісуса (мир йому!) І переніс його вірування на пороги язичницьких грецьких храмів, піддавши новому хрещенню, перетворило християнство Ісуса в "хрест - інство" Павла . Багато істориків християнства сходяться на тому, що Павло, а не Ісус, був справжнім засновником цієї релігії. Д-р Йоганнес висі каже з цього приводу: "Віра в Христа, як вона подавалася Павлом, була чимось новим у порівнянні з проповідями Ісуса. Це був новий тип релігії" (14).
Д-р Арнольд Мейер, колишній один час професором богослов'я в Цюріхському університеті, також стверджував вельми недвозначно:
"Якщо під християнством ми розуміємо віру в Христа як Небесного сина Божа, що не належить до земного людству, що прийняв людський образ через Діву і приніс умілостівітельную жертву своєю кров'ю на хресті ..., таке християнство було створено Св. Павлом, а не нашим Господом" (15).
Хоча, в кінцевому підсумку, Павло і досяг успіху, проте йому довелося зіткнутися зі значними труднощами, долаючи вплив первісного християнства. Час від часу лунали голоси проти нього, поки він не утвердився міцно. Навіть у II столітті його таврували як "апостола єретиків" (16). У цей найважливіший момент великої смути не було ні Нового Завіту, ні будь-якого іншого зводу писань святих "апостолів", ні будь-якого зборів проповідей самого Ісуса, якому могли б наслідувати прихильники нової релігії. Їх священним писанням був Старий Заповіт, і до його пророцтв часто вдавалися для виправдання місії Ісуса (17). Євангеліє, проповідую Ісусом, (18), було загублено або навмисне знищено, і замінено деякими лже учнями й анонімними авторами їх власними євангеліями. Щоб домогтися визнання таких помилкових писань, вони приписували їх знаменитим учням Ісуса. Крім деяких апокрифічних євангелій (19) синоптичні євангелія (три перші канонічні Євангелія) представляють собою продукт цього періоду. Така величезна кількість Євангелій і священних писань розбило християнське суспільство на секти, кожна з яких дотримувалася власних догматів віри. Ебіонитів очолював згаданий Яків. Іншою значною сектою були Назаретянена, або християни Іоанна Хрестителя. Обидві ці секти відкидали апостольство Павла, так само як і Яків-божественність Ісуса (20). Крім того, якийсь Марцион, випив з джерела вчення гностиків, також відколовся від ортодоксального вчення і заклав основи секти, відомої під назвою марціонітов і проіснувала до VIII століття (21). Подібним чином якийсь Монтанус посіяв насіння інший секти - монтанітов. Він заявляв, що його надихав Паракліт, обіцяний у Євангеліях (22). Послання Павла, Іоанна і один лист Іуди (нині становлять частину Нового Заповіту) є яскравим свідченням того, що смути, кипіли в новій вірі, перейшли всі межі. Все це не віщувало нічого доброго для єдності нової віри і возвещало розкол між різними нарождающимися школами, який врешті-решт протиставив Схід Заходу в деталях догм.
Далі він каже: "Св. Олена, мати Костянтина, як розповідають, знайшла священний хрест під час одного зі своїх паломництв на Святу Землю. Легенда розповідає, що її підвів до місця розп'яття літній єврей, який успадкував знання про його точне розташування ... Цієї історії, проте, передує ще більш давня легенда про те, що справжній хрест відкрила Протоніка, дружина імператора Клавдія "(178).
Навіть сьогодні древній єгипетський хрест,
виставлений у муніципальному музеї Олександрії, є монументальним свідченням дохристиянського походження даного символу. У Європі та Америці єгипетський знак хреста або життя ("Анх") носять як модне прикрасу під назвою cruxansata (хрест з ручкою) (179). При відвідуванні Каїрського залу мумій автор побачив труни древніх єгипетських фараонів, в достатку прикрашені знаками "Анх". Серед археологічних знахідок становить інтерес виставлена ​​в музеезолотая корона принцеси з роду Тутенхам, прикрашене чотирма хрестами, точно такими ж, сучасні християнські хрести. Ще один дохристиянський хрест знайдений в Ірландії (180). Це мітраістіческій хрест, який додав ще одне перо до капелюха мітраїзму, який вніс внесок у християнство навіть щодо його символів. Rationalist Encyclopaedia згадує, що різні форми хрестів знаходять по всьому світу - відомі єгипетські, мексиканські, грецькі, латинські, кельтські хрести. Є колекція хрестів і в Безкоштовної Ліверпульської бібліотеці (181).
Достеменно відомо, що хрест ніколи не був священним символом у ранніх християн і не знайшов, природно, місця в списку священних атрибутів, складених таким батьком церкви як Св. Климентій. Навпаки, він вважався символом наруги (182), наруги (183). Тільки в IV ст. він був визнаний священним, за наполяганням імператора Костянтина, який побачив його, як оповідають, в стані трансу (184). Лише на цій стадії, коли була визнана Божественність Ісуса і надано особливе значення його розп'яття, хрест утвердився в християнстві колах як священний символ спокутування.

Примітки до розділу 3 "Християнські доктрини"

1.Матф, 12:39-40.
2. Марк, 8, 31 і 9 / 31; Іоанн, 2: 19-21; Матв., 16: 21, 17: 22-23; Лука 9: 22.
3.Іона, 2: 1.
4. Лука, 23: 44.
5. Марк. 15:42.
6. Матв., 27: 62.
7. Іоанн 19:31.
8. Матв., 28: 1.
9. Марк, 16: 2.
10. Лука, 24:1.
11. Іоанн. 20: 1.
12.F. Kenyon ("The Bible and the Ancient Manuscripts, p. 48). Див також: The Early Church and the New Testament, Irene Alien, 1953, pp. 198-209.
13. Марк, 15: 21-22; Матв .. 27: 32; Лука, 23: 26.
14. Іоанн, 19:17.
15. Марк, 15:26.
16. Матв, 27: 37.
17. Лука, 23: 38.
18. Іоанн, 19: 19.
19. Матв., 26: 56; Марк, 14: 50.
20. Матв., 27: 45, 51-53; Марк, 15: 33, 38, Лука, 23:44-45.
21. Марк, 15: 25; Лука, 23: 44; Матв .. 27: 46.
22. Марк, 14: 12-17.
23. Іоанн, 13: 1,2.
24. Іоанн. 19:34.
25. Chambers Encyclopaedia, art. Crucifix.
26. Матв.,
27: 64, 66; Марк, 15: 46; Лука, 23: 53; Іоанн, 19:41. 27. Матв, 28: 1; Марк, 16: 1.
28. Лука, 23: 55-56, 24:1.
29. Іоанн, 20: 1.
30. Матв., 26:2.
31. Марк, 16:5.
32. Лука, 24: 4.
33.Іоанн, 20:12.
34. Матв, 28: 6, 7.
35. Марк, 16; 5-6; Лука, 24: 4-6.
36. Іоанн, 20: 16-17.
37. Матв, 28: 7.
38. Матв, 28: 9-10.
39. Матв., 28: 16.
40. Іоанн. 20: 19.
41. Лука. 24: 13-16, 28-31, 33-36. 42.1 послання до коринф, 15: 16.
43. The Oxford Dictionary of the Christian Church.
44. The Gospel of Barnabas, p. 227, пров. з італ. Landsdale and Laura Regg (1907).
45. Jbid.
46. Jbid. CH. CCXVII.
47. Jbid.
48. 2-е до коринтян, 12: 22.
49. Марк. 12: 29-30.
50. Rev. AB Bruce (Encyclopaedia Biblica, art. Jesus).
51. F. Gladstone Bratton (A History of the Bible, pp. 140-141)
52. A Racionalist Encyclopaedia, p. 363
53. Іоанн, З: 16
54. Joseph Wood "The Bible - What it is and is not" second ed. 1892, pp. 44-45.
55. Jbid.
56. Цит. по Dr. FR Ansari "Islam and Christianity * '.
57. Цит. по Athanasius, Deposito Arii, CH. II.
58. Буття, 6: 2; Іов, 1: 6 і т. д.
59. Вихід, 4: 22.
60.Ісайя.45: 11.
61. Матв. 5: 9, 45; 23: 9; до Римлян, 8: 16; 2-е Корфінянам. 6:18.
62. Цит. no FC Conybeare (Myth, Magic and Morals p. 148).
63. Діяння, 3: 13.
64. Jbid, 4; 27.
65. Jbid, 4: 30.
66. Jbid, 3: 26.
67. Jesus in Heaven on Earth, p. 106 (The author, Kh. Kamaluddin, is a non-Muslim).
68. Іоанн, 8: 39-44.
69. Лука, 8: 12.
70. Іоанн, 10:31-36.
71.1-е Івана, 3:9-11.
72.1-е Івана, 5: 19.
73. Лука, 22: 70.
74. Encyclopaedia Catholica, art: "Trinity '
75. Dr. Flinders Petrie (Egypt and Israel, p. 115).
76. Peak's Commentary on the Bible, p. 722.
77. Лука, 23: 4.
78. Universal Theological Magazine, NS, vol. iii, p.95
79. Dr. Flinders Petrie (Egypt and Israel, p. 115).
80. Затвердження католиків про те, що Римська церква була заснована Петром - одним із 12 учнів Ісуса - було розбито Протестантської церквою.
81. F. С. Conybear, op. cit. p. 335 - Italics mine.
82. До Філліпійцам, 2: 10.
83. Тертуліан розповідає, що "Діяння Павла" були складені пресвітером з Азії, засудженим і позбавленим сану за самозванство.
84. Н. W. Saggs. "The Greatness that was Babylon", 1969, pp. 329-331.
85. Н. P. Blavatasky "Isus Unveiled", vol. ii, p. 48.
86. Hopkins, "Evolution and Origin of Religion", p.345.
87. The Bible in India, charter III, p. 186
88. Jbid, p. 187.
89. Н. P. Blavatasky, op. cit., p. 51.
90. Матв., 10:6.
91.Второзаконіе, 4: 35. .
92. Ісайя, 44: 6, 45: 5.
93. "Let Good be True", New York, 1946, art: "Is there a Trinity?", P. 82.
94. 1-е Івана, 5:7.
95. Єдиним автором IV ст., Посилалися на подібний вірш про Трійцю, був Прісцілліан, іспанець, перший єретик, спалений живцем церквою в 385 р. (F. С. Conybeare, A History of the New Testament Criticism, pp. 69-70). Див також Jos "The Bible - What it is and is not", 1982.
96. Цит. по "Let Good be True", op. cit., p. 84.
97. Іоанн, 10:30.
98. "Let Good be True", p. 86
99. "Let Jbid.
100. Притчі, 30: 6.
101. W. Hopkins, op. cit. p. 338
102. JM Robertson "A Short History of Free Thought", p. 148.
103. JM Robertson "A Short History of Free Thought", vol. I, p. 225.
104 - W. Hopkins, op. cit. 336.
105. Див Encyclopaedia Britannica, art. Atonement.
106. Thomas Paine (The Age of Reason, p. 22).
107. Лука, 1:5-6, 13-15.
108. Буття, 1:27. Ю9.Матф., 1х, 63
110. Лука, 3:38.
111. Буття, 4:4.
112. Марк, 7: 8-9. НЗ.Матф .. 19:14.
114. Лука, I: 15.
115. Лука. 15:7.
116.WRInge, p.55.
117. The Thinker's Handbook, p. 94.
118 The Christianity of Tomorrow, 1929, p. 52.
119-Матв., 10:5-6.
120. Найперша Євангеліє - від Марка. У ньому місія Христа обмежена євреями. Останні 12 віршів, в яких проглядається прозелітизм, є пізнішою фальсифікацією. Хоча, він і говорив, що є рятівником всього людства, Ісус називав, тим не менше, інші народи псами, оскільки для нього обраними було тільки євреї.
121.Матф., 4: 17. 122-Кгалатам, 3: 13.
123. Лука, 22: 37.
124. Лука: 22: 36-38. Pfleiderer (Origins of Christianity - - цитата з JM Robertson).
125. Christianity and Mythology
126. Марк, 14:36.
127. Марк, 15:34.
128 - Edward Carpenter (Pagan and Christian Creeds)
129. Peak's Commentary on the Bible, p. 632.
130. Mexican Antiquities, vol. VI, p. 95.
131. Edward Carpenter, op cit.
132. FC Conybear (Myth, Magic and Morals).
133. The Christianity of Tomorrow.
134. FC Conybear, op. cit., p. 271.
135. Jbid.
136. The Great Law of Religious Origins, p. 177.
137. Mexican Antiquities, vol. vi, p. 220.
138. Encyclopaedia Britannica, art. Orppheus.
139. Edward Carpenter, op. cit., p. 51.
140. Conybeare, opt. cit., p. 276. Hl.Jbid.
142. Іоанн З: 5; до колосян, 2: 12.
143. Цит; по Edward Carpenter "Pagan and Christian Creeds"
144. Miss J. Harrison (Ancient Art and Ritual, pp. 104-5).
145. Rationalist Encyclopaedia, p. 48.
146. Earnest Renan, Life of Christ, ch. vi.
147. Марк, 1:4,5,9.
148.1 Коринтянам, 1: 16-17; там же див 14, 15.
149. Цит. по F. С. Conybeare "History of the NewTestament Criticism", p. 75.
150. Adolfvon Harnack (History of Dogma, vol. I, p. 79).
151. Adolfvon Harnack, op. cit.
152. Для порівняння див. "До євреїв", 10: 26-29.
153. Лука, 2: 13, 14.
154. Hasting's Encyclopaedia of Religigion and Ethics, vol.3, p. 603.
155.Jbid.
156.Jbid.
157.Jbid.
158. Racionalist Encyclopaedia, p. 102.
159. Edward Carpenter, op. cit.
160. Hasting's Encyclopaedia, op. cit., p. 601.
161. Racionalist Encyclopaedia, p. 102.
162. Vivian Phelips (Progressive Revelation, 1936, p. 110).
163. Edward Carpenter, op. cit.
164. Racionalist Encyclopaedia, p. 102.
165. R. Gregory (Religion in Science and Civilization, p. 113).
166. Encyclopaedia, art. Christmas.
167-Jbid.
168. Edward Carpenter, op. cit. 169.0p.cit., P. 102.
170. Hasting's Encyclopaedia, vol. 3, art Christmas Customs.
171. HP Blavatasky, op. cit., p. 393.
172. Вихід, 12:22.
173. Djgme et Rituel de la Haute Magie, vol 2, p. 88.
174. A Students Philosophy of Religions цитата по RW Boynton in Beyond Mythology, p. 125.
175. Blavatasky, op. cit., p. 87.
176. Edward Carpenter, op. cit., p. 183.
177. Prediction, Jule 1967, vol: 33, Number 7, pp. 6-7 art: "The Cross Down the Centuries".
178.Jbid, p.7.
179. Vivian Phelips (Progressive Revelation, p. 108).
180. Dr. FR Ansari, "Islam and Christianity".
181. Racionalist Encyclopaedia
182. До євреїв 12:2.
183. Jbid 12:3.
184. Dr.FR Ansari, op. cit. Існувала легенда, що Костянтин напередодні битви побачив сяючий хрест в небі з грецьким написом "Цим переможеш".

ЧАСТИНА 2 НОВИЙ ЗАВІТ - МИНУЛЕ І СЬОГОДЕННЯ

Горе ж тим, які пишуть писання своїми руками, а потім кажуть: "Це від Аллаха" Коран, 2:79
Повільно пишеться історія раси, і не на паперових або кам'яних аркушах Кожна епоха, кожен рід додає до неї вірш, тексти відчаю чи надії, радості чи стогону. Джеймс Рассел Лауел

Євангеліє від Ісуса Христа (Світ Йому!)

Слово "Євангеліє" буквально означає "благовіст". Марк вкладає в уста Ісуса (мир йому!) Такі слова: "Істинно кажу вам: Немає такого, щоб покинув свій будинок, чи братів, чи сестер, або батька, чи матір, або дружину чи дітей, чи поля ради Мене та Євангелії "(1). Ісус-тут дорікає Петра за те, як поводяться з ним і з "його" Євангелієм учні, включаючи Петра. Крім того, що цей вірш висловлює похвалу вірності учнів Ісуса, він також явно вказує на те, що в Ісуса було Євангеліє - не про особистості самого Христа, але звістка, яку він ніс і проповідував. В іншому місці у Марка ми читаємо: "Після ж того, коли Іван виданий був, то прийшов Ісус до Галілеї, і проповідував Євангелію Царства Божого і кажучи, що виповнилося час і наблизилось Царство Боже: покайтесь і віруйте в Євангеліє" (2). По Марку , після хрещення Ісуса Іваном, перше вчення, яке він дав світу, було: «Покайтеся і віруйте в Євангеліє" (Марк, 1: 15). Цікаво, що Марк, розповідаючи про події, що відбулися після воскресіння Ісуса, згадує, що Христос говорив ; Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всьому створінню "(3).
Таким чином, і перші слова Ісуса після хрещення, його останнє напуття після воскресіння були зосереджені на Євангелії. Новий Завіт згадує також, що в Ісуса були Одкровення (4). Більше того, у своїй передмові до Євангелія Лука натякає на існування Євангелія від Ісуса: "Як багато хто почали складати оповість про справи, які стались між нами, як передали нам ті розповіли, хто спочатку були самовидцями й слугами Слова ..." (5). Жоден з євангелістів в той же час не стверджував, що є упорядником або навіть редактором Євангелія, яке було у Ісуса (мир йому!). Виникає питання, що ж сталося з цим Євангелієм. Неважко знайти відповідь на нього. Євреї, колишні заклятими ворогами Ісуса, і, як стверджують християни, так жорстоко зрадили його нарузі, були так само ворожі і по відношенню до його Євангелія, яке прагнуло підмінити Тору, що втратила первісну чистоту в результаті безперервних змін, Ісус лаяв іудеїв за спотворення Божественних заповідей . Він говорив: "Чи добре, що ви заповідь Божу, щоб дотримуватися своє передання ... Усуваючи Боже Слово вашим переданням, що ви встановили, і робите багато, такого подібного" (6). Легко уявити, з якою ворожістю вислухали євреї таку проповідь. І миряни, і законники були, природно, налаштовані проти нього. Глухі до Божественного заклику Ісуса (мир йому!), Вони зробили все, щоб задушити його місію в самому зародку. Вони не пошкодували сил, щоб вбити цю новонароджену віру і не заспокоїлися, поки не позбавили послідовників Ісуса тієї основи, на якій повинна була будуватися нова релігія. Таким чином, насмішка історії в тому, що дійсне Євангеліє від Ісуса втратили в лабіринті смути і замінено псевдо євангеліями про Ісуса. Втрата цього Євангелія призвела, перш за все, до виникнення спочатку невеликих розбіжностей, але поступово на сцені з'явилися ворогуючі один з одним секти, що заявляють, що саме вони несуть справжнє вчення Ісуса. Василидиане стверджували, що тільки вони-справжні хранителі Євангелія, тоді як гностики мали своє Євангеліє. Один з отців церкви - Марцион - геть відкидав всі існуючі тоді Євангелія і стверджував, що жодне з них не подбало про те, щоб зберегти справжнє послання Ісуса. Грант зауважує з цього приводу: "Справжня криза тлумачення стався в Римській церкві приблизно в 137 р., коли якийсь Марцион з'явився з Пантуса на Чорному морі і став стверджувати не тільки, що правдиве Євангеліє суперечило Старого Заповіту, але і що існувало справжнє Євангеліє, спочатку передане усно, а потім записане і сильно спотворене прихильниками іудаїзму. На думку Марціона, Ісус проголосив абсолютно нове (іншими словами, не иудаистское) Євангеліє, спотворене надалі єврейськими ", учнями, оскільки вони були рабами традицій" (7).
Немає і сліду сумніву в тому, що Ісус проголосив власне Євангеліє; що воно потрапило до рук євреїв і було спотворено; що учні Ісуса не мали правильного уявлення про зміст цього Євангелія; що пізніші зусилля скласти різні перекази або версії Євангелія, що представляють різні фракції віри, жодним чином не служать його справжнім відображенням. Тому християнським богословам нічого не залишається, окрім як скрушно хитати головою і бурчати: "Жодна людина на землі не знає і ніколи не дізнається, які були точні слова, використовувані нашим Господом в його Нагірній проповіді, в його розмові біля колодязя і в його останніх розмовах з учнями "і т. д. (8).
Є і прямі визнання: "Слід зауважити, що іноді євангеліст додає до слів нашого Господа свої власні богословські тлумачення. Очевидно, ми не можемо очікувати, що вислови Господа передавалися слово в слово ... ми не можемо чекати чудесного відтворення точних слів нашого Божественного Спасителя . Більш того, ми не знаємо, як наш Господь говорив ці слова на своїй рідній мові "(9).
Коль скоро послання Ісуса втратили і особистість Ісуса стала більш-менш міфічної, різні анонімні автори і лжеученікі Ісуса взяли на себе завдання складання зводу його навчань. До 60 р. н. е.. серед послідовників християнства не було поширеною версією Євангелія, і навіть учні Ісуса цитували Закон і книги пророків, тобто Старий Завіт (10), і лише набагато пізніше були складені книги, звані Євангеліями. Фауст, християнський автор кінця IV століття, писав:
"Книги, звані Євангеліями, були складені набагато пізніше часу Апостолів якимись темними особистостями, які, боячись, що світ не повірить їхніми розповідями про справи, про які вони не були обізнані, опублікували їх від імені Апостолів; ці книги повні дурниць і протиріч , між ними немає ні узгодження, ні зв'язку "(11). В іншому місці, звертаючись до апологетам непогрішності Євангелій, цей же автор зазначає:
"Це не дивно, оскільки ми часто доводили, що ці речі не були написані ні самим Ісусом, ні його апостолами, але що, по більшій частині, вони засновані на казках, неясних чутках та складені невідомо ким (наполовину - євреями), слабо пов'язані один з одним, і тим не менш опубліковані під ім'ям Апостолів нашого Господа. Ці люди, таким чином, надали їм свої власні помилки й вигадки "(12).
Інший, сучасний автор, Мері Елен Чейз, зауважує: "Мабуть, жодна з книг сьогоднішнього Нового Завіту не така, якою вона була залишена в руках її справжнього автора. Ми не повинні забувати, що остаточний Новий Заповіт був оформлений і пущений в обіг у вигляді книги не раніше, ніж через три століття після того, як його частині були написані Св. Павлом "(13). Більш того, мовою Ісуса арамейська. На цей рахунок серед істориків, що описують житіє Ісуса,. Немає розбіжностей. Арамейська мова народився з давньоєврейської. Найстарші з новозавітних рукописів, відомі сьогодні, написані по-грецьки, тобто, мовою, на якому Ісус ніколи не розмовляв. Новий Завіт розповідає про те, що лише один раз кілька еллінів хотіли поговорити з Ісусом, але їм було відмовлено (14). У Новому Заповіті ми знаходимо розсіяні тут і там єврейські слова, які вказують на те, що рідною мовою Ісуса, безсумнівно, не грецький.
Наприклад: Осанна (Матв., 21; 9), Елі, Елі, лама савахтані? (Матв., 27: 46), Корван (Марк, 7: 11), Учителю (Іоанн, 3: 2, Марк, 14: 45, 23: 7, 8: 9), Авва (Марк, 14: 36), Голгофа (Марк, 15: 22), Еффата (Марк, 7: 34), таліфа куми (Марк. 5: 41), Сілоам (Іоанн, 9: 7), Раввуні (Іоанн, 20: 16), Месія (Іоанн, 1: 41).
Кожен з авторів канонічних Євангелій мав свою власну точку зору і відповідно з цим писав портрет улюбленими йому фарбами, звідси і відмінності в євангелічних текстах. Міс Мері Елен Чейз відзначає: "Письменники Нового Заповіту були не тільки пропагандистами, вони були і контраверсіалістамі. Кожен з них давав власне тлумачення християнському посланню Св. Лука, наприклад, писав своє Євангеліє тому, що був не згоден зі Св. Марком ... "(15). На початку своєї місії Ісус проголосив
Євангеліє від Бога. Проте помиляються послідовники Ісуса оповідали в Євангеліях про епізоди життя самого Ісуса, причому під фрагментарною формі. Як вірні слова В. Армстронга (із Всесвітньої Церкви Божої): "Істинне Євангеліє від Ісуса Христа - це послання, послане Богом, і Христос був Божественним посланцем, приніс і проголосив його. Спочатку це була розповідь не про нього, але про Царство - правлінні Бога. Ісус присвятив три з половиною роки проповіді цього послання своїм дванадцяти А постолах "(16). Ймовірно, саме з цієї причини Євангелія містять мало доктринального богослов'я, а замість цього написані в біографічному дусі, хоча, строго кажучи, для стандартну біографії вони надзвичайно фрагментарні і позбавлені детальних описів. Крім перерахованих забобонів і розповіді про чудеса, а також кількох притч, не дається хронології життя, а догмати віри ясно не викладені. Вони створюють таку плутану картину епізодів життя Ісуса, що їх важко прийняти за істинні і історичні, якщо ми будемо вважати їх за одне ціле, то протистояння між ними не дозволять нам вирішити, чи дійсно Ісус існував, якщо він був історичною фігурою, яка була його місія . У наступному розділі зроблена спроба розглянути окремо кожне з цих Євангелій і дещо з неканонічною літератури.

Євангелія - ​​людська компіляцмя

Як вже говорилося, книги Нового Завіту - це всього лише компіляція анонімних авторів або лжеученіков Ісуса, а зовсім не Одкровення Господа. Всупереч цьому, Ватиканський Собор 1870 р. "по натхненню Духа" проголосив, що всі книги Нового Заповіту "мають своїм автором Бога і як такі були віддані церкви". Собор оголосив анафему тим, хто відмовився погодитися з цим поглядом (17). Така категорична декларація потребує критичному розгляді, і не можна приймати її сліпо на віру. Перш за все, ми повинні визначити, що таке Одкровення. "Одкровення означає розкриття істини, яку неможливо осягнути почуттями чи шляхом звичайного процесу мислення". Так говорить нам Ф. Скотт про сенс Одкровення в своїй книзі "Новозавітне поняття про Одкровення" (18).
Таке повідомлення невідомих людині фактів розуміє певну посередництво, може бути сон, ясновидіння, транс або ж роль медіума Вісника (Святого Духа), або (в окремих випадках) пряма розмова з Богом, як в Пророка Мойсея (мир йому!). Це посередництво між Богом і людиною в стані трансу розкриває явища, невідомі людині.
Ісус був історичною особистістю, яка жила на землі, і, як людина, відчував радості і прикрості земного життя. Він був народжений від Марії і, згідно Нового Заповіту, мав сестер і братів (19). Головні епізоди його життя були добре відомі його безпосереднім учням; більшість з них були очевидцями його земних вчинків. А стосовно подій, яким є очевидці або, принаймні, про які існують перекази, не виникає сумнівів у тому, що про них було одкровення цим очевидцям. Справа, в тому, що майже всі автори Євангелій грунтувалися не на Одкровенні, а на усних переказах і розповідали про деякі події життя Ісуса (мир йому!), Вибираючи їх з розповідей, отриманих з других рук, або (дуже рідко) з особистих спогадів . Томас Пейн зазначає:
"Одкровення, звичайно, відсутня в цих книгах не тільки через незгоду між авторами, але тому, що Одкровення не може ставитися до фактів, що відбувалися на очах оповідача, або до тих, про які він чув з" (20). З авторів Нового Завіту тільки Павло заявляє, що отримав свою інформацію шляхом Одкровення Господа:
"Бо я не прийняв, ні навчився її від людини, але через одкровення Ісуса Христа" (21).
Це одностороннє твердження не може вважатися істинним, так як він сам описав два суперечать один одному епізоду щодо власного навернення до християнства. В одному місці він стверджує, що його супутники тільки почули Божественний голос, але нікого не бачили (22), а в іншому суперечить цьому твердженню, кажучи, що вони тільки бачили світло, але не чули голоси, що говорив з ними (23). Яка з двох версій вірна, неможливо визначити. Якби йому було послано дійсно Божественне цію через Одкровення, він би не суперечив сам собі, Сучасних вчених бентежить також питання авторства послань, що виходять від його імені. Деякі відкидають чотири з п'яти послань як несправжні.
Крім Павла, немає жодного євангеліста, яка заявляє, що отримав інформацію з надприродного джерела. Передмова на початку Євангелія від Луки говорить про те, що це Євангеліє - оповідання, а не Одкровення (24). Як Матвій, так і Лука дають докладну генеалогію Ісуса (мир йому!) На доказ того, що він був Бен - Давид. Матвій стверджує, що від Давида до Ісуса було 28 поколінь, тоді як Лука дає 43 (25). Більше того, імена предків Ісуса, наведені Матфеєм, зовсім інші, ніж у Луки. Якби обидві генеалогії були дані Божественним джерелом, вони не повинні були б різнитися. Томас Пейн зауважує: "Якщо Матвій каже правду, то Лука бреше, а якщо Лука говорить правду, то бреше Матвій, і немає підстав більше вірити одному, ніж іншому, і немає підстави вірити обом, а якщо їм не можна вірити в одному, то немає підстав вірити і в усьому іншому. Правда - річ однорідна, а що стосується; натхнення та Одкровення, якщо допустити їх, то вони не можуть бути суперечливі "(26).
Преподобний Думелоу відверто визнає: "Генеалогія - це документи, давайте не натхненням. Вони представляють результат роботи єврейських укладачів родоводів, докладає всіх зусиль для заповнення прогалин в даних, які часто були фрагментарними" (27). Дж. Т. Сандерленд дає таку оцінку: "Вердикт компетентних вчених недвусмислен і одностайний: всі ці Євангелія складені людьми і тому містять властиві людям недосконалості. Вони не виявляють всезнання своїх укладачів або авторів; як же в такому випадку вони можуть бути вільні від помилок? "(28).
Інший відомий вчений, Джозеф Вуд, виносить такий вердикт: "Як непогрішиме керівництво. Біблію слід вважати плачевно невдалої" (29). Ще один, не менш значний автор, сер Річард Грегорі писав: "З прогресом у техніці критичного аналізу текстів протягом останнього покоління і з введенням порівняльного методу оцінки переказів, втілених у розповідях, стало ще більш очевидно, що ортодоксальне думку про достовірність Біблії не може бути підтримана "(30). Текст Нового Завіту рясніє стількома протиріччями, що біографам важко було скласти чіткий життєпис Ісуса. Та й як же інакше! Євангелічні розповіді, часто легендарні містять більше пропаганди, ніж історичної інформації, та й та найчастіше суперечлива. Виключаючи апологетів християнства, такі біографи, як, наприклад, Ренан, були змушені робити визнання кшталт такого: "Я стверджую, що ніхто не може описати життя Ісуса як - або послідовно на підставі промов, приписуваних йому Іоанном. Ця манера безперервних проповідей і демонстрації себе , ці постійні суперечки, ці сценічні ефекти позбавлені простоти; ці довгі промови після кожного чуда, ці напружені, незграбні розмови, тон яких так часто фальшивий і нерівний, нестерпні для людини, що має смак, якщо їх порівнювати з прекрасними фразами синоптиків "(31) .
Оскільки зміст протиріч виявляється згубним для відвертих Писань, є сенс пролити трохи більше світла на них. Почати з того, що тривалість місії Ісуса (мир йому!) По-різному визначалася трьома євангелістами: 10-20 років або навіть 1 рік. Велика проблема виникає з хронологією Євангелії від Іоанна згадуються дві, а можливо, три паски поспіль, що пройшли в Єрусалимі під час місії Ісуса. Марк, а за ним Матвій і Лука розповідають лише про один похід до Єрусалиму, тільки про одну пасці, тобто місія була короткочасною, тривалістю приблизно на рік. Що ж це за особливий тип Одкровення, якщо найбільш важливі події, що трапилися з людиною (який сам, за твердженням християн, робить Одкровення), неоднозначно розуміються різними людьми? Далі, неможливо визначити точну дату розп'яття Ісуса, огортає точну дату події. Перші три Євангелія відносять його на п'ятницю, 15 Нісана; як не дивно, ні одне з Євангелій не вказує року цієї події Це могло бути в 20, 30 або навіть 33 р. н. е.. (32). Крім цього. Євангелія рясніють стількома протиріччями, що важко вирішити, повірити цим епізодам або відкинути їх. Наприклад;
1. Лука. (17; 21) говорить: "Бо ось, Царство Боже всередині вас є", і, з іншого боку, ми знаходимо тут обіцянки швидкого пришестя Сина Людського, який встановить Царство Боже (Матв., 3: 2, 4: 17; Марк , 1:15)
2. У Матвія (5:21-22, 33-34. 38-39, 43-44 та ін) ми знаходимо часті заяви про незгоду з Законом. І тут же чітку вказівку, що не треба ні на йоту відступати від Закону (Матв, 5: 18).
3. Лука (4: 18) проголошує, що Євангеліє закликає скасувати рабство і надалі воно буде Євангелієм бідних та поневолених. Те ж саме Євангеліє (17; 7, 9, 10) передбачає мовчазно визнає факт рабства.
4. Євангелісти проголошують, що просте виконання Закону є пропуском у вічне життя навіть без подальшого самозречення, що робить порятунок виключно питанням віри (Матв., 19: 16-21; Лука, X: 28; 18; 28) і суперечить положенню про те, що воно залежить повністю від добрих справ (Лука, 9: 48). І знову встановлюється вимога сліпої віри (Матв., 10: 15) і спокутування кров'ю (Матв., 26: 28).
5. Чергуються накази тримати чудеса в таємниці (Матв., 12: 16; 9: 30; Марк, V; 19) з частими описами їх публічного звершення.
6. Чергуються обіцянки (Матв., 6: 33; 19: 29) і заперечення (Матв., 10: 34-35) блаженства.
7.Ідее порятунку лише ізраїльтян (Матв., 10: 5-6; 15: 24; 19: 28) суперечить так само категоричну заяву про те, що Царство Боже буде відібрано у них і віддано іншому народові (Матв., 21: 43 ).
8. Явні протиріччя щодо успіху Вчителі (Матв., 13: 54-58 і Лука, 4: 21-29). .
9. Матвій (1: 15) і Лука (2: 4) вказують, що Месія походить з роду Давида, з іншого боку, Матв. (22: 43-45), Марк (12: 35-37), Лука (20; 41-44) кажуть, що це не так.
10. Суперечать один одному правила щодо обмежень або необмежено вибачення призводить Матвій (18: 15-17, 21-22).
Це тільки ті протиріччя, які відносяться до основних пунктів віри, другорядних ж протиріч набагато більше. Ось чому неможливо погодитися з твердженням, що Євангелія є Одкровеннями. Божественні Одкровення завжди послідовні, в них не може бути двозначності і протиріч. Згодом християнські теологи-раціоналісти почали визнавати, що Євангелія - ​​всього лише людська компіляція, не Божественне Послання, звідси в них і людські помилки. Автор "Історії Біблії" сміливо і об'єктивно стверджує: "Людський характер Біблії сильно проявляється на кожній сторінці; її автори несуть слід своїх особистостей, своєї епохи, своїх умов і обмежень, що природно для кожної людини, що взявся за перо". Британська Енциклопедія говорить: "Дослідження єврейських та грецьких текстів підточив, нарешті, фундамент, на якому вчення про натхнення давало всю Біблію як однорідне Божественне творіння" (33). Комісія, призначена в 1930 р. архієпископом Кентерберійським і Йоркським, тільки підтвердила цю тезу, коли повідомила: "Традиція непогрішності Біблії, якої зазвичай дотримувалася церква до початку XIX ст. Не може зберегтися в світлі наявних у нас в даний час знань" (34) .
Якщо б ці документи мали якийсь святістю в той час, коли писалися, жодна людська рука не наважилася б спотворити надалі оригінальні тексти, тоді як під тиском обставин та на виконання тодішніх едиктів батьки церкви не вагаючись, інтерпретували потрібні їм вислову чи вилучали вірші, які не служили їхнім цілям. Як вже говорилося, сучасною наукою доведено, що навіть ті часто цитовані тексти, на яких побудовано основні догмати християнства, виявилися підробкою, зокрема в тому, що стосується Трійці (35) і Божественності Ісуса (мир йому!). Тому кожна версія, підготовлена ​​й опублікована церквою, змушена була зазнати змін і поправок. Навіть під час нового перекладу робилися нові вставки і купюри. Приписуване Уайкліффу злочин, за який його кістки були вириті з могили і викинуті в річку за постановою Констанцського Собору в травні 1415 (36), перестало вже бути гріховним діянням, і в Священний текст вносилася поправка за поправкою ерудитами ...
Спочатку цього виявлявся сильний опір, але пізніше, коли раціоналісти взяли верх і стало неможливим ігнорувати щоденні відкриття, церква замовкла. Коли Тіндейл опублікував свій переклад, він був заборонений; потім з'явилася авторизована версія короля Джеймса в 1611 р., яка витіснила всі колишні версії Біблії. Через два з половиною століття Американський Комітет з перегляду Біблії виявив не менше 20000 помилок у версії короля Джеймса і підготував так звану "Переглянуту версію". Потім з'явилася "Переглянута стандартна версія". Відкриття ж сувоїв Мертвого моря вразило всіх дослідників Біблії, Археологи виявили в Сирії в 1928 р. стародавні рукописи, коли плуг орача наткнувся на могильний камінь. Багатюща знахідка, відома будь-коли в історії Біблії, широко відома як "Рукописи Мертвого моря", була представлена ​​в Палестині в 1947 і 1956 років. У результаті було опубліковано п'ять нових перекладів: Нова Американська Біблія, Нова Англійська Біблія, Нова Єврейська Версія, Єрусалимська Біблія і Сьогоднішня Англійська Версія (37). Теологи все ще активно працюють над переглядом текстів. Це не нове явище. Кожен розумний християнський автор з давніх часів до теперішнього часу змушений був визнавати цю гірку правду. Дж. Робертсон говорить, що Євсевій ще в III ст. відкинув Божественне авторство Євангелій, стверджуючи, що "вони були зроблені ким-то, хто був не тільки нехрістіаніном і язичником, але й заперечували божественне натхнення" (38). На жаль! Прихильники християнства до цих пір грають на одній і тій же струні.

Євангеліє від Марка

За спільною згодою, Євангеліє від Марка найдавніше з чотирьох канонічних Євангелій. Сандерленд встановив, що воно було написано в 70 р. н. е.. (39), а Кеньон вважає що у 65. Ми не знаємо, ким був Марк, крім того, що він провів деякий час з Петром в якості його учня. Папіас, один з найстаріших авторитетів з раннього християнства, писав у 125 р. н. е..:
"Марк, ставши тлумачем Петра, точно записав те, що пам'ятав, але він не записував, що говорив або робив Христос, бо він ні слухав Господа, ні слідував за ним, а проте згодом, як я сказав, він слідував за Петром, пристосовуючи його вчення до потреб його слухачів, хоча у нього не було наміру дати зв'язний звіт про висловлювання Господа "(40).
Критичний підхід до цього твердження змушує дійти висновку, що Євангеліє засноване не на Одкровенні, не на дійсному вчення Христа, а на повчаннях Петра - учня Ісуса, які, у свою чергу, не були засновані на точних висловлюваннях Ісуса, але "пристосовані до потреб його слухачів ". Ці слухачі Петра були або євреями, які доклали всіх зусиль, щоб задавити місію Ісуса в самої колиски, або невірними язичниками, настільки загрузлими в поклонінні міфічним божествам, що вони затемнили кожен промінь істинного світла віри темними міфічними вигадками.
Климентій Олександрійський, інший древній авторитет в області християнства, говорить про це наступне: "Оскільки Марк був довгий час послідовником Петра і запам'ятовував, що той говорив, багато хто просив записувати його слова. Він так і робив і передавав Євангеліє того, хто просив його про це . Петро знав про це Євангелії, але не перешкоджав і не заохочував його до цього "(41). Перша частина цього твердження apriori відкидає ідею про те, що Євангеліє від Марка Божественне, Об'явлення; у другій частині Климентій допускає, що Євангеліє, написане Марком, не приймалося і не відкидалося Петром, на навчаннях якого було засновано. Якби воно було справжньою записом проповідей Петро і, той, напевно, рекомендував би його і схвалив, а того, що він не перешкоджав цьому, мало що дає на підтримку думки про те, що він його приймав. Це незвичне ставлення до Євангелія пояснюється тим, що Петро, ​​мабуть, вважав за краще мовчати, не бажаючи розбіжностей всередині церкви. Як би там не було, мовчання Петра з приводу Євангелія швидше видає його несхвалення. Більше того, серед апокрифів ми знаходимо Євангеліє під ім'ям самого Петра, яка була поширена в деяких християнських церквах протягом чотирьох або п'яти століть. Євангелія від Петра і від Марка зовсім не схожі один на одного. Варто було б, звичайно, віддати перевагу Євангелія, написаного самим апостолом, а не іншою людиною, що взяли за основу всього лише спогади. Однак, Церква не змогла примирити ці документи і, врешті-решт, відкинула Євангеліє від Петра як неканонічне і єретичне. Причина такого довільного вибору краще відома батькам церкви. Однак, цей факт вже більше не приховаєш, і він показує, що Євангеліє - це, швидше, плід спогадів, ніж Одкровення. Слід також зауважити, що серед апокрифів виявлений невеликий документ, відомий як "Спогади про події життя Ісуса". Християнські авторитети II ст. приписували його Маркові. У порівнянні з цим документом канонічне Євангеліє від Марка включає подробиці про події, невідомі в ньому. Сандерленд вказує на джерело, який міг бути підставою для матеріалів, які не включені в "Спогади" (42). Зважаючи на це стає ясно, що Марк засновував своє Євангеліє не тільки на вченні Петра, але що могли існувати й інші джерела, не відомі нам. Чи дає така заплутана і бідна фактами історія Євангелія від Марка будь-які підстави, щоб вірити, що це запис Божественного одкровення і, отже, містить вірну інформацію про життя Ісуса (мир йому!)?

Євангеліє від Матвія

Перше Євангеліє в Новому Завіті - це Євангеліє від Св. Матвія. Нерідко стверджують, що його автором був Св. Матвій - один з учнів Ісуса (мир йому!). Згідно з біблійними експертам, воно було написано між 70 і 90 рр.. н. е.. (43). Однак вірш 9 (глава 9) суперечить твердженням, що автор Євангелія - ​​Матвій. "Проходячи звідти. Ісус побачив чоловіка, що сидів на мит,-по імені Матвія, і каже йому: Іди за Мною. І він встав і пішов за Ним". Якби Матвій був автором цих рядків, він говорив би від першої особи, як це робили Інші автори і після нього (як, наприклад, Св. Павло в його Посланнях). Отже, пізніше авторство було приписано Матвію. Преподобний В. К. Сомервіль з Шотландської Церкви сміливо визнає це. Він пише: "Це Євангеліє було написано близько 80 р. невідомим автором. Воно було складено, мабуть, людиною, сильно зацікавленим в утвердженні іудейської релігії і ймовірно, підготовлено для використання в місцях, де більшість християн були раніше іудеями" (44) . Євангеліє, мабуть, було написано людиною, не колишнім учнем Ісуса і які мали безпосередніх відомостей про його вченні і черпаємо відомості про Ісуса з народних переказів; твердження, що це запис Божественного Одкровення, позбавлене підстав. Преподобний Думелоу зазначає: "Зі сказаного очевидно, що пряме авторство апостола Матвія в цьому Євангелії неймовірно" (45). Що стосується джерел, з яких черпали матеріал при складанні Євангелія, то можна сміливо припустити, що це були усні перекази. У той час, коли писався цей Євангеліє, вже існувало інше від Марка, яке, як ми показали, також не відповідає за своїми характеристиками справжнього документа. Уже той факт, що автор Євангелія від Матвія був не задоволений Євангелієм від Марка і змушений був написати інший, вказує на те, що він мав доступ до джерел крім Марка. Наприклад, Марк не дасть ніякої генеалогії Ісуса і не згадує про такий важливий диво як непорочне зачаття, а Матвій, навпаки, розповідає про це докладно. Сучасні дослідження показали, що церква мала в своєму розпорядженні також Євангеліє арамейською мовою, яке часто, хоча й неправильно, називали Євангелієм від юдеїв. Крім деяких кричущих відмінностей, проте, між ним і Євангелієм від Матвія існує тісна спорідненість. Тому передбачається, що Євангеліє від Матвія є або редакцією, або перекладом з єврейської на грецьку мову. Це припущення може бути лише частково вірно, бо, якщо б воно було редакцією або перекладом єврейського тексту, у церкви не було б необхідності оголошувати його єретичним і перешкоджати його канонізації. Джеймс Хастінгс говорить: "Незалежно від того, чи написав Св. Матвій Євангеліє по-єврейськи чи ні ... не виникає сумніву в тому, що в епоху раннього світанку церкви вже існувало Євангеліє єврейською мовою, поширене тоді в Юдеї" ( 46).
Отже, хоча первісний єврейський джерело, на який вказує Хастінгс, таївся весь час в темряві і, хоча анонімний автор не визнає явно його існування, можна з упевненістю зробити висновок, що це праця іудейського ренегата. Анонімність його авторства виключає будь-яку ймовірність того, що це запис Божественного Одкровення.

Євангеліє від Луки

Третє Євангеліє - від Луки. Преподобний Сомервіль вважає, що написано воно, мабуть, приблизно в 80 р. н. е.., хоча може бути на кілька років раніше або пізніше (47). Лука, упорядник цього Євангелія був, згідно послання Павла, лікарем (48). Серед євангелістів він єдиний не єврейський, а грецький автор, але, як і інші, він також не мав можливості бачити Ісуса (мир йому). Звичайно, він провів деякий час з Павлом, але на жаль! сам Павло, на жаль, Ісуса теж не бачив. За структурою Євангелія можна бачити, що його укладач був освіченою людиною, про що свідчить живий стиль його розповіді. У своєрідному передмові до книги він звертається до Феофіла - римському мислителю, який користувався деякою популярністю: "Як багато хто почали складати оповість про справи, які стались між нами, як передали нам ті розповіли, хто спочатку були самовидцями й слугами Слова, - тому й я, по ретельному дослідженні за все спочатку, описати за порядком для тебе, високодостойний Феофіл, щоб ти істоту науки, якої навчився "(49). Ці чотири вірша не залишають сумнівів, що було багато авторів до Луки, які намагалися скласти звіт або розповідь (але не Євангеліє), грунтуючись на усних переказах або твердженнях очевидців і служителів Євангелія. У той час коли Лука писав історію або біографію Ісуса, були тільки два Євангелія від Марка і від Матвія. Якби він мав на увазі їх, то Лука не став би заявляти, що багато авторів намагалися писати про Ісуса. Євангеліє від Марка було написано близько 65 р., і Лука мав би знати про нього, що ж стосується Євангелія від Матвія навряд чи воно вже було записано до того часу, коли Лука взявся за свої працю. Євангеліє від Іоанна з'явилося ще пізніше, і тому Іван не міг бути серед тих багатьох, про які говорив Лука. Д-р Вреде у своїй книзі "Походження Нового Завіту" також приходить до такого висновку. Він говорить: "Отже, Євангеліє від Іоанна тоді не було ще написано, і невідомо, чи знав Лука про Матфее. Єдиним очевидним джерелом могло бути Євангеліє від Марка" (50). Таким чином, єдино доступною для Луки могла бути книга Марка, Ці чотири вірша Луки привели в замішання бібліістов у відношенні того, хто ж були ті "багато хто". Однак, якщо прийняти заяву Луки як воно є, то останні два вірші показують, що він широко користувався цими матеріалами і після їх розгляду по своїм потребам і вибору він вирішив написати пов'язане розповідь (яке не претендувало на те, щоб стати Євангелієм). Замість того, щоб заявити, що він писав по натхненню, Лука визнає, що використовував в якості джерел те, що написано іншими. Тому й мови немає ні про яке Одкровенні. Що стосується мети написання цієї книги, то Мері Елен Чейз відзначає, що "очевидно, написання історії життя Ісуса відповідало стилю тієї епохи, коли серед інших біографічних робіт з'явилося також опис життя Плутарха" (51). Лука написав своє оповідання для представлення його якомусь Феофілу, не припускаючи, що його праця доповнить канонічний Новий Заповіт майбутніх християн.

Євангеліє від Іоанна

Четверте Євангеліє Нового Завіту - це Євангеліє від Іоанна. Як це зазвичай робиться у християн, яка приписує кожне слово Писання прямим учням Ісуса, це Євангеліє було приписано апостолу Іоанну на підставі вірша в останньому розділі: "Це той учень, що свідчить про це і написав cиe; і знаємо, що правдиве свідоцтво його" (52) . При критичному осмисленні вірша видно, що це не слова справжнього автора, а свідоцтво третьої особи, пізніша добавка, зроблена іншою рукою до первісної рукописи, щоб змусити людей вірити, що Євангеліє виходить від улюбленого учня Ісуса.
Ми маємо надійні докази того, що Євангеліє - не працю апостола Іоанна. На щастя, нам доступні ще праці Полікарпа - учня Іоанна. Якби Іван був справжнім автором цього Євангелія, його учень напевно б про це згадав у своїх писаннях. Досить дивно, однак, що Полікарп не цитує жодного вірша з його Євангелія, тоді як з перших трьох Євангелій він цитує дуже багато місць. Це вказує на те, що, коли Іван помер, це Джеймс Мартіно говорить: "Ми, мабуть, змушені зробити висновок, що апостольське авторство четвертого Євангелія не отримує підтримки ні з боку самих текстів, ні з боку компетентного стороннього свідоцтва" (53 ).
Крім Полікарпа, у нас є ще інший важливий свідок проти авторства апостола. Євсевій - перший видатний історик Церкви - повідомляє нам, що писання, приписувані Іванові, протягом поколінь викликали підозру не тільки в окремих мислителів а й у широких кіл віруючих. Конибер зауважує, що в 110-180 рр.. існувала секта у Східній Церкві, відкидає це писання як плід праці апостола. Прихильники цього погляду були настільки радикальні, що знайшли справжнього автора книги - відомого єретика на ім'я Церинт, засудженого Церквою (54). Більш того, александрійський стиль цього Євангелія різко контрастує зі стилем синоптичних Євангелій Ф. Гладстон Браун, сучасний історик - біблііст, зазначав з цього приводу: "... з огляду на контрасту між синоптичними і Іоаннівський переказами, немислимо, щоб це Євангеліє було написано галілейським рибалкою. Швидше, роздуми олександрійського філософа, знайомого з філоновскімі ідеями. Він не був жителем Палестини "(55).
І це - думка не меншини, яке Ватикан засуджує як єретиків, а сучасних служителів церкви, таких як Ф. К, Баур, Дж. Дж. Тейлер, облямівка, Хольцман, Шольтен, Фледерер, Шурер, Девідсон, Мартіно, Карпентер, Е. А. Аббот, Кон та ін (56).
Таким чином, як може документ, найменш історичний з усіх, авторство якого приховано в густому тумані невизначеності, бути Одкровенням апостолу Іоанну?

Апокрифічні Євангелія та інші писання

Після зруйнування Єрусалима в 70 р. н. е.. учні Ісуса (мир йому!) розсіялися, і те ж, за рідкісним винятком, сталося з їх записами вчення Ісуса. Їхнє місце зайняли праці декількох анонімних авторів, що вийшли на сцену зі своїми незалежними оповіданнями, але, щоб вони були прийняті громадськістю, їх приписували учням Ісуса. Крім чотирьох канонічних Євангелій та інших писань, включених у Новий Завіт, є кілька інших книг, які були засуджені церквою як єретичні (57). Сандерленд грубо налічує 109 таких апокрифів, однак пізніші дослідження (1946 р.) значно перевищили це число. Деякі з найважливіших апокрифів коротко описані нижче.
1. Євангеліє від Варнави. Написано Св. Варнавою, одним з 12 апостолів Христа. Ми знаходимо згадку про нього у багатьох християнських авторитетів 11 в. Британська Енциклопедія (ст. "Апокрифічна література") та Декрету Гелазия (близько 500 р. і. Е..) Вказують, що воно використовувалося християнськими церквами до заборони зазначеним декретом, а після цього було, на жаль, втрачено або навмисне знищено отцями Церкви. В Американській Енциклопедії написано: "Було також Євангеліє від Варнави, на яке посилаються деякі давні автори, зокрема, що згадуються в Декреті Гелазия (бл. 500 р. н. Е..)" (58). Це Євангеліє має досить цікаву історію. Через кілька століть забуття воно вийшло у світ лише на початку XVIII ст. Його латинська версія була відкрита одним німецьким вченим у 1709 р. і до цих пір зберігається у Віденському Музеї. Дещо пізніше світло побачила інша версія цього Євангелія на іспанською мовою. Євангеліє було видано в 1907 р. Лондсвейлом і переведено на англійську мову Лорою Регг. Причина того, чому це Євангеліє не могло отримати схвалення церкви, цілком очевидна, воно грунтується на вченні Ісуса, тоді як церква була споруджена на порожніх вигадках Павла, які стояли набагато нижче того, чого вчив сам Ісус, і суперечили йому. Іронія долі в тому, що самого Павла Ісуса представив Варнава (59), але, коли Варнава виявив нововведення Павла у віру Ісуса, він порвав з Павлом та поплив на Кіпр (60). Павло спорудив надбудову християнської догми на кістках умиравшей тоді іудейської теології і на руїнах греко-римської міфології, також прийшла на той час в занепад. Він дивився на Ісуса як на виконання пророцтв ранніх іудейських писань, і за своїм уподобанням звів Ісуса з цитаделі пророчого рангу в недосяжний ранг божества. За цих обставин Євангеліє, засноване на вченні Ісуса, пророцтво про пришестя князя-Пророка в особі Мухаммада (мир йому!), А не в особі Христа, було засуджено церквою, і духовенство перестало звертати на нього увагу. У ясних і недвозначних словах Євангеліє пророкувало пришестя Пророка Мухаммаеда (мир йому!), Як наприклад: "Істинно кажу я вам, що Посланець Божий - це сяйво, яке принесе радість майже всьому, що створив Бог, бо він прикрашений духом розуміння і ради, духом мудрості й міці, духом терпимості та любові, і духом розсудливості і помірності: він прикрашений духом благодіяння і милості, духом справедливості і співчуття, духом м'якості і терпіння, отриманим від Бога в три рази більше, ніж Він дав усім своїм створінням. Про благословенний час, коли він прийде у світ! Вірте мені, що я бачив його, і простив його, як це далося іншим пророкам ... І коли я побачив його, душа моя здійснилася розради, і я сказав: Про Мухаммад! Хай буде Бог з тобою і нехай зробить він мене гідним застебнути пряжки на сандалях твоїх; добившись цього, я стану великим і святим пророком Божим. Сказавши це, Ісус подякував Богові "(61).
Майже на кожній сторінці ми зустрічаємо подібні пророцтва, і, ймовірно, тому служителі церкви, настільки обережні в тому, що стосується догматів віри, оголосили це писання єретичним і роботою новонаверненого мусульманина, як і зазначає Лора Регг. Крім Євангелія, є і спільні Послання Варнави, включені в найдавнішу з існуючих грецьких рукописів Біблії - Сінаітскій Кодекс. Їх включення в цю рукопис вказує, що вони були поширені в перші століття, але пізніше виключені з канону.
2. Євангеліє від Матіаса користувалося великою популярністю в церквах до кінця II ст. Ориген (246 р.), як і Климентій, єпископ Олександрійський, у свій час посилалися на нього.
3. Євангеліє від Василіда. Написання воно було між 130 і 140 рр.. н. е.., і Оріген перший стверджував, що Василид був його автором. Він був засновником секти гностиків серед єгипетських християн.
4. Євангеліє від Апелла. Воно фрагментарно, і Хастінгс стверджує, що це, швидше за все, версія Євангелія, написаного учнем Марціона.
5. Євангеліє від Єви. Було поширено серед борборитів - секти єгипетських християн. Ми знаходимо згадку про нього в працях Єпіфанія - одного з найбільш ранніх християнських авторів.
6. Євангеліє від Іуди Іскаріота. За свідченням Іринея та Єпіфанія, це Євангеліє було дуже популярне у каїніту, ще однієї секти гностиків. Нагадаємо читачам, що Іуда Іскаріот був учнем Ісуса, що зрадив його.
7.Евангеліе від єгиптян. Климентій Олександрійський (175-299 рр..) Згадує це Євангеліє як єретичне писання. Воно називалося також Посланнями Клементія Римського.
8. Євангеліє від Петра. Воно датується приблизно серединою другого століття, походить із Сирії, і першим про нього говорить Оріген. Про нього мимохіть упоминанается в листі Серіпіона, єпископа Антиохійського.
9. Євангеліє від іудеїв. Вперше про нього згадує Хегесіпп близько 180 р. Джером говорить, що спочатку воно було написано по арамейському - "мовою Христа і його апостолів". Деякі вважають його арамейським оригіналом Євангелія від Матвія і, отже, основою канонічного Євангелія від Матфея.
10. Євангеліє від Марціона. Вважають, що воно написано в 1-й чверті II ст. Марцион, відкинув всі
інші Євангелія як не представляють істинного вчення Ісуса Христа. У нинішній формі включає в себе і Послання Павла.
11. Євангеліє від Дванадцяти Апостолів, що датується кінцем II - початком III століття. Ця оцінка заснована на затвердження Орігена.
12. Євангеліє від Томи про Дитинстві. Це Євангеліє, що оповідає про дитинство Ісуса, широко читалося в свій час у всіх гілках церкви. Ймовірно, написано на початку III ст. Є ще одне Євангеліє, що носить ім'я "Євангеліє від Томи".
13. Євангеліє від Никодима. Спочатку написано по-єврейськи, а потім перекладено на грецьку мову Ананьєв.
14. Євангеліє від Валентина або Євангеліє істини. Воно також належить до досить раннього періоду, і називається Євангелієм Істини. Згадка про нього ми знаходимо у Тертуліан - одного з ранніх отців християнської Церкви,
15. Євангеліє від Пилипа. Є лише його фрагмент цього Євангелія. Датується кінцем II ст. Крім цих Євангелій, були й численні інші. Робилися різні спроби скласти зведення всіх цих неканонічних Євангелій, але у всі ці так звані апокрифічні Нові Заповіти включалися не всі неканонічні писання; та така спроба і не може бути плідною, бо кожне десятиліття сповіщає нам про відкриття нових неканонічних писань. Існування такої великої кількості Євангелій доводить, що серед батьків церкви стало модою писати подібні розповіді, а потім, щоб отримувати схвалення мас, приписувати їх апостолам або іншим добре відомим релігійним керівникам. Лавиноподібне зростання числа писань привів публіку в таке замішання, що вона вже не могла відрізнити Священні писання від помилкових. Потрібно сказати, що кожне з цих Євангелій підтримувалося певною групою християн, що становлять якусь секту. Дійсно, після руйнування Храму в 70 р. н. е.. християнське суспільство розкололося на численні ворогуючі фракції, кожна з яких претендувала на те, щоб бути берегинею Істини. Відповідно до Британської Енциклопедії, число таких Євангелій досягало 120. У 312 р. імператор Костянтин прийняв християнство, і з його зверненням римська церква зітхнула з полегшенням. З усіх боків, проте, підняли голови різні єресі. Тому імператор скликав у 318 р. нарада єпископів у Нікеї. Серед інших на ньому розглядалося питання про створення канонів християнства. Відділення зерна від плевел було нелегким завданням. Кожен учасник Собору захищав Євангеліє, яке сповідав сам. Обговорення на цьому Соборі тривали довго, але, оскільки єпископи-дисиденти не могли прийти до згоди, була використана звичайна церковна техніка чудес. Паппус, учасник цього Собору, розповідає у своєму Синодику Собору:
"Поклавши без розбору під Стіл Причастя в церкві всі книги, представлені Собору на розгляд, єпископи стали благати Господа, щоб натхненні їм писання виявилися на Столі, а хибні - залишилися під Столом, і так і сталося" (62).
Таким ось чином, у вигляді "дива" чотири стали канонічними Євангелія з іншими прийнятими писаннями встрибнули за ніч на Стіл. З цього приводу пані Є. П. Блаватська дотепно зауважила: "Однак нам не сказали, у кого вночі були ключі від соборного залу" (63).
Таким чином, розгадка дива полягає в тому, що вночі хтось, заручившись згодою імператора Костянтина і його фаворитів-єпископів, поклав чотири Євангелія за їх вибором на Стіл Господа, зігравши цим роль Святого Духа (64). Так була вирішена проблема на Нікейському Соборі. Проте не так легко було нав'язати ці канони масам віруючих. Лоадікейскій і Карфагенський собори, що відбулися в 341-381 рр.., Зіткнулися з тією ж проблемою. І лише в 367 р. н. е.. Афанасій, єпископ Олександрійський, розіслав знамените Великоднє лист по церквах Середземномор'я, що пропонує 27 книг нинішнього Нового Завіту. Однак, незважаючи на всі ці енцикліки, численні інші книги продовжували читатися в церквах, як це випливає з Декрету єпископа Гелазия 500 р. н. е.. Надалі будь-яка книга, окрім запропонованих каноном, вважалася брудною, єретичною і має сатанинське походження. Усім християнам заборонялося торкатися цим так званим апокрифам (65). На противагу цьому, вважалося, що 27 книг Нового Заповіту мали божественне походження. Це відноситься до книг, написаним псевдонимическими авторами, довільно обраним якимись отцями Церкви на соборах. Зважаючи на це є всі підстави сумніватися в затверджуваної точності Євангелій. Більше того, все ще невідомо, як зазначав Томас Пейн, "чи знаходяться ті писання, які сьогодні фігурують під назвою ... Нового Завіту, у тому ж вигляді, в якому укладачі стверджують, що знайшли їх, або ж їх змінили, де-не- що додали, вилучили або прикрасили "(66).

Новий заповіт і давні рукописи

Нинішню версію Нового Завіту не можна розглядати поза її зв'язки з древніми рукописами. До теперішнього часу відомо приблизно 4500 рукописів (67). Більшість з них частково пошкоджено та фрагментарно і лише деякі збереглися повністю (68). З рукописів цього останнього типу тільки дві містять Новий Завіт цілком, крім тих книг, які в даний час не зізнаються, але які могли бути частиною Священного Писання в той час, коли писалися. Найдавнішою є рукопис IV ст. Альфа, відома під назвою Сінаітского кодексу. Вона була відкрита в 1859 р, Тішендорф на горі Синай і зберігається в Британському музеї. Наступна важлива рукопис - Ватиканський Кодекс, откритаий в 1621 р. Кирилом Люкер, патріархом Константинопольським. В даний час перебуває у Ватикані. Відноситься до V ст. Крім цих двох кодексів, є кілька інших, які стосуються набагато більш пізнього періоду. Дивно, що самі ранні рукописи Євангелій відстоять від місії Ісуса приблизно на 400 років, але і вони є не оригінальними компіляціями, а копіями копій з записок, складених псевдонимическими авторами. Єпископ Ернест Уілльям Барнз стверджує: "... не слід забувати, що, хоча були знайдені більш ранні фрагменти, жодна з існуючих рукописів Нового Завіту не виходить за межі IV століття нашої ери" (69). Виникає питання про те, чи є у всіх цих рукописах різночитання. У 1892 р. Американський Комітет з перегляду Біблії оголосив, що виявив 150000 різночитань у різних текстах (70). Це було в той час, коли були відомі лише 1700 рукописів, а тепер, коли їх кількість перевищує 4500, кількість різночитань має збільшитися в багато разів. Фредерік Кеніон виявив такі найбільш значні різночитання: "Дексологія молитви Господу опущена в найдавнішій копії Матв. 6: 13; в кількох копіях повністю опущені вірші Матв. 16: 2, 3, іноді в Матв. 20: 28 знаходять довгий додатковий шматок;
останні 12 віршів Євангелія Св. Марка повністю опущені в двох найстаріших копіях грецького оригіналу; один дуже старий авторитет вставив довгий епізод після глави 6 Луки, змінив розповідь у Луки про заснування обряду причастя в главі 12: 19, 20 і повністю опустив опис відвідин Петром Гробу Господнього в гол. 24: 12, а також кількох деталей воскресіння; версія молитви біля Луки 21: 2-4 в багатьох копіях сильно скорочена; епізод з кривавим потом опущений в гол. 22: 43, 44, як і слова на хресті: "Отче, відпусти їм" у гл. 22: 34; згадка про те, як ангел опустився, щоб викликати рух вод в купальні, повністю відсутня в найстаріших копіях Євангелія від Іоанна в гол, 5: 4, і всі авторитети опускають епізод із жінкою, захопленою на перелюбстві в гол, VII: 53 - VII II "(71). Той же дослідник зазначає:" Крім цих великих розбіжностей ... навряд чи є вірш, в якому не було б варіації фрази. Ніхто не може сказати, що ці додавання, купюри або зміни не мають ніякого значення "(72). Ці розбіжності відзначаються, зрозуміло, тільки в збережених рукописах, і неможливо уявити собі, скільки їх було в рукописах, прийнятих церквою у II - III ст . З писання Орігена ми можемо сміливо зробити висновок, що тоді справу було гірше. "При такому стані речей очевидно, що відмінності між копіями значні, частиною через недбалості окремих переписувачів, частиною через невиправдану сміливості у виправленні того, що написано, а частиною через те, що деякі додають або вилучають що-небудь, як їм це сподобається, в процесі виправлення "(73). Весь уривок заслуговує на те, щоб бути підкресленим. Крім Орігена, праці отців Церкви II III ст., які, до щастя, дійшли до нас, також містять кілька цитат з Нового Заповіту, що відрізняються один від одного, і, ймовірно, тому опоненти завжди звинувачували у псуванні текстів з особливими цілями (74). Відкриття цих варіацій не тільки руйнує заяву Церкви про те, що текст Біблії незмінний з часу її написання, а й стала в якості основи для різних фундаментальних віровчень, наприклад, для Іоанівському версії і Марківського тексту, що передбачає прозелітізацію в 12 останніх віршах. Іншим чудовим фактом є те, що стародавні кодекси написані унціального листом (заголовними буквами) навіть без поділу слів і без знаків пунктуації, а деякі слова, навіть без вивіреності. Таке щільне унциальное лист, особливо грецьке, важко розшифрувати, і його інтерпретація не вільна від невизначеності, про що говорить і Сандерленд (75).
У стародавніх рукописах не було поділу на глави, а всередині них - на вірші. Розподіл на глави вперше було введено в 1236 р. кардиналом Уго де С, Каро, а на вірші-три століття тому, в 1555 р. Робертом Стівенсоном (76).

Примітки до частини 2

"Новий Завіт - минуле і сьогодення"

1.Марк, 10:29.
2. Марк, 1: 14-15.
3. Марк, 16: -15 (див. також 8: 35).
4. Іоанн, 12:50.
5. Лука. I: 1-2.
6. Марк, 7: 9. 13.
7. RM Grant (The Earliest Lives of Jesus, 1961, pp. 10-11).
8. Washington Gladden (Who Wrote the Bible, p. 248).
9. Prof. J. Volckert of St. Mary's Theological College. Введення КРГ. С. Bulk 's "Four Gospels", p. 9. Ю. Діяння, 13: 15
11. Цит, по Thomas Pain "The Age of Reason" p. 147. Це твердження Фауста було запереченням Св. Августина.
12.Jbid, p. 148.
13. Mary Ellan Ghase "The Bible and the Common Reader", 1958, p. 281.
14. Іоанн 12:20-23.
15. Mary Ellan Chase "The Bible and the Common Reader", 1958, p. 279.
16. All About Water Baptism "!
17. The Churches and Modern Thought, pp. 71-72.
18. EF Scott (The New Testament Idea of ​​Revalation, p. 5)
19. Марк, 6: 3; Матв., 13: 55; Іоанн 2: 12.
20. Thomas Pain "The Age of Reason" p. 129
21.К Галатів, 1: 12
22. Діяння, 9: 7.
23. Діяння, 22: 9.
24. Лука, 1: 1-4
25. Матв, 1: 2-16; Лука, 3: 23-38. 26.0p.cit., Pl 30.
27. Rev. Dummelow (Commentary on the Holy Bible, p. 622).
28. J. Т. Sunderiand, "The Bible" Its origin, Growth and Character ", p. 113.
29. The Bible - What It is and Is not, 1892, p. 52
30. Religion in Science and Civilization, Цитата з "Christianity in History", 1968, p. 53. 31. Цит. по AD Azhar "Christianity in History", 1968, p. 47
32. Schofield, NJ (The Historical Background of the Bible, 289).
33. Enciclopaedia Britannica, vol. VII, p. 501.
34. The Doctrine in the Church of the England.
35. 1-е Іоанн, 5: 7.
36. Story of Civilization, Part VI (The Reformation, p. 37).
37. Reader's Digest, June 1971 issue, pp. 119-122.
38. JM Robertson (A Short History of Free Thought, vo.I, p.935).
39. JT Sunderiand, (The Bible-Its growth and origin, p. 126).
40. Цит. по Hasting's Enciclopaedia of Religion and Ethicrs)
41. Цит. по RM Grant "The Earliest Lives of Jesus", p. 36.
42. JT Sunderiand, op. cit. p. 1213.
43. JT Sunderiand, op. cit.
44. Rev. Somervill (A First introduction to the New Testament, p. 62).
45. Dummelow's Commentary on the Holy Bible, p.620.
46. James Hastings (A Dictionary and the Gospels, vol. I, p. 670).
47. Sommervill, op. cit., p, 64.
48. До Колоссян, 4: 14.
49. Лука, 1: 1-4. :
50. Dr. William Wi-ede (The Origin of the New Testament, p. 48).
51. Mary Ellan Chase, op. cit.
52. Іоанн, 21: 24.
53. Martineau (The Seat of Authority in Religion, p. 211).
54. Conybeare FC (A History of the New Testament Critisism. Pp. 1-2).
55. FG Gladstone Brotton (A History of the Bible,
pp. 140-141).
56. J. Т. Sunderland, op. cit. p. 127 f.
57. Подробиці див Hastings Enciclopedic, Extra Volume.
58. The Enciclopaedia Americana, vol. 3, p. 261. D.
59. Діяння 9 / 27
60. Gal II, 13. \ / 61. Євангеліє від Варнави, с1. 13, 180.
62. Цит. за М. Р. Blavatasky Isis Unveiled vol. 2, p. 251. См також: Earnest Hascel "Riddle of the Universe".
63.Ор. cit .. p. 251.
64. Римська церква наполягає на тому, що канони Нового Завіту були встановлені у II ст. Вона посилається при цьому на так званий Муреторіанскій Канон. Цей документ тим більш загадковий, що зберігся тільки його кінець, та й то неясно, написаний чи оригінал по-грецьки або по латині (Monsignor Louis Duchesne, The Early Hystory of Christian Church, vol. I. p. 369).
65. Цікаво, що під час релігійних і цивільних церемоній при коронації короля чи королеви в Британській Імперії екземпляр Біблії, який монарх цілує, повинен містити всі апокрифічні документи. Незручна ситуація виникла при коронації Едварда VII в 1910 р., коли майже в останню хвилину була відкинута спеціально переплетена Біблія, представлена ​​для церемонії Британською Іноземним Товариством Біблії, і замінена Біблією, яка містить апокрифи.
66. Thomas Pain "The Age of Reason" p. 11.
67. Cambridge Histore of the Bible, vol. 2, p. 28 (1969 ed).
68. Подробиці див Kenyon's Our Bible and the Ancient Manuscripts. 69. The Rise of Christianity.
70. JT Sunderland (The Bible-Its growth and origin, p. 202).
71. Frederic Kenyon (Our Bible and the Ancient Manuscripts. 1958, pp. 48-49).
72-Jbid,
73. Цит. по Joseph Wood "TheBible - What It is and Is not", p. 26
74. Jbid.
75. JT Sunderland, op. cit. p. 198. 76. Jbid, p. 199.
Порівняння видатних подій, пов'язаних з Ісусом Христом і деякими відомими міфологічними фігурами
Ісус Христос
Мітра
Осіріс
Вакх
Крішна
Будда
Заратустра
Християнське божество
Перська бог
Єгипетський бог
Грецький бог
Індуське божество
Засновник буддизму
Засновник зороастризму
Народився в результаті непорочного зачаття, ім'я матері Марія
Народжений від непорочного зачаття
Народжений від непорочного зачаття, син діви світу
Народжений від непорочного зачаття - син Семел
Народжений від непорочного зачаття - ім'я матері Девакі
Рождн від непорочного зачаття, ім'я матері - Хайс або Маядева
Народжений від непорочного зачаття
Народився 25 грудня в печері або хліві
Народився 25 грудня в печері
Народився 27-29 грудня (Плутарх)
Народився 25 грудня
Народився приблизно 25 грудня
Народився у грудні
Народився 25 грудня
Називався Сином Бога
Називався Сином Бога
Називався Сином Бога
Син Зевса
Син Вішну
Син Махаев Атти
Син божественного розуму
Мав 12 учнів. Все крім одного, покинули його
Мав 12 учнів
Покинуте усіма учнями, крім улюбленого учня Арджуни
За деякими джерелами, всі учні залишилися вірними
Довгоочікуваний Месія
Довгоочікуваний посередник
Довгоочікуваний рятівник
Очікуваний визволитель
Обіцяний син Вішну
Викупитель гріхів
Обіцяний божественне світло
Проповідував любов
Вісник світу
Проповідував любов і мир
Прийшов щоб вести за собою народ
Проповідував справедливість, співчуття і честь
Проповідував любов і мир. Писання Трипітака
Оплот світу Письма - "Зенд Аиеста"
Розп'ятий за гріхи інших. Відданий Іудою вознісся на небо
Вбито
Вбито, відданий тіфен
Вбито
Вбитий (розп'ятий на хресті), вознісся в зварганив і став Тіргуной
Помер і похований, занурився в Нірвану
Помер і похований
Воскрес як божество, провівши 3 дні в пеклі
Воскрес як частина бога, пробувши кілька днів у пеклі
Воскрес через 2 дні і 3 ночі
Воскрес
Воскрес
Воскрес
Воскрес у вигляді бога
Першопричина світу
Єдиний народжений син бога
Втілення бога на землі
Альфа і Омега Всесвіту
Втілення вишу
Альфа і Омега Всесвіту
Один з християнської трійці: Батько Святий дух і Син Божий
Один з Трьох великих
Втілення бога на землі
Один з індуїстської трійці: Брахма, Шива і Крішна
Повне втілення Махасаматти
Носій божественного начала
Має прийти знову
Повинен знову прийти під час кінця світу
Має прийти знову
Очікується друге пришестя
Прийде знову в останні дні світла
Прийде: щоб встановить Царство Боже на землі
Має прийти знову
Передбачено пришестя "Паракліт"
Передбачено поява великого рятівника
Передбачено появу "князя-пророка"
Передбачено пришестя "могутнього"
Передбачено появу "Мами"
Передбачено пришестя "Найбільшу"
Передбачено пришестя "Мохаменда в Бекка"
1-е Послання Павла до коринтян, 1 1: 23-25
Маттфей, ​​26:26-29
Марк, 14:22
Лука, 22:15-20
Бо я від Самого
Господа прийняв те, що
і вам передав, що
Господь Ісус ночі
ніч, як виданий
був, узяв хліб, і
подяку віддав. поламав
і сказав: "Беріть,
їсте, це є Тіло
Моє, що за вас ломається це
робіть на мій
спогад ". Також і
чашу після вечері і
сказав: "Ця чаша
Новий Заповіт у Моїй
Крові; Це робіть,
коли тільки будете
пити, в Моє
спогад ".
І коли вони їли, Ісус
узяв хліб, і
поблагословивши, переломив
і, роздаючи
учням. сказав:
Прийміть, їсте, се
є Тіло Моє. І взявши
чашу, і подяку,
Він подав їм і сказав:
Пийте з неї всі, бо
Це кров Моя
Нового Заповіту, за
багатьох проливається на
залишення гріхів.
Кажу ж вам. що
віднині не питиму Я від
оцього плоду
виноградного до того
дня, коли буду пити з
вами його новим питиму в
Царстві Мого Отця.
І коли вони їли,
Ісус, взявши
хліб, благословив,
поламав, і дав їм і
сказав: прийміть,
їсте, це тіло
Моє. І взявши чашу,
подяку. подав
їм, і пили з неї всі.
І сказав їм: це є
Кров Моя Нового
Заповіту, що за багатьох
проливається.
Істинно кажу
вам: Я вже не буду
пити від плоду
виноградного до
того дня, коли буду
пити його в
Царстві Божому.
І сказав їм: "Я дуже бажав
є з вами цю паску перш
Мого страждання, бо кажу
вам, що вже не буду її, поки сповниться в Царстві Божому. І взявши чашу і подяку, Він промовив: примніть її, і поділіть між собою, бо кажу вам, що віднині не питиму Я від оцього плоду виноградного, доки не прийде Царство Боже. І взявши хліб і благо дарів, поламав і дав їм, кажучи: це є Тіло Моє, що за вас віддається Це чиніть на спомин про Мене. Також і чашу після вечері, кажучи: Ця чаша Новий Заповіт у Моїй
Крові, що за вас
проливається.
У другому столітті стан речей не змінилося. Переслідування християн Нероном підлили масла у вогонь. Члени нового суспільства зазнали гонінь за свою віру, оголошену підривної та антидержавною. Деякі християнські автори намагаються запевнити нас у тому, що римське уряд здійснював масові переслідування прихильників нової віри, що призводять до фізичного знищення їх. Однак це перебільшення. Оріген, письменник III в. н. е.. зазначав: "Лише деякі час від часу, яких легко перерахувати, загинули за християнську релігію" (23).
Якими б масштаби переслідувань не були, немає ніякого сумніву в тому, що вони вплинули на історію християнства. Грецьке і мітраістское вплив використовувало цю ситуацію і завдало останній удар. Хоча різке повернення до язичества і був неможливий зі страху перед стигматизацією з боку євреїв, залишається фактом те, що чужі ідеї надавали свій вплив і діяли як повільний отрута, поступово зводить в могилу (24). У цьому столітті з'явилося четверте Євангеліє (25). Цей століття був також свідком подальшого розколу видимої єдності християнського суспільства. Згадані секти не могли чинити опір чужим впливам і розпадалися надалі на дисидентські фракції. У 200 р. вперше в історії церкви Тертуліаном було використано слово "Трійця". У цьому ж столітті виникли і руху гностиків і марціонітов. Ортодоксальна віра оголосила ці рухи єретичними.
У III в. н. е.. в церкві йшла запекла внутрішня боротьба. Внутрішній розкол спільно з сильними іноземними впливами задушив слабкі сліди закликів Христа до добра і замість цього породив релігію, близьку до язичництва. Відомий історик Г. Уеллс писав з цього приводу:
"Природно було також те, що християнство поступово перейняло ритуали народних релігій свого часу ... одна добавка слідувала за одною. Майже непомітно оригінальне революційне вчення було поховано під цими звичними придбаннями (26).
Теорія замісної жертви і спокути, язиченная форма хрещення, таємниче триєдине божество у формі Трійці, яке було до тих пір характерною рисою багатьох сонце поклонниче культів, сакраментальна язичницька євхаристія і давнє сказання про "сина Божого" (27) перетворилися на кардинальні принципи християнської віри, Дійсно, є велика правда в звинуваченні, яке Фаустус (письменник IV століття) кидає Блаженному Августину:
"Ви замінили язичницькі жертвоприношення вашим адар; їх ідолів - вашими мучениками, яким ви віддасте ті ж почесті. Ви умиротворяє тіні мертвих вином і бенкетами; ви влаштовуєте пишні язичницькі свята, і ви дотримуєтеся язичницький звичай сонцестояння, а що стосується їхніх звичаїв, то ви зберегли їх без будь-яких змін. Ніщо не відрізняє вас від язичників за винятком того, що ви проводите ваші зборів окремо від них "(28).
Цей процес послабив інтенсивність переслідувань, і результатом було те, що все більше і більше язичників приходило в лоно християнства. Під впливом містичного манихейского руху у зв'язку з проголошенням у 242 р. перським містиком Мані того, що він є Паракліт, про який пророкував Ісус (мир йому!), Відбувався синтез іудейських, елліністичних та християнських вчень, прийнятних як для євреїв, так і для язичників. Це вчення поширилося, як лісова пожежа, в одну мить ставши суперником християнства, і в значній мірі засмітили християнське мислення (29). Ця секта мала президента, що представляє Христа, і 12 вчителів його апостолів (30). Мані був розп'ятий на хресті, і з його тіла була здерта шкіра в 277 р. Персії (31).
У IV ст. події прийняли інший оборот. У 302 р. н. е.. язичницький імператор Костянтин прийняв християнство. З його зверненням християнство стало державною релігією. Він проголосив Міланський едикт, який стверджує, "що свобода віри не буде відібрана ні у кого і що розум і воля будь-якого індивідуума будуть вільні у пристрої Божественних справ за його вибором" (32). І далі: ".., кожна особа, яка бажає дотримуватися християнську релігію, може вільно і безумовно сповідувати її без отримання на це дозволу ... (33).
Сам імператор доклав зусиль до того, щоб привести всі ворогуючі фракції до одній платформі.
Це століття, однак, було свідком найбільш запеклих ідеологічних суперечок, коли-небудь які долають церквою. Якийсь Арій, архієпископ Олександрійський, заперечував Божественну сутність Ісуса, що викликало бурхливі протести в християнських колах. Костянтин зібрав собор священиків у Нікеї в 325 р. Він скликав 2000 єпископів, 318 з яких отримали дозвіл брати участь у ньому (34). Цей перший Вселенський собор тривав з 20 травня по 25 липня, і його результатом було створення таємничого віровчення, відомого під назвою Нікейського (35). Цей собор засудив Арія і двох інших єпископів, які брали участь у Нікейському соборі, але відмовилися підписати рішення про вигнання єретиків у віддалені куточки Імперії. Едвард Гібон згадує, що "писання Арія були засуджені на спалення, та ті, в чиєму володінні вони будуть виявлені, засуджувався на смертну кару" (36). Арій зазнав поразки, але церкви довелося дорого заплатити за насильницьке насадження віри, яка проголошувала Божественність Ісуса (мир йому!). На цьому соборі Ісус був проголошений "Богом Бога, Світлом Світла, Самим Божественним" (37). Освічені верстви суспільства все ще були на боці Арія, і їх варто було придушити залізною рукою. Популярність, яку здобуло аріанство, може бути оцінений словами Св. Єремії, який сказав: "Весь світ стогнав і дивувався тому, що він на стороні Арія" (38).
Вілль Дуранті писав: "Великий суперечка ... не закінчився Нікейським собором. Багато єпископи все ще ставали на бік Арія ... Священики, вірні Нікейському віровченню, віддалялися з церков часто шляхом насильства з боку натовпу: протягом півстоліття здавалося, що християнство буде унітарною і відмовиться від ідеї Божественності Христа. Кожен єпископ мав підтримуючу його фракцію. Конкуруючі фракції вступали в запеклі сутички і багато хто був убитий "(39). Сцени жорстоких насильств і кривавих боїв, "несли тисячі життів, були характерною рисою цього періоду. Олександрія, в якій знаходився Арій, була місцем, яким найбільше загрожують цим смута. Гібон згадує, що в одному єдиному інциденті" втратили життя три тисячі сто п'ятьдесят людина " (40).
За словами Дюрана, "ймовірно, більше християн було вбито християнами ж за два роки (342-343), ніж за весь період переслідування християн протягом римської історії". Чи не є це свідчення доказом релігійної нетерпимості церкви?
Процитуємо слова Дюрана: "переміг, церква перестала проповідувати толерантність; вона дивилася так само вороже на індивідуалізм у вірі, як і держава на сепаратизм або бунт" (41). Уилфред Бріггс пише: "Дії церкви після Константинополя при активній підтримці світської влади яскраво ілюструють поява догматичної нетерпимості як певного принципу, пов'язаного з" католицької "ідеєю релігії" (42).
Ці хаотичні хвилювання породили в кінці кінців багато сект, які також ворогували один з одним. Св. Хіларі з Пуатьє, латинський єпископ IV століття, учасник Селевкійського синоду в 359 р., досить чітко описав картину того часу: "Серед нас стільки ж вірувань, скільки думок." Homo-ousion "-т. Е. положення, постановляє, що Син складається з тієї ж субстанції, що і Отець, відкидається, приймається і пояснюється наступними один за одним соборами; часткове або повне схожість між Отцем і Сином є предметом спору у ці нещасні часи. Кожен рік, кожен місяць ми створюємо нові віровчення для опису невидимих ​​таїнств. І ми роздирають один одного на шматки "(43). Інший єпископ IV ст., головуючий на одному з соборів, висловив свої погляди на них таким чином:" Я сам схиляюсь до того, щоб уникати всі збори єпископів, оскільки не бачив ще, щоб собор закінчився добром "(44).
Саме за царювання Костянтина, золоте століття християнства, християни отримали стандартну Біблію, чому передували значні суперечки на церковних соборах. Марджорі Боуен пише: "Писання переглядалася кілька разів, перш, чембило прийнято; довелося мати справу з єресями, і скликалися собори в Нікеї в 325 р. і Константинополі в 38} р. для визначення догматів віри, яку всі християнські церкви підтримують досі "(45).
Крім канонізації Нового Завіту, Християнство в цьому столітті набуло ще один догмат-шанування Хреста. Ніхто до тих пір не брав його до уваги. Костянтин заявив, що він зрозумів його значення у сні, і з тих пір обожнювання і шанування цього символу в пам'ять розп'яття Христа стало кардинальним принципом віри. В історії церкви ми знаходимо першу згадку про хрест в "Житії Костянтина", написаному в 377г. добре відомим раннє християнським церковним істориком Євсевієм (46). З давніх часів релігія правителів була релігією тих, ким вони керували. Таким чином, з цього часу християнству судилося панувати. Для усунення всіх слідів язичництва всі його культи в Римській імперії потрапили під жорстокий заборону. У 381, 382, ​​385 і 391 рр.. були видані суворі постанови про заборону всіх релігій, окрім християнства, і протягом наступних чотирьох років вони піддавалися жорстоким гонінням, поки останній з них не зник в правління Феодосія. Християнські фанатики переслідували своїх суперників. Гібон пише: "Майже в усіх провінціях Римського світу армія фанатиків нападала на мирних жителів, і руїни прекрасних давніх будівель досі свідчать про безчинства цих варварів, які мали час і бажання здійснювати настільки руйнування" (47).
Гектор Хоутон, описуючи релігійне шаленство християн у викоріненні слідів язичництва, говорить: "Очолювана архієпископом фанатична натовп: зруйнувала храм Серапіса в Олександрії, а потім почала розоряти велику бібліотеку з її безцінними рукописами" (48).
У 414 р. нещасну Гіпатію, язичницю-філософа, роздягли догола і втягли до церкви. Св. Кирилом вбив її ударом дубини, її плоть була здерта з кісток за допомогою раковин, а її члени були кинуті у вогонь (49). У 376 р. храм Мітри - попередника і прототипу Ісуса - був зруйнований християнами, і папа Римський зайняв місце первосвященика на Ватиканської горі і сів у священне мітраітское крісло, що зберігається в соборі Св. Петра до цих пір (50). У 390 р. імператор Феодосії наказав зруйнувати статую Юпітера Серапского в Олександрії, Г. Уеллс у своїй книзі "Коротка світова історія" зазначав, що "з початку V ст. І далі єдиними жерцями і храмами в Римській імперії були християнські священики і храми" ( 51). Слід згадати, що навіть антична література-найцінніше спадщина, яка складається з праць грецьких і римських авторів, не змогла уникнути сліпий люті орд неосвічених ченців. Архієпископ Феофіл Олександрійський у 389 р. зруйнував безцінну Олександрійську бібліотеку (52). Згідно з д-ру Густаву, Григорій II "не тільки спалив всі математичні праці римлян, а й спалив найціннішу Палестинську бібліотеку, засновану імператором Августом. Він знищив більшу частину творів Лівія і заборонив вивчення класиків" (53). Вільям Дрейпер каже з цього приводу наступне: "Будь-яка рукопис, потрапляла в руки, негайно спалювалася. Повсюдно в жаху знищували свої бібліотеки, побоюючись, щоб будь-яке нещасне вислів в якій-небудь книзі не послужило б причиною знищення їх та їхніх сімей" (54).
Таким чином, цивілізація позбавлялася величезних цінностей. Особливо плачевно те, що християнство не змогло заповнити порожнечу, створену своїми ж руками, в усіх сферах життя. Будучи безплідним, християнство виявилося не в силах дати адекватну заміну. Замість грецької логіки воно пропонувало чудеса і забобони; замість гіппократівській і галеновской медицини цілющу силу святих мощей та залишків хреста Христового, а убога література Нового Завіту (включаючи безліч апокрифів) замінила праці Платона і Аристотеля. Таким чином, у світі утвердилось горезвісне християнське "царство Боже" (55). Читач добре може уявити собі ступінь "терпимості" християн, не втомлювався повторювати, що Іслам насаджувався силою і його несли на вістрі меча. Говорячи про експансію християнства в Північній Європі, Робертсон, відомий історик-раціоналіст відверто заявляє :"... підсумком сімсотлітнім експансії християнства в Північній Європі стало те, що в більшості випадків все вирішувалося мечем, в інтересах королів і тиранів, які підтримують його, при опорі підданих, які розглядали церкву як знаряддя свого поневолення "(56).
У 381 р. Феодосій I скликав Константинопольський собор для подальшого обговорення питання Божественності Ісуса. На цьому соборі Нікейському віровчення остаточно утвердилася. Папа віддавав розпорядження, які мали силу також у світській і політичного життя. Язичництво було поховано назавжди, а християнські святі зайняли місце язичницьких богів і напівбогів.
Ефеський собор, що зібрався в 431 р., обговорив питання про те, чи була Марія матір'ю тільки людської природи Ісуса або також і його Божественної сутності. Секта маріонітов наполягала на шануванні її як "матері Божої" і включення її в Трійцю замість Святого Духа (57). Але собор засудив шанування Марії як третьої особи Трійці. У 451 р. був скликаний ще один собор, відомий під назвою Халкедонського, на якому обговорювалася теорія двоїстої природи Ісуса. У 553 р. другий Константинопольський собор зібралася для вирішення цієї ж таємниці. Оскільки на ньому переважали єпископи зі східних церков, західні церкви відкинули його рішення. У цьому столітті з'явилися дві нові секти, а саме, несторіане і якобитов, засновані відповідно Нестором і Якобом Барадуеем. Обидві ці секти були відлучені від церкви як єретичні.
Найбільшою подією VI ст. було заснування свята Різдва Христового. Близько 530 р. Діонісій Слабкий (Exiguus), скіфський чернець, який був ще й астрономом, встановив день народження Ісуса - 25 грудня на підставі чисто гіпотетичних даних (58).
Важливо зазначити тут, що на той час (VI ст.) Християнство було, по суті, у вищій мірі оязичено. Говорячи про деградацію церкви, преподобний д-р Вайт зауважує:
"Розділені на незліченні партії на основі незначної і абсурдною відмінностей, що конкурують одна з одною і злісно переслідують один одного, розбещені в думках і діях, християни цієї нещасної епохи зберегли трохи більше ніж зовнішні атрибути своєї релігії. І сліду не залишилося від християнської церкви" ( 59).
Однак VII століття стало свідком підйому Ісламу, і християнство, прогниле до того часу наскрізь, змушений був відступити під його натиском. Майже все Середземномор'я потрапило під вплив Ісламу. Напружені відносини між Сходом і Західною церквою значно пом'якшали. Східна церква лише номінально контролювала релігію, внаслідок чого християни тисячами почали приймати Іслам. Вклад, внесений мусульманами в прогрес цивілізації, був реальним стимулом для всього християнського світу. Контакти Ісламу з християнством мали досить стійкий ефект. Під впливом мусульманських навчань стало зникати шанування образів (ікон) в християнстві. Робертсон відзначає; "Мабуть, під якимось непрямим впливом антіідолопоклонніческой релігії Ісламу в VIII ст. Імператор-солдатів Лев Ізаурскій ... став відчувати неприязнь до шанування образів, настільки поширеною в християнському світі, як і в політеїстичних культи" (60 ).
Таким чином, вперше в християнстві в 723 р. імператор Лев своїм указом (61) під впливом монотеїстичних навчань ісламу заборонив язичницький звичай шанування образів.
Протягом подальших двох сторіч папа Римський мав вищої владою, що поширювалася на всі сфери життя. Тоталітарна влада викликала деградацію практично всього християнського світу. Єпископства перетворилися на розсадники інтриг. Змови і контр змови в папському палаці стали повсякденною практикою.
Після смерті Павла I на папський престол зійшов Костянтин. Однак незабаром він був позбавлений влади, і папський трон перейшов до Стефана. Його поводження зі своїм попередником було далеко від людського:
Костянтину викололи очі, а одному з його прихильників - єпископові Феодору - відрізали язик. Так само повелися з папою Левом II - йому викололи очі і відрізали язик в 795 р. Папа Стефан V був вигнаний з міста, а його наступник був звинувачений в засліпленні й умертвінні двох священиків. У 891 р. Папою був обраний Формоз, який займав цю посаду протягом 5 років. При Стефане VII тіло нещасного Формоза було ексгумовано, одягнене в папські одягу і піддано суду перед собором, потім послідувала "безглузда і непристойна сцена, що завершилася відсіканням трьох пальців і статевого члена і скиданням їх у річку Тібр". Звіти про наступних періодах ще більш жахливі, і одна лише згадка про них кидає виклик усім людським нормам. Аморальність досягла вищого рівня. Ці "християнські намісники Бога", публічно давали обітницю цнотливості на все життя, віддавалися в перелюбі та розпусті. І шкода, що наші християнські побратими все ще стверджують, що ці особи були непомильні (62).
Підйом Ісламу став більмом на оці християнства. Захід не схвалював експансії Ісламу. Проте відсутність будь-якої спільної мети затримало на кілька століть об'єднання християн перед обличчям мусульманського світу. Жодна із західних країн і не думала про вторгнення в мусульманські володіння; лише духовенство підбурював паломників, що відправлялися на Святу Землю, взятися за зброю і вигнати мусульман з Єрусалима. Папа Урбан III зіграв величезну роль у першому хрестовому походу 1096 р. Єрусалим був узятий в 1099 р. У цей період жорстокість, насильство, криваві розправи і холодить кров акти вандалізму і тортур з боку хрестоносців не змогли сховатися від очей істориків. Місця поклоніння віруючих поплямовані, а безчинствуючий армії здійснювали такі звірства над мусульманським населенням, які викликають огиду у будь-якого мислячого людини. Немислима різанина мусульманських і єврейських чоловіків, жінок і дітей (63), згвалтування дівчат було повсякденним явищем під час хрестових походів. На так зване вчення про терпимість, проповідую християнською релігією і закликала "хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу" (64), ніхто не звертав жодної уваги. "Будь-яке житло,-говорить Сайд Амір Алі," від мармурового палацу до скромної хатини - перетворювалося на бійню; вузькі вулиці і широкі площі однаково були залиті кров'ю людини "(65). І ортодоксальні християни, і об'єктивні історики схиляють голови від сорому, розповідаючи про хрестові походи. Протягом майже століття до того, як Єрусалим знову був узятий мусульманами, той самий дух варварства пронизував всі хрестові походи, що здійснюються час від часу християнами. Аморальність, характерна для християнського панування протягом століть, явно свідчить про те, що християнські вчення, що не були вченням Ісуса (мир йому!), жодним чином не божественний, а являють собою лише вигадки людського розуму. Вони весь час лише гальмували розвиток цивілізації, а не стимулювали його.
Чи піддаються опису жахи работоргівлі, якою займалися християни Західної Європи під самим носом, і навіть при схваленні церкви. Безліч жителів Африки та Америки, стали жертвами работоргівців. Згідно з д-ру Дюбуа, відомому історику, число таких нещасних африканців досягло не менше ста мільйонів (66). Ця нелюдська практика закінчилася лише в 1833 р., коли Британський парламент прийняв закон про скасування рабства. Те, як Захід до цих пір відноситься до расових проблем - ще один доказ пробілу в християнському моральному кодексі. Проблеми апартеїду в Намібії - живе свідчення того.
Історія християнства не може бути повною без згадки про інквізицію - варварському знарядді для "покарання єретиків і викорінення духовної прокази". У результаті десятки тисяч християн, що належали до різних сект, були спалені на вогнищах своїми християнськими побратимами за один лише гріх вільнодумства, що робив їх єретиками в очах ортодоксальної церкви.
Третій Латернскій собор (1179 р.) виніс постанову про "покарання єретиків руками світської влади після єпископального суду". З цих пір організоване судове переслідування інакодумців знаменує початок звірячої інквізиції в християнському світі (67).
Едикт папи Інокентія, посланий архієпископу Аншскому в Гасконь, свідчив наступне: "... своїми забобонами і помилковими вигадками вони перекручують зміст Святого Письма і намагаються зруйнувати єдність католицької церкви. Оскільки ... омани зростають у Гасконі і на сусідніх територіях, ми хочемо, . щоб ви і ваш побратим єпископ чинили опір цьому всього вашого владою ... Ми даємо вам суворий наказ знищувати єресь всієї наявної у вас силою і видаляти з вашої єпархії всіх нечистих нею ... Якщо це необхідно, ви можете примушувати герцогів і народ пригнічувати її мечем "(68).
Перше відоме переслідування мало місце, коли якісь Вальденси, інакше звані "ревними євангелістами", відкинули вчення про транс субстанції, таємниці сповіді і шанування образів. Їх відмова підкорятися папському едикту викликав жорстокі гоніння у вигляді численних палень в 1336 році Муки, які жертва повинна була пройти перед стратою, занадто нелюдські, щоб їх описувати. Зацікавленого читача можна відіслати до книги В. Дюрана (69).
У 1555г. знову запалали багаття; "сотня жінок спочатку піддалася тортурам, а потім вони були вбиті, а інші жінки і діти були продані в рабство" (70).
Потім настала черга альбігойців. Вони відкидали вчення про обідні і шанування образів, за що їх спіткала та ж доля. Бзів, римський католицький історик, заявляє, що тато Інокентій III "проголосив священну війну проти них і заохочував хрестоносців багатьма нагородами за те, щоб вони вели її неухильно" (71). Один хрестовий похід за іншим організовувався для їх покарання. Арнольд Аморі, папський легат, повідомляв Папі:
"Наші люди, не шкодуючи ні чину, ні статі, ні віку, вбили близько 20000 чоловік мечем: а коли побиття людей було завершено, все місто було розграбоване і спалене. Так дивно люто було Божественне відплата ..." (72).
У Лаворской різанині 400 чоловік було спалено на одному вогнищі, про що було сказано: "Вони сяяли дивно і вирушили вічно горіти в пеклі" (73). У Бром 100 альбігойців були "дико осліплені й носи їх відрізані" (74). У 1210 р. знову 140 осіб було спалено на вогнищі. У Мармане було вбито 5000 осіб за наказом єпископа, а місто було спалене в 1218 р. (75).
У XIV ст. страшна доля спіткала і лоллардов-послідовників нещасного Уайкліффа. Їх вина полягала в тому ж - відмову коритися папському диктату. Потім настала черга гуситів, послідовників Яна Гуса, а також гугенотів-У 1567 р. близько 20 тисяч таких "єретиків" було страчено. У 1572 р. тисячі гугенотів були запрошені на святкування в Парижі на честь шлюбу Генріха Наваррського, але замість того, щоб влаштувати їм свято, вночі задзвонили церковні дзвони ... Те, що відбулося слідом за цим, розказано римсько-католицьким істориком Мезаре:
"Шістдесят тисяч чоловік, що направляються люттю, озброєні хто як міг, бігли туди, куди вели їх злість, жадоба помсти і грабунку. Повітря здригався від шипіння, богохульства і лайки вбивць ... вони не щадили ні старих, ні жінок, ні ні навіть немовлят ... Шістсот будинків було розграбовано і чотири тисячі осіб вбито з усією жорстокістю, яку можна собі уявити "(76).
Згідно єзуїтського історику Бонаві, тільки за три дні було вбито 25000 чоловік (77). Людська свідомість не може не здригнутися, дізнавшись, що, окрім вищезгаданих жорстокостей, за три місяці було вбито 70000 гугенотів (78). Під час царювання королеви Марії в Англії було спалено на вогнищі 286 протестантів, у тому числі єпископи Крекмер, Хупер, Летімер, Рідлі і Фаррар. Жертвами ставали як християнські єретики, так і нехристияни. Під час кривавої інквізиції в Іспанії близько 23000 євреїв були віддані меча і 200000 репресовані. У Нідерландах 50000 чоловік були обезголовлені, крім 25000, відданих раніше смертної кари в цій країні (79). Розповіді про диких переслідування християнських побратимів і нехристиян з боку прихильників християнства потрясають всіх істориків, коли-небудь бралися за перо, щоб відобразити ці жахливі сцени. Навіть християнські історики, такі як Уїлл Дюран змушені відзначити: "Роблячи будь-які знижки, що вимагаються від історика і дозволених християнину, ми повинні оцінити інквізицію, поряд із війнами і переслідуваннями нашого часу, як одне з темних плям в історії людства, розкривають лють, не властиву жодному звіру "(80).
Інший письменник, не менш ревний християнин, відзначає з важким серцем;
"Майже вся Європа протягом багатьох століть була залита кров'ю, що пролилася за прямим підбурювання або при повному схвалення духовної влади і громадської думки, що направляється католицькою церквою ... При цьому жертви вмирали не швидкою і безболісною смертю, а такий, яка ретельно вибиралася з найбільш болісних, яку людина тільки міг винести. Зазвичай їх спалювали живцем, нерідко на повільному вогні, після того, як їх стійкість була випробувана найбільш болісними тортурами, які тільки міг вигадати витончений розум. Будь-який добре знає історію не може засумніватися в тому, що римська церква пролила більше крові, ніж будь-який інший інститут, що існував в історії людства "(81). Очевидно, що церква придушувала всі паростки вільного мислення, але чим більш жорстку позицію вона займала, тим більше наполегливий опір вона зустрічала. Мартін Лютер, німецький монах (1483-1546), повстав проти влади папства в жовтні 1517 р. Це породило великий рух, відоме в історії під ім'ям Реформації (82). Податки, що стягуються церквою, вільний продаж індульгенцій, здійснювана під егідою папи, і розтління мораль духовенства не могли більше бути терпимими будь-яким розважливою людиною. Був піднятий загальний протест проти ортодоксії, назріли радикальні реформи в церковних справах. Це поділило християнський світ на два ворогуючі табори. Папісти залишилися католиками, а решта назвалися протестантами. Протестантське християнство виникло з чистої ненависті до папства і, строго кажучи, дійсні релігійні реформи ніколи не були його єдиною метою. Претендуючи на повернення до догм церкви Нового Завіту, насправді воно було його суперником. У той же час, відкидаючи папську владу над релігійними та громадськими Справами, протестантство досягло небагато чого. Задумане як засіб від хвороби, воно, на жаль, на ділі виявилося гірше самої хвороби. Єдине благо, яке християнство отримало від цього руху, було введення деякої свободи думки в питаннях догм, та й то не без величезних застережень. Міжусобна війна, що послідувала за цим розколом, поглинула величезну кількість "солдат хреста" з обох сторін. За деякими даними половина всього населення Німеччини зникла, а в багатьох районах кількість людей, майна та худоби зменшилося ще сильніше: цілі провінції були спустошені, цілі міста перетворилися на руїни (83).
Нова надбудова Реформації, яка виникла на руїнах папства, виявилася не краще поваленого ворога. Протестантство виявилося так само мало розташованим до релігійної терпимості, як і католицизм. Якщо у католицизму був такий жахливий інститут, як інквізиція, протестантство займалася полюванням на відьом. Безліч нещасних бездітних жінок і старих дів були вбиті за звинуваченням у чаклунстві. Це полювання на відьом поглинула життя стількох же жінок, скільки інквізиція знищила чоловіків за єресь (84). Фанатичне шаленство можна уявити собі з рад самого Лютера: "одержимий дитина повинна бути кинутий в річку і втоплений або вилікуваний" (85). Полювання на відьом, як і інквізиція, використовувала ті ж жорстокі і мерзенні методи спалення живцем нещасних безневинних і підозрюваних. Все це красномовно говорить про горезвісну "терпимість" християнства. Можна процитувати відомого англійського філософа: "У так звану епоху віри, коли люди дійсно дотримувалися християнської релігії в усій її повноті, існувала інквізиція з її тортурами, мільйони нещасних жінок були спалені як відьми, і всі види жорстокостей відбувалися над самими різними людьми в ім'я віри "(86).
Кривавий шлейф історії християнства підтверджує вирок, винесений йому таким істориком, як Робертсон: "Якщо б мірою заслуги християнства як цивилизующей сили могло бути кількість пролитої ним крові, то лише його рекорд в. Області полювання на відьом може поставити його на перше місце серед усіх релігій "(87).
Лютеран розділяла зяюча прірву численних відмінностей, і з часом виникла величезна кількість сект, необоротно розрізнялися в найдрібніших деталях. Робертсон вказує, що "в XVI столітті існувало, щонайменше, 80 протестантських сект, іменувалися по їх догматам або за іменами лідерів" (88).
Це сумне видовище доктринального розколу змушує Робертсона гірко іронізувати:
"Дійсно, немає більш гротескового видовища в людській історії, ніж поєднання фрази" релігія любові "з масовими запеклими суперечками, складовими основну масу християнської богословської літератури всіх часів" (89).
Можна, однак, згадати мимохідь, що, хоча деякий вільнодумство і було посіяно на безплідному грунті християнства, тим не менш, емпіричні науки не схвалювалися церквою, навіть реформованої. Навпаки, науковий прогрес пригнічувався нею всупереч логіці. Церква змирилася тільки з тими науковими теоріями, які їй були нав'язані силою, Марджорі Боуен відзначає в зв'язку з цим;
"Ні в одному випадку церква не схвалювала придбання нових знань, крім тих випадків, коли ці знання підтримали її власні претензії" (90).
Протидія церкви прогресу легко собі уявити за папській буллі, виданої в 1864 р. "Якщо хто-небудь говорить, що Римський папа може і повинен примиритися з прогресом, лібералізмом і сучасною цивілізацією, нехай він буде підданий анафемі" (91),
Ступінь несхвалення церквою прогресу може бути оцінена за зауваженням Лютера про Коперніка, якого він викривав як "астролога-вискочку, який стверджує, що його авторитет вище, ніж авторитет Священного Писання". Галілею довелося постати перед судом за свої відкриття, і 22 червня 1633 у Римі його змусили встати на коліна і відректися від брудної "єресі, що Земля рухається навколо Сонця (92).
Єдиним свідченням прогресу за цей час були постанови Трентський Собору, скликаного в 1545 р. і вирішив питання догматів віри раз і назавжди. На цьому Соборі була затверджена доктрина Божественного походження книг Старого і Нового Завітів і встановлено, що ті, хто кине сумніви на їх Божественність, повинен бути відданий анафемі (93).
Цікаво, що до XVI століття Біблія була недосяжна для широкої публіки, за винятком небагатьох священнослужителів, оскільки перекладів Біблії на живі мови не існувало. Не кажучи вже про світське публіці, навіть рядові церковники не мали доступу до повних текстів Біблії. Для щотижневих проповідей їм видавалися обрані уривки. У 1543 р. навіть було видано постанову про те, що легально мати Біблію можуть тільки дворяни і власники власності, проповідувати і обговорювати Біблію публічно (94) дозволяється тільки священикам. Тут виникає питання, чому не можна було розповсюджувати копії Біблії у перекладі серед населення, чому вона була забороненим плодом для широкої громадськості? Хіба пересічний християнин не був зацікавлений у знанні Священного писання в повному обсязі, або, може бути, духовенство побоювалося, що тоді .... догмати віри впадуть? Так! Саме з цієї останньої причини звичайному мирянину був заборонений доступ до Біблії, а щоденні проповіді священиків повинні були стати для нього останнім словом. Взяття Константинополя турками в 1453 р. погнало грецьких вчених на захід, де вони вводили грецький раціоналізм, який врешті-решт відкрив двері Відродженню в Європі, що, у свою чергу, змінило хід історії християнства. У цих умовах деякі вчені зробили переклад Біблії на живі мови. Вільям Тіндейл створив англійський варіант Біблії в 1525 р. Це викликало бурю обурення в ортодоксальних колах, книга була заборонена, і всі її екземпляри нещадно знищені (95). Д-р Мозлі каже: "Книга піддалася лютим атакам. Єпископи і королі засудили її, вилучили і спалили її копії та почали полювання на читачів" (96). Нещасний Тіндейл був задушений і спалений на багатті в 1536 р. (97). Це було не єдиний такий випадок. У 1380 р., коли Джон Уайкліфф зробив переклад Біблії на англійську мову, його спіткала така ж доля, і через 30 років після його смерті, в травні 1415 р., за рішенням Констанцського Собору його зотлілі кістки були вириті з могили і перетворені на попіл , який був кинутий в річку. Його єдиною провиною був переклад Біблії на рідну мову! Ще жахливішою була покарання, якому піддалися читачі цих перекладів. Д-р Патерсон Сміт розповідає: "Читачі книги спалювалися разом з її копіями, прив'язаними до шиї, чоловіки і жінки піддавалися страті за те, що навчали своїх дітей молитвам і десяти заповідей англійською мовою; чоловіків змушували свідчити проти своїх дружин, а дітей - підпалювати багаття, на яких спалювали їх батьків: на власників забороненої уайкліффовской Біблії полювали, як на диких звірів "(98).
Однак тепер, коли Реформація стала незаперечним фактом, ставало неможливим продовжувати таку політику. У 1539 р. з'явилася Велика Біблія (відома як Кавердейлская версія); в 1557 р. Женевська Біблія, а в 1568 р. - Єпископська. На знак заперечення протестантських біблій римська церква також видала в 1582 р. в Реймсі Дуейскую Біблію (99) проте вона не стала популярною, і в 1611 р. з'явився авторизований варіант Біблії.
У 1647 р. якийсь Джордж Фоке заснував квакерство. У XVII ж столітті виник унітаризм. Ці секти стверджували монотеїстичну концепцію Божества, однако. відкидали Божественну сутність Ісуса і буквальну непогрішність Біблії. У наступному столітті була створена методистська церква, а потім - церква свідків Єгови (єговісти повністю відкидали поняття Трійці), адвентистів сьомого дня і християнської науки (100). Всі ці секти повставали проти жорсткої папської влади і, отже, потрапляли під вогонь різних церковних соборів, що скликаються для засудження та відлучення цих нових єресей.
XIX століття, проте, став свідком раціоналізму, що потряс основи християнської віри. Справжність писань та історичність особи Ісуса та інших персонажів згадуються в Євангеліях піддалася критичній оцінці. Кожен пункт віри ретельно аналізувався і відкидався як вигад забобонного розуму. "Пошуки історичного Ісуса" намагалися дослідити особистість Ісуса, очистивши її від міфологічної лушпиння, і прийшли до висновку, що такої людини не існувало. На початку XX ст. зберігався той же темп раціоналізму, який підточив опори цієї релігії одну за одною. Анонімний автор книги "Надприродна релігія", про якого йшлося, що він експерт-теолог, повністю відкинув божественне авторство всієї Біблії. Книги Робертсона "Язичницький Христос", "Історичний Ісус", "Християнство і міфологія", Томаса Уїттекер "Походження християнства", П. Д. Кондауда "Загадка Ісуса" і "Створення Христа" та ін ясно показують, що біблійна легенда про Христа має паралелі в древніх язичницьких міфах (101)
Взаємодія раціоналізму і традиціоналізму породило модернізм, що відкинув багато традиційних церковні догми. Такі фрагменти вчення, як непогрішність Біблії, первородний гріх і в якійсь мірі спокутування, непорочне зачаття, чудеса і традиційне поняття хрещення, доктрина вічної кари, сходження Ісуса в пекло, вознесіння і сидіння праворуч Бога, не мають місця в модерністської вірі (102). Сучасні дослідження повністю потрясли основи традиційного християнства, і це є одним з численних доказів того, що, втративши своєї первісної чистоти, християнство ніколи за свою історію не було здатне йти в ногу з потребами людини і деяким чином пережило себе. Як вірні слова Клаттона Брока:
"Може бути, кожна епоха повинна відкидати християнство минулого, щоб відкривати Християнство для себе" (103).
У XX столітті Християнство зазнало кілька невдач. Відкриття в 1945 р в Кумранських долині великої кількості "сувоїв Мертвого моря" виявило декілька невідомих до тих пір документів. Деякі сувої містили багато "святих" і незаперечних глав Біблії, що підлягають тепер перегляду, в результаті чого багато християнські догмати, яких ревно дотримувалися у минулому, мабуть, повинні впасти (104). Дослідження цих знахідок ясно показують, що тексти Нового Завіту тісно переплетені концепціями кумранской теології (105).
І сьогодні, коли світ крокує широкими кроками вперед, церква все ще знаходиться в протиріччі з раціональним розумом. На кожному етапі вона зазнає поразки. Нещодавно в Данії, коли був схвалений закон про розлучення, церква підняла скандал. Однак відомо, наскільки невдалими були спроби церкви позбавити жінок основних прав. По суті, сучасна західна цивілізація не є спадщиною християнства. Якщо "б вона була християнською цивілізацією, вона змогла б прогресувати. Має рацію Робінсон, коли говорить;" Не християнство цивілізованій Європі, але Європа-цей комплекс політичних і культурних сил цивілізувала християнство ".
Подібний же погляд висловлює відомий філософ Бертран Рассел:
"Озирніться навколо і ви побачите, що кожна дрібна частка прогресу в людських почуттях, кожне удосконалення в кримінальних законах, кожен крок до позбавлення від воєн, на краще поводження з кольоровими расами або до пом'якшення рабства, будь моральний прогрес, що стався в світі, відчував постійне опір світових церков. Я кажу абсолютно усвідомлено, що християнська релігія в її організованою у вигляді церкви формі була і є головним ворогом морального прогресу у світі (106).
Отже християнство у його теперішньому вигляді - це не релігія, принесена Ісусом (мир йому!), А результат численних вселенських соборів, воздвігнувшіх всю догматичну надбудову на довільних вигадках самозваного апостола Павла. Не буде перебільшенням сказати, що, беручи до уваги всі факти і свідчення, християнство слід розуміти скоріше "як епізод людської історії, а не як поширився догмат і Божественне Одкровення".

Примітки до розділу 1 "Християнство в дзеркалі історії"

1 .. Коран, 2: 47.
2. Edward Carpenter "Pagan and Christian Creeds", р. 21.
3.Матф., 10: 6; 15: 24.
4. Коран, 4: 157. Хоча християнський світ сьогодні і заперечує це, тим не менш, у ранню епоху було багато таких сект, як коринтяни, та ін, які вірили, що був розп'ятий не Ісус, а хтось інший замість нього. Збігаються заяви в євангеліє від Варнави (CCXXI, стор 245), "Потім перед їх очима чотири ангели піднесли його на небо".
5. Марк, 7: 27, Матв., 15:26.
6. A Rationalist Encyclopaedia, article "Paul".
7. Дії ..., 15; 36-40 та Послання до галатів, 2: 13.
8. Друге послання Петра, 3: 16-17.
9. Послання Якова, 2: 19-20.
10. Послання Якова 4: 16.
11. Послання до римлян, 3: 7.
12. Дії ..., 9: 26-27.
13. Послання до галатів, 1: 11-12 і Друге послання до Тимофія, 3: 16.
14.Paul and Jesus.p130.
15. Mayor, Arnold (Jesus or Paul, 122). Див так-же Origin of the New Testament ", p. 23, by Dr. William Wrede, and Religions of the World" Gerald L. Berry; "Ісус завжди залишався євреєм, але єврей Савл став Павлом, засновником християнства".
16. Thomas Whittaker, "The Origins of Christianity", 1914, p.43.
17. George P. Fisher, "History of the Cristian Doctrine", p. 72; Joseph Wood, "The Bible - What is and is not", p. 30; F. Gladstone Bratton "A History of the Bible", p. 145.
18. Марк (10: 29) і Лука (I: 1-2) явно посилаються на Євангеліє від Ісуса.
19. J. Т. Sunderiand у своїй книзі "The Bible, its Origin, Growth and Character" нарахував 109 таких Євангелій (див. стор 170),
20. JM Robertson "A Short History of Christianity", pp. 6-8.
21.Jbid, p.98.
22. Jbid, p. 99.
23. Цитата по Hector Hawton in "The Thinker's Handbook",?. 198.
24. Т. R. Glover "The Conflict of Religions in the Eeriy Empire", p, 144.
25. F. Gladstone Bratton, op. cit., p. 140. Див також Rev. W. С. Somerville, "A First Introductionton the New Testament", p. 66.
26. HG Wells "The Outline of History", p. 513. 27 - Edward Carpenter, op. cit.
28. Цит. по William Draper in "Intellectual development of Europe", vol. 1, p. 309.
29. HG Wells, "A Short History of the World", p. 123.
30. JM Robertson "A Short History of Christianity", p.123.
31. Jbid.
32. Цит. по Hector Hawton, "The Thinkers Handbook", p. 198.
33. Jbid.
34. Dr. Henery Stubble "An Account of the Rise and progress of Mohametanism", 1954, pp. 44-45.
35. Нинішнє Нікейському віровчення, мабуть, сформувалося не на Нікейському соборі, але є його модифікацією (Prof. Percy Gardner "Inglish Modernism" Appendix I, p. 223)
36. Edward Gibbon "Decline and Fall of the Roman Empire", vol. II, h. 693.
37. Hasting's Enciclopedia of Ethics & Religion, vol. IV, p. 239.
38. Wilfred W. Briggs, "Introduction tj the History of the Christian Church", p. 49.
39. Will Durant, "The Age of Faith".
40. У жорстокості церкви читач може переконатися, прочитавши працю Гіббона (гол. XXI).
41. Will Durant. "The Age of Faith", p. 46.
42. op. cit., p. 49.
43. The Modern Churchmen, vol. XV, No. 5, August 1925, p.219.
44. Цит. по "The Unrest in Religion", p. 87.
45. Marjorie Bowen, "The Church and Social Progress", pp. 4-5.
46. AHM Jones (Constantine and conversion of Europe, p. 83).
47. op. cit. 48.op.cit., P. 200.
49. Will Durant, "A History of conflict between Religion and Science", p. 48.
50. JM Robertson, op. cit., p. 138
51. op. cit., p. 147. Ті ж погляди висловлював Will Durant, "The Age of Faith", p. 8.
52. Gibbon, charter XXVII, p. 208 (1897).
53. Gustav, "Europe's Debt to Islam", p. 21.
54. Draper, "Intellectual Development of Europe", p. 318.
55. Марк, 1: 15, Матв., 4: 177. Лука, 10: 9, і т. д.
56. JM Robertson, op. cit., p. 117.
57. Члени цієї секти все ще існують в Лівані і Сирії (пор. Aziz S. Atiya, "A History of Eastern church, p. 282).
58. Renan, Ernst "Life of Jesus", p. 98 (foot-note).
59. Цит. по Dr. FR Ansari "Islam and Christianity in the Modern World", p. 21
60. JM Robertson "A Short History of Freethought", vol. I, p. 277.
61. Проте, ця заборона була знята в 787 р. Другим Нікейським Собором
62. Подробиці див "An Open Letter to the Christian Churchers" Published in "The Voice of Islam",
August 1963, pp. 602-605.
63. Робертсон згадує: "Коли Готфрід зайняв Єрусалим, усі євреї були спалені живцем у синагогах, і хроніка розповідає, що хрестоносці в'їхали в храм на конях по коліно в крові багатьох тисяч убитих невірних. В ім'я Ісуса було вбито величезну кількість людей різного віку" (Short History or Christianity, p.219).
64. Матв., 5: 39-41 65. "A Short History of Saracens", p. 326. Подробиці див Thomad Keightley's "The Crusader's".
66. Syed Mohammad Jamil "The Moral Side of the Christian Clergy", p. 12, Sir Alexander G. Cardew "Slavery and the Churches" Racionalist Annual, 1934, (pp. 27-34).
67. Wilfred W. Bigg, op. Cit., P. 103
68. Durant's "The Story of Civilization" - The Age of Faith, part IV, Simon and Schuster - New York, 1950, pp. 773-774.
69. Durant. "The Story of Civilization", yjl. VI, pp. 197-220.
70. Rev. Canon WP Hares (The teching and practice of the church of Rome in India Examined, p. 122).
71-Jbid.
72. Rev. WP Hares, op. cit.
73. John William Draper, "History of Intellectual Development of Europe, vol. II.
74. Rev. WP Hares, op. cit., 123.
75. Jbid. "The News Week" in its article "Massacre of the Pure" оцінила загальну цифру вбитих альбігойців не менше ніж у мільйон (див. Moral Side of the Christian Clergy, p. 21, by Syed Mohammad). Jamil
76. Цит. по Rev. WP Hares, op. cit .. p. 126.
77. Jbid.
78. Jbid.
79. Rev. WP Hares, op. cit.
80. "The Age of Faith" title "Inquisition", p. 784. Стверджується, що інквізиція з 1481 по 1808 р. покарала 340000 осіб, з яких 32000 було спалено. За попередні 300 років Кеннет Уокер оцінює число убитих в 300000 чоловік cf.: Iagnosis of Man, p. 210).
81. WEH Lecky "Rise and Influence of Rationalism in Europe", vol. II, pp. 32-33.
82. Всебічне дослідження Реформації дане у Clark "A Short History of Christian church" і у Will Durant "The Age of Reformation", p. 267-367.
83. JM Robertson, op. cit., p. 262
84. Jbid, p. 269
85. Jbid.
86. Bertrand Russel, "Why I am not Chriatian", p. 20.
87. JM Robertson, op. cit., p. 269.
88. Jbid.
89. Jbid.
90. Marjorie Bowen, op. cit., p. 9.
91. Цит Dean Inge in "The church in the world", p.52.
92. Hector Hawton "The Thinker's Handbook", p. 36.
93. Joseph Wood, op. cit., p. 32.
94. Will Durant, "The Reformation", Hfrt IV of the Story of Civilization, p. 571.
95. London Syllabus of Religion Education, pp. 130-131.
96. The Bible Today: The English Bible before the Authorized Version, p. 128:
97. The London Syllabus, pp. 130-131.
98. How We Got Out Bible.
99. The London Syllabus, pp. 130-131, Stanley Cook's "Introduction to the Bible", pp. 9-12
100. English Modernism. "Its Origin. Methods and Aims 'by HDA. Major, pp. 97 et. Aeg. Подробиці див" Chaos of Cults "by Karen Van Baleen. 5th Edition.
101. Cf: Hector Hawton's "The Thinker's Handbook", p.161.
102. HDA. Major, op. cit., p. 97.
103. Robertson, op. cit., p. 208.
104. Islamic Literature, October 1966, art: Food for Thought for Christians.
105. John M. Allegro, "The Dead Sea Scrolls", р 127.
106. Bertrand Russell, op, cit .. pp. 20-21.

Глава 2: ХРИСТИЯНСТВО І МІФОЛОГІЯ:

ПОРІВНЯЛЬНИЙ ПОГЛЯД

Перш ніж перейти до розгляду взаємин між християнством і міфологією, є сенс скласти панорамний огляд різних міфічних постатей, почитавшихся язичниками в той час, коли народжувалося християнство. Якщо ми повернемося приблизно на дві тисячі років тому, ми знайдемо, що у світі існувало безліч сонце поклонниче культів. Жодна з конкретних релігій не була універсальною; навколо особистостей їх засновників створювалися міфи. в результаті чого кожна релігія поставала у вигляді казкових історій, пронизаних міфологічним духом. Від Мексики до Індонезії простягалася одна і та ж нитку міфологічних вигадок. Середземномор'ї не було винятком. Воно також стало жертвою гіпнотичного впливу солнцепоклонничества, що був тоді в моді. Тут ми стикаємося в основному з наступними міфічними постатями, колишніми предметами обожнювання

Мітра.

Це був перський бог Сонця. Згідно з переказами, він був сином непорочно зачала небесної діви і народився 25 грудня в печері. У нього було 12 учнів, і він був Месією, давно очікуваним народом. Він був убитий, взявши на себе гріхи своїх послідовників, воскрес і йому поклонялися як втіленню Бога (1). Його послідовники проповідували сувору й сувору моральність. У них було сім святих таїнств. Найбільш важливі з них - це хрещення, конфірмація і євхаристія (причастя), коли "причащаються куштували божественну природу Мітри у вигляді хліба і вина" (2). Прихильники Мітри встановили центральне місце поклоніння в точності в тому місці, де Ватикан спорудив свою церкву.

Адоніс.

Це бог родючості в давньо фінікійської міфології (відповідає вавілонському Таммузу). Вірили, що від народився 25 грудня. Він був убитий і похований, але боги підземного світу (Аїда), де він провів 3 дні, дозволили йому воскреснути. Він був рятівником сирійців. У Старому Завіті згадується про плач жінок над його ідолом (3).

Аттіс.

Це фрігійський варіант вавілонського Таммуза (Адоніса). Він народився від матері-діви і вважався "єдиним народженим сином" Найвищої Кібели. Поєднував в одній особі Бога-батька і Бога-сина Він пролив свою кров у підніжжя сосни 24 березня в спокутування гріхів людства; був похований у скелі, але воскрес 25 березня (паралель великоднього воскресінню), коли відбувався загальне свято віруючих у нього. Специфічні атрибути цього культу хрещення кров'ю і причастя (4).

Вакх (Діоніс).

Бог виноградарства і виноробства у грецькій міфології. Він був сином фиванской царівни Семел, зачала його від Зевса без тілесної зв'язку. Народився 25 грудня. Він був рятівником і визволителем людства. На честь нього щорічно влаштовувалися свята, що зображують його смерть, сходження в пекло і воскресіння (5).

Осіріс.

Єгипетський бог Сонця. Народився 29 грудня від Діви, званої "дівою світу". У нього було 12 Учнів, один з них Тифон зрадив його, в результаті чого він був убитий, похований, але потім воскрес після перебування в пеклі протягом 3 днів. Його вважали втіленням Божества, і він був третім в єгипетській тріаді.

Крішна (Хрістна).

Народжений дівою Девакі без зносини з чоловіком, він був єдиним народженим сином Найвищого Вішну. Про його народження сповістив хор ангелів. Будучи царського походження, він з'явився на світ у печері. Вважався альфою і омегою Всесвіту. Зробив безліч чудових зцілень. Віддав своє життя заради людей. У момент його смерті опівдні сонце померкло. Спустився в пекло, але воскрес і вознісся на небеса (6). Послідовники індуїзму вірять, що він знову повернеться на землю і буде судити померлих у день Останнього суду. Він - втілення божества, третя особа індуїстської Трійці (7).

Будда.

Під час життя чинив між народом великі. Спаситель людства, що несе мир на землю. Він вів аскетичне життя і сіяв світ. Він повинен знову прийти на землю і судити померлих. Він спокутував гріхи людства, заплативши своєю кров'ю дияволу. Його головною метою на землі було встановлення світового царства релігії (Дхарма Чакра). Він обіцяв, що після нього прийде інший Будда.
З побіжного огляду згаданих вище міфологічних фігур видно, що між ними багато спільного (8). Майже всі вони
1) були народжені приблизно 25грудня;
2) з'явилися на світ від матері-діви в печері або іншому прихованому місці;
3) вели аскетичне життя заради людства;
4) називалися рятівниками, визволителями і т. д;
5) спочатку були переможені (гинули), але згодом підносилися на небо. У випадках Мітри і Осіріса це схожість особливо разюче;
6) засновували спільноти святих і церкви, в яких піддавалися ініціації їхні учні. Приклад Мітри і тут особливо показовий;
7) євхаристійні свята організуються на їхню честь їх послідовниками. Аттіс особливо подібний з Христом у цьому відношенні.
Оскільки всі ці культи були близькі, їх синтез не суперечив би жодному з них. Більше того, оскільки всі вони приходили в занепад, таке злиття було не тільки неминучим, але і певною мірою бажаним.
Дійсно, деякі іудейські секти прагнули до формування комбінованої релігії, яка представляє всі різновиди думок. Філон Олександрійський, іудейсько-елліністичний філософ першого сторіччя, був у авангарді такого руху, У цих умовах кожна нова релігія відчувала вплив цих своєрідних вірувань. Є. Carpenter зазначає:
"Навчання про гріх і жертві. Спасителя, причасті. Трійці, непорочне зачаття і т. д. були поширені повсюдно. Жоден релігійний синтез не міг уникнути їхнього впливу; все, що він міг зробити - це засвоїти їх, додавши, бути може, їм своєрідну забарвлення "(9).
Як вже говорилося, християнство народилося в Ізраїлі, але була вигодувана в лоні Греко-єгипетсько - перських культів солнцепоклонничества. Воно успадкувало дуже мало від іудаїзму і являє собою головним чином спадщина язичницьких культів. Навіть деякі юдаїські концепції, які виявляються в християнстві, прийшли в нього через Павла, який (хоча сам і був євреєм) високо цінував грецьку філософію і мало звертав уваги на єврейські закони, все, що він привніс в християнство, було швидше язичницького, ніж єврейського походження . Він зробив це для того, щоб залучити язичників в лоно нової Релігії. Вільям Данкенбрінг пише:
"Керівники церкви того часу відчували, що для того, щоб християнство завоювало світ, воно повинно було бути досить мудрим і піти на компроміс з язичниками в усій імперії. Оскільки простий народ звик до язичницьких звичаїв і прихильником до язичницьких свят, отці церкви придумали спосіб примирити язичництво з християнством. Вони просто "охрестили" язичницькі звичаї, зробивши їх таким чином "християнськими" за видом і назві. Що ж в результаті? Язичники повалили валом до церкви. Вони дотримувалися ті ж свята і ті ж ритуали, але тепер робили це для Христа, а не для Астарти або Таммуза "(10). Майже всі великі історики церкви (як, наприклад, Мосхейм, Мільман, Гайслер, Ренан та ін) згодні з тим, що" християнські єпископи примножували священні ритуали для того, щоб розташувати євреїв і язичників до себе "(11).
Суть в тому, що, коли Ісус вознісся на небо, він залишив своїх послідовників осиротілими. Одні з них знову впали в іудаїзм, інші в язичництво. Втративши свою сутність, все це змішання привнесло в нову релігію найрізноманітніші вчення, і вона увібрала в себе їх. Зовні було збережено назву християнство, але всередині нього все навчання так і залишилися язичницькими. Особистість Ісуса злилася з образом Мітри, і в результаті язичництво, колишнє вже на грані занепаду, відродилося, перетворившись на інший вид культу християнство.
Християнство було настільки оязичено, що порвало всі зв'язки зі своєю першоосновою - іудаїзмом. Навіть містяться в ньому юдаїські ідеї були елінізовані. Савл, звертаючись до християнства, міг зробити це, тільки прийнявши грецьке ім'я Павло. Закони не мали вже ніякого значення. Відмовилися навіть від вічного договору з Богом - обрізання (12). Все це показує, що нова релігія вже не була гілкою іудаїзму, а стала його суперницею. Євангелія Ісуса, спочатку проповідувані арамейською мовою-рідною мовою Ісуса та його учнів, не могли більше носити єврейські одягу та вбралися в кінці кінців в грецьку мову. Ім'я Ісус - не єврейське; це грецьке
перекручення імені Ієшуа (13). Тільки термін "Син Божий", мабуть, узятий з іудаїзму, але і він змінив своє значення в новій релігії. У Старому Завіті ці слова використовувалися суто символічно, тоді як християни стали розуміти їх буквально. Ідея Божественності Ісуса була запозичена з язичницьких сонце поклонниче культів. Поняття про замісну спокуту відбувається не від так званої жертовної смерті Ісуса на хресті, а від численних попередніх культів, які були наповнені такими ідеями. Євхаристійні свята не мають нічого спільного з останньою вечерею Ісуса - вони прийшли з єгипетської релігії. Хрещення запозичене з мітраїзму. Поняття Трійці проникло в християнство з різних джерел, в тому числі грецьких, єгипетських, персидських і індуїстських. Це ж стосується християнського свята Різдва, який був святом народження Митри. А Великдень святкувався на честь Аттіса.
Дні християнської тижні більше не мають єврейських назв. Їм присвоєно римські імена планет, шанованих в якості богів: субота - на честь Сатурна, неділя - на честь Сонця, понеділок - на честь Місяця, вівторок - Тью - англосаксонський еквівалент нордичного Тирі, сина Одіна - бога війни; середовище - на ім'я Водена - римського бога перемоги; четвер - по імені Тора, римського бога грому і блискавки, п'ятниця - на ім'я Фригг (дружини ведена), богині любові в римській міфології (14).
Подібним чином, були перероблені імена місяців. Січень названий на ім'я Януса - дволикого римського бога дверей (входу і виходу), березень - на ім'я "Мapca. Бога війни; травень - на ім'я Майї маловідомої богині з римської міфології; червень - на ім'я римської богині Юнони; липень - на честь Юлія Цезаря; серпень - на ім'я Августа Цезаря, першого римського імператора. Інші місяці від вересня до грудня названі за номерами - сім (septem), вісім (octo), дев'ять (novem) і десять (decem) (5).
На закінчення можна сказати, що, коли християнські оповіді порівнюються з язичницькими, виявляється, що будь-який видатний епізод з життя Ісуса (як він представлений в Євангеліях) відповідає якому-небудь міфу про бога або напівбоги в язичницьких культах. Те, що ми сьогодні знаходимо в християнстві, є не вченням Ісуса (мир йому!)-Єврейського пророка, а сумішшю греко-римських і єгипетсько-перських язичницьких ідей.
Для наочності і полегшення аналізу фактів наводжу порівняльну таблицю, що дає паралелі епізодів, спільних для різних міфологічних фігур і Ісуса Христа.

Примітки до глави 2 "Християнство і міфологія ..."

1. Edward Carpenter "Pagan and ChristianC reeds", p. 203
2. J. M, Robertson, op. cit., p. 138.
3. Єзекіїля, 8: 14.
4. Racionalist Encyclopedia, art: "Attis". Див також Edward Carpenter "Pagan and Christian Creeds".
5. Jbid
6. Vivian Phelips "Churches and Modern Thought".
7. The Bible in India ", Chap: III, pp. 186-187.
8. E. Carpenter, op. cit., p. 21.
9. E. Carpenter, op. cit.
10. Plain Truth, March 1973, art: "Easter", p. 12.
11. JM Robertson. "A Short History of Free Thought", vol. I, p. 229.
12. Послання до Галатів, 6: 12-16.
13. Згідно авторові книги "Біблія в Індії", ім'я Ісус, або Ієшуа, дуже поширена серед євреїв, було в стародавній Індії священним титулом, привласнює всім втіленням, тоді як всі законодавці брали ім'я Ману (стор. 104). З д-Гіти він ясно доводить, що "Хрістна мав ім'я Ісус" (стр.247)
14. Dunlop Book of Facts, 1964, p. 4.
15. ibid, p. 5et seq.

Глава 3.

ХРИСТИЯНСЬКІ ДОКТРИНИ

Міф про розп'яття

Християни найбільше одностайні щодо того, що Ісус був розп'ятий, бо всі догмати їх віри засновані на цьому міфі: святість хреста, вчення про спокутування, паска і причастя і т. д. не мають ніякого сенсу, якщо не було розп'яття. Майже всі частини Нового Завіту містять цю легенду, хоча в наявності і взаємні протиріччя.
Почнемо з того, що розглянемо критично внутрішні свідоцтва (хоч би мізерні вони не були), що містяться у різних Євангеліях.
Наші християнські побратими приводили пророцтва про загибель Ісуса на хресті і його наступному те. Євангелія згадують, що Ісус повідомляв оточуючим його, що буде убитий і похований на три дні і три ночі, і знову повстане з могили. Євангеліє від Матвія стверджує, що коли деякі книжники вимагали знамення на доказ його месіанства, Ісус відповів: "... рід лукавий і перелюбний шукає ознаки, та ознаки йому не дадуть, окрім ознаки пророка Йони Бо як Йона був у череві кита три дні і три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні і три ночі "(1).
Заява Матвія абсолютно недвозначно. Надалі воно підтверджене і іншими євангелістами (2).
Зі Старого Завіту в свідоцтво наводиться наступний вірш Книги Пророка Іони:
"І призначив Господь велику рибу, щоб вона проковтнула Йону і був Йона в середині цієї риби три дні і три ночі"
Згідно старозавітній версії, пророк Іона (мир йому!) Залишався в утробі кита три дні і три ночі, після чого він чудово воскрес, будучи викинуть китом. Ясно, що Ісус, маючи на увазі чудесний порятунок Іони, зробив таке певне і невиправдане заяву про єдиний, але найбільш значному знаменні. Як і пророк Йона, він має зазнати поховання у череві землі на такий же термін, тобто на три доби. Доля всього міфу про розп'яття залежить від цього єдиного пророцтва, і його невиконання ipso facto розвалює всю надбудову.
Євангелія одностайні в тому, що Ісус був розп'ятий в п'ятницю, тобто перед єврейською суботою. Лука оповідає; "було вже близько шостої години дня" (4). Марк стверджує: "А коли настав вечір, тому що була п'ятниця, тобто, день перед суботою" (5). Матвій каже: "На другий день, що за п'ятницею, зібралися первосвященики та фарисеї до Пилата" (6). Іоанн розповідає: "Але як тоді була п'ятниця, тож юдеї, щоб тіла на хресті в суботу ..." (7). Це означає, що розп'яття відбулося в п'ятницю. Серед християн не існує двох думок щодо того, що ця подія мала місце в п'ятницю, що відзначається щорічно як страсна п'ятниця. Що ж стосується дня воскресіння, то знову ж таки євангелісти сходяться на тому, що воно сталося вранці наступного дня. Матвій каже: "Як минула ж субота, на світанку першого дня тижня, прийшла Марія Магдалина та інша Марія побачити гріб (8); Марк:" І на світанку, в перший день тижня, приходять до гробу, до сходу сонця "(9) ; Лука: "У перший же день тижня, дуже рано ... прийшли вони до гробу "(10), і Іван підтверджує:" У перший же день тижня Марія приходить до гробу рано ... "(11) Як і попереднє подія, воскресіння також одностайно вважається стався в неділю вранці.
Тепер, якщо критично розглянути Євангелія, ми з подивом виявляємо, що пророцтво Ісуса не збулося. Якщо порахувати час від вечора п'ятниці, коли тіло Ісуса було поховано, до світанку неділі, то час перебування в землі виходить один день і дві ночі (тобто не більше 36 годин, або половина часу, передбаченого Ісусом); навіть якщо вечір п'ятниці вважати як один повний день, то виходить чи два дні і дві ночі. Ніякими силами уяви неможливо подовжити два дні і дві ночі до трьох днів і трьох ночей. Ця обставина завело в глухий кут багатьох коментаторів Біблії, які протягом багатьох століть боролися з цією загадкою, намагаючись за допомогою маніпуляцій довести, що два дорівнює трьом. Справа в тому, що, якщо не наполягати на цьому, то все євангелістської пророцтво звалиться, і тоді або переказ про пристрасної п'ятниці і пасхальному воскресіння - не більше, ніж казка, або у християн не буде взагалі ніякого Спасителя, бо Ісус дав тільки одне знамення , а саме, що він буде похований на 3 дні і 3 ночі. Невиконання цього пророцтва більш ніж достатньо для спростування міфу про розп'яття, створеного церквою.
Вся історія розп'яття, якщо звірити все Євангелія, виявляє непримиренні протиріччя, і жоден з чотирьох євангелістів, мабуть, не згоден з іншими в тому, що можна назвати свідченням цієї події. Все говорить, без сумніву, про те, що розп'яття Христа було вигадкою. Як би там не було, для встановлення істини ретельно проаналізуємо свідоцтва Нового Завіту.
У силу хронологічного пріоритету візьмемо Євангеліє від Марка як головне джерело свідоцтва про аналізованому епізоді. У Марка є розповідь і про розп'яття, і відродження. Однак сучасні дослідження довели, що останні 12 віршів цього Євангелія є пізнішої фальсифікацією і не знайдені в стародавніх рукописах (12). Таким чином, все, що залишається оригінального, міститься в перших восьми віршах 16-ї глави. Матеріал дуже схематичний і, розмірковуючи раціонально, недостоверен. Легенда трохи докладніше викладена в Євангелії від Матвія; вона є у Луки і в розширеному вигляді у Івана, який присвятив їй дві повні голови.
Але жоден з євангелістів не узгоджується з іншими в викладі обставин події. Розглянемо суперечності більш докладно.
1. Автори перших трьох Євангелій заявляють, що Киринеянина Симона змусили нести хрест Ісуса (13). Іоанн суперечить їм усім, кажучи: "І взяли Ісуса і повели. І, несучи хрест Свій, він вийшов на місце, зване Лобне, по-єврейському Голгофа ..." (14).
2. Всі чотири євангелісти описують напис на хресті по різному. Марк каже, що там було написано "Цар Юдейський" (15), Матвій - "Це Ісус, Цар Юдейський" (16), Лука - "Це Цар Юдейський" (17), а Іван - "Ісус Назарей, Цар Юдейський "(18). Відмінності в написах говорять про те, що жоден з них не був присутній на місці події, а грунтувався у своїх свідченнях на чутках. У самому справі, Матвій визнає цей факт словами, не залишають сумніву: "Тоді всі учні, залишивши Його й повтікали"; про те ж повідомляє Марк (19).
3. Подібні розбіжності мають місце і при описі розп'яття. Матвій повідомляє, що темрява простяглася над землею, що в храмі завіса роздерлась надвоє, що був землетрус, що скелі розкололися, що могили розкрилися, багато тіл спочилих святих, і багатьом з'явились. Марк згадує тільки про те, що простяглася темрява по всій землі і в храмі завіса роздерлась згори до низу. Лука говорить також про те, що настала темрява по всій землі, що померкло сонце, завіса у храмі роздерлась посередині. Іоанн же нічого не повідомляє про ці події (20).
4. Є розбіжності у вказівці часу події подій. Марк стверджує, що "була година Третій, і розіп'яли Його", тоді як Лука говорить про шостий годині, а Матвій про дев'ятому (21).
5. По Марку, остання вечеря Ісуса була під час єврейської Пасхи (22), тоді як Іван говорить, що вона відбулася перед ї паски (23), тобто перед настанням пасхальної ночі.
6. Навіть якщо ми приймемо, що Ісус дійсно був прибитий до хреста, євангелістам не вдасться переконати нас у тому, що він дійсно помер на хресті, що ipso facto руйнує всю будівлю християнської догми. У той час, як три перші євангеліста одностайні в тому, що Ісус помер на хресті, опис у четвертому Євангелії суперечливо. Іоанн оповідає, що, оскільки наближалася субота, євреї не хотіли залишити жертви на хрестах до урочистого для них дня. Тому вони домоглися дозволу Пілата розправитися з розіп'ятими, перебивши їм гомілки. Коли, позбувшись від двох перших євреїв, воїни підійшли до Ісуса, то виявили, що він вже помер. Незважаючи на це, один з воїнів проколов його груди списом, і "зараз вийшла кров і вода" (24). Ця розповідь завжди дивував християн. Закінчення крові і води означає, що серце жертви билося, а поки серце б'ється, людина жива. Більше того, зовсім вже загадково, як Ісус помер за кілька годин, тоді як зазвичай людина, будучи прикутий, залишається живим протягом, щонайменше, двох-трьох днів, (тим більше, що інші жертви були живі в момент огляду євреями) . Слід також зауважити, що на всіх картинах перших століть Ісус зображується живим, коли його знімають з хреста. Дж. Еванс Гордон зазначає: "Десь до XII ст. Фігура Христа зображається живий, одягненою й у вінці, пізніше він зображується вмираючим або мертвим, одягненим лише в стегнах пов'язку" (25).
7. Суперечливі і опису поховання. Матвій заявляє, що коли Ісуса поклали в труну, євреї зажадали у Пилата поставити охорону, щоб "учні Його, прийшовши вночі, не вкрали Його і не сказали народові:" воскрес з мертвих ", вони пішли і поставили біля труни варту, і доклали до каменя ". Інші євангелісти нічого не пишуть про охорону (26).
Марк пише, що Йосип поклав його в гробі, що був висічений у скелі і привалив камінь до дверей гробу, бо за словами Луки Йосип "поклав його в гробі, висічений в скелі, де ще ніхто не був покладений" (про притуленим камені згадується в розділі 24; Іоанн теж повідомляє, що Ісус був похований в труні новому, "в якому ще ніхто не лежав".
8. Суперечливо описуються і наступні події. Матвій каже, що "на світанку першого дня тижня, прийшла Марія Магдалина та інша Марія побачити гріб", Марк повідомляє, що при сході сонця до гробу прийшли Марія Магдалина і Марія Яковова, і Саломія (27). Лука говорить, що намастити тіло дуже рано прийшли жінки з Галілеї (28); Іоанн же розповідає, що Марія Магдалина пішла туди рано, коли було ще темно, і була одна (29).
9. Матвій оповідає, що "Ангел Господній, що зійшов з небес, приступивши, відвалив камінь від дверей труни і сидів на ньому" (30). Марк каже, що ангел був усередині труни, сидячи з правого боку (31). Лука стверджує, що було два ангели в одежах блискучих, які постали перед жінками (тобто вони не сиділи, а стояли) (32). Іоанн ще більше ускладнює розповідь, кажучи, що Марія Магдалина побачила двох ангелів, причому один сидів в головах, а інший - в ногах (33).
10. Матвій вказує, що ангел сказав обом Маріям, що Христос воскрес, і жінки залишили гробницю (34). Марк, теж говорить, що ангел повідомив жінкам, що Христос воскрес. За словами Луки, про Воскресіння Христа жінкам повідомили два ангели (35). Іван же, навпаки, розповідає, що Ісус Христос сам сказав про своє воскресіння Марії (36).
11. Матвій оповідає, що ангел сказав обом Маріям: "І Ідіть же хутко, скажіть Його учням, що він воскрес із мертвих і передує вам в Галілеї: там   його побачите, оце, я сказав вам "(37). У наступних двох віршах ми знаходимо абсолютно суперечливе твердження:
"Коли ж ішли вони сповістити учням Його Ісус зустрів їх і сказав: радійте! І вони, приступивши, 'вхопилися за ноги Його і поклонилися Йому. Промовляє тоді їм Ісус: не бійтеся, ідіть, повідомте братів Моїх, нехай вони йдуть у Галілею, і там вони побачать Мене "(38). А далі Матвій повідомляє: "Одинадцять же учнів пішли в Галілею на гору, куди звелів їм Ісус, і, побачивши Його, вклонилися Йому ..." (39).
Іоанн же дає зовсім іншу версію події:
"У той же перший день тижня ввечері [коли Христос піднявся з могили], коли двері будинку, де учні, були замкнені, бо боялись юдеїв, з'явився Ісус, і став посередині, та й каже до них: Мир вам" "(40) .
Це означає, що, за Матфеєм, одинадцять учнів вирушили в Галілею, щоб зустріти Ісуса, який сам призначив їм зустріч, а проте, згідно Іоанну, вони зібралися за замкненими дверима в іншому місці, і не тому, що побачення було попередньо призначено, а з страху перед юдеями. Слід також мати на увазі, що та Матвій, і Іоанн були серед учнів, які зустрілися з Ісусом. Хто ж з них прав? Лука, на довершення всього, суперечить і Матвієм, і Іоанну, говорячи, що побачення двох учнів з Ісусом було в селищі Еммаус, недалеко від Єрусалиму, а потім з усіма 11 апостолами в Єрусалимі (41).
Про те, що Христа бачили одночасно більше 500 чоловік, повідомляє тільки Павло (42), який не був ні учнем Ісуса, ні очевидцем події. Якщо б це було вірно, про таке незвичайне явище було б широко оповіщено як іудеями, так і учнями Ісуса, істориками і не істориками. Дивно, що жоден з живучих у той час істориків, скажімо, Флавій або Тацит, не згадує про такі дива, і навіть самі селяни-згадки про Ісуса виявилися, як було показано сучасними дослідженнями, пізнішими християнськими фальшивками (43). Не кажучи вже про воскресіння Ісуса, розтріскування скель, повстання з мертвих багатьох святих людей, відвідування ними міст і бесіди з народом і інші надприродні події напевно викликали б суспільну реакцію, що спонукала істориків обов'язково розповісти про них.
Ми неминуче приходимо до висновку, що історія, розказана євангелістами - легенда, міф, засновані на фантастичному підході до питання про вознесіння Ісуса Христа.
Крім канонічних Євангелій, інші апокрифічні документи також рясніють подібними суперечностями. Євангеліє від Варнави згадує, що Юда підмінив Ісуса на хресті, що було частиною Божественного плану порятунку Ісуса від ганебної смерті від рук ворогів. Не Ісус, а Іуда кричав: "Елі, Елі, лама савахтані!".
"Іуда насправді лише вигукнув: Боже, чому Ти мене покинув ..." (44).
Варнава каже: "Істинно кажу я, що голос, обличчя і весь образ Іуди були такі подібні з Ісусом, що учні Його і вірили в Нього думали, що то Ісус; після чого вони відійшли від вчення Ісуса, думаючи, що він був лжепророком і що за допомогою магії творив він свої чудеса, бо Ісус сказав, що він не помре до кінця світу, бо тоді він буде взятий з цього світу "(45).
І ще: "Але ті, хто стояв твердо на вченні Ісуса, були так охоплені горем, бачачи смерть того, хто був зовсім як Ісус, що не пам'ятали, що говорив Ісус" (46).
І далі: "Ті, хто не боявся Господа, пішли вночі і викрали тіло Іуди і заховали його, поширивши слух, що Ісус воскрес, і виникло велике сум'яття" (47).
Євангеліє від Варнави, таким чином, недвозначно виявляє хибність християнського вірування про розп'яття Христа, замість якого до хреста був прибитий Іуда.
Крім цього Євангелія, яке було нещадно засуджено Церквою тільки за те, що воно було засноване на твердих фактах, Іриней (близько 185 р. н. Е..) Також говорить нам, що існувало Євангеліє від Василіда. Василид стверджував, що після суду римських властей Ісус був доставлений на місце розп'яття. У найкритичніший момент Божественна допомога явилася уві порятунок, і він був піднесений на небо, Ісус був замінений дуже схожим на нього людиною, якого і прибили його до хреста, в той час як Ісус стояв, насміхаючись над євреями під божественним заступництвом. Справді, якщо читати між рядків текст Марка (15; 21-25), самого раннього з канонічних Євангелій, то ми раптом усвідомлюємо, що його версія також дає значне підтвердження цієї точки зору. Вознесіння на небо ідея не нова для Павла чи авторів Євангелій. Павло повідомляє нам, що знав людину, який "був узятий до третього неба" (48). Мабуть, з цієї причини більш пізні євангелісти докладно писали на цю тему і вводили деякі інші подробиці, затемняють питання.

Як і коли Ісус став богом?

Християни намагаються довести, що Ісус (мир йому!) Був богом, а не людиною, хоча ця теза, по суті, не підтверджується Святим Письмом. Ми знаходимо в Євангеліях явної вказівки на тожественность Христа.
Євангеліє від Марка - найдавніше з чотирьох канонічних Євангелій, вважається, що воно грунтується на навчаннях прямого учня Ісуса - Петра. Якби ідея Божественності Ісуса була відома його учням, то Марк напевно б заявив про це у своєму Євангелії. Між тим, у нього немає і натяку на це. У той же час, що в Євангелії від Марка говориться, що, коли один із законників, що слухали проповіді Христа, запитав його, яка перша заповідь, Ісус відповів:
"Слухай, Ізраїль! Господь Бог наш є Господь єдиний; І: Люби Господа Бога свого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом, і всією силою своєю" (49).
Подібне ж проглядається у всіх інших віршах Марка.
Що стосується двох інших синоптичних Євангелій, то, оскільки вони написані в більш пізній період, вони, мабуть, заражені язичницькими культами. Преподобний А. В. Bruce відзначає, що в Євангелії від Луки Ісуса називають "Господь" понад 10 разів, у той час як більш ранні автори - Матвій і Марк - називають його просто Ісусом, "що, очевидно, вказує на поступову еволюцію віри в його Божественність "(50). З теологічної точки зору, період, коли були написані Євангелія від Матвія і від Луки, був самим важливим для виживання християнства. Йому протистояли два потужних ворога - мітраїзм і Іудаїзм. Нова релігія опинилася під тиском обставин. Язичницькі елементи викрали християнство у іудаїзму, прийомною дитиною якого він був, і кинули його у вир теологічних перехресних течій. У результаті воно вижило, але отримав зовсім нові риси. Образ Ісуса випробував вплив образу Мітри, міф про який дуже схожий на епізоди життя Ісуса (мир йому!), Описані в Євангеліях, і, таким чином, мітраїзм, який прийшов було в досконалий занепад, отримав друге дихання, перетворившись на новий культ - християнство .
Що стосується четвертого Євангелія, то воно займає унікальне положення в евангелістіческой літературі. Найперші вірші підносять Ісуса на рівень Логосу - Слова, Світовий Мудрості, що не має ні початку, ні кінця. У цьому Євангелії Ісус постає у вигляді боголюдини - поняття, цілком протилежне тому, що малося на увазі в синоптичних Євангеліях. Сучасна наука виразно вважає це Євангеліє "найменш історичною". Припускають, що це праця олександрійського єврея, досвідченого в грецькій філософії, а не християнського автора (51). Всі його думки, як і фразеологія, запозичені з праць Філона. Слово "логос" було як би, ключовим словом у грецькій і єгипетської філософіях. Простежуючи впровадження цього слова в християнство, Racionalist Encyclopaedia зазначає: "У єгипетській міфології використовується" слово ", і, хоча англійська (чи латинський) переклад приводить в оману щодо його змісту, тим не менш, його містичне значення розвинулося в грецькій філософії. Геракліт ( матеріаліст) говорив про нього як про початок порядку в природі. Анаксагор перетворив його в містичний елемент, назвавши "Ну з" (Розум), а Сократ далі перетворив його на "Дух". Стоїки релігійного крила зробили з Логосу (розуму) центральну фігуру, основу закону природи, а Філон, олександрійський єврей, повернувся до платоновскому розуміння, змішавши поняття одне з одним. Від цієї олександрійської школи містичного іудаїзму і пішло вживання цього слова в четвертому Євангелії "(52).
Саме в цьому, "найменш історично з Євангелій" Ісус постає вже не як палестинський пророк, а як космічна фігура, "перебувала на шляху до другого особі Триєдиного Бога". Дуже цікаво згадати тут, що часто цитований текст, натякає на Божество Ісуса: "Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного" (53), - який ми знаходимо в авторизованій версії, виявився тонкої інтерполяцією, зробленої нашими Євангелічної друзями (54 ), і повинен був бути замінений в переглянутій версії на слова: "Цим пізнаємо ми любов Бога, бо поклав Він життя Своє заради нас", і текст "Бог з'явився у плоті" (1-е Тим., 3: 16) також довелося змінити (55) на "Той, хто з'явився у плоті". Це єдині два вірші, на які часто посилаються як на які є вказівкою на Божество Ісуса. Однак тут проглядається фальсифікація.
Коли ми переходимо від Євангелій до послань Павла та іншої не євангельської канонічної літератури, то виявляємо, що втрачається логічна нитку. Хронологічно писання Павла давніші, ніж Євангелія. Павло не зустрічався особисто з апостолами Ісуса і проголосив своє власне апостольство. Він давав такі довільні інтерпретації вчення Ісуса, що надав йому абсолютно нове звучання. Він відокремив Ісуса від іудаїзму і охрестив його в язичницьких храмах, звідки, за висловом Павла, він вийшов не людиною, а "богом". На цьому тлі його погляди на Ісуса не можуть знайти собі прибічників серед розсудливих людей. Кальмет, відомий християнський автор, писав про Павла так:
"Ісус учив вірі в єдиного Бога, але Павло апостолом Іваном, який був платоністом, позбавили релігію Христа її краси і простоти, ввівши (в неї) незрозумілу платонівську Трійцю або східну Тріаду і обожнив два з атрибутів Бога, а саме Його Святий Дух і Його Божественний Розум, який Платон називав ... Логосом "(56).
Коли цей догмат Божественності Ісуса був введений в церковні кола, він викликав різку відсіч з боку раціоналістів. У IV столітті Арій, єпископ Олександрійський, виступив проти цього вчення і люто чинив опір йому, заявляючи, що Ісус був творінням Бога і тому не міг зрівнятися з Творцем: "... син є створення і творіння. Він не схожий по суті на свого Отця і не є в істинному розумінні слова ні Отцем, ні справжньої мудрістю ... Внаслідок чого він по природі своєї схильний до змін, як і всі розумні створення "(57).
Однак заяви були розцінені як єресь проти церковних догматів, і Арій був засуджений Нікейським собором, скликаними в 325 р. імператором Костянтином. На цьому соборі Божественність Ісуса була офіційно визнана батьками церкви.

Титул Сина Божого

Для доказу Божественності Ісуса (мир йому!) Християни часто вдаються до виразу "Син Божий", що застосовується в Євангеліях. При більш глибокому аналізі стає ясно, що воно використовується метафорично. Біблія називала багатьох синами Божими, але їм ніколи не присвоювалися божественність (58). "Ізраїль є син Мій" (59), "сини Мої" (60), І в Новим, в Старому Завіті цей вислів ми зустрічаємо в багатьох місцях (61). Це був почесний титул, що привласнюються людині за його праведність, і ніколи не означав обожнювання даної особи. З цього питання ясно висловлюється сирійський богослов Афраат (IV ст. Н. Е..): "Почесне ім'я божества присвоювалося людям, і їх вважали гідними носити його. І людей, якими Бог був задоволений. Він Сам називав Своїми синами та друзями. Так, коли Він обрав Мойсея як Свого друга і улюбленого вождя Свого народу і зробив його вчителем і священиком. Він назвав його Богом,
бо сказав йому: "Я призначив тебе Богом над фараоном". І зараз Він дав йому його жерця. "Істинно, Аарон, брат твій, буде говорити за тебе фараонові, бо над ним будеш ти Богом, але він буде тлумачем твоїм. І далі написано:" Ви сини Господа вашого Бога ". А про Соломона сказано:
"Він буде Мені як син, а Я буду йому як Отець". Як ми називаємо сином Божим Христа, через якого ми дізналися Бога, і Господь назвав Ізраїлю своїм первонародженим Сином, і сказав до Соломона: "Він буде Сином Мені" (62).
Це означає, що титул "Син Божий", як він застосовується до Ісуса в Євангеліях, рівнозначний висловом "слуга Господа", яке і є у різних місцях Писання.
1. "Бог Авраама та Ісака та Якова, Бог наших батьків, прославив сина Свого Ісуса" (63).
2. "Бо по істині зібралися в цьому місті на Святого сина Твого Ісуса" (64).
3. "Тоді як Ти простягаєш руку Твою на зцілення, і щоб знамена та чуда чинились Ім'ям Святого сина Твого Ісуса" (65).
4. "Бог, воскресивши сина Свого Ісуса, до вас послав Його ..." (66).
Доречно також звернути увагу читача на те, що Ісус (мир йому!) Проповідував арамейською мовою близькому до давньоєврейського. Слова "Син Божий" на ньому звучать "Ебаді Йехова" (по-арабски "абд" - "Аллах"). Коли Новий Завіт Ісуса був переведений на грецьку мову, ці слова, на жаль, було переведено як "pias", що означає і "слуга", і "хлопчик" (67). У той час була дуже популярна філоновская теорія про посередника Між Богом і людиною, яким був Син Божий, Первісток Бога, або Другий Бог. Коли майже всі віровчення були філонізіровани, слово "pias" стали розуміти як "дитя Бога", і потрібен був лише один крок, щоб перейти від цього до виразу "Син Божий", і з часом це значення поширилося. Таким чином, термін "Син Божий" може мати лише метафоричний зміст, так само, як поганого людину називають "диявольським кодлом", В цьому метафоричному сенсі фарисеїв вважали синами диявола, тому що вони відійшли від праведного шляху (68). У Луки одну людину назвали "Дияволом" (69), проте, навіть будучи так названим, він продовжував в усьому залишатися людиною.
Євангеліє від Іоанна пролило багато світла на цей аспект проблеми. Коли Ісус сказав: "Я і Отець - одне", це обурило євреїв.
"Юдеї знов ухопили за каміння, щоб побити Його. Ісус відповів їм:" Багато добрих діл появив я вам від Отця Мого, за яке з тих учинків хочете Мене каменувати? Юдеї Йому відказали: Не за добрий учинок хочемо побити Тебе камінням, але за богохульство та за те, що Ти, бувши людиною, робиш Себе Богом. Ісус відповів їм: Хіба не написано в законі вашім: "Я сказав: ви боги"? Якщо Він богами назвав, що до них слово Боже, і не може Писання, - то до того. кого Отець освятив і послав у світ, ви говорите: "Зневажаєш Ти Бога", бо я сказав: "Я Син Божий? "(70).
Той же Іван у своєму першому Соборному Посланні заявляє:
"Кожен, хто родився від Бога, не чинить гріха, бо насіння Його перебуває в ньому, і він не може грішити, бо від Бога. Діти Божий і діти диявола пізнаються так: кожен, хто праведности не чинить, той не від Бога, так само і не любить брата свого (71);
"Ми знаємо, що ми від Бога, і що весь світ лежить у злі" (72).
Є і ще одна підстава думати, що термін "Син Божий" використовувався метафорично. Якщо б ці мали буквальний сенс, у Ісуса не було б підстав заперечувати цей епітет. Лука оповідає, що, так євреї допитували Ісуса в синедріоні, сказали все То Ти Син Божий? Він відповів їм: ви кажете, що "(73).

Загадка Трійці

Найбільш характерно для християнства своєрідне розуміння божества. Трійця, загадка від початку до кінця, означає, що Бог єдиний по суті, але в трьох особах, невіддільних один від одного. Католицька енциклопедія визначає це містичне ключове поняття наступним чином:
"Трійця є термін, використовуваний для позначення центрального вчення християнської релігії: є Бог-Отець, Бог-Син і Бог-Дух Святий, і при цьому немає трьох богів, але один Бог. Ці особи, єдині у часі та просторі; всі вони не створені і рівносильні "(74).
Бог - єдиний, і з самого початку життя на землі, людям був відомий цей великий факт Природи. Пророки приходили один за іншим і йшли, проголошуючи велику істину, що Бог - Єдиний, Всемогутній, Всезнаючий, Абсолютний, Вічний і Єдиний у своєму Єдності. Для істинно віруючих це питання було завжди ясний, але мислителі і філософи перетворили його в нерозв'язну загадку. Фанатичні філософські підходи призвели до створення поняття про божество, не заснованого на якому-небудь розумінні, але на псевдо раціональних та отриманих з других рук переказах та міфах. Кілька шкіл мислителів займалися вирішенням цієї загадки і прийшли до різноманітних результатів. Розмірковуючи про різні віруваннях, проф. Flinders Petrie відзначає; "У 500 р. до н. Е.. Вірили в Вищого Бога-Творця з багатьма підлеглими йому богами і ангелами-охоронцями. На наступній стадії, до 350г. До н. Е.., Бога представляли як Вселенського Творця, все є частина Бога і Бог - це завершення всіх речей в Одному. У 340 р. до н. е.. Бога описували як "Все в Одному" і "Один у Усім". Однак виникла труднощі, яка була пояснена пізніше Філоном тим, що недосконалий і світ, що змінюється не міг і сходити від незмінного Бога, а отже, необхідно було постулювати існування посередника. Висновок був такий, що Господь, Творець всього, створив з себе Другого Бога, видимого і відчутного, якого Він любив, як Свого Сина. І хоча людина, будучи смертей, не міг зрозуміти нескінченне, він міг зрозуміти створеного Сина. До 332 р. до н. е, ми знаходимо такі назви як Дух Добра, Агат-Демон, який є первістком Бога "(75).
Отже, намагаючись пояснити незрозуміле, філософи побудували теорію Посередника, що створила умови для появи так званого первістка Божа. Коли Ісуса привели до Пилата, той запитав його:
"Ти Цар Юдейський?" І почув у відповідь: "Ти кажеш" (див. Лука, 23: 3), "Ми, очевидно, повинні розуміти відповідь" Ти кажеш "як заперечення" (76). На це мовчазне заперечення Ісуса Пилат змушений був помітити:
"Я не знаходжу жодної провини в цій людині" (77).
Таким чином видно, що Біблія не підтримує теорії божественності Христа. Він був сином Бога в такій же мірі, що і будь-який праведний ізраїльтянин. З положення простої людини він був піднесений у Божественний статус його послідовниками. Процитуємо д-ра Белшама:
"... Зі стану людини, схвалюється Богом, що складає вчення Нового Завіту, наш Господь був піднесений завзяттям його ошибавшись послідовників у ранг ангельського або понад ангельського істоти, що було помилкою гностиків; потім - у ранг делегованого Творця і Правителя Миру, що було думкою платоністов і аріанцев; і врешті-решт був повністю зрівняний з самим Богом, що представляє афанасійское віровчення, невідоме до кінця IV ст. "(78).
До того часу, коли Ісус (мир йому!) Почав вчити людей шляхах Господнім, в Середземномор'ї було поширено віровчення, що представляло собою сплав стоїків - гностичних і платонівських елементів з іудейським монотеїзмом. Ісус прийшов і пішов, його короткочасна місія (тривалість якої нещасна християнство не змогло встановити) привернула мале число прихильників, яким, у свою чергу, не вдалося пробити незламну скелю язичництва, що оточує їх. Місія Ісуса була, таким чином, задавлена ​​в колисці і поховано назавжди. Поступово його усне переказ також втратило свою ідентичність і потонуло в болоті язичницьких міфів. "Християнство змінило язичництво, а язичництво змінило християнство" (79), і незабаром особистість земного людського Ісуса була замінена Ісусом, що мали небесний і Божественний характер.
Щоправда, виникли деякі церкви, але апостольські церкви залишилися лише в Єрусалимі, а згодом і вони зникли, поступившись місцем паралельним церквам в Антіохії та інших центрах платонівської філософії (80). Природа Ісуса стала осередком протиріч. Маса чорнила була пролита над визначенням природи особистості Ісуса, але на жаль! це чорнило спливали з пера стоїків, гностиків і платоністов, а не учнів Ісуса. Портрет Ісуса одноразово листувався заново, поки не став цілком далекий від реальності.
Церковні мислителі стали жертвою філонізм і сдеалі Ісуса посередником (між Господом і людьми), Нусом і Логосом, бо тільки такі алегоричні міркування могли залучити язичників і в той же час усунути ймовірність заперечень, які могли виникнути у них. Conibear відверто зазначав:
"Ідея посередника між Богом і людиною була висунута Філоном, та хід його спекуляцій був завершений до кінця століття твердженням, що Ісус був Логосом, Словом Миру. Який, за словами Філона, сходить з неба на землю і підноситься туди знову". (81).
Саме за таких обставин Павло, що проголосив себе учнем Ісуса, вклав у вуста свого вчителя таку фразу, як "Я і мій Бог єдині" (82). Паростки вчення про Логос - Слові Світу - видно в деяких посланнях Павла (якщо взагалі були ці послання, так як більшість їх виявилося пізнішими підробками, приписуваними йому) (83);
однак у цілому Павлу вчення про Трійцю було абсолютно невідомо.
До кінця I в. у християнства було два суперники: з одного боку, язичницькі культи типу мітраїзму, що мали свої тріади і трійчастий уявлення про божество, а з іншого - іудаїзм, який сповідував чистий монотеїзм. Язичницькі культи рясніли триадическими віруваннями. Вавилонська тріада була представлена ​​трьома особами - Ану, його син Енліль і Енкі (84); Римська тріада - Юпітер, Юнона і Мінерва, і, нарешті, семитических тріада - Отець, Син і Мати. Крім цих різнорідних тріад, були поширені й однорідні Трійці, наприклад, індуїстська - Брахма, Вішну і Шива; персидська - Ормузд, Мітра і Ахриман; єгипетська Осіріс, Ісіда і Гір (або Емпефт, Ейктіон і Пта); халдейська - Бел-Сатурн, Бел-Юпітер (посередник) і Бел-Хом (Аполлон). Остання Трійця була триєдиним втіленням Вищого Бога (Ел по-єврейськи, Бел або Мітра), званого "Батьком" (85). Всі ці Трійці і тріади - безсумнівні попередниці християнської Трійці. Брахманической і буддистська Трійці виявляють надзвичайний схожість з християнським поняттям Трійці. Хопкінс пише:
"Три Трійці як релігійні вираження ідентичні. У кожній з них на чолі стоїть Вища Істота і Бог-Отець: другий член - це Дух Святий, який, перетворюючись в людину, набуває плоть у вигляді третього члена Трійці ... Усі три - єдині" (86)
Індуїстська Трійця, зокрема, цілком збігається з християнською. Вона складається з Брахми, Вішну і Шиви. Брахма представляє творче начало і на санскриті називається "Батько" (87). Вішну як пастир і пророк - це син Брахми, втілений в особі Крішни. Нарешті, є Шива - Божественний Дух, образ природи на землі. Ця божественна Тримурти (Трійця), "як кажуть брахманские священні книги, неподільна за своєю сутністю і неподільна в дії-глибока таємниця, яку людина зрозуміє, лише коли його душі дозволено буде з'єднатися зі світовим духом (Брахматма) в лоні божества" (88) .
Середземноморський світ, мабуть, був колискою трійчастий вірувань з незапам'ятних часів. Перша Трійця, як кажуть, була відкрита оракулом Сезострісу (Німрод) (89) і всі наступні тріади чи трійки були лише відгалуженнями одного і того ж головного міфічного потоку. Це великомасштабне поширення трійчастий вірувань є ключем до всієї загадки і переконливо доводить, що їх зародки заразили християнство і врешті-решт повністю його спотворили.
Інший чинник, який не слід випускати з уваги, - це існування монотеїстичної віри у євреїв, які проживають на тій же території. Старий Заповіт був сповнений заповідей, які стверджували монотеїзм. Спочатку християнство не мало своїх писань, і християни цитували Старий Завіт у своїх релігійних службах; у всіх випадках Старий Завіт був і їх Біблією. Ісус (мир йому!) Прийшов, щоб стерегти овець дому Ізраїля (90). Послідовники Ісуса були, правовірним іудеям, а іудейська Біблія стверджувала єдинобожжя з першої до останньої сторінки. Про це свідчать, наприклад, такі вірші:
"... Тільки Господь є Бог, і нема іншого, окрім Його" (91); "Я перший, і Я останній, і крім Мене немає Бога", "Я Господь, і немає іншого Бога, крім Мене ..." (92). "Я Господь, і крім Мене немає" (92).
Вірші Виходу (20:, 3), Повторення Закону (4: 39, 5: 7), 2-й Царств (7: 22, 12: 32) і безліч інших
віршів зі Старого Завіту стверджують незмінне єдність Бога.
Вийшовши з іудаїзму, християнство не мало альтернативи монотеїстичної догмату; ранні автори тому були, природно унітаристами. Пізніше, однак, іноземні впливу спотворили чистий монотеїзм Старого і Нового Завітів. Процитуємо публікацію суспільства Watch Tower:
"Ще два цікаві факти: по-перше, богослов на ім'я Тертуліан, що жив у II ст. В Карфагені, в Африці, ввів термін" Trinit as "в латинські церковні писання, і це поняття - Трійця - стало фігурувати у священних писаннях. По -друге, воно було введено в "Організовану Релігію" священиком на ім'я Феофіл, також жили у І ст. У 325 р. Нікейський собор зібрався в Нікеї в Малій Азії і затвердив це вчення. Пізніше це вчення було оголошено релігійної доктрини християнства, і з тих пір церковники дотримувалися цього ускладненого навчання "(93).
У дійсності, всі книги Нового Заповіту були написані на основі Старого Завіту і більш-менш поділяли ті ж погляди на божество. Тут і там виявляються місця, що містять деякі двозначності в інтерпретації, але це місця інтерполяції, зроблені пізнішими прихильниками Трійці. Прихильники Трійці часто даються на тексти Івана, що свідчать наступні:
"Бо троє, свідчать на небі: Отець, Слово і Святий Дух, і ці Троє Одно" (94).
Серед всіх старих рукописів Євангелій є тільки дві на грецькій мові від 15 і 16 ст. в., що містять цей вірш. в такому вигляді. У всіх інших 400 або більше грецьких рукописах, датованих IV (Coden Sinditicus) V (Codex Vaticanus) століттями, він взагалі відсутній. Це значить, що він був вставлений в Біблію приблизно в 15 ст. У результаті, коли була зроблена спроба збірки "Переглянутої Версії", цей вірш довелося вилучити. В даний час християнське вчення про Трійцю виявляється позбавленою будь-якої євангельської підтримки або санкції. Який кричущий приклад підробки! (95). Відомий вчений еллініст Бенджамен Уілсон коментує цей вірш у своїй книзі "Емфатичний Діаглот" так:
"Цей текст, що стосується Небесного свідоцтва, не міститься в жодній грецької рукописи раніше XV століття. Він не цитується жодним з грецьких церковних авторів: жодним з латинських отців церкви, навіть коли предмет, над яким вони працювали, природно повинен був би призвести їх до посиланням на цей авторитет. Він, очевидно, хибна "(96).
Інший відомий текст, на який посилаються як на підтверджуючі це таємниче поняття Трійці, це
"Я і Отець - одне" (97).
Сучасні дослідження показали, що фраза Бог явився у плоті "(98) не представляє істинного перекладу слів Павла. За словами Бенджамена Уїлсона. Майже всі стародавні рукописи і всі версії містять слова" той, який "замість слова" Бог "у цьому місці.
Так було прийнято (99). Через неточності перекладу, по всій видимості, не випадковою, займенник "той" перетворилося в "Бога". Якщо ми порівняємо всі хитрощі Християнських богословів, що спотворили відповідні тексти, використовуючи при цьому старозавітний стандарт "Будь-яке слово Бога чисто" (100), то прийдемо до висновку, що, оскільки ранні церковники проголошували Трійцю як найважливіший догмат християнської віри на противагу унітарному вчених, що проголошували Ісусом, пізніше релігійні діячі змушені були змінити текст Писання, що стосується цього першого пункту віри, так як він залишався без біблійного підтвердження.
Справа в тому, що християнські первосвященики не змогли отримати аргументацію зі Священного писання і вдалися до компіляції двозначних місць зі Старого та Нового Завітів, створивши теологію, засновану на довільних інтерпретаціях. Щоб догодити юдеям, вони зберегли монотеїзм, але, щоб уникнути заперечень з боку язичницьких культів, ввели язичницькі Трійці. Вони намагалися піти на компроміс з обома сторонами. Звідси і переосмислення язичницьких божеств, що перетворилися на Трійцю, яка, в кінцевому підсумку, стала Єдиної Сутністю.
Перш за все, Ісус був піднесений на вершину божественності в епоху Павла. Цей вислів з Євангелія від Іоанна (див. посилання 97). Але це твердження зробило теологію дуіотеістіческой, що викликало гостру критику з боку як язичників, так і з іудеїв. Дуотеістіческая догма потребувала підпірці ще одного божества, щоб потрійне ціле: довелося підключити сюди Мати Ісуса - Марію. Її стали обожнювати як Богоматір. Хопкінс зазначає з цього приводу: "Марії була дарована гіпердулія, нею прагнули замінити Святий Дух, і Ісус в неканонічних Євангеліях говорив:" Мати Моя - Святий Дух "" (101).
До кінця IV ст. н. е.. ця тенденція в церковному мисленні проглядається явно. Марії була приписана роль, схожа з роллю Ісіди, для заповнення троїстої фігури божества. Навіть загальний Собор отців церкви в Ефесі 431 р. видав розпорядження почитати Марію як божество, крім Ісуса і Бога (102). Християнська секта Маріонітов почитавшая Марію, включила її в Трійцю. Однак, оскільки слова "Матір Божа" ображали слух істинно віруючих, пізніше вони були замінені "Святим Духом". Тим не менш, Трійця (у нинішньому розумінні) була чужа християнам двох перших століть. Навіть слово "Трійця" вперше з'явилося в 180-200 рр.. з грецької і латинської мов, і то під чужим впливом. Говорячи про те, як виник такий дивний союз між християнством і чужими йому ідеями, Робертсон зазначає:
"У III столітті Амоній Саккас з Олександрії, народжений від батьків-християн, заснував школу, яка намагалася поєднати християнську і язичницьку системи релігії і філософії в пантеїстичне ціле, в якому старі боги, які фігурували у вигляді підлеглих демонів чи алегоричних образів, сусідили з Христом в якості реформатора. Особливий наголос ця школа робила на Платона, чия система була вже поширена серед олександрійських вчених і який був більше схожий на християнству, ніж який-небудь з його суперників. Ця система забезпечила йому прихильників з боку багатьох релігій і дала можливість розвинути свій вплив на християнське богослов'я, це і було тим каналом, по якому увійшло вчення про Трійцю "(103).
Однак цього разу всі чотири канонічні Євангелія, як і апокрифи, були поширені серед прихильників цього культу. Хоча для досягнення бажаних цілей використовувалися фантастичні інтерпретації, слово "Трійця" в той час не могло бути введено в яке-небудь з Євангелій, і останнім словом таких у питаннях були постанови вселенських соборів. Хопкінс пише:
"Остаточне ортодоксальне визначення Трійці було значною мірою справою церковної політики. Воно було досягнуто після нескінченних суперечок про те, скільки божественного і скільки людської було в Ісусі Христі: коли з'явилася божественність, чи був він творінням, еманацією Бога, чи був він єдиний зі Святим Духом, нарешті, чи повинен гностичний термін визначати триєдині співвідношення всіх теологічних протиріч з питань, які, в кінцевому підсумку, вирішувалися голосуванням "(104),

Вчення про спокуту

Один з догматів християнства - це вчення про Спокуту. Відповідно до християнським уявленням, гріх Адама не пробачив і нащадки першої людини успадкували його провину, а Ісус через розп'яття спокутував гріх усього людства. Протягом століть це вчення по-різному інтерпретувалася експертами-теологами. Навіть у перші століття деякі теологи беззастережно відкидали цей догмат, тоді як інші (наприклад, Тертулліан, Оріген і ін, вважали, що смерть Ісуса була свого роду викупом, сплаченим дияволові. Це була перська ідея, запозичена з зороастризму, за якою Бог спокутує гріхи людства, скоряючись богу Зла. Деякі вважають, що це свого роду самопожертву з боку Бога для виправлення неправедного характеру людства та позбавлення його від кари. Такі богослови, як Іриней, висувають теорію рекапитуляции, за якою Ісус Христос сприяв зробив своїм розп'яттям з'єднанню Бога з людиною, який був віддалений від свого Творця через гріхопадіння Адама. Лише з часів Св. Августина нинішню ідею спокути, що передбачає Божественний план порятунку світу, вдалося прийняти, подолавши теологічні суперечності (105).
Насправді це мульти доктринальний момент віри, який має на увазі наступне;
1) людина за природою порочний, успадковує Адамов гріх і приречений на пекло;
2) через Свого безмірного милосердя Бог не дозволив, щоб такий стан речей продовжувало існувати, і певним чином вніс умиротворення за допомогою людини, який у якості третьої особи Трійці дорівнював Йому;
3) Він послав Свого сина в якості Спасителя, який помер на хресті і очистила цим людство від
гріхів;
4) ця жертва примирила грішної людини з його розсердженим Богом і з'єднала його з Господом.
Розглянемо це багатогранне питання у всіх його аспектах.
По-перше, підкреслюється первородний гріх людини, спонукав Бога послати на землю свого емісара - Спасителя. Перш за все, визначимо, що таке гріх. Це поганий вчинок, досконалий людиною в порушення заповідей Бога. Всіма визнається, що моральність людей різна. Деякі люди праведні, інші нестійкі, а треті злі та жорстокі; одні грішні, інші безгрішні. Це означає, що людина, прийшовши у світ, набуває друк гріха своїми вчинками, а не успадковує його. Щоправда, Адам зробив помилку, викликав гнів Бога і був вигнаний з раю. Християни вважають, що Адам не був прощений і його гріх успадковувався нащадками. Ця теорія нелогічна л не заснована на біблійних текстах; швидше вона взята з писань Павла. Те, що 1руз гріха може бути переданий іншим, можна вважати цілком абсурдним. Томас Пейн дуже ясно висловився з цього приводу: 76
"Якщо я повинен комусь гроші і не можу їх віддати, а кредитор загрожує мені в'язницею, інша людина може взяти борг на себе. Але якщо я скоїв злочин, все змінюється. Моральна справедливість не дозволяє вважати невинного винним, якщо навіть безневинний пропонує себе для цього. Припустити, що правосуддя діє таким чином, значить зруйнувати самі його принципи. Це вже не буде правосуддям. Це буде помста без розбору "(106).
Джерелом християнства був іудаїзм, і в I в. Старий Заповіт був його єдиною Біблією. До пророцтвам Старого Завіту вдавалися для виправдання місії Ісуса. І Ісус сам ніколи не стверджував нічого, що суперечило б іудейським писанню. Між тим Старий Заповіт ніде не згадує про так званий первородний гріх. Бог посилав численних пророків, щоб вести заблудлі людство з правильного шляху. Авраам, Ной, Яків, Йосип і інші пророки - були праведниками. Захарія і Іоанн Хреститель визнаються і Новим Завітом (107). Як же людина, що є від народження винним перед Богом, може стати праведником?
Старий Заповіт ніде не згадує, що людина успадковує первородний гріх; навпаки, Бог створив людину за образом своїм (108). Що має на увазі вислів "за образом"? Новий Завіт пояснює, що бути створеним за образом Бога означає по своїй природі любити добро і ненавидіти зло (109). Новий Завіт називає Адама сином Божим (110). Таким же чином, Тора згадує, що Бог високо віддав Авеля, сина Адама (111). Незрозуміло, як Авель міг би стати праведним, якщо його батько Адам був грішником і передав йому гріх, як запевняє нас християнство. Ніколи не замишлялося, що Новий Заповіт повинен замінити Старий Завіт, і, коли Павло стверджує, що Ісус скасував Закон, він сильно - відхиляється від істинного вчення Ісуса, який завжди відкидав тих хто відмовлявся від Священного Писання (112). Сам Ісус стверджував, що діти чисті, безгрішні, "бо таких є Царство Небесне" (113). У Євангелії від Луки згадується, що Іван Хреститель "буде великий перед Господом ... і Духа Святого Святим ще з утроби своєї матері" (114). Це значить, що Іван був безгрішний навіть в утробі матері. Але не тільки пророків Новий Завіт вважає праведниками. Загальним положенням Євангелій є те, що Бог прощає розкаялися грішників (115). Лише вигадки Павла призводять до теорії первородного гріха. У своїй книзі "Християнська етика і" Сучасні проблеми "настоятель Інге (116) зазначав, що цю" спотворену "доктрину сформулював Павло, а пізніші богослови включили її в церковне вчення. Гектор Хоутон говорить:" Ортодоксального вчення про первородний гріх ... просто немає в Біблійних писаннях. Багато чого в ньому, без сумніву, запозичене з тлумачень писання Павла "(117). Єпископ Майстер був настільки відвертий, що стверджував:
"Ми більше не віримо в первородний гріх" (118).
Християнські теологи стверджують, що Бог всемілостів, і у Нього стільки любові до людства, що вона не може бути виражена словами. Саме з цієї причини Він послав Свого Сина змити пляму первородного гріха. Таке розуміння Бога робить Всемогутнього Господа язичницьким племінним божеством, яке порятунку свого племені часто жертвував власним зображенням, сином або навіть втіленням. Язичницькі міфічні божества посилали рятівників своїм племенам або кланам, а Християнське вчення говорить, що Бог послав Свого сина лише для того, щоб врятувати заблуканих овець дому Ізраїля (119). Місія Ісуса, таким чином, не універсальна, а обмежена певним народом (120).
Дійсно, Бог був завжди милостивий до людства і неодноразово посилав вісників вказували людям шлях істинний. Біблія згадує, що коли більшість ізраїльтян відійшло від Божественного шляху, гнів Божий обрушився на них з такою силою, що у всесвітньому потопі Він занапастив тоді весь існуючий світ, за винятком кількох людей; це масове знищення торкнулося інших мешканців землі значно більше, ніж заблуканих овець дому Ізраїля. Ісус з'явився в ту епоху, коли щільність населення була набагато більше, ніж за часів всесвітнього потопу. Набагато логічніше припустити бажаніше думати, що християнський Бог повинен був би змилуватися над своїми нещасними творіннями під час потопу. Чому ж Він послав в кінці кінців Свого Сина як рятівника, та й то тільки для дому Ізраїлевого? У цілому цей догмат вірить вчення виглядає абсолютно абсурдним, тому що така позиція не пристала Богу Всемогутньому, про який проповідував Ісус Христос, ніколи не проголошував свого месіанства і не обіцяв масового порятунку. Навпаки, він просив своїх учнів покаятися, "бо наблизилось Царство Небесне" (121). Крім того, стверджується, що Ісус Христос, званий єдиним народженим Сином Божим і другою особою християнської Трійці, з'явився на землю як Посланник Бога, щоб стати Спасителем, і що він був розп'ятий за Божественним задумом, щоб спокутувати гріхи людства. Те, що Ісус був сином Бога, говориться в багатьох місцях Біблії. Як вже говорилося, титул "Син Божий" був присвоєний йому за його праведність і повинен розумітися метафорично, так само, як вираз "раб Божий".
Фантазія ж таких філософів, як Філон, породила існування посередника між Богом і людьми, у даному випадку роль рятівника була присвоєна Ісуса. Але ця ідея не має змила, так як євангельське вчення суперечить цьому віруванню. Якщо б Ісус був рятівником людства завдяки тому, що був засуджений на жертовну смерть, його місія не обмежилася б домом Ізраїля і він не наполягав би на суворому дотриманні Закону, не просив би покаятися за діла кривди. Не кидає на нього тінь і те, що він був проклятий Богом і відправився в пекло на три дні (122)? Християни вірять, що Ісус був розп'ятий за Божественним задумом. Якщо це так, то цікаво, чи знав Ісус про майбутній розп'яття на початку своєї місії або ж ця роль була нав'язана йому після його від'їзду лже учнями, і чи є в Старому Завіті будь-яке обіцянку Єгови послати Спасителя для спокутування гріхів людства (123) . Суть питання в тому, що він дізнався про майбутню йому страти у свій останній день. Лука згадує (124), що для того, щоб зустріти надвигавшуюся загрозу, Ісус велів своїм учням придбати мечі, навіть якщо їм доведеться продати їх одяг, і коли вони повідомили йому, що у них є два, він сказав їм; "досить". Це означає, що він хотів захищатися і був готовий до нападу. Проф. Пфлайдерер зауважує з цього приводу "Якщо Ісус боявся вбивства в останній вечір своєї''життя і готувався зустріти його зі зброєю в руках, значить він не міг знати і передбачити свою смерть на хресті; ці передбачення могли бути вкладені в його уста лише ретроспективно" ( 125). Розповідь Луки спростовує будь-які твердження про те, що Ісус знав заздалегідь про майбутній йому розп'яття жертві на спасіння нібито за Божественним задумом.
Це була змова іудеїв, і Ісус турбувався про свою долю. Якби все йшло так, як замислив б, і Ісус знав про це, він ніколи не мав сумніву б пожертвувати своїм життям для такої благородної мети і не просив би Бога, щоб його минула гущавина ся (126). Якби такий був Божественний план, він ніколи не вимовив би слів: "Елої, Елої, лама савахтані?" (127).
Це означає, що істинне вчення Ісуса ніколи не була ознакою його ролі Спасителя. Справа в тому, що Середземномор'ї за часів Христа було так насичено міфами про Спасителя, що будь-яка релігія, що виникала там, відчувала їх вплив. Майже всі вірування, від грецького до перського, несли в собі зародки культу Спасителя. Кілька древніх божеств було, за переказами, розіп'ято в ім'я порятунку людства - Крішна і Індра пролили свою кров заради цієї благородної місії; китайський бог Тянь, Осіріс і Гор пожертвували собою заради порятунку світу, Адоніс був забитий заради цієї мети. Прометей, найбільший і найдавніший благодійник роду людського, був прикутий до скель на Кавказі (128). Мітра, по перським віруванням, був посередником між Верховним Божеством і людством. У нього вірили, як у вмираючого бога, чия кров врятувала людство (129).
Подібним же чином Діоніса називали Визволителем людства. Навіть у далекій Мексиці вірили, що "смерть Кетцалькоатля на хресті" була "спокутою гріхів людства" (130). Едвард Карпентер зазначає:
"Цих прикладів достатньо, щоб довести, що вчення про рятівника старо, як світ, і поширене в усьому світі, а християнство тільки присвоїло його ... і додало йому специфічний відтінок. Таким чином, християнська доктрина про Спасителя - це точна копія язичницьких культів , яка не базується на вченні Христа "(131).
Нарешті, розглянемо, чи дійсно прийняв смерть Ісус через розп'яття. Сам факт розп'яття дуже суперечливий. Євангелісти заявляли, що євреї розіп'яли Христа і глумилися над його учнями, Відповідно до Писання, він прийняв ганебну смерть на хресті. Оскільки жоден з апостолів не був присутній у момент його смерті, вони уникли розпитувань і вдавалися до міфотворчості. Таким чином, вони не тільки визнавали затвердження іудеїв про розп'яття, але, щоб зняти з себе стигму, зробили саме розп'яття кардинальним принципом своєї віри. Ф. К. Конибер зазначає:
"З тих пір розп'яття вже не соромилися .- Павло відкрито прославляв його, а автор четвертого Євангелія розглядав його як остаточний доказ слави Ісуса" (132).
Приймаючи без застережень, що Ісус був розп'ятий іудеями, не можна стверджувати, що він був єдиним пророком, зазнало таку долю. Список різних інших пророків, убитих іудеями, слід розглядати з таких самих позицій.
Цілком логічно зробити висновок, що вчення про спокутування, чуже Ісуса і нинішнім канонічним Євангеліями, було прийнято пізніше і в його справжньому формі засноване на дохристиянських мітраістіческіх та інших язичницьких культах рятівників. Інакше цей догмат віри абсолютно безпідставний. У міру того, як церковні кола ставали раціональніше, вони відчули, що це так. На Ламбетськом конференції британських і американських єпископів вчення про спокутування було відкинуто як засноване на негідну розумінні Бога. Єпископ Мастермен на цій конференції цілком недвозначно заявив:
"Раз і назавжди ми повинні вигнати з нашого богослов'я всяку думку про зміну відношення Бога {до людей] через смерть Христа" (133).

Еврахрастія, або святе причастя

Євхаристія - ще одне фундаментальне таїнство християнства, яке відзначається в пам'ять останньої таємної вечері Ісуса зі своїми учнями. Цей момент віри стверджує, що хліб і вино, вкушає під час ритуалу прихильниками Ісуса, символізують його плоть і кров, що має викликати якусь духовну спільність з Христом.
Євхаристія зобов'язана своєю появою екстатичним вигадкам Павла - засновника сучасного християнства, який заявляє, що отримав це вказівку від Господа. Це твердження про одкровення ясно показує, що причастя не йде ні апостолів, ні від вчення самого Ісуса. Крім писань Павла, воно також включено в три перші канонічні Євангелія, хоча терміни, в яких воно роз'яснюється, різні. У цілому, в чотирьох текстах, що містять опис цього таїнства, про нього розповідається наступним чином (див. таблицю).
При критичному аналізі стає видно, що Павло був єдиним джерелом, через який цей ритуал проник в євангельські розповіді. За спільною згодою канонічне Євангеліє Марка було першим, що зазнали вплив ідей Павла. Матвій і Лука наслідували його приклад. Марк провів деякий час у суспільстві Павла, і, напевно послання Павла (або яка-небудь з їх пізніх редакцій) потрапили до його рук і були вставлені в його розповідь. У Луки навіть фразеологія настільки схожа з фразеологією Павла, що здається її копією. Що стосується джерел, якими користувався Павло, то це, очевидно, не Божественні одкровення, але вірування, що перебували під сильним впливом язичницьким. Повідомлялося, що Филон висловлював євхаристійні погляди, пояснюючи Логос в термінах хліба від "чаші Господньої" (134), Єврейська секта есеїв також відзначала подібне свято, що складається з куштування хліба і води (135). Подібним чином єгипетські Терапевти (шанувальники) куштували священні страви з хліба і води кожен п'ятдесятий день. Іудейська секта Фіасеев також відзначала таке свято на знак вшанування Бога і для спілкування з Ним. Ці ритуали, мабуть, і були в якійсь мірі запозичені християнами. Крім того, інші численні язичницькі культи також містили це таїнство. В. Уилльямсон пише:
"Стародавні єгиптяни святкували відродження Осіріса таїнством, куштуючи священний пиріг чи воду після освячення їх жрецем" (136).
Навіть на далекій землі Мексики святкували "Найвищий вечеря", на якому люди їли плоть свого Бога (137). Британська Енциклопедія повідомляє про подібне свято у Греції на честь бога Діоніса (138). Що ж стосується мітраїзму - попередника і прототипу християнства, - то тут євхаристійний ритуал займав видатне місце серед атрибутів віри (139). Серед шанувальників Аттіса була поширена подібна ж практика. Завдяки такій всесвітньої популярності цього ритуалу, християнські теологи не могли не включити його в свій розпорядок. Конибер пише з цього приводу:
"Християни, щоб чинити опір язичництва, змушені були мати свою власну таємну вечерю, яку вони могли б протиставити ритуалу agapes" (140).
Копіюючи цей язичницький звичай, християни не упустили жодної деталі: християнський Стіл Господній це видозмінене назву "столу диявола" язичників. Це художнє копіювання могло бути зроблено тільки людиною з генієм Павла, який підніс його під виглядом Божественного одкровення. Конибер зазначає: "Його план вдався, і протягом століть Причастя було християнської жертвою par excellence, собіршей навколо себе все більше і більше звичаїв, ритуалів і понять жерців як іудейських, так і язичницьких" (141). Строго кажучи, ідея куштування плоті і крові Бога або боголюдини дика за своєю природою, огидна для цивілізованого розуму і являє собою пляма на пророчий вченні Ісуса Христа. Але на жаль! Нещасна християнство, очевидно, не усвідомлює цього навіть у наш цивілізований час, і на конгрегаційних месах ритуал неодноразово повторюється без будь-якого сорому.

Хрещення

Хрещення - це ритуал, під час якого всі Приймаючі християнство тричі занурюються у воду, щоб очиститися від гріхів. Вважається, що це засіб відродження і перенародження, і християни вірять, що після хрещення, скинувши з себе весь тягар гріхів, людина входить у новий світ і отримує нове життя: "Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже "(142). Через деякий час після народження дитини його хрестять у сусідній церкви, де священик здійснює цей обряд, вимовляючи молитву, подібну до наведеної нижче:
"Про милостивий Боже! Нехай старий Адам у сем дитини буде похований, щоб нова людина народився в ньому, і нехай всі плотські бажання помруть в ньому, а все належне Духу прийде і засяє в ньому" (143).
Як і інші ритуали, християнське хрещення-також відгомін древніх язичницьких культів. Хрещення було поширене в більшості древніх цивілізацій Середземномор'я. Дж - Харрісон зазначає:
"Обряд другого народження широко відомий, він заг для половини світу диких народів. З народженням він входить в світ; другим народженням він народжується для свого племені. При першому своєму народженні він належить матері і жінкам, а при другому народженні стає повноправним чоловіком і входить до співтовариство воїнів свого племені "(144).
Це відродження в древніх цивілізаціях часто відбувалося на березі річки, як у індусів, або шляхом занурення у воду, як у мітраїзмі, або шляхом обтирання тіла, як у греків, або ж через проходження тривалих хворобливих випробувань, як у зороастрійців. Навіть у найдавніших храмах Ісіди, знаменитої єгипетської богині, були хрестильні. Racionalist Encyclopaedia повідомляє: "Хрещення було поширене в брахманической і перської релігіях і використовувалося в єгипетських і грецьких містерій. З них іудеї пізніше запозичили практику хрещення прозелітів, і ранні християни запозичили його з обох джерел грецького та єврейського" (145). Хрещення було священним ритуалом у євреїв. Цей обряд, здійснений над Ісусом Христом Іоанном Хрестителем, описаний майже у всіх Євангеліях. Іоанн повідомляє також, що у Назаретян був такий самий обряд, що виконувався у воді. Послідовники Іоанна були відомі як Сабеі, що, згідно Ернесту Ренану, означає "крестители" (146). Марк також пише, що Іван Хреститель хрестив євреїв у воді і що сам Ісус так був хрещений (147). Для євреїв, однак, символом договору з Богом було обрізання, а не хрещення. Християни порушили цей вічний договір, замінивши його обрядом хрещення.
Строго кажучи, мабуть, немає будь-які докази того, що в I ст. хрещення було популярно серед християн, так як Павло згадує про хрещення всього декількох чоловік. Він говорить:
"Був я й дім, чи христив кого, не знаю. Бо Христос не послав мене хрестити, а благовістити" (148). Лише у II ст. хрещення проникло в християнство. Раніше на таких церемоніях використовувалася тільки вода, але пізніше, щоб християни відрізнялися від Назаретян, вода була замінена Святим Духом. Християни-семіти використовували термін "мамудіти" (стояти, як стовп, у воді), що не має нічого спільного з хрещенням, як воно розуміється сьогодні. Слово "хрещення" насправді має зовсім інше значення у порівнянні з тим, як розумів його Іоанн Хреститель. Доречно згадати тут про Трентський соборі, піддає анафемі тих, хто стверджував, що християнське хрещення - те ж, що хрещення у Св. Іоанна.
На ранніх стадіях цей обряд не мав ніяких біблійних підстав. Часто цитовані тексти Євангелій - пізніша редакція: "І, наблизившись, Ісус сказав: Дана Мені всяка влада на небі й на землі, а тепер ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все , що Я вам заповів, і ось Я з вами по всі дні до кінця віку. Амінь "(Матвій, 28:18-20). Євсевій, єпископ Цезарейський, яким імператор Костянтин доручив приготувати 50 примірників Біблії, повідомляв, що до 325 р., коли Євангелія були канонізовані, текст звучав так: "Ідіть ви тому і робіть учнів у всіх народах в ім'я Моє" (149). Адольф Харнак, відомий протестантський богослов, також відкидав цей текст як пізнішу підробку: "Неможливо прямо довести, що Ісус заснував хрещення, оскільки слова, наведені Матфеєм (28: 19) не є висловом Бога" (150). Цікаво також відзначити, що даний текст належить до хрещення в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа, чого не було у всіх ранніх рукописах, як стверджує Євсевій. Адольф Харнак також вказує, що "ця троїчна формула чужа уст Ісуса і не мала авторитету в апостольську епоху, якою вона повинна була б мати, якби виходила від самого Ісуса" (151). Інший момент, що привертає нашу увагу, це мінливість таїнства хрещення в загальній християнської теології. Хрещення, як воно розуміється тепер, означає, що Святий Дух, третій член Трійці, входить в людину і знімає з нього гріхи. Якщо прийняти це, то незрозуміло, як же на більш пізній стадії у житті тієї ж людини сатана виганяє Святий Дух і спокусою вводить людину в гріх. Виникає питання: чи може диявол спокусити людини, виконаного і охороняється Святим Духом, і перетворити його в демона? Який прекрасний приклад невідповідності! (152). Таким чином абсолютно зрозуміло, що хрещення є продовження язичницьких ритуалів ініціації чи відродження і зовсім не грунтується на вченні Ісуса (мир йому!).

Різдво - язичницьке свято

Різдво - це щорічна меса (обідня), що святкується християнами в пам'ять народження Ісуса (мир йому!). Як і інші свята, запозичені з язичницьких культів, Різдво також не зобов'язане своїм походженням народженню Ісуса (мир йому!), А є продовженням язичницьких ритуалів.
Усі чотири Євангелія, а також Діяння святих Апостолів і Послання, включені в канонічну Біблію, мовчать про день і місяць народження Ісуса. Тільки у двох Євангеліях, (від Луки і від Матвія) згадується про історію непорочного зачаття, але і в них не вказана точна дата його народження. Лука повідомляє, що в ніч, коли народився Ісус, пастухам, які перебували під відкритим небом на своїх вигонах в околицях Юдеї, разом з ангелом з'явилося "сила велика небесного війська, що Бога хвалили й казали:
"Слава Богу Всевишній, і на землі мир, у людях благовоління" (153). Це твердження, якщо воно вірно, означає, що Ісус народився влітку, коли пастухи в поді вартують свої стада. За словами Клемента Александрійського - одного з найбільш ранніх християнських авторитетів, Василидиане вважали, що Ісус народився 24 або 25 числа місяця, званого єгиптянами Фармути, тобто квітня; інша християнська секта стверджувала, що його народження відбулося в 28-й рік царювання серпня Цезаря на 25-й день місяця пахон, що відповідає 20 травня (154). Що стосується самого Клемента, то він датував народження Христа 18-м листопада (155). Церква має короткий трактат, знайдений серед праць Кипріяна, написаний у 243 р., в якому стверджується, що Христос народився 28 березня (156). Дж, Робертсон пише: "Кілька сект наполягали довгий час на тому, що народження доводилося на 24 або 25 квітня ..., тоді як інші відносили його на 25 травня; а велика частина східних церков протягом століть відзначала цю дату 6 січня" ( 157). Протягом перших трьох століть свято це церквою не відзначався, але коли в християнство просочилися греко-римські язичницькі культи, цей ритуал також легко проник в нього. Racionalist Encyclopaedia повідомляє: "З ранніх часів римляни святкували свої Сатурналії на честь давніх богів родючості, коли виставлялися подарунки, свічки і ляльки ... З часу царювання імператора Авреліана (270-276), який заснував культ Сонця високого етичного характеру, 25 грудня стало визначним днем ​​в їх календарі і офіційно вважалося днем ​​народження Непереможного Сонця "(158).
Коли християнство стало офіційною релігією Римської імперії, воно додало цього свята формальний характер, зробивши його ритуальної догмою. Приблизно в 530 р. скіфському ченцеві Діонісію Екзігуусу (Діонісій Слабкий), який, як розповідається, був знайомий з астрономією, було доручено встановити день і рік народження Ісуса (159). Між тим, прямих відомостей про цю подію не було. Євангелія теж мовчать про це. Твердолобі католики стверджують, що в ранню епоху свято Різдва відзначався 6 січня і в 353-354 рр.. тато Ліберії змістив його на 25 грудня. Сучасні дослідження спростували це твердження, і тепер вважається, що це свято взагалі не відзначався християнськими церквами до IV ст. н. е.. У 389 р. імператор Валентиніан видав указ про офіційні свята, серед яких згадувалися лише неділі і Великдень (160). Таким чином, Діонісій Екзігуус не мав нічого, на що б міг спертися з боку церкви. У результаті цей монах-астроном прийняв досить довільне рішення, цілком фантастично визначивши, що рожество має відзначатися 25 грудня. Загальне святкування цієї події відбулося в 534 р. коли вперше суди визнали його "dies поп". Цікаво, однак, що слово "Різдво", сіль популярне у наш час, ніколи не вживалося до XI століття (161).
До речі, в Середземномор'ї 25 грудня завжди було важливою датою. У дохристиянську еру цей день вважався священним у багатьох язичницьких культах. Стародавні народи думали, що під час зимового сонцестояння сонце починало свій щорічний шлях по небу, і тому 25 грудня вважається днем ​​його народження, який святкувався в багатьох частинах язичницького світу - у Китаї, Індії, Персії, Єгипті, а також в древній Греції, Римі , Німеччини, Скандинавії, Британії, Ірландії та Америці (162).
Вірили, що багато богів Сонця були народжені приблизно в той же день (з різницею на один - два дні); Мітра народився 25 грудня, Ісіда і Осіріс, Гор і Аполлон-на 362-й день року, тобто в останній тиждень грудня.
Зокрема, 25 грудня було святом народження численних середземноморських сонячних божеств (163). Мітраїзм, залишався офіційною релігією Риму до IV ст., І з усіх сонячних культів мітраїзм надав особливо сильний вплив на християнство. Поряд з іншими обрядами, які він дав цій релігії, 25 грудня також було мітраістскім святом, через деякий час набув назва Різдва Христового. Racionalist Encyclopaedia повідомляє: "Свято було дійсно настільки повністю язичницьким, що навіть в 245 р. Оріген протестував проти самої ідеї святкування дня народження Ісуса, як якщо б він був земним царем" (164). Справа в тому, що дати головних язичницьких релігійних подій стали до того часу так поширені й популярні, що християнство змушене було забарвлюватися в ті ж кольори. Р. Грегорі зазначає: "Чинником, який спонукав християнство прийняти цей язичницький свято, була спроба отців церкви відучити новонавернених від язичницьких церемоніалів, які відбувалися на той час" (165).
Британська енциклопедія зазначає: "Дійсно, і Різдво, і Богоявлення, яке припадає на 12 січня, являють собою трансформовані язичницькі свята зимового сонцестояння, і вони так тісно пов'язані між собою, що їх походження не можна обговорювати окремо (166).
Незважаючи на те, що Біблія не називає жодної конкретної дати Різдва, є підстави для визначення, хоча і дуже приблизно, пори року, у якому воно сталося. Як ми вже згадували, Лука оповідає, що в ніч, коли народився Ісус, перед пастухами, які проводили всю ніч на пасовище, з'явилися бачення, і Ангел сповістив їм про народження Ісуса. Отже Ісус повинен був народитися влітку, так як стада не могли бути на відкритих вигонах у грудні, коли в Іудеї не тільки дуже холодно, але і часто йдуть дощі. Британська Енциклопедія доречно зазначає: "Важко, проте, прийняти 25 грудня за дату Різдва, оскільки грудень - самий дощовий сезон в Юдеї, коли ні стада, ні пастухи не могли вночі бути в полях Вифлеєму" (167).
Тому християнство в цілому не ухвалила 25 грудня як дату Різдва. Православна церква до сьогоднішнього дня відзначає це свято 7 січня (168), і, згідно Racionalist Encyclopaedia, в перші століття ця дата визначалася за допомогою таких фантастичних розрахунків, що та різні церковні напрямки вибирали для неї майже всі місяці року (169).
Навіть найбільш великі археологи і фахівці з історії церкви без коливань стверджують, що немає ніяких даних, що підтверджують, що Ісус народився 25 грудня, а те, що ми називаємо Різдвом - лише інша назва зимового сонцестояння або дня народження Митри. І те, і інше за своїм походженням і суті абсолютно язичницьке. Хастінгс пише: "Більшість звичаїв, пов'язаних з Різдвом, поширених в даний час в Європі і що збереглися з давніх часів, - це не є істинно християнські звичаї, а язичницькі, сприйняті чи прийняті церквою" (170).

Хрест

Як і різні ритуали, символи християнства також зобов'язані своїм походженням культів солнцепоклонства. Хрест має унікальне значення по своєму містичному походженням і магічного застосування. Для християн він символізує собою хрест, на якому Ісус був розіпнутий і до якого були прицвяховані його руки і ноги. Християни наполегливо стверджують, що хрест приналежність виключно християнства і не має попередників в жодній з релігій. Всупереч цьому, слова Єзекіїля (9: 4) наводять на думку про те, що і в дохристиянську епоху в іудеїв знак "Т" був відомим символом, що відганяють злих духів. У стародавніх євреїв знак мав похилу форму (/), але в більш пізніх культах він змінився, придбавши нинішній перпендикулярний вид (171). У Старому Завіті розповідається, що пророк Мойсей (мир йому!) Наказав своєму народу захищатися від злих духів, малюючи кров'ю хрести на дверях (172). Леві зазначає: "Знак хреста, прийнятий християнами, не належить винятково їм. Це кабалістичний знак, що протилежності і четвертинний рівновагу елементів" (173).
Мітраїзм, що дав християнству більшу частину його догматів, також мав хрест як священного символу. Проф. В. Келлі Райт каже: "Знак хреста наносився на лоби новонавернених мігрантів розпеченим до червоного залізом для випробування їх мужності і залишав невитирана пам'ять про їх клятві" (174). Таким чином, задовго до того, як ця емблема стала християнським символом, вона була популярна як знак впізнання в різних сонце поклонниче культах, особливо серед неофітів (175). Крім того, Т-подібний хрест також був відомий як символ чоловічого статевого органу в різних культах з сексуальними табу. Едвард Карпентер відзначає в зв'язку з цим:
"Добре відомий Т-подібний хрест використовувався у язичницьких країнах як зображення чоловічого члена, а також дерева, на якому бог (Аттіс, Адоніс, Крішна, або хто-небудь ще) був розп'ятий" (176).
Одетт Чернін зазначає:
"Знак хреста був символом віри чи затвердженням того чи іншого вірування задовго до прийняття християнства. Його форму знаходять у різних зображеннях, особистих прикрасах і монументальних творах по всьому світу, і він сходить до найдавніших часів. Його виявляють висіченим на каменях древньої Мексики, серед залишків таємничих цивілізацій Південної Америки і в інших місцях. У різних формах він зустрічається на Далекому Сході і в Європі "(177).
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
439.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Буддизм Його витоки і догмати
Католицизм Його основні догмати
Світові релігії основні положення та догмати віровчень
Приреченість християнства
Історія християнства 2
Витоки християнства
Етика християнства
Прийняття християнства
Походження християнства
© Усі права захищені
написати до нас