МІНІСТЕРСТВО СІЛЬСЬКОГО ГОСПОДАРСТВА І ПРОДОВОЛЬСТВА РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

ДЕПАРТАМЕНТ КАДРОВОЇ ПОЛІТИКИ І ОСВІТИ

Красноярський державний АГРАРНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА КУЛЬТУРОЛОГІЇ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ:

Візантія і Русь

Виконав: студент гр. Ю-12

Амінджанов А.А.

Перевірив: доцент Стеблецова Т.Б.

КРАСНОЯРСЬК - 2003

Зміст.

Введення.

Розуміння і ціннісне сприйняття Візантійської імперії в російській самосвідомості допетровського часу і, з іншого боку, в ідеології XIX-XX ст. - Дуже істотно, навіть принципово розходяться. Говорячи коротко і просто, до XVIII століття Візантія сприймалася на Русі - загалом і в цілому - в самому позитивному дусі, а в подальший час для найбільш впливових ідеологів характерно негативне ставлення до неї. Правда, в кінці XIX - початку XX ст. починає складатися і протилежна тенденція (особливо яскраво виразилася в перебігу євразійства), але вона, у свою чергу, наштовхується на сильний опір, і можна без перебільшення стверджувати, що і сьогодні дуже широко поширена більш-менш "негативна" оцінка ролі Візантійської імперії в історії Росії.

Тут мені майже напевно заперечать, що справа йде не зовсім так, бо загальновизнано позитивне значення прийняття Руссю християнства від візантійської Церкви. Однак, розглядаючи проблему у всій її багатосторонності, ми переконаємося, що вона значно більш складна і суперечлива.

1. Русь і християнство.

По-перше, існує і останнім часом посилюється прагнення переоцінити вже й саме по собі звернення до християнства, що подавив східнослов'янські язичницькі вірування, які, на переконання прихильників цього погляду, втілювали в собі справді самобутні початку Русі.

З іншого боку, багато істориків - і це не випадково - намагалися і намагаються довести, що росіяни в дійсності сприйняли християнство не з Візантії, але або з Болгарії (див., наприклад, роботи впливового свого часу історика М. Д. Приселкова), або з Моравії (Н. К. Нікольський), або від норманів-варягів (Є. Є. Голубинський); останнім часом була висунута ще особлива версія про ірландський походження російського християнства (наш сучасник А. Г. Кузьмін).

Нарешті, дуже багато хто з тих істориків та ідеологів, які визнають візантійські витоки християнської Русі, разом з тим прагнули і прагнуть затвердити уявлення про те, що давньоруська церква - як і Давня Русь в цілому - з самого початку перебувала нібито в стані запеклої боротьби з Візантією за свою незалежність, якою, мовляв, постійно погрожував Константинополь.

Так, великий діяч російської церкви і культури XI століття митрополит Київський Іларіон підноситься як свого роду непримиренного борця з візантійською церквою, і створене Іларіоном геніальне "Слово про закон і Благодать" з XIX століття і до нашого часу намагаються тлумачити як нібито протівовізантійское за своєю основною мети та змісту виступ.

Тим часом таку тлумачення воістину безглуздо; щоб переконатися в цьому, досить неупереджено вдуматися хоча б у таке судження митрополита Іларіона - в його слова про "благовер'ніі землі Гречьске, христолюбивих ж і сильно Вірою, како єдиного Бога в Трійці шанують і кланяються, како в них деют сили і чудеса і знамення, како цьркві люди предьстоять і всі Богові простояти ... " Чи слова про Володимира Святославича, який "прінес'ша крсть (хрест) від новаго Єрусалиму - Костянтина граду". Видатний історик М. Н. Тихомиров не без іронії зауважив свого часу: "У таких словах не можна було говорити проти Візантії" ¹ . Але і до цього дня Іларіона, тужаться зобразити таким принциповим ворогом Візантії та її Церкви ...

Все це не могло не мати істотної причини. І справа тут, як я буду прагнути довести, в тому, що, починаючи з часу Петра I, Росія і цілком реально, практично кинулася на Захід, і в своєму самосвідомості відчувала найпотужніше вплив західної ідеології. А Захід здавна, - можна навіть сказати одвічно, - непримиренно протистояв Візантії.

2. Візантія, хрестоносці і варвари.

... У V столітті "варварські" племена, які створили згодом сучасну західноєвропейську цивілізацію і культуру, нещадно розгромили ослаблий Рим. Немов передбачаючи цю долю великого міста, римський імператор Костянтин I Великий ще у 20-ті роки попереднього, IV століття переніс центр Імперії на 1300 км до Сходу, в стародавній грецький Візантії, одержав потім імена "Новий Рим" і "Місто Костянтина" (Константинополь ). Це місто, на відміну від Риму, зумів відстояти себе в боротьбі з "варварами", і Візантія стала єдиною прямою спадкоємицею античного світу і прожила свою багату і складну історію, що тривала більше тисячі ста років.

Правда, в 1204 році - через вісім століть після розгрому Риму - в "Новий Рим" вторглися далекі нащадки тих самих варварів - хрестоносці. У заснованій на багаторічних розвідок книзі М. А. Заборова "Хрестоносці на Сході" (1980) повідомляється, зокрема:

"У руйнівних оргіях загинули ... чудові твори античних художників і скульпторів, сотні років зберігалися в Константинополі. Варвари-хрестоносці нічого не розуміли в мистецтві. Вони вміли цінувати лише метал. Мармур, дерево, кістка, з яких були колись споруджені архітектурні та скульптурні пам'ятники, підлягали повному знищенню. Втім, і метал отримав у них своєрідну оцінку. Для того, щоб зручніше було визначити вартість видобутку, хрестоносці перетворили на злитки масу розкрадених ними художніх виробів з металу. Така доля спіткала, наприклад, чудову бронзову статую богині Гери Самоський ... Був скинутий з постаменту і розбитий гігантський бронзовий Геркулес, творіння геніального Лисиппа (придворного художника Олександра Македонського) ... Західних вандалів не зупинили ні статуя вовчиці, що вигодовує Ромула і Рема ... ні навіть статую Діви Марії, що знаходилося в центрі міста ... У 1204 р. західні варвари ... знищили не тільки пам'ятники мистецтва. У попіл були звернені багатющі константинопольські книгосховища ... твори древніх філософів і письменників, релігійні тексти, ілюміновані євангелія ... Вони палили їх запросто, як і всі інше ... Візантійська столиця ніколи вже не змогла оправитися від наслідків навали латинських хрестоносців " ² .

Картина вражаюча, але необхідно усвідомити, що навряд чи скільки-небудь доречні вжиті в цьому тексті слова "варвари" і "вандали"; до XIII століття західноєвропейська середньовічна культура була вже досить високо розвинена, - адже це час "Проторенессанса"; архітектура, церковна живопис і скульптура, прикладне мистецтво, писемність Західної Європи переживали період розквіту, - що показано, наприклад, у класичній роботі О. А. Добіаш-Рождественської "Західне середньовічне мистецтво" (1929).

Словом, поведінку хрестоносців диктувалося не їх чужість культурі взагалі, але чужість і, більше того, ворожістю по відношенню саме до Візантії та її культури, - тому і вели вони себе приблизно так само, як їх дійсно ще "варварські" предки, які захопили Рим в далекому V столітті ...

Щоб визнати справедливість цього твердження, досить, гадаю, познайомитися з "позицією" основоположника ренесансної культури Заходу - Франческо Петрарки. Через півтора століття після захоплення Константинополя хрестоносцями, в 1352 році, Візантії в черговий раз нанесли важкий збиток генуезькі купці-пірати (генуезці та венеціанці взагалі зіграли головну роль у катастрофі Візантії; турки в 1453 році захопили вже майже безсилий до того часу Константинополь). І Петрарка (якого не запідозриш у брак культури!) Писав у своєму посланні "Дожу і Раді Генуї", що він "дуже задоволений" розгромом "лукавих малодушних гречішек" і хоче, "щоб ганебна їхня імперія і гніздо помилок були викорчувані вашими (то є генуезькими .- В. К.) руками, якщо тільки Христос обере вас месник за Своє наругу і вам доручить відплата, не до добра затягнуте (навіть так? - В. К.) всім католицьким народом "(Ф. Петрарка. Книга про справах повсякденних. XIV, 5. - Переклад В. В. Бібіхіна).

Але повернемося ще раз до "хрестоносного" розгрому Константинополя в 1204 році. При думці про нього природно напрошується надзвичайно виразне зіставлення. У 988 або 989 році, тобто ще за два століття з гаком до навали хрестоносців, російський князь Володимир Святославич опанував головним візантійським містом в Криму - Херсонесом (по-російськи - Корсунью). Як і Константинополь, Херсонес був створений ще в давньогрецьку епоху і являв собою подібне ж сукупне втілення античної та власне візантійської культури. До недавнього часу в історіографії панувала думка, згідно з яким російське військо, ввійшовши в Херсонес, нібито обійшлося з містом так само, як хрестоносці з Константинополем, - зруйнувало і спалило все до основи, а дотла. Однак в новітніх дослідженнях цілком переконливо доведено, що ніякого утрати Херсонес тоді не зазнав (див. "Візантійський Временник" на 1989 і 1990 рр.., - Тобто томи 50 і 51), - про що свідчить, до речі, і російська літописне оповідання про взяття Корсуні. Щоправда, Володимир Святославич відвіз до Києва цінні трофеї; як сказано в літописі, "взя ж Іда, 2 капища Медя і 4 коні Медя, іже і нині стояти за Святою Богородицею, якоже необізнані уявляють я мрамаряни Сущани" ("взяв із собою, ідучи , двох бронзових ідолів і чотирьох бронзових коней, що й тепер стоять за церквою Святої Богородиці, і яких невігласи вважають мармуровими "). Сама детальність розповіді переконує, що на початку XII століття (коли створювалася "Повість временних літ") бронзові фігури людей і коней все ще красувалися в центрі Києва. І це ставлення росіян (ще в Х столітті!) До цінностей культури Візантії багато про що говорить. Мені, правда, можуть нагадати, що і фактичний керівник походу хрестоносців в 1204 році, венеціанський дож Енріко Дандоло врятував від знищення четвірку бронзових коней, виліплених тим же Лисиппом, і її привезли з Константинополя до Венеції. Але це було все ж винятком на тлі тотального знищення візантійських культурних скарбів ... А оскільки, як уже зазначено, абсолютно ніяких достовірних відомостей про "варварському" поведінці росіян в Херсонесі немає, доводиться зробити висновок, що версія про уявний розорення цього візантійського міста в 988 (або 989) році сконструйована істориками XIX століття "за зразком" спустошення Константинополя в 1204 році ... На ділі ставлення Заходу і Русі до Візантії було принципово різним.

3. Взаємовідносини Русі та Візантії.

Тут неможливо охарактеризувати всю багатовікову історію взаємовідносин Русі і Візантії, починаючи з ходіння до Константинополя першого (що правив на рубежі VIII-IX ст.) Київського князя Кия, який, за літописом, "велику честь прийняв" від візантійського імператора. Зупинимося тільки на першому військовому зіткненні російських і візантійців. 18 червня 860 року військо Русі обложило Константинополь (відомості про більш ранніх подібних атаках недостовірні). Новітні дослідження показали, що цей похід був здійснений під диктатом Хазарського каганату. Це незаперечно випливає, зокрема, з того факту, що в тому ж 860 році Візантія відправила посольство на чолі зі святими Кирилом і Мефодієм не до Києва, а до тодішньої столиці Хазарського каганату - Семендер на Північному Кавказі (є, правда, серйозні підстави вважати , що на зворотному шляху це посольство відвідало й Київ). Відзначу ще, що в одному з пізніших візантійських творів ватажок походу на Константинополь (це був, очевидно, київський князь Аскольд) точно визначений як "воєвода кагана" (тобто володаря Хазарії).

Особливе, навіть виняткове значення мають для нас розповіді безпосереднього свідка і безпосереднього учасника подій - одного з найбільш видатних діячів Візантії за всю її історію, константинопольського патріарха св. Фотія (він, до речі сказати, називає російських "рабство" народом, - маючи на увазі, як вважають, тодішню підпорядкованість Русі Хазарському каганату; саме з його ініціативи і було відправлено до хазарів посольство його великих учнів св. Кирила і Мефодія).

Св. Фотій свідчив, що в червні 860 року Константинополь "ледь не було піднято на спис", що російським "легко було взяти його, а жителям неможливо захищати", що "порятунок міста знаходилося в руках ворогів і збереження його залежало від їх великодушності. .. місто не взятий за їх милості "і т. п. Фотія навіть уразило, як він зазначив," ганьбу від цього великодушності ". Але так чи інакше 23 червня жителі Константинополя несподівано "побачили ворогів ... віддаляються, і місто, якому загрожувало розкрадання, позбавившись від розорення".

Згодом, в XI столітті, візантійські хроністи, не бажаючи, цілком ймовірно, визнавати це російське "великодушність", вигадали, що ніби-то буря з божественної волі розкидала атакуючий флот (ця вигадка була сприйнята і нашої літописом). Між тим очевидець подій Фотій недвозначно повідомляє, що під час навали російських "море тихо і безтурботно стелило хребет свій, доставляючи їм приємне і жадане плавання".

Пізніше патріарх Фотій писав, що "роси" сприйняли "чисту й непідробну Віру Християнську, з любов'ю поставивши себе в чині підданих та друзів, замість граблення нас і великої проти нас зухвалості, яку мали незадовго" ³ .

Правда, це звершилося у 860-х роках прилучення російських християнства не було широким і міцним; дійсне Хрещення Русі здійснилося тільки через сторіччя з гаком. Але мова зараз йде про інше - про те, що можна назвати "архетипом", початкових прообразом відносини Русі до Візантії. Нелегко або навіть неможливо дати цілком певну відповідь на питання, чому в 860 році російські, вже майже захопивши Константинополь, по своїй волі зняли облогу і незабаром - нехай поки що в особі небагатьох - звернулися до релігії візантійців. Але в усякому разі ясно, що в IX столітті російські вели себе по відношенню до Другого Риму зовсім інакше, ніж західні народи в V столітті відносно Першого і в ХІІІ-му - Другого Риму.

Можуть нагадати, що після 860 року Русь не раз вступала у військові конфлікти з Візантією (походи Олега та Ігоря, потім Святослава і, нарешті, в 1043 році - Володимира, сина Ярослава Мудрого); проте новітні дослідження довели, що кожного разу справа йшла набагато складніше, ніж це уявлялося до недавнього часу (так, і Святослав, і Володимир Ярославович відправлялися у свої походи на запрошення певних сил самої Візантії). Надалі ще буде йти мова про цих різноманітних історичних ситуаціях і їх істинному значенні.

4. Візантія і Захід.

Повернемося до теми "Візантія і Захід". Найбільш істотний саме той факт, що Захід сприймав і понині сприймає інші - навіть і самі високорозвинені - цивілізації планети тільки як не володіють власною безумовною цінністю "об'єкти" докладання своїх сил. Це властиво світовідчуттям і "середнього" людини Заходу, і найбільших його мислителів. Так, в 1820-х роках Гегель у своїй "Філософії історії" стверджував, що, мовляв, "самим Провидінням" саме і тільки на Захід "покладено завдання ... вільно творити в світі, виходячи із суб'єктивного самосвідомості", і що-де в тих випадках, коли "західний світ кидався в інші країни в хрестових походах, при відкритті і завоюванні Америки ... він не стикався з попереднім йому всесвітньо-історичним народом" (тобто народами, що мають "самоцінне" значення в історії світу) ~ і тому мав повне право "творити" все по-своєму у всіх "інших країнах", - зокрема, у Візантії (тут же Гегель без будь-яких доказів заявив, що "історія високоосвіченою Східної римської імперії ... представляє нам тисячолітній ряд невпинних злочинів, слабкостей, низькостей і проявів безхарактерності, жахливу і тому всього менш цікаву картину " ⁴ ; природно, що розбій хрестоносців отримує при цьому повне виправдання ...).

Разом з тим, поза сумнівом, що лише завдяки цьому своїм геополітичним "егоцентризму" і "егоїзму" Захід зміг зіграти грандіозну роль на планеті. І було б свідомо неправильних сприймати його роль у світовій історії тільки критично, тільки "негативно". Вже сама по собі прагнення "вільно творити в світі, виходячи із суб'єктивного самосвідомості", - беручи таким чином на себе всю повноту відповідальності, - являє справді героїчну суть Заходу. З цієї точки зору Захід справді не має собі рівних, і його послідовне оволодіння всією планетою, - до самих далеких континентів і навіть загублених у світовому океані острівців, - одне з найяскравіших виразів людського героїзму взагалі. Необхідно тільки усвідомлювати, що поняття "героїчне", яке беззастережно підкорює душі юнаків, зовсім не зводиться до "позитивного" змістом і аж ніяк не збігається з критеріями моральності. Для "об'єктів" героїчного діяння воно цілком може постати як щось вкрай негативне.

Ще більш важливо зрозуміти, що, цілком обгрунтовано захоплюючись героїкою Заходу, ні в якому разі не слід розділяти його сприйняття та оцінку решти світу, інших цивілізацій та культур. У вищій ступеня сумно, що в російській самосвідомості Захід дуже часто і міцно поставав і постає як незаперечній, навіть єдиною "заходи речей".

Західне невизнання всесвітньо-історичної цінності всього "іншого", "іншого", ніж він сам, з особливою ясністю виступає у відношенні Візантійської імперії. Навіть такий, здавалося б, широкий і терпима (у порівнянні, наприклад, із французькими просвітителями, що говорили про Візантії в жанрі грубої лайки) західний ідеолог, як Гердер, писав у своєму фундаментальному трактаті "Ідеї до філософії історії людства" (1782-1788) , що Візантія постає-де в якості "двоголового чудовиська, яке іменувалося духовною та світською владою, лоскотало і пригнічувало інші народи і ... ледве може віддати собі спокійний звіт в тому, для чого потрібні людям релігія і для чого уряд ... Звідси пішли всі пороки, всі жорстокості огидної (навіть так!-В. К.) візантійської історії ... " ⁵ .

Мені можуть заперечити, що таке заперечення мало не самого права на існування Візантії мало місце два століття тому, а нині Захід розуміє справу інакше, бо в його ідеології в XX столітті початок затверджуватися уявлення про рівноправність або навіть рівноцінності різних цивілізацій і культур. Це начебто дійсно так: по-перше, в новітній час на Заході було створено чимало більш-менш об'єктивних досліджень історії Візантії (та інших "незахідних" держав), а по-друге, західна історіософія в особі Шпенглера і Тойнбі так чи інакше проголосила рівність цивілізацій (тут варто нагадати, що в Росії це було здійснено ще в XIX столітті - в історіософії М. Я. Данилевського та К. М. Леонтьєва).

Так, здавалося б, найбільший представник англійської історіософії Арнольд Тойнбі (1889-1975) вже в 1920-1930-х роках викупив гріх західній ідеології, затвердивши подання про десятки цілком "суверенних" і одно гідних уваги цивілізацій, які існували й існують на Землі, і в тому числі православних - візантійської, а потім російською. Однак, при зверненні до конкретних міркувань Тойнбі про Візантію ми стикаємося з воістину вражаючими протиріччями. З одного боку, британський мислитель стверджує, що "спочатку у православ'я були більш багатообіцяючі перспективи, ніж у Заходу" і що Візантія взагалі "випередила західне християнство на сім або вісім століть, бо ні одна держава на Заході не могло зрівнятися зі Східною Римською імперією аж до XV-XVI ст. " (Це, по суті, проста констатація фактів, вивчених західними істориками Візантії протягом XIX - початку XX ст.).

І тим не менш настільки "втішні" для Візантії судження тут же по суті справи повністю спростовуються. Після першої з проціті-рова фраз Тойнбі заявляє, що "візантійські імператори невпинно спотворювали і спотворювали своє справжнє спадщина", а у зв'язку з другою фразою висловлює рішучий невдоволення з того приводу, що вже в VIII столітті візантійський імператор Лев III "зміг повернути православно- християнську історію на зовсім незахідний шлях " ⁶ .

Тут важливо зауважити, що, розмірковуючи про низку інших цивілізацій, Тойнбі не дорікає їм за їх явно "незахідний" шлях. Але про Візантії він несподівано (адже саме він послідовніше, ніж будь-який інший представник західної історіософії, проголосив рівність усіх самостійних цивілізацій!) Починає говорити точно так само, як ті ідеологи, для яких Захід - це, по суті, як би єдина має безумовне право на існування цивілізація. І на закінчення параграфа "Східна Римська імперія ..." Тойнбі без натяків таврує, за його словами, "спотворену і гріховну природу" цієї імперії.

Пояснюється все це досить просто. Візантія була єдино прямий суперницею Заходу. Це абсолютно наочно позначилося тому, що в Х столітті (точно - в 962 році) на Заході була проголошена "Священна Римська імперія" (тобто як би інший "Новий Рим"), надовго стала основою всього західного пристрою. І згодом Захід (як ми ще побачимо) прагнув відняти у своєму східному суперниці навіть і саме це ім'я "Римська" ...

При цьому суперництво складалося спочатку явно не на користь Заходу. Тойнбі в наведеному вище вислові нагадав, що "аж до XV-XVI ст." Візантія "випереджала" Захід ... Важливо зауважити, що Тойнбі, який у загальнотеоретичному плані так чи інакше відмовляється від прямолінійного поняття "прогрес", не зміг у даному випадку подолати західний спокусу; адже в глибокому сенсі Візантія не "випереджала" кого-небудь, а розгортала свою самостійну, своєрідне культурне творчість, міряти яке за шкалою "прогресу" - заняття, прямо скажемо, примітивне (ось виразний приклад: Франческо Петрарка і преподобний Сергій Радонезький були сучасниками, але вирішувати, хто кого з них "випереджав" - справа не тільки невдячна, але і просто безглузде , - хоча зіставлення цих двох особистостей може багато чого прояснити).

Втім, Тойнбі говорить і про своєрідність Візантії, - правда, тут же тлумачачи його по суті як "неподобство". Він зіставляє Захід і Візантію в наступному міркуванні: "Історія відносин між церквою і державою вказує на найбільше і найбільш серйозна розбіжність між католицьким Заходом і православним Сходом"; на Заході ці відносини склалися у вигляді "системи підпорядкування безлічі місцевих держав єдиної вселенської церкви" ( перебуває в Римі). Між тема Візантії мало місце злиття церкви і держави, - злиття, яке Тойнбі чи адекватно визначив як "підпорядкування церкви державі", бо для історії Візантії не менш характерно і зворотне - підпорядкування держави церкви.

Тойнбі прагне представити імперію, в якій було-де встановлено беззастережне "підпорядкування церкви державі", як явно деспотичну, цілком засновану на голому насильстві. У його міркуваннях про Візантії постійно говориться про "жорсткому контролі", "нещадно придушенні", "державних репресії", навіть "лютості" і т. п. Однак, оскільки до часу створення його історіософії західні дослідники більш-менш об'єктивно висвітлили фактичну, реальну історію Візантії, Тойнбі, явно суперечачи своїм власним загальними оцінками, говорить, наприклад, що у Візантії "використання політичної влади в релігійних цілях було, слід відзначити, досить тактовним у порівнянні з кровопролитними релігійними війнами, які вів Карл Великий в аналогічній ситуації". На відміну від Візантії, констатує також Тойнбі, "західне християнство ... прибрали до рук ... всі європейські землі ... аж до Ельби". До того ж, пише він, "на Заході беззастережно вважали, що латинь є єдиним і загальною мовою літургії ... Разючим контрастом цієї латинської тиранії виглядає дивовижний лібералізм православних. Вони не зробили жодної спроби надати грецькій мові статус монопольного" (у зв'язку з Тут варто згадати, що в IX столітті св. Кирило і Мефодій створили слов'янську писемність, а в XIV столітті - як би продовжуючи їх справа - російський святий Стефан Пермський створив зирянська, тобто комі).

Отже, існують два абсолютно різних "уявлення" про Візантії, одне з яких - цілком тенденційна західна ідеологема, похмурий і нерідко навіть зловісний міф про Візантію, а інше - так чи інакше просвітчаста крізь цей міф реальність візантійської історії.

Виходячи з фактів, Тойнбі пише, наприклад, що "східно-римський уряд традиційно відрізнялося помірністю". Але він же, піддаючи різкій критиці візантійське чернецтво за недостатню "активність", протиставляє йому як свого роду ідеалу західноєвропейське чернецтво: "Франциск і Домінік вивели ченців з сільських монастирів в широкий світ ... Марно ми будемо шукати будь-яку паралель цьому руху в православ'ї ".

Але ж це "виведення" західного чернецтва в "широкий світ" виразилося "яскравіше" все в створенні домініканцями (і, зневіряться-сті, францисканцями) "Святої інквізиції", яка відправила на тортури і страти сотні тисяч "єретиків"! А в історії Візантії дійсно не було "який-небудь паралелі" цьому явищу.

Не менш характерна і доля іудеїв на Заході і, з іншого боку, у Візантії. У західноєвропейських країнах в XII-XVI століттях було знищено, згідно з відомостями "Єврейської енциклопедії", приблизно 400 тисяч прихильників іудаїзму - тобто 40 відсотків тодішнього світового юдейства ... А багато хто з уцілілих знайшли притулок у Візантії, де - не дивлячись на всі конфлікти християн та іудеїв, - нічого подібного західноєвропейському "геноциду" все ж таки не відбулося.

Мова йде, зрозуміло, аж ніяк не про те, що Візантія являла собою досконалість. Але безумовно необхідно подолати нав'язане західній ідеологією уявлення про Візантійської імперії як про якесь "потворності". Адже навіть володіє репутацією апологета рівноцінності цивілізацій Тойнбі постійно вживає по відношенню до Візантії такі "терміни", як "спотворення", "спотворення", "дисгармонія", "збочення" і т. п. Зрозуміло, що в якості нібито неупередженого "критерію" береться тут цивілізація і культура Заходу.

І справді: Тойнбі з якоюсь навіть наївною відвертістю стверджує, що єдиним "порятунком" для Візантії було б перетворення її в пряме подобу Заходу. Він пише, наприклад, що у Візантії "в VII ст. З'явилися деякі ознаки ... повернення на шлях, обраний для Заходу папою Григорієм Великим (590-604)". Проте "розвиток вселенського патріарха в дусі папства" все ж таки не відбулося, і в результаті, мовляв, "православне християнство виглядало болісно дисгармонійним, що була платою за вибір неправильного шляху". Цілком зрозуміло, що на "неправильному шляху" не можна було досягти ніяких дійсно цінних результатів.

У 1984-1991 роках у Москві вийшов в світ фундаментальна (обсягом близько 180 авт. Аркушів) тритомна праця "Культура Візантії", створений першокласними сучасними фахівцями Росії. З усією доказовістю розкривається тут багатюще, - надзвичайно різноманітне і глибоко самобутнє - культурна творчість, що відбувалося в продовження більш ніж тисячоліття у Візантії. Але простудіювали ця праця не всі, і у свідомості більшості з тих, хто так чи інакше стосується проблеми "візантійського спадщини", як і раніше панує завідомо неправдиве і за самою своєю суттю негативний "думку" про це спадщині, - думка, в кінцевому рахунку висхідний до ідеологів Заходу. Дуже характерно, що в Росії - під впливом західно-європейських уявлень - прийнято відносити Візантію до "Сходу", хоча Константинополь розташований на захід від Києва і, тим більше, Москви ...

Ще раз повторю, що не можна, та й ні до чого "ідеалізувати" Візантію (хоча така тенденція - правда, досить вузька - мала місце в російській думки) і вбачати в її історії - на противагу ідеологам Заходу - "перевагу" над західною цивілізацією та культурою. Мова може і повинна йти тільки про що має повне право на існування своєрідності.

Якщо на Заході з давніх часів осередок церкві існувало (про що говорить, зокрема, Тойнбі) саме по собі, "окремо", - як специфічне теократичну державу (Stato Pontifico, - тобто Держава Первосвященика, у Папській області, що виникла ще у VIII столітті), то у Візантії так чи інакше склалося єдність церкви і держави. Візантійську імперію цілком доречно тому визначити як ідеократичної (маючи на увазі владу православних ідей) держава, тим часом Заходу властиво те, що слід визначити терміном номократія - влада закону (від грец. Nomos - закон); з цієї точки зору азіатські суспільства доречно визначити терміном "етократія" - від грец. etos - звичай.

І саме про це неприязно і саркастично писав Гердер. У Візантії, згідно з його по-своєму досить влучним характеристикам, християнська ідея "збила з пантелику розум людський (" розум ", звичайно, розуміється в чисто західному сенсі .- В. К.) - замість того, щоб жити на землі, люди вчилися ходити по повітрю ... обов'язок людей по відношенню до держави плутали з чистими відносинами людей до Бога і, самі не відаючи того, поклали в основу Візантійської християнської імперії ... релігію ченців, - як же могли не втратити вірні співвідношення ... між обов'язками і правами, нарешті, навіть і між станами держави? .. Тут, звичайно, виголошували промови богонатхненні мужі патріархи, єпископи, священики, але до кого вони звертали свої промови, про що говорили? .. Перед божевільної, зіпсованою, нестриманою натовпом повинні були виясняти вони Царство Боже ... Про як шкодую я тебе, про Златоуст, про Хризостом! .. " ⁷ (великий діяч візантійської церкви IV-V ст. Іоанн Златоуст).

Все це, повторю, по-своєму влучно і навіть - не побоюся сказати - вірно. І західні держави, мета яких в кінцевому рахунку зводилася до встановлення суворо упорядкованих співвідношень "між правами і обов'язками" і "між станами", до чіткого твердженням "боргу людей по відношенню до держави" і т.п., постають, у порівнянні з Візантією , дійсно як щось принципово більш "раціональне", цілком спрямоване на влаштовування реальної, земного людського життя.

І не можна не бачити, що більшість російських ідеологів (та й взагалі російських людей). Х1Х-XX століть належала до "упорядженості" західної цивілізації з глибокою повагою або навіть схилянням і, більше того, гострою заздрістю. Щоправда, в Росії не так уже рідко лунали голоси, що викривали "бездуховність" цієї цивілізації, але можна з усією грунтовністю стверджувати, що подібні нападки найчастіше породжувало прагнення протистояти пануючому в Росії беззастережному пієтету перед Заходом.

Тим часом у західній ідеології не тільки панувало принципово негативне сприйняття Візантії (і - про що ще йтиметься - її спадкоємиці Росії), але і, як ми бачили, заперечувалося по суті справи саме її право на існування. І поглинання Візантії в XV столітті Османською імперією Захід сприймав як цілком природний підсумок. Гердер говорив навіть про "здивуванні", що викликається в нього тим фактом, що "імперія, так влаштована, не впала ще набагато раніше" (ту ж точку зору відстоював через півтораста років і Тойнбі, стверджуючи, що Візантія була "тяжкохворим суспільством ... задовго до того, як на історичній Сієні з'явилися тюрки ", - тобто задовго до XI століття!).

Як вже сказано, фактична, реальна історія Візантії часом все ж змушувала Гердера та інших західних ідеологів впадати в пряме протиріччя з затверджується ними міфом про неї. Так, наприклад, Гердер, для свого часу непогано знав візантійську історію, визнавав, що головну роль в падінні Константинополя зіграли надзвичайно динамічні й потужні західні сили - Венеціанська (вона, до речі, завдала Візантії найбільшої шкоди ще під час хрестових походів) та Генуезька республіки; їх атаки і грабіж (Гердер навіть назвав його "ганебним") тривали протягом кількох століть, і (цитую Гердера) "імперія була в підсумку так ослаблена, що Константинополь без праці дістався турецьким ордам" (згадаємо, що ще Петрарка сторіччям раніше закликав генуезців і взагалі Захід скоріше "викорчувати" Візантію ...).

Коротше кажучи, Візантійська імперія припинила існування не в силу якоїсь своєї внутрішньої, іманентної неспроможності; вона була розчавлена ​​між нещадними жорнами Заходу і Сходу: такою двосторонньою тиску навряд чи б змогло протистояти будь-яка держава взагалі ...

Почата мною свого роду виправдання Візантійської імперії продиктовано прагненням "би проти" аж ніяк не цивілізації і культурі Заходу, що має свою велику самобутню цінність, але нав'язуваної західними ідеологами тенденційною дискредитації Візантії, - дискредитації, що пояснюється тим, що ця зіграла величезну роль в історії, - у тому числі і в історії самої Західної Європи! - Цивілізація йшла за принципово "незахідному" шляху.

До речі сказати, той факт, що Візантія зіграла грандіозну і необхідну роль у розвитку самого Заходу, не можуть повністю ігнорувати ніякі її критики. Так, за словами того ж Гердера, "благодіяння для всього освіченого світу було те, що грецька мова і література так довго зберігалися у Візантійській імперії, поки Західна Європа не дозріла для того, щоб прийняти їх з рук константинопольських біженців", і навіть "венеціанці і генуезці навчилися в Константинополі вести більш велику торгівлю ... і звідти перенесли в Європу безліч корисних речей ".

Втім, і визнаючи "заслуги" Візантії в розвитку Заходу і світу в цілому (ці заслуги, звичайно, не зводяться до зазначених Гердером фактами) західні ідеологи тим не менше завжди були готові оголосити її тисячолітню історію в цілому "потворною" і безперспективною.

І це західне неприйняття Візантії грунтувалося не лише на тому, що вона була ідеократичної державою; Захід відштовхувала та євразійська суть Візантійської імперії. Бо навіть самі "гуманістичні" ідеологи не були вільні від свого роду "західного расизму". Ось виразний приклад. У 1362-1368 роках Петрарка жив у Венеції, куди пірати-купці звозили тоді з Причорномор'я безліч рабів; це були, як нам відомо, люди, що належали до різних народів Кавказу, половці і - в меншій мірі - росіяни. Багато хто з цих людей (що також добре відомо) були християнами. Але Петрарка, чий гуманізм простягався тільки на народи Заходу (адже він і самих греків іменував "боягузливим гречішкамі"), писав про цих людей як про якихось напівтварин: "дивовижного виду натовп чоловіків і жінок наповнила скіфськими мордами прекрасне місто ..." (Венецію). І висловлював своє наполегливе побажання, щоб "не наповнював би мерзенний народ вузькі вулиці ... а в своїй Скіфії ... до цього дня рвав би нігтями і зубами мізерні трави" ⁸ .

У Візантії ж ніхто не вбачав в людях, які належали до народів Азії і Східної Європи, "недолюдей", і, зокрема, будь-яка людина, що сповідує християнство, міг зайняти в Імперії будь-який пост і досягти найвищого визнання: так, імператор Лев III Великий ( VIII століття) був сирійцем, Роман I Лакапин (X століття) - вірменином, а патріарх Константинопольський Філофей (XIV століття) - євреєм.

Тим часом той же прославлений західний гуманіст Петрарка відмовляв у вищому "шляхетність" навіть і самим грекам, стверджуючи, зокрема, що, мовляв, "ніякої самий нахабний і безсоромний грек не посміє сказати нічого подібного", а "якщо хто таке скаже, хай вже говорить заодно, що благородніше бути рабом, ніж паном "...

Гердер, що жив через чотири століття після Петрарки, не був схильний до такого неприкритого "расизму", але, розмірковуючи про "огидною візантійської історії", він все ж визнав за необхідне сказати, що в основу цієї історії лягла "та злощасна плутанина, яка кинула в один киплячий котел ... і варварів, і римлян "(візантійські греки називали себе" ромеями ", тобто римлянами). Таким чином, і для західного ідеолога XVIII століття був неприйнятний багатоплемінний євразійський "котел" Візантії ...

Росія - єдина з держав - по суті успадкувала євразійську природу Візантії. Характерно в цьому відношенні "крилатий" слівце, приписуване двох абсолютно різних (це важливо відзначити, бо, значить, ми маємо справу з західної ментальністю взагалі) європейцям - Наполеона і його непримиренного супротивника графу Жозефу де Местре: "поскобліл російського і ви знайдете татарина" . Звідси вже не так далеко до нацистської концепції "неарійства" росіян.

Не можу не сказати у зв'язку з цим, що мене ні в якій мірі, абсолютно не хвилює проблема расової н етнічної "чистоти" російських людей, бо теза про особливу цінність цієї самої чистоти не має ніякого реального обгрунтування; це тільки один з характерних західних міфів . Навряд чи доречні, наприклад, сумніви у вищому людську досконалість Пушкіна, а між тим, якщо звернутися до третього (прадедовскому) покоління його предків, то п'ятеро з восьми його прадідів і прабабок, можливо, були "чисто російського" - або, ширше, слов'янського - походження (хоча і в них не виключена така характерна для Росії "домішка" тюркської або фінської "крові"): Олександр Петрович Пушкін (дід батька поета), його племінник - Олексій Федорович Пушкін (дід матері поета, Надії Йосипівни Ганнібал), Євдокія Іванівна Головіна, Ликера Василівна Приклонського і Сарра Юріївна Ржевська. Однак іншими предками Пушкіна в цьому поколінні були ефіоп Абрам Ганнібал, німкеня Христина-Регіна фон Шеберг і має тюркське (за набагато менш достовірної версії - італійське) походження Василь Іванович Чичерін.

До речі сказати, є всі підстави стверджувати, що в далекі - "доісторичні" - часи і населення самої Західної Європи являло собою саме "киплячий котел", в якому зварювалися воєдино самі різні етноси і раси; своєрідність Візантії (і, пізніше, Росії) складалося лише в тому, що вони являли собою такі "котли" у вже історичний час, на очах вже сформувалася цивілізації Заходу, яка несхвально або просто з презирством дивилися на цю євразійську "плутанину" (за словами Гердера).

Підводячи підсумок розгляду проблеми "Захід і Візантія", зверну увагу на, здавалося б, "формальне", але, якщо вдуматися, надзвичайно багатозначне явище: вже сама назва "Візантія" було (про що нині мало хто знає) присвоєно Заходом державі, який називав себе "Імперією ромеїв" (тобто римлян), в якості по суті справи принижує прізвиська (вихідного з давньої назви Константинополя). С. С. Аверинцев пише про це так: "Приблизно через сто років після її (імперії ромеїв .- В. К) загибелі західноєвропейські ерудити, не скаржився її, прозвали її Візантійської; вчений кличка ... увійшла в побут, час від часу повертаючи собі статус лайливого слова (наприклад, в ліберальній публіцистиці минулого століття) " ⁹ .

Немає сенсу закликати до відмови від давно і міцно утвердився назви, але воістину необхідно звільнити його від того негативного заряду, який був впроваджений в цю назву - і особливо в похідні від нього терміни "візантизму" (або "візантинізм") і "візантійство" - західними, а за їх прикладом і російськими ліберальними ідеологами. Ще в 1875 році К. М. Леонтьєв писав у своєму трактаті "візантизму і слов'янство": "У нашому освіченому публіці поширені про Візантію самі хибні, або, краще сказати, самі нісенітні, односторонні або поверхневі поняття ... Візантія видається чимось (скажемо просто, як кажуть іноді в словесних розмовах) сухим, нудним, попівським, і не тільки нудним, але навіть чимось жалюгідним і підлим ". Між тим, говорив далі Леонтьєв, навіть і малого, але дійсного ознайомлення зі спадщиною імперії "достатньо, щоб переконатися, скільки в візантизму було щирості, теплоти, геройства і поезії" ¹⁰ .

Якраз тоді, коли Леонтьєв писав ці рядки, досягли своєї наукової зрілості видатні творці російського візантіноведенія - академіки В. Г. Васильєвський (1838-1899), Ф. І. Успенський (1845-1928) і Н. П. Кондаков (1844 - 1923), праці яких підтверджували повну правоту Леонтьєва. Але мало хто з російських ідеологів вивчив або хоча б мав бажання вивчити ці праці. І слова "візантизмом" і "візантійство" як і раніше мали в їхніх вустах, по суті справи, "лайливий" сенс ...

Але ось інший факт. 12 квітня 1918 в петроградської есерівської газеті "Воля народу" було опубліковано вірш Анни Ахматової, що говорить про трагічний катастрофі колишньої Росії в таких словах:

Коли в тузі самогубства

Народ гостей німецьких чекав,

І дух суворий візантійства

Від Російської Церкви відлітав,

Коли Приневського столиця,

Забувши велич своє,

Як сп'яніла блудниця

Не знала, хто бере її ... і т. д.

Це звучало явним дисонансом по відношенню до "загальноприйнятій" в інтелігентських колах (до речі сказати, після 1918 року ці рядки були знову опубліковані в Росії лише в 1990 році); можна припустити, що повага до "духу візантійства" поетеса сприйняла від свого батька А. А. Горенко (1848-1915), дійсного члена Русского собрания - православно-монархічної (у бранному слововживанні - "чорносотенної") організації, що існувала з 1901 до лютого 1917 року.

Однак у наш час з журналу "Питання філософії" читачі можуть "дізнатися", що Ахматову та інших тиснув-де "сталінський візантизмом" (1989, № 9, с. 78). Навряд чи російська поетеса погодилася б з подібним вживанням цього терміна, хоча вона і сказала про "суворість" духу візантійства. Справа в тому, що дійсно суворі проповіді св. Іоанна Кронштадтського і, скажімо, "Злі замітки" Бухаріна про Єсеніна або сторінки доповіді Жданова, "викривали" Ахматову, - це речі не просто різні, але несумісні ...

Не можна виключити, що св. Іоанн Кронштадтський міг би засудити ті чи інші мотиви ахматовської поезії (як свого часу засудив - у віршованій формі - пушкінське "Дар марна, дар випадковий ..." митрополит Московський Філарет); але це був би суд не в ім'я інтересів влади, а зовсім інший, подібний до того суду, правомірність якого явно визнавала в своєму вірші 1913 сама Ахматова:

... І засуджують погляди

Спокійних засмаглих баб.

5. Росія - євразійська держава.

Росія, подібно Візантії, склалася і як євразійський, і як ідеократичної держави. У євразійство Русі-Росії нерідко бачать наслідок недовгого перебування в складі Монгольської імперії. Проте насправді ця пора була закріпленням і поглибленням вже давно властивого Русі якості.

862 роком (насправді подія, мабуть, сталося не-скільки раніше) позначений в літописі звістка про створення державності Русі, і в цьому акті, згідно з літописом, разом зі слов'янами рівноправно беруть участь "уральські" (фінно-угорські) племена ( "Реша ..- повідомляє літопис, - чудь, словени, і кривичі, і весь ..."). У Х столітті в походах князя Ігоря беруть участь і європейці-скандинави, і азіати-печеніги, а серед вищих осіб російської держави XI століття представлені й ті ж скандинави, і люди з різних тюркських і фінно-угорських племен і т. д.

Так, ще задовго до монгольської навали існує і постійно зростає "азійський компонент" російської історії. Це, зокрема, ясно виразилося в династичних шлюбах, що мали пряме та безпосереднє державне значення. Якщо сини Ярослава Мудрого. заручається з нареченими з династій Заходу (Франції, Німеччини, Данії, Норвегії і т. д.), а також Візантії, то щонайменше троє з дев'яти синів Ярославового внука (і, разом з тим, онука візантійського імператора Костянтина VIII) Володимира Мономаха поріднилися (на початку XII століття) з східними династіями - половецькими і Ясський (осетинської), і з тих пір це стало на Русі міцної традицією.

Правда, глибокий сенс поміщений не в самих по собі подібних шлюбних союзів; вони - тільки одна з наочних проявів російського "євразійства". Примітивно і в кінцевому рахунку просто помилково уявлення, згідно з яким це євразійство тлумачиться перш за все і головним чином як взаємодія російського і, скажімо, тюркських народів. Якщо сказати про суть справи з усією визначеністю, російські - ці спадкоємці візантійських греків - як би спочатку, за самим своїм визначенням були євразійським народом, здатним вступити в органічні відносини і з європейськими, і з азіатськими етносами, які - якщо вони дійсно включалися в магнітне полі Русі-Росії - і самі знаходили, євразійські риси. Між тим у разі їх виходу з цього поля вони знову повинні були в кінцевому рахунку стати "чисто" європейськими або "чисто" азіатськими народами; російські ж не можуть не бути народом саме євразійським.

Євразійська суть Русі яскраво відбилася в літописному оповіданні про те, як Володимир Святославич, не вирішуючи наперед заздалегідь підсумку, обирав одну віру з чотирьох - західного і візантійського християнства і, з іншого боку, азіатських мусульманства і іудаїзму (вибір - що було цілком закономірно - впав на релігію "євразійської" Візантії). Притому, в даному випадку не так уже й важливо, чи маємо ми справу з легендою або ж з повідомленням про реально відбувся виборі; дійсно істотно те, що літописець, втілював так чи інакше в своїй розповіді подання pyсскіx людей XI - початку XII ст., Не вбачав нічого протиприродного в подібному акті, явно подразумевающем, що західні і східні релігії рівноправні (хоча обрання саме візантійської віри було, повторюю, закономірним підсумком). І якщо не забувати про верховному і всебічному значенні релігії в бутті тодішніх товариств, стане ясно, що це сприйняття вірувань Європи та Азії як одно гідних уваги має надзвичайно суттєвий зміст: "євразійська" природа російського духу виступає тут з найбільшою переконливістю.

Але не менш важливо і характерно й інше: будучи сприйнятим, християнство стає на Русі визначальним і усепроникаючим стрижнем буття. Адже неможливо, наприклад, переоцінити той факт, що не пізніше XIV століття основна частина населення Русі набула назву - і самоназва - селяни (варіант слова "християни"). Більш того, вже з пам'ятника початку XII століття виявляється, що слово "християнин" ("хр'стіянін'") мало, крім позначення приналежності до певної релігії, сенс "мешканець Російської землі" (див.: І. І. Срезневський. "Матеріали для Словника давньоруської мови ", т. III, стор 1410).

Природно, і сам державний лад Русі, подібно візантійським, поставав як ідеократичної. Вище наводилися іронічні слова Гердера про Візантію, де "замість того, щоб жити на землі, люди вчилися ходити по повітрю" і т. д.

Слід цілком, беззастережно визнати цю "критику": і у Візантії, і, згодом, на Русі люди справді не створили, та й ніяк не могли б створити таке досконале земне пристрій, як на Заході. І російські ідеологи, як уже зазначалося, гостро, часом навіть болісно усвідомлювали "невпорядкованість" (в самому широкому сенсі - від установлень держави до домашнього побуту) Росії. Саме це усвідомлення породило що зіграло величезну роль вкрай різке "філософського лист" Чаадаєва, опубліковане в 1836 році. Глибоко вивчивши західне буття (він об'їхав протягом трьох років - в 1823 - 1826 роках - весь Захід від Англії до Італії), Чаадаєв зробив найгостріше зіставлення двох цивілізацій, яке викликало обурення людей "патріотичного" складу і захоплення тих, кого пізніше назвали " західниками ". Але обидві реакції на Чаадаевская статтю були, по суті, цілком помилковими.

Заперечуючи "патріотам", Чаадаєв писав у наступному, 1837 році, що з'явилася роком раніше "стаття, так дивно що зачепили наше національне марнославство, повинна була служити введенням" - введенням у велику працю, "який залишився незакінченим ... Без сумніву, була нетерплячість в її (Статті. - В. К.) виразах, різкість в думках, але почуття, яким пройнятий весь уривок, анітрохи не вороже Батьківщині " ¹¹ .

Однак це "пояснення" було опубліковано лише в 1913 році (втім, і тоді майже ніхто в нього не вдумувався), і "введення стало по суті справи єдиним джерелом загальноприйнятих перед-уявлень про чаадаевской історіософії Росії ... У результаті багато" патріоти " проклинали і проклинають донині цього геніального філософського сподвижника Пушкіна, а "антипатріоти", з точки зору яких єдино можливий шлях для Росії - перетворення її країну західного типу (нехай навіть "другосортну"), вважають Чаадаєв своїм славнейшим попередником.

Між тим ще в 1835 році (тобто ще до опублікування "нещасливої" - це визначення самого мислителя - "ввідна" статті) Чаадаєв з повною визначеністю писав (слова ці, на жаль, були опубліковані в Росії знову-таки тільки в 1913 році і також залишаються неосмисленим): "... Ми не Захід ... Росія ... не має уподобань, пристрастей, ідей і інтересів Європи ... І не кажіть, що ми молоді, що ми відстали від інших народів, що ми наженемо їх (саме таке уявлення лежить в основі явно утопічного російського западничества!-В. К.). Ні, ми так само мало представляємо собою XVI чи XV століття Європи, як і XIX століття. Візьміть будь-яку епоху в історія західних народів, порівняйте її з тим , що представляємо ми в 1835 році по Р. X., і ви побачите, що у нас інший початок цивілізації, ніж у цих народів ... Тому нам немає чого бігти за іншими; нам слід відверто оцінити себе, зрозуміти, що ми таке, вийти з брехні і утвердитися в істині. Тоді ми підемо вперед ... " (Т. 2, с. 96, 98).

Пізніше, в 1846 році, Чаадаєв знову звернувся до цієї історіософської темі. І - як це не несподівано для всіх, які повірили у "західництво" мислителя! - Сказав у листі до французького публіциста Адольфу де Сіркуру про засилля "чужоземних ідей" як про тяжкoм перешкоді, яке необхідно подолати для плідного розвитку Росії. Він констатував:

"Ця податливість чужим навіюванням, ця готовність підпорядковуватися ідеям, нав'язаним ззовні ... є ... істотною рисою нашого характеру", - і тут же закликав: "цього не треба ні соромитися, ні заперечувати: треба намагатися збагнути це наше властивість. .. шляхом неупередженого і щирого усвідомлення нашої історії ". І далі зовсім вже парадоксальний з точки зору "західників" хід міркування. Прийнято вважати, що "традиційний" дефіцит свободи слова в Росії заважав насамперед сприймати "прогресивні" ідеї Заходу. Чаадаєв ж, сам випробував тяжке тиск російського "деспотизму", писав про саме прямо протилежному сумному результаті: "Чи можна очікувати, що при такому ... соціальному розвитку, де з самого початку все спрямовано до поневолення особистості і думки, народний розум зумів повалити ярмо вашою (нагадаю: Чаадаєв звертається до європейцю Сіркуру .- В. К.) культури, вашого освіти і авторитету? Це неможливо. Година нашого визволення, отже, ще далекий ... Ми будемо істинно вільні від впливу чужоземних ідей лише з того дня, коли цілком збагнемо пройдений нами шлях ... " (Т. 2, с. 188,191, 192).

Чаадаєв глибоко усвідомлював, що Росія, на відміну від країн Заходу, держава ідеократичної ("великий народ, - писав Чаадаєв, - утворився цілком під впливом релігії Христа"; що ж стосується номократіі, тобто законовластія, Чаадаєв недвозначно стверджував: "Ідея законності, ідея права для російського народу - нісенітниця "- при тому останнє слово виділено їм самим) та євразійська (Чаадаевская думка така:" стихії азіатські і європейські переробляться в оригінальну Руську цивілізацію ").

Втім, історіософське зміст творів Чаадаєва дуже багато і складно; його аналіз вимагає окремої розмови. Тут же я переслідував тільки одну мету: показати, наскільки помилкові пануючі уявлення про це основоположника новітньої (XIX-XX ст.) Російської філософської культури.

Не можна, втім, не сказати ще про те, що Чаадаєв - на відміну і від західників, і від слов'янофілів - прагнув зрозуміти Росію не як щось, кажучи просто, "гірше" або, навпаки, "краще" у порівнянні із Заходом, але саме як самостійну цивілізацію, в якій є і своє зло, і своє добро, своя брехня і своя істина. Він ні в якій мірі не закривав очі на самі сумні "наслідки" і російською ідеократії, і російського євразійства, але він же написав в 1837 році: "... у мене є глибоке переконання, що ми покликані ... завершити велику частину ідей , що виникли в старих товариства, відповісти на найважливіші питання, які займають людство. Я часто говорив і охоче повторюю: ми, так би мовити, самою природою речей призначені бути справжнім совісний судом за багатьма позовів, які ведуться перед великими трибуналами людського духу й людського суспільства " (т. 1, с. 534).

Всього лише через півстоліття найбільш проникливі західні спостерігачі по суті саме так оцінили великі звершення російської літератури (нерозривно пов'язані з найбільш глибокими пошуками російської думки). І тут, цілком природно, постає питання: якщо ідеократичної та євразійська Росія була настільки недосконала у порівнянні з країнами Заходу, яким чином вона змогла створити духовні цінності всесвітнього значення? Адже давно загальновизнано, що найбільші епохи в історії культури - це класична Греція, західноєвропейське Відродження і російська XIX століття.

У цьому плані дуже показовий трактат сучасного представника єврейсько-иудаистской історіософії, - американського рабина Макса Даймонта "Євреї, Бог і історія" (I960). Росія взагалі зображена тут, треба прямо сказати, у вкрай негативному світлі. Хоча б один характерний іронічний тезу: "П'ять Романових правили Росією в 19 столітті. Вони примудрилися призупинити в Росії розвиток освіти і благополучно повернути країну в лоно феодального деспотизму" і т. д. Саме тому, резюмує Даймонд, "коли п'ять білих армій вторглися в радянську Росію, щоб відновити владу царя (чи мета білих армій була такою .- В. К), євреї вступили в Червону армію, створену Львом Троцьким ".

Проте в цьому ж трактаті читаємо: "За п'ять тисяч років свого cyществованія світова література знала всього чотири великі літературні епохи. Першою була епоха книг пророків у біблійні дні (це цілком зрозуміло, а далі - дві епохи, названі вище-В. К.) ... Нарешті, четвертою була епоха російського психологічного (чи доречне "обмеження" .- В. К.) роману 19 століття. Усього за п'ятдесят років Пушкін, Гоголь, Тургенєв, Достоєвський і Толстой створили одну з найбільших літератур світу " ¹² ( і це - незважаючи на призупинення "розвитку освіти" і "феодальний деспотизм "...).

Необхідно тільки уточнити, що для людини, дійсно вивчила історію Росії та її культури, не підлягає ніякому сумніву, що російська література XIX століття - природний плід тисячолітнього розвитку, і стовбур, на якому пишно розрослася у минулому столітті вразила весь світ крона, існував вже в X-XI століттях, коли були створені російська богатирський епос, "Слово про закон і Благодать" митрополита Іларіона, "Сказання про святих Бориса і Гліба". У цих творах вже ясно втілилися ті основні духовні начала, які мали вирішальне значення для творчості Пушкіна і Гоголя, Достоєвського і Толстого (а також, звичайно, для філософського творчості Чаадаєва, Костянтина Леонтьєва та інших).

Отже, принципово "незахідний" шлях Росії не позбавив її мож-можності спорудити одну з трьох (або чотирьох) найвищих вершин літератури. Втім, прагматично мислячих людей можуть заперечити, що література - це все ж "тільки" слово, а держава повинна дорівнювати і ділом, або, кажучи урочистіше, діяннями.

Дивно, але багато хто схильний - особливо в останні роки - забувати або, вірніше, не пам'ятати, що за тисячу двісті років існування Русі-Росії було три спроби трьох народів - монголів, французів і німців - завоювати і підпорядкувати собі інший світ, і - цього все ж ніяк не оскаржити - всі три найпотужніших армади завойовників були зупинені саме в Росії ...

На Заході-та і у нас (особливо сьогодні) - є, щоправда, мисливці оскаржувати ці факти: монголи, мовляв, самі раптом вирішили не йти далі Русі, французів погубили незвичні їм північні морози (хоча безладну втечу наполеонівської армії почалося відразу після її поразки під Малоярославцем, 14/26 жовтня, коли, як точно відомо, температура не опускалася нижче 5 градусів тепла, і, навіть пізніше, 1 листопада, Наполеон помітив: "Осінь в Росії така ж, як у Фонтенбло" ¹³ ), а німці- де програли війну через нальоти англоамериканской авіації на їхні міста ... Але все це, звичайно, несерйозно, хоча разом з тим не можна не сказати, що результат трагічних епопей XIII, початку XIX і середини XX ст. не так легко зрозуміти, і раз у раз заходить мова про ірраціональний "російською диво". У самому останньому своєму вірші Пушкін так сказав про 1812 рік:

... Русь обняла чванливої ​​ворога, І загравою московським освітилося Його полкам готові снігу.

Це начебто недоречне "обійняла" ще більше, мабуть, підходить для характеристики відносин Русі до полчищам Батия і його наступників. Всі три безприкладні армади, прагнули завоювати світ (інших у цьому тисячолітті і не було), втратили свою міць саме в "російських обіймах" ... Природно згадати і рядки Олександра Блока:

... Хрусне ваш скелет

У важких, ніжних наших лапах ...

Отже, першорядна, що витримує порівняння з чим завгодно роль Росії у всесвітньо-історичному бутті та свідомості виявляється з повною неспростовністю на двох самих різних "полюсах" - від грандіозного діяння російського народного тіла - звичайно ж, не бездуховного - до найвищої духовної творчості в російській слові (багато плоди цієї творчості давно знайшли своє інобуття на всіх мовах світу), - хоча світове значення Росії, зрозуміло, не вичерпується цими двома аспектами.

Тому будь-яка сама різка "критика" (безумовно, має свою обгрунтованість) ідеократичної та євразійської природи Русі-Росії ніяк не може похитнути вищого (зіставного, повторю, з чим завгодно у світі) значення її цивілізації і культури.

Щоправда, і "критика" Росії дійсно має вагомі підстави; це з очевидністю виявляється, наприклад, у свого роду унікальною, безпрецедентної уразливості російської держави. Так, на початку XVII і на початку XX століття воно валилося прямо-таки подібно картковому будиночку, - що було обумовлено, як виявляється з незаперечних фактів, саме його ідеократічностью, а також його багатоетнічним євразійством.

В. В. Розанов констатував у 1917 році з характерною своєї "заповзятістю" (мова йшла про лютневий переворот): "Русь злиняв у два дні. Найбільше - в три. Навіть" Новий час "(ця" чорносотенна "газета виходила до 26 Жовтень .- В. К.) не можна було закрити так скоро, як закрилася Русь ... Не залишилося Царства, не залишилося Церкви, не залишилося війська ... Що ж залишилося-то? Дивним чином - буквально нічого " ^​​14 .

І тоді ж Розанов запитував: "Як же це ми переглянули всю Росію і розвалили всю Росію, роблячи точь-в-точь з нею те ж саме, що з нею зробили поляки колись в Смутні часи, в 1613-й рік!. .. "

Василь Васильович був не цілком точний, кажучи про Неясний час; поляки прийшли в країну із уже звалився державою. Але він цілком правий у своєму нещадному діагнозі: російська державність у всіх своїх сторонах і гранях перестала існувати в 1917 році прямо-таки миттєво, бо для її краху достатньо було рішуче дискредитувати пануючих ідею (ті ж "православ'я, самодержавство, народність" ... ).

На початку XVII століття пануюча ідея як би зникла, тому що обірвалася - через почергової смерті всіх трьох синів помер в 1584 році Івана Грозного - втілювала її в собі (для того часу це було свого роду необхідністю) династія Рюриковичів. Можуть сказати, що припинення династії "наклалося" на що мав місце в країні глибока соціальна криза. Однак подібні кризи бували ж і в інші часи (і раніше, і пізніше), але наявність втілює (буквально - у своїй "царственої плоті") ідею Божого помазаника перешкоджати повному краху держави.

Для розуміння ідеократичної сутності Росії багато дає зіставлення долі більшовиків і їхніх супротивників, які очолили Білу армію. Останні - при всіх можливих застереженнях - ставили своїм завданням створити в Росії номократіческое держава західного типу (характерною рисою програми Білої армії було так зване "непредрешенство", що припускає не яку-небудь державну ідею, а "законне" рішення "законно" обраного Установчих зборів) . І це заздалегідь прирікало на поразку ворогів більшовизму, для якого, навпаки, влада - у повній відповідності з тисячолітньою долею Росії (хоча більшовики явно і не думав про таку відповідність) - була владою ідеї (нехай і зовсім інший, ніж раніше), ідеократії. І надзвичайно закономірно, що дискредитація цієї нової ідеї до 1991 року знову-таки призвела до миттєвого краху ...

Коротше кажучи, ідеократичної держава - напевно "ризикована" річ. І це так чи інакше виявляється зовсім не тільки в періоди найгостріших криз. Всі пам'ятають і часто твердять тютчевскую рядок:

В Росію можна тільки вірити.

Рядок ця нерідко сприймається як якась суто "оригінальна" постановка питання. Але, між іншим, на Заході майже в один час з появою тютчевского вірші було опубліковано наступне багатозначне міркування:

Висновок.

Росія "є єдиним в історії прикладом величезної імперії, саме могутність якої, навіть після досягнення світових успіхів, завжди швидше приймалося на віру (виділено мною .- В. К.), ніж визнавалося фактом. З початку XVIII століття і до наших днів (писано в 1857 році .- В. К.) жоден з авторів, чи збирався він провозносіть або ганити Росію, не вважав за можливе обійтися без того, щоб спочатку довести саме її існування " ¹⁵ .

Це міркування належить Карлу Марксу, але слід мати на увазі, що у своєму ставленні до Росії він постає частіше за все, по суті, не як марксист, а як західний ідеолог взагалі, - вельми проникливий, але характерно тенденційний (Маркс, наприклад, говорить там ж, що "чарам, що виходить від Росії, супроводжує скептичне ставлення до неї, яке ... знущається над самим її величчю як над театральної позою, прийнятою, щоб вразити і обдурити глядачів"; про принципову "акторстві" російських міркував ще до Маркса відомий маркіз де Кюстін).

Твердження, згідно з яким Росія - не "факт", а тільки об'єкт "віри", може здатися суто риторичним вивертом (адже перед нами як-не-шоста частина планети, мільйони людей і т. п.!). І все ж у цьому є глибока правда, бо при краху ідеї миттєво як би перетворюються на ніщо вся міць і все багатство величезної країни і, крім іншого, розпадається на шматки її євразійська багатоетнічність ... І відчуття, що Росія тримається на ідеї, породжує то її переживання, яке схоплено знаменитої тютчевской рядком.

Навряд чи можна засумніватися в тому, що саме ідеократичної та євразійська суть Росії визначала її безпрецедентні крахи і падіння, а проте не варто сумніватися й у тому, що саме ця суть полягала у її великих перемоги і злети, в її, за словами аж ніяк не була ласкавою до Росії Маркса, "світових успіхи".

Маркс, між іншим, більш за все нападав на Росію, навіть прямо проклинав її за її взаємини з монголами, - взаємини, які, згідно з його - загалом, вірною - думки саме і визначили її черговий "підйом" у XV столітті. До цієї теми ми тепер і переходимо.

Список використаної літератури.

1. Аверинцев С.С. Візантія і Русь: два типу духовності. / "Новий світ", 1988, № 7.