Перевезенцев С. В.
Початок безприкладній в історії розмахом православного подвижництва, що сталося в XIV-XV ст. було покладено під Москвою, в Троїцькому монастирі преподобного Сергія Радонезького.
Преподобний Сергій Радонезький (1314 або 1322 - 1392) не залишив після себе жодного рядка. Більш того, він завжди цурався відвертого вчительства. Тому, можна сказати, що вчення преподобного Сергія Радонезького - це його життя.
Подвижництво преподобного Сергія Радонезького в значній мірі вплинуло на всю вітчизняну духовність, бо він вніс до неї найважливіші для всього російської національної свідомості релігійно-філософські ідеї.
У першу чергу, Сергій Радонезький, прагнучи до "життя у Христі", ввів ідею і практику "високого житія", як реальний приклад морального досконалості, як якийсь загальнолюдський ідеал. Незадовго до смерті, Сергій Радонезький заповідав своїм ченцям "мати чистоту душевну і тілесну і любов нелицемірну", "смиренністю прикрашати себе", "однодумність один з одним зберігати", "ні в що ставити честь і славу життя цієї, але замість цього від Бога відплати очікувати, небесних вічних благ насолоди ". По суті справи, у цьому заповіті, в короткій формі, виражені всі головні складові ідеї "високого житія".
Проповідуючи "високе житіє", Сергій Радонезький закликав чернече братію, перш за все, до повної відмови від мирських спокус - багатства, влади, ненависті, насильства. Він вважав, що всі ці мирські турботи обтяжують душу і заважають іноку зосередитися на молитві. "А ні про що даремне не потрібно піклуватися, але слід сподіватися і дивитися на Бога, Який може годувати нас, і вдягати, і про всіх наших справах піклуватися: і від нього слід очікувати все, що потрібно доброго й корисного душам і тілам нашим" , - говорив Сергій.
Тому в самому Троїцькому монастирі практикувалися ніщелюбіе, відмова від приватної власності, смирення і любов. Але, в той же час, Сергій не вітав повної убогості або побірушнічества, чим займалися ченці інших обителей. Троїцький ігумен дуже високо цінував людську гідність, яке дано від Бога, і що людина зобов'язана дотримуватися. Тому Троїцькі ченці практикували щоденний спільна праця для добування засобів до існування. Більше того, якщо жителі навколишніх сіл привозили ченцям провізію, то за велінням ігумена, вони спочатку робили молитву на славу Божу, потім годували гостей, і вже в останню чергу самі приступали до трапези.
Відмова від усього мирського повинен був сприяти тому, щоб ченці зберігали "чистоту душі", як необхідна умова "високого житія". У цьому сенсі, Сергій Радонезький слідував давньої чернечої-аскетичної традиції. У тексті Житія йдеться, що у своєму серці ("на серці Імеа") преподобний Сергій носив приклади знаменитих древніх подвижників, засновників монастирської взагалі і, зокрема, общежітельскій традиції-Антонія Великого, Євфимія Великого, Саву Освяченого, Пахомія, Феодосія та інших.
Однак на його думку, досягнення душевної чистоти не було пов'язано з практикою "катування плоті" в тому вигляді, як її розуміли, наприклад, у Києво-Печерському монастирі. Житіє повідомляє, що ще в той час, коли ченці жили "особно", Сергій суворе постницьке життя, а його чесноти були такі: "голод, спрага, пильнування, суха їжа, на землі сон, чистота тілесна і душевна, мовчання вуст, плотських бажань ретельне умертвіння, праці тілесні, смиренність нелицемірній, молитва безперестанна, розум добрий, любов досконала, бідність в одязі, пам'ять про смерть, лагідність з м'якістю, страх Божий постійний ". При цьому Житіє підкреслює особливе значення ідеї страху Божого, яким преподобний відгородиться від гріхів. Однак сам страх Божий - це лише початок подвигу, початок всякої чесноти.
І вже трохи нижче, Житіє повідомляє, що "бісівських спокус" Сергій уникав не практикою "катування плоті", але лише суворим постом: "Преподобний же, відчувши напад вороже (тобто диявольські спокуси. - С.П.), підпорядкував собі тіло і поневолив його, приборкавши постом, і так благодаттю Божою був він позбавлений від спокус ". Найголовніше ж засіб у боротьбі зі спокусами - моральний подвиг, та сама "чистота душі", коли, не вдаючись до фізичних катувань, людина лише одними "стрілами чистоти" здатний подолати всі спокуси: "Навчився він проти бісівських нападів оборонятися: як тільки біси стрілами гріха вразити його хотіли, преподобний стріли чистоти пускав у них, що стріляють в темряві в праведних серцем ".
Отже, в Троїцькій обителі аскетичний подвиг розглядали, як, по-перше, страждання в ім'я Христа, і, по-друге, як засіб "освітлення душі", бо страждання має саме освітлювати душу, а не "мучити" тіло. Таким чином, виступаючи духовним спадкоємцем Антонія і Феодосія Печерських, Сергій Радонезький змістив акценти в напрямок духовного і морального самовдосконалення, відмовившись від фізичного "катування плоті". І недарма в самому Житіє неодноразово підкреслюється, що саме через "чистоти життя" преподобний Сергій був удостоєний Божої благодаті.
Важливою умовою "високого житія" були ідеї смирення й любові. І Сергій Радонезький всім своїм життям доводив оточуючих - життя можна влаштовувати тільки добром і любов'ю, бо, відповідаючи злом на зло, людина породжує нове зло. Недарма Г.П. Федотов, кажучи про Сергія Радонезького, цілком справедливо зауважив: "Смиренна лагідність - основна духовна тканина його особистості".
Необхідною складовою "високого житія" була ідея "внутрішньої" духовної свободи, як вищої міри свободи взагалі. В основі цієї ідеї лежать слова Ісуса Христа: "І пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними" (Ів., 8:32). Розвинена згодом у працях Отців Церкви, ідея "внутрішньої свободи" отримала своє яскраве втілення в життя і діяльності преподобного Сергія Радонезького.
Суть цієї ідеї в наступному. Людина, під дією благодаті Святого Духа, здатний пізнати Божу істину і вступити на шлях порятунку. Пізнання істини переконує людини у безглуздій суєтності мирських турбот, але, одночасно, багаторазово зміцнює його духовні сили. Отже, хто оволодів істиною людина виявляється вільним по відношенню до навколишнього світу і до зла, яке цей світ наповнює. Більш того, він починає протистояти злу.
"Внутрішня свобода" - це вища ступінь свободи тому, що людина у своїх помислах і вчинках максимально наближається до Божественного образу. Ніяка інша різновид свободи, а особливо та свобода, яка встановлена в людських законах, не можуть зрівнятися зі свободою "внутрішньої". Адже якщо в серці людини живе Божого Благодать, то ніщо не може перешкодити йому бути вільним, бо під впливом цієї Благодаті людина робить саме ті вчинки, які навіяні йому Самим Господом.
Прикладами "внутрішньої свободи" преподобного Сергія можуть служити численні випадки, коли він абсолютно вільно звертається з князями, єпископами та багатьма сильними світу цього, які наводяться в його Житіє. Заклопотаний тільки служінням Господу, він виявляється вище і вільніше багатьох, наділених реальною мирської владою.
Треба сказати, що ідея "внутрішньої свободи" з часом стала дуже впливовою у вітчизняній релігійно-філософської думки і в літературно-художній творчості. Ця ідея знайшла своє відображення і вираження практично у всіх навчаннях російських любомудра і в багатьох творах російських письменників. Більш того, в ідеї "внутрішньої свободи" Сергій Радонезький висловив одне з найважливіших якостей російської національної самосвідомості.
Ще одна з умов "високого житія" - і для окремої людини, і для монастирської обителі, і для суспільства в цілому, - преподобний Сергій бачив в однодумності.
Однодумність для окремої людини - це єдність душі, повністю присвяченої служінню Господу. Для обителі - це єдність помислів і дій всіх ченців, які своїм подвигом множать Христову Любов на землі і подають приклад іншим людям. Для суспільства - це ідея єдності Русі, завдяки яким Русь тільки й може врятуватися.
І зовсім невипадково те, що обитель, заснована преподобним Сергієм, була присвячена Святій Трійці. Сергій Радонезький бачив у Троїце вищий християнський спосіб Єдності і Любові, бо іпостасі Святої Трійці єдиносущні, не розділені відносинами старшинства і младшінства, не знають ненависті, але виконані Любові.
Слід нагадати, що саме догмат про Святу Трійцю, через труднощі його розумного розуміння, породив в історії християнської Церкви безліч різних єресей. Догмат про Святу Трійцю (або - тринітарний догмат) - один з найважливіших у християнському віровчення. І, в той же час, один з найскладніших для його релігійно-філософського і богословського тлумачення. Ще Святі Отці Церкви, передбачаючи труднощі в осягнення догмату Святої Трійці, намагалися роз'яснити таємницю "несліянності і неподільності" Божественного Триединства. При цьому вони активно використовували образи і символи. Одні проводили порівняння із сонячним сяйвом, де одночасно єдині і помітні сонце, промінь і світло. Інші міркували про таємницю і гармонії любові, де особи-іпостасі взаімоотносятся як Люблячий, Улюблений і Любов. Треті говорили про волю, розум і дії. Але всі сходилися в одному: Свята Трійця - це не кількісна характеристика, а якість Господа, незбагненне для людини, але дане йому в Одкровенні. Св. Василій Великий писав: "Господь, передаючи нам про Отця і Сина і Святого Духа, не рахунком перейменував їх, бо не сказав: у перше, друге і третє, або - в одне, два і три, але в святих Іменах дарував нам пізнання віри, що приводить до спасіння ... "
Цікаво, що до Сергія Радонезького догмат Святої Трійці приймався на Русі як такої. Навіть будучи об'єктом умоглядних релігійно-філософських міркувань, Свята Трійця не розглядалася як необхідна частина реального життя. Приміром, храми воліли присвячувати більш реальним образам: Спасу, Божої Матері, "швидкого помічнику" Николі Чудотворцю, святим воїнам і Отців Церкви. І лише в Києво-Печерському монастирі Троїце приділяли значно більшу увагу - там, над головними воротами на початку XII ст. була поставлена Троїцька церква. Отже, звертаючись до образу Святої Трійці, Сергій Радонезький виступав і спадкоємцем традиції, встановленої києво-печерськими ченцями.
Але вперше в російській релігійно-філософської думки преподобний Сергій надав ідеї Святої Трійці реальне, конкретне звучання, перетворив християнський догмат на символ живої єдності, тієї єдності, до якого повинні прагнути всі, хто живе на землі люди. Таким чином, Свята Трійця це ще й прообраз того, як має будуватися людське гуртожиток взагалі і російське суспільство, зокрема.
Образ Святої Трійці, який проповідується їм і як символ єдності небесного і земного, і як символ єдності земного життя, і як символ єдності Церкви і як символ єдності Старого і Нового завітів, закріплений в російській національній свідомості творінням Андрія Рубльова іконою "Свята Трійця", в Незабаром вже часу став дороговказною зіркою для багатьох російських книжників.
По суті справи, образ Святої Трійці показав всій Русі можливу і реальну дорогу порятунку держави. У релігійно-філософському сенсі, цей образ, як ідеал земного буття, відкривав шлях для зняття самої дилеми - національне або вселенське. Шлях цей був пов'язаний з освоєнням досвіду Вселенської Церкви через зміцнення та розвиток власних національних почав в Російській Церкві. Адже в чернечому подвиг Сергія Радонезького знайшли свою єдність давні російські традиції радісного, оптимістичного сприйняття православної віри, і принципи більш містичного східного християнства. Більш того, об'єднані воєдино, вони стали основою всього подальшого духовного розвитку Русі. Ідея особливого шляху Русі і особливого задуму Божого у відношенні Русі поступово стала завойовувати все більше місце в серцях і свідомості російських книжників. І недарма саме прийдешні XV-XVI століття стали найяскравішими часом російської святості. Усвідомлюючи і визнаючи святість своїх молельніков, і вся Русь набувала поступово святість.
Отже, Свята Трійця, на честь якої і була заснована обитель на горі Макіївці, ставала і символом єдності Русі. Як показала подальша історія, саме з Троїцької обителі російські люди і в XIV ст., І пізніше, чекали імпульсів до відродження єдності в Російській державі, бо ці імпульси виходили, як би від Самого Господа. А ікона "Трійця", написана Андрієм Рубльовим, духовним учнем преподобного Сергія, шанували не як твір мистецтва, а знову ж таки, як втілений символ Божественного єднання.
Цілком природно, що прагнення до "високого житія" передбачало і якісь певні способи пізнання Божого Промислу. І в цьому сенсі Сергій Радонезький велике значення надавав містичного пізнання.
Символічна основа видінь лежить в Біблії, яка вся пройнята ідеєю божественних видінь та знамен (так, фундаментальний образ Трійці, який став основою тринитарного догмату, свій початок бере, як уже говорилося, в біблійному оповіданні про явище трьох чоловіка Аврама). Велике значення містичному мови пізнання Божих таємниць надається в працях Отців Церкви, особливо у творах Діонісія Ареопагіта. Пізніше ця традиція отримує особливий розвиток в Візантійської Церкви.
На Русі також зберігалося загальноправославну переконання в тому, що пізнання Господніх таємниць відбувається за допомогою містичних видінь і Богоявлінь. З XI ст. відомо велика кількість пам'яток перекладної східної літератури, що оповідають про видіння, особливо в цьому сенсі яскравими були апокрифічні твори. Але обгрунтування форм містичного зв'язку з божественним світом, у російської книжкової традиції зустрічається досить рідко. Більш того, атмосфера чернечої містики видінь виникає на Русі тільки з кінця XIV - початку XV ст. І біля витоків подібного явища варто Сергій Радонезький. Як писав ще Г.П. Федотов: "Ми маємо повне право бачити в преподобному Сергію першого російського містика, тобто носія особливої, таємничої духовного життя, не вичерпується подвигом любові, аскезою і невідступно молитви. Таємниці його духовного життя залишилися прихованими для нас".
По суті справи, в цьому увагу до містичного пізнання Божих таємниць, настільки яскраво представленому Житієм Сергія Радонезького, можна бачити новий і плідний досвід освоєння російської релігійно-філософської думкою традицій Візантійської Церкви. Однак справа не тільки в освоєнні східних традицій, а й у тому, що ці традиції наповнювалися і доповнювалися власним, російською, прочитанням самих чудесних явищ. І вітчизняна релігійно-філософська думка йшла по шляху вбирання в себе східного релігійного містичного досвіду.
Самі по собі причини видінь і Богоявлінь могли бути різними. У першу чергу, богоявлення відбувалися чудесним чином, без будь-якого волевиявлення з боку людини, але з волі самого Бога. У той же час, у чернечих громадах розроблялися спеціальні методики досягнення містичного трансу. Початок цьому було покладено ще древніми єгипетськими і сирійськими відлюдниками III-VII ст.
Як свідчить Житіє Сергія Радонезького, богоявлення Троїцькому ігумену відбувалися неодноразово. Найчастіше - під час молитви. Найбільш яскраве і значуще з них - явище Божої Матері, Яка у відповідь на молитву преподобного Сергія, обіцяла Своє заступництво влаштованої ним обителі. Причому, важливо, що Сергій, після молитви, попередив що знаходиться поряд інока Міхея про прийдешнє явище Пречистої Богородиці: "Дитино, Будь пильним і не спить, тому що бачення чудове і жахливе буде нам в цей час", - сказав преподобний Сергій. Важливо в даному випадку і те, що явище Богородиці було унікальним в чернечій практиці тієї пори.
Важливо в даному випадку і те, що явище Богородиці було унікальним в чернечій практиці тієї пори. Сам факт бачення преподобному Сергію Божої Матері - це перше свідчення появи Богородиці російській ченцю. Пізніше в цьому бачили явний божий знак того, що Господь став приділяти Русі, і саме Московської Русі, своє особливе заступництво.
За свідченням іншого ченця, Симона, під час богослужіння був Сергія Радонезького і "божественний вогонь", "ходить по жертівника, Херувиме вівтар і з усіх сторін святу трапезу навколишній". А потім, коли Сергій хотів причаститися, "божественний вогонь згорнувся, як якась плащаниця і увійшов до святої потир (посудина для причастя. - С.П.); так святий і причастився". Про те, що преподобному Сергію було дано чудове містичне знання, говорять і багато інших фактів, наведені в його Житіє, - зцілення хворих, вигнання бісів, і навіть воскресіння з мертвих.
У цілому ж, містичний досвід преподобного Сергія, повіданий його Житієм, свідчить, що на рубежі XIV-XV століть перед російської релігійно-філософської думкою вже в повному обсязі вставала задача освоєння досвіду християнської Церкви у всій його різноманітному обсязі. Прагнучи знайти себе на шляхах Божого Промислу, Русь прагнула до символічного єднання з Богом. І роль саме Сергія Радонезького в цьому більш ніж велика.
Важливе значення має і те, що преподобний Сергій став одним з тих, хто надав візантійському християнству вже національне звучання, перетворивши його на справді народну релігію. Багато в чому завдяки саме Сергія Радонезького, російське православ'я набуло ті духовно-моральні та практичні складові, які і сьогодні зберігають свою цілющу силу.
Необхідно також сказати про те, що подвижницька діяльність преподобного Сергія Радонезького поклала початок такому своєрідному явищу в російській православ'ї як старчество. Старці - це ченці, які своїм праведним життям доводили здатність людини до морального, духовного очищення. Значення інституту "старчества" у російській чернецтві протягом століть істотно змінювалося. Проте, зберігалася і безсумнівна духовна спадкоємність. У цілому ж, своїм духовним авторитетом старці чинили величезний вплив на все російське суспільство.
Преподобний Сергій Радонезький став справжнім "світильником" для сучасників і нащадків - людиною, що зуміла підпорядкувати все своє життя євангельським заповідям любові та однодумності. Уникаючи проби судити і збудовувати, він вчив навіть не стільки словом, скільки своїм способом життя, своїм ставленням до оточуючих. І народ почув його безмовну проповідь. Тому життєвий шлях "великого старця", як його називали, виглядає і парадоксальним - все життя він втік від суспільства людей, а в результаті став його духовним ватажком. Вже за життя преподобного Сергія Радонезького розглядали як втілився в реальну людину символ єдності Русі, якого настільки жадав російський народ в XIII-XIV століттях.
Незабаром після смерті, в 1447 році, преподобний Сергій Радонезький був канонізований, а пізніше шанувався як небесний покровитель і захисник московських государів. І недарма саме в Троїце-Сергієвому монастирі хрестили великокнязівських і царських дітей.
А оце велике увагу, яку приділяють преподобного Сергія Радонезького ідеї Святої Трійці, знайшло своє вираження в іконописних працях Андрія Рубльова (1370? - 1430?). Андрій Рубльов написав ікону "Трійця" близько 1411 на замовлення Троїцької обителі, можливо, для першої дерев'яної каплиці, побудованої над могилою Сергія Радонезького.
У відповідність з багатовіковою вероучительной традицією образ Святої Трійці присутній в Старому Завіті в 18 розділі книги Буття, де розповідається про явище прабатьку Аврааму і його дружині Сарі трьох чоловіків-ангелів: "І явився йому Господь між дубами Мамре, а він сидів при вході в намет , під час денної спеки. Він звів очі свої, та й побачив: ось три Мужі стоять біля нього ... " (Бут., 18: 1,2). Господь, який прийняв образ трьох ангелів і що став Аврааму носить ще одне іменування - "Трійця Старозавітна".
Складність словесного тлумачення таїнства Святої Трійці вже перших християн спонукала шукати інші способи осягнення цієї таємниці, використовуючи, в тому числі, і образотворчу мову. Сюжет "Явище трьох ангелів Авраамові" (або інакше "Гостинність Авраама") досить рано з'являється в іконографії - наприклад, у живопису катакомб на Віа Латіна (IV ст.), А також в ранніх мозаїках в церкві Санта Марія Маджоре в Римі (V ст .) та церкві Сан-Вітале в Равенні (VI ст.). Широке розповсюдження мав цей сюжет і у візантійському мистецтві.
У Древню Русь іконографія "Гостинність Авраама" прийшла дуже рано - в XI столітті (фреска в Софійському соборі в Києві). Присутній цей сюжет на південних воротах собору Різдва Богородиці в Суздалі (XIII ст.), На фресці Феофана Грека в храмі Спаса Преображення на вулиці Ільїна у Новгороді (XIV ст.), На численних іконах.
Але поворотним пунктом релігійно-філософського і богословського осмислення цієї іконографії стає ікона "Трійця" Андрія Рубльова. На думку сучасних дослідників, тільки рублевская ікона може називатися "Трійця" на відміну від "Гостинності Авраама". І ікона, виконана Рубльовим, стала, свого роду, художнім втіленням богословських і релігійно-філософських поглядів преподобного Сергія Радонезького.
Взагалі, цю думку вперше висловив Є.М. Трубецькой: "В іконі виражена основна думка всього чернечого служіння препободного ... Він молився, щоб цей зверообразних, розділений ненавистю світ сповнився тією любов'ю, яка панує в Предвічним Раді Живоначальної Трійці. А Андрій Рубльов явив у фарбах цю молитву, висловив і печаль, і надію св. Сергія про Росію ". У тому напрямку розмірковував над рублевским чином Святої Трійці і П.О. Флоренський: "В іконі Трійці Андрій Рубльов був не самостійним творцем, а лише геніальним осуществітелем творчого задуму і основної композиції, даних преподобним Сергієм".
У самому справі, зображуючи Троїчне Божество, єдність Старого і Нового Завітів, таїнство євхаристії і торжество християнського смирення, ікона Святої Трійці є символом занурення в таїнство божественного буття, в його неслиянность і нероздільність. І це зайвий раз підкреслює значення символу Святої Трійці, яку все своє життя споглядав Сергій Радонезький, "щоб, - як сказано в його житіє, - поглядом на Святу Трійцю перемагати страх ненависної ворожнечі світу цього". Отже, образ Святої Трійці даний для Росії на всі часи для її перетворення і духовного відродження. Услід за Андрієм Рубльовим подібної схеми зображення Трійці стали дотримуватися багато іконописці, аж до XVII століття ("Трійця" Симона Ушакова).