Витоки християнства

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст.

Виникнення християнства.

Біблія.

Ісус Христос

Життєпис

Друге пришестя

Священнослужителі.

Глава Російської Православної Церкви в

Ієрархія Православної церкви

Єпископи

Священики

Диякони

Ієрархія духовенства:

Священні одягу.

Організація РПЦ.

Основні напрямки християнства.

Католицизм

Православ'я

Протестантизм

Основні ідеї та цінності християнства.

Таїнства, ритуали, церемонії.

Таїнство Хрещення.

Богослужбовий спів і Церковний Переказ.

Храми та споруди.

Єрусалимський храм.

Храм Василя Блаженного

Архітектура.

Заповіді і норми права.

Обставини виникнення Десяти Заповідей.

Заповіді.

Євангельські заповіді про блаженств

Християнські свята:

Світле Христове Воскресіння.

Різдво Христове 7 січня.

День Святої Трійці. П'ятидесятниця 19 червня.

Святки.

Сирна (Масляна)

Поняття про богослужінні (жертвоприношення).

Молитви.

Про молитву.

Молитви початкові.

Паломництво.


Виникнення християнства.

Християнство зародилося в I столітті на іудейських землях у контексті месіанських рухів іудаїзму. Вже за часів Нерона християнство було відоме у багатьох провінціях Римської імперії.
Коріння християнського віровчення пов'язані з іудаїзмом і вченням Старого Завітуіудаїзмі - Танах). Відповідно до євангелій і церковним переданням, Ісус (Ієшуа) виховувався як іудей, дотримувався Тору, відвідував синагогу в Шаббат (суботу), дотримувався свята. Апостоли та інші перші послідовники Ісуса були євреї. Але вже через кілька років після заснування церкви християнство почало проповідувати серед інших народів.
За свідченням новозавітного тексту Діяння апостолів (Деян.11: 26), іменник «Χριστιανοί» - християни, прихильники (або послідовники) Христа, вперше увійшло у вжиток для позначення прихильників нової віри в сирійсько-елліністичному р. Антіохія в I столітті.
Спочатку християнство поширювалося в середовищі єврейства Палестини і середземноморської діаспори, але, вже починаючи з перших десятиліть, завдяки проповідям апостола Павла воно набувало все більше послідовників серед інших народів («язичників»). До V століття поширення християнства відбувалося головним чином в географічних межах Римської імперії, а також у сфері її культурного впливу (Вірменія, сх. Сирія, Ефіопія), в подальшому (в основному в 2-ій половині 1-го тисячоліття) - серед німецьких і слов'янських народів, пізніше (до XIII-XIV ст.) - також серед балтійських та фінських народів. У Новий час поширення християнства поза Європою відбувалося за рахунок колоніальної експансії та діяльності місіонерів.

Біблія.
Священна книга християнства - Біблія. Вона складається з багатьох частин, що об'єднуються в Старий Завіт і Новий Завіт.

Старий Завіт (Танах)

Перша, за часом створення, частина Біблії в іудаїзмі називається Танах, в християнстві вона отримала назву Старий Заповіт, на відміну від «Нового». Використовується також назву - «єврейська Біблія». Ця частина Біблії являє собою зібрання книг, написаних на староєврейською мовою задовго до нашої ери і відібраних в якості священних з іншої літератури давньоєврейськими законовчителями. Ця частина Біблії є загальним Священним Писанням як для іудаїзму, так і для християнства.
Старий Завіт складається з 39 книг, в єврейській традиції штучно вважаємо за 22, за кількістю літер єврейського алфавіту, або за 24, за кількістю літер алфавіту грецького. Усі 39 книг Старого Завіту поділяються в іудаїзмі на три відділи.
· Перший називається «вчення» (Тора) і містить П'ятикнижжя Мойсея:
o Буття
o Вихід
o Книгу Левит
o Книгу Чисел
o Второзаконня
· Другий відділ, під назвою «Пророки», об'єднує книги:
o Ісуса Навина
o Книгу Суддів
o 1-у і 2-ю Книги Царств, або Книгу Самуїла (вважаються однією книгою)
o 3-ю і 4-ю Книги Царств, або Книга Царів (вважаються однією книгою)
o Ісаї, Єремії, Єзекіїля, Книгу Дванадцяти малих пророків (вважаються однією книгою)
· До третього відділу під назвою: «Писання» належать:
o Книга Іова
o Книга Рут
o Псалми
o Книга Приповістей Соломонових
o Пісня Пісень
o Книга Проповідника
o Книга Данила
o Плач Єремії
o Книга Ездри і Неємії (вважаються однією книгою)
o 1-а і 2-а хроніки (вважаються однією книгою)
o Книга Естери
Поєднуючи Книгу Рут з Книгою Суддів в одну книгу, а також Плач Єремії з Книгою Єремії, отримаємо замість 24 книг 22. Двадцять дві священних книги вважали в своєму каноні стародавні євреї, як свідчить Йосип Флавій. Такий склад і порядок книг в єврейській Біблії.
Всі ці книги вважаються канонічними і в церкві християнською.

Новий Заповіт

Друга частина християнської Біблії - Новий завіт, - збори з 27 християнських книг (у тому числі 4 Євангелія, послання Апостолів і книгу Одкровення Іоанна Богослова (Апокаліпсис)), написаних у I ст. н. е.. і дійшли до нас давньогрецькою мовою. Ця частина Біблії найбільш важлива для християнства, в той час, як іудаїзм Богонатхненною її не вважає.
Новий Заповіт складається з книг, що належать восьми богонатхненним письменникам: Матфеєм, Марку, Луці, Іванові, Петрові, Павлові, Якова, та й Іуді. Книги Нового Завіту, як і книги Старого Заповіту, за змістом розпадаються на три відділи: книги історичні - сюди належать чотири Євангелія і книга Діянь Апостольських; книги учительні - сюди належать послання апостольські; до відділу книг пророчих належить тільки одна книга - Апокаліпсис.
У слов'янській і російської Біблії книги Нового Завіту розміщені в наступному порядку:
· Євангелія
o від Матвія
o від Марка
o від Луки
o від Іоанна
· Діяння Апостольські Луки
· Послання Якова
· Послання Петра
o 1-е
o 2-е
· Послання Іоанна
o 1-е
o 2-е
o третя
· Послання Юди
· Послання Апостола Павла
o до Римлян
o 1-е до Коринтян
o 2-е до Коринтян
o до Галатів
o до Ефесян
o до Филип'ян
o до Колосян
o 1-е до Солунян
o 2-е до Солунян
o 1-е до Тимофія
o 2-е до Тимофія
o до Тита
o до Филимона
o до Євреїв
· Одкровення Іоанна Богослова
У такому порядку розміщені книги Нового Завіту в найдавніших манускриптах - Олександрійському і Ватиканському, Правилах апостольських, Правилах соборів Лаодикійського і Карфагенського і в багатьох древніх Отців церкви. Але такий порядок розміщення книг Нового Заповіту не можна назвати загальним і необхідним, в деяких Біблійних збірниках зустрічається інше розміщення книг, і тепер у Вульгаті і у виданнях грецького Нового Завіту Соборні послання поміщаються після Послань апостола Павла перед Апокаліпсисом. При тому чи іншому розміщенні книг керувалися багатьма міркуваннями, але час написання книг не мало великого значення, що найбільш наочно можна бачити з розміщення Послань Павлових. При зазначеному нами порядку керувалися міркуваннями щодо важливості місць або церков, куди були направлені послання: спочатку поставлені послання, написані до цілих церквам, а потім вже послання, написані до окремих осіб. Виняток - Послання до Євреїв, яке стоїть на останньому місці не з-за своєї низької значущості, а через те, що в достовірності його довгий час сумнівалися. Керуючись хронологічними міркуваннями можна розмістити Послання апостола Павла в такому порядку:
· 1-е до Солунян
· 2-е до Солунян
· До Галатів
· 1-е до Коринтян
· До Римлян
· До Филимона
· До Филип'ян
· До Тита
· 1-е до Тимофія
· 2-е до Тимофія

Другоканонічні книги Старого Заповіту

Септуагінта (грецький переклад Біблії) містить на 11 книг більше, ніж єврейська Біблія. Серед них книги Товит, Юдита, 1-а і 2-а Маккавейських книги, Премудрості Соломона, Сирах, Варух, Послання Єремії.
Крім цього, деякі уривки в канонічних книгах Септуагінти вважаються неканонічними текстами, такі як:
1. в книзі Естер місце, не позначене рахунком віршів грецької і слов'янської Біблії;
2. Молитва Манасії в кінці 2-ї книги Хронік;
3. Пісня трьох отроків у книзі Даниїла (13 гол.);
4. Повість про Сусанні (там же);
5. Історія про Віне і Драконе (там же, 14 гол.);
Цих книг і уривків у єврейській Біблії немає, з'явилися вони на грецькій мові і в Біблію внесені в різний час (можливо також, що на момент перекладу Біблії на грецьку мову єврейські варіанти цих книг і уривків не були відомі). Вони вважаються неканонічними в іудаїзмі і в протестантизмі, тоді як Римо-Католицька і Православна церкви вважають їх второканонічними. Різні інші стародавні ортодоксальні церкви включають в свій канон крім цих книг ще й 3-ю книг Макавеїв, 151 Псалом, Псалми Соломона, 2-у і 3-ю Ездри.
Церква не ставить їх нарівні з перерахованими вище канонічними, але визнає їх повчальними і корисними. Наведений вище порядок розміщення книг у єврейській Біблії змінюється кілька в Септуагінті і Вульгаті.

Апокрифи

Єврейські книжники, починаючи з IV ст. до н. е.., і Отці Церкви в II-IV ст. н. е.., відбирали книги в «Слово Боже» з чималого числа рукописів, творів, пам'яток. Не ввійшло до відібраний канон залишилося поза Біблії і становить апокрифічну літературу (від грецького ἀπόκρυφος - прихований), супутню Старого і Нового Завітів.
Свого часу діячі староєврейського «Великого Зборів» (адміністративно-богословського вченого синкліту IV-III ст. До н. Е..) І наступних єврейських релігійних авторитетів, а в християнстві - Отці Церкви, які оформили його на початковому шляху, чимало потрудилися, проклинаючи, забороняючи як єретичні і розходяться з загальноприйнятим текстом, і просто винищуючи книги, які не відповідали їх критеріям. Апокрифів збереглося відносно небагато - трохи більше 100 старозавітних і близько 100 новозавітних. Особливо збагатили науку останні розкопки і відкриття в районі печер Мертвого моря в Ізраїлі. Апокрифи, зокрема, допомагають нам зрозуміти, якими шляхами йшло формування християнства, з яких елементів складалася його догматика.

Ісус Христос

Ісус Христос (грец. Ἰησοῦς Χριστός; Ісус з Назарету, Ісус Спаситель, Спас, євр. יֵשׁוּעַ (Ієшуа - «Єгова врятує»), не пізніше 4 р. до н. Е.. - 26-36 н. Е..) - згідно Нікейському християнському символу віри, друга особа (іпостась) Трійці, Бог-Син (Божественний Логос), що втілилося серед людей.
За вченням більшості християнських церков, Ісус Христос поєднав у собі природу божественну і людську, будучи не проміжним істотою нижче Бога, але вище людини, але будучи і Богом, і людиною по суті в повній мірі. Посланий Богом до людей, Ісус Христос повинен був донести Слово Боже до загруз у гріху людства. Розіп'ятий на Хресті, він потім воскрес і вознісся в царство небесне. Монофізити визнають тільки божественну природу в Христі і не визнають людську. Вчення і земне життя Ісуса Христа розкриті в чотирьох священних в християнстві книгах, Євангеліях, написаних учнями Христа.
Про діяльність Христа в римській провінції Юдея, і його страти там свідчать також нехристиянські автори I-II століття.

Життєпис

Родовід

У Євангеліях від Матвія і від Луки вказані різні родоводи Ісуса Христа. З обох родоводів Ісуса Христа родоводу Йосипа прийнято вважати список, що приводиться в Мф.1 :1-16. З часів Реформації широке поширення набула точка зору, згідно якої Лука простежує родовід Ісуса по материнській лінії (Лук.3 :23-38), через Марію. Також потрібно відзначити, що в ряді випадків іудейська традиція визнавала більшу значимість факту формального усиновлення, ніж факту фізичного батьківства та материнства. Цим значна частина дослідників пояснює відтворення родоводу Ісуса Христа в Євангеліях по лінії Йосипа Обручника.

Народження

Згідно християнству, поява Ісуса - виконання давнього пророцтва про Месію - Сина Божого, а Він був непорочно народжений від Святого Духа дівою Дівою Марією, в місті Віфлеєм, де йому прийшли поклонитися три волхви як майбутньому іудейським царю. Після народження Ісус був вивезений батьками до Єгипту. Після смерті царя Ірода Ісус зі своїми батьками повернувся в Назарет.
Противники християнства запропонували цілий ряд альтернативних пояснень історії народження Ісуса. Зокрема, ними оскаржується передбачення пророка Ісаї, згідно з яким Месія (Христос) повинен бути народжений дівою (іудейські тлумачі стверджують, що пророцтво Ісаї взагалі не має відношення до майбутнього Месії і говорить про події, сучасних моменту проголошення пророцтва).
У світських і нехристиянських джерелах часто зустрічаються припущення про народження Ісуса від позашлюбного зв'язку. Християни відкидають ці версії, що суперечать розповіді Нового Завіту про щорічне поклонінні сім'ї Ісуса в Єрусалимському Храмі, в тому числі опису дванадцятирічного Ісуса «сидів серед учителів, і вислухував їх, і запитував їх». Якби в той час існували версії про незаконне походження, ні сам Ісус, ні його батьки не мали б можливості ходити в Єрусалимський Храм для поклоніння, так як це суворо забороняв закон Мойсея.
З іншого боку, критики Нового Завіту сумніваються в автентичності будь-яких повідомлень про народження Ісуса, бо Євангелія були написані як мінімум через 60-70 років після Різдва Христового, причому не за письмовими документами, а за переказами, що передавалися з вуст у вуста.
Християни відкидають всі неканонічні гіпотези, вважаючи історичним фактом непорочне зачаття Христа (від Святого Духа). За визначенням IV Вселенського Собору, у Христі Божество з'єдналося з повноцінною людською природою «незлитних, нероздільно, нерозлучно, незмінно», тобто, у Христі визнаються дві природи (божественна і людська), але одна Особистість (Бог-Син).
Дата народження Ісуса Христа визначено дуже приблизно. Самим раннім зазвичай називається 12 г до н. е.. (Рік проходження комети Галлея, яка, за деякими припущеннями, могла бути т. зв. Віфлеємської зіркою), а самим пізнім - 4 г до н. е.. (Рік смерті Ірода Великого).
Церква вважає надприродним не тільки зачаття Христа, але і саме Його народження, абсолютно безболісне, при якому не порушилася невинність Діви Марії. У задостойнікі оспівується: «Бог з боку твоєю пройде» - як і крізь двері зачинені. Це вдало зобразив Андрій Рубльов на іконі «Різдва», де Богородиця смиренно відвела погляд убік, схиливши голову.
Практично відразу після свого народження, Ісус був відвезений в Єгипет Його матір'ю Марією і Йосипом вітчимом (Втеча в Єгипет). Там вони провели дуже мало часу (Євангелія свідчать нам про те, що Ісус повернувся на свою батьківщину ще в дитячому віці.)

Стрітення

Немовля Ісус був приведений батьками в Єрусалимський Храм для здійснення обряду, передбаченого в законі Мойсеєвім, «що б кожен немовля чоловічої статі, що розкриває утробу, має бути посвячене Господу». На зустріч вийшов один старець на ім'я Симеон, зустрів Марію та Йосипа з немовлям Ісусом на руках, і звернувся до них з пророчими словами «і сказав Марії, Його матері: Ось призначений Цей багатьом на падіння і на повстання багатьох в Ізраїлі і на знак сперечання , - і Тобі Самою зброя пройде душу, - щоб відкрились думки багатьох сердець ».
Після того як Симеон Богоприємець виголосив благословення, що знаходилася при храмі стариця Ганна, «дочка Фануїлова, від коліна Асирового, глибокої старості, проживши з чоловіком від дівування свого сім років», також «Бога славила та говорила про Нього всім, хто визволення Єрусалиму ».

Хрещення
У 30-річному віці Ісус вийшов на суспільне служіння, яке почав з прийняття хрещення від Івана Хрестителя на річці Йордан. Коли до Івана, багато проповідував про швидке пришестя Месії, прийшов Ісус, то здивований Іван: «Мені треба хреститися від Тебе, і чи Тобі йти до мене?». На це Ісус відповів, що «належить нам виконати всяку правду» і прийняв хрещення від Івана. Під час хрещення «розкрилося небо, і Дух Святий злинув на Нього в тілесному вигляді, як голуб, і голос із небес, мовив: Ти Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав!»
Згідно з євангельським оповіданням, після свого хрещення (Марк у своєму Євангелії ставить акцент, що це відбулося відразу після хрещення) Ісус Христос, ведений Духом, пішов у пустелю, щоб на самоті, молитві і пості підготуватися до виконання місії, з якою він прийшов на землю . Після закінчення сорока днів Ісус «диявол Його спокушав, і нічого не їв в ці дні, а коли закінчились вони нарешті зголоднів». Тоді приступив до нього диявол і трьома стихіями спробував спокусити Його на гріх, як будь-якої людини. Витримавши всі спокуси диявола Ісус приступив до своєї проповіді та суспільного служіння.

Проповідь

Оселившись у Капернаумі, він виступив з проповіддю про покаяння перед особою настання Царства Божого. Ісус почав навчати, що Він - Син Божий, і що Його чекає жорстоко постраждати і померти на хресті, і що Його тіло - є їжа, необхідна всім для вічного життя. Крім того Він підтвердив і розширив закон Мойсея: зажадав від всіх, перш за все, максимально, - всім єством своїм, - любити Бога (в постійному покаянні); потім любити ближніх своїх (всіх людей) як самого себе (у справах милосердя); і , нарешті, любити себе як творіння Боже і Його образ (за допомогою частого причащання). Найдовше Христос зі своєю проповіддю подорожував по Галілеї, але також проходив і по Самарії, Десятимістя, на іншому березі Йордану, в межах Тиру та Сидону. У Євангелії від Івана вказується, що Ісус 4 рази був в Єрусалимі на щорічному святкуванні Великодня, звідси робиться висновок, що суспільне служіння Христа тривало приблизно три з половиною роки. Очевидно в Юдеї Його проповідь була не такою успішною як наприклад в інших частинах Палестини, на це вказує також і те, що лише один з дванадцяти Його Апостолів був юдеєм (Юда Іскаріот). Також відомо що Юдеї багаторазово намагалися вбити Його (побити камінням, скинути зі скелі, зарізати), але Спаситель чудесним чином залишався неушкодженим, поки «не прийшов Його час» розп'яття на хресті, заради якого Він і втілився. Він зібрав навколо себе групу з 12 найближчих учнів - апостолів для поширення християнської церкви по всьому світу. Своє вчення Ісус підкріплював різними чудесами і прославляється як пророк і цілитель невиліковних хвороб, а також воскрешав мертвих, приборкував бурю, перетворював воду на вино, п'ятьма хлібами наситив 5.000 чоловік і мн. ін

Пристрасті Христові

Події останніх днів земного життя Ісуса Христа, що принесли йому фізичні та духовні страждання відносять до Страстям (стражданням) Христовим. Церква згадує їх в останні дні перед Великоднем, у Страсну седмицю.
Особливе місце серед Страстей Христових займають події, що відбулися після Тайної Вечері: арешт, суд, бичування і страта. Розп'яття - кульмінаційний момент Страстей Христових. Християни вірять, що багато хто з Страстей були передбачені пророками Старого Завіту і самим Ісусом Христом.

Суд

Юдейські первосвященики, засудивши на Синедріоні Ісуса Христа на смерть, не могли самі привести вирок у виконання без затвердження римським намісником. На думку деяких дослідників, основна правова норма іудейського законодавства, що має відношення до суду над Ісусом Христом, була норма: «А той пророк, що зухвало відважиться промовляти Моїм Ім'ям слова, яких Я не наказав був йому говорити, і який буде говорити ім'ям інших богів, пророка хай помре. ». Синедріон визнав Ісуса лжепророком, проте християни ж вважають пророцтва Ісус виконав.
Після невдалих спроб первосвящеників звинуватити Ісуса в формальне порушення іудейського закону, Ісус був переданий римському прокуратор Іудеї Понтій Пілат (25-36 рр..). На суді прокуратор запитав: «Ти Цар Юдейський?». Це питання було зумовлено тим, що домагання на владу як Царя юдейського, згідно з римськими законами, кваліфікувалося як небезпечний злочин проти Римської імперії. Відповіддю на це питання стали слова Христа: «Ти кажеш, що Цар. Я на те уродився і прийшов у світ, щоб засвідчити правду. Пилат, не знайшовши в Ісусі провини, схилився до того, щоб відпустити його. Його вердикт первосвященикам: «Я не знаходжу жодної провини в цій людині.»
Рішення Понтія Пілата викликало хвилювання в іудейській натовпу, що спрямовується старійшинами і первосвящениками. Намагаючись не допустити заворушень, Пилат звернувся до натовпу з питанням про долю Ісуса. Натовп винесла вирок: «Хай буде розп'ятий.» Ісус Христос був підданий бичуванню і страчений через розп'яття на хресті (за ісламськими віруваннями Ісус був піднесений на небо заживо) за спробу видати себе за Бога.

Розп'яття

За вироком Понтія Пилата Ісус був розп'ятий на Голгофі, куди він згідно євангельського оповідання сам ніс свій хрест. Разом з ним були розп'яті два розбійники:
«Була ж третя година, як Його розп'яли. І був написаний напис провини Його: Цар Юдейський. Тоді розп'ято з Ним двох розбійників, одного праворуч, а одного ліворуч [бік] Його. І збулося Писання: До злочинців Його зараховано. »
Після смерті Ісуса на хресті його тіло було взято з дозволу Пілата Йосипа Аримафейського для поховання, яке він зробив разом з декількома учнями Ісуса в раніше не використаних гробниці, яка була вирубана в скелі, що знаходилася на землі у власності Йосипа, близько саду, близького до Голгофи .
Згідно християнськими переказами, після поховання Ісус спустився в пекло і, розтрощивши його ворота, приніс у пекло свою євангельську проповідь, звільнив укладені там душі і вивів з пекла всіх старозавітних праведників, в тому числі Адама і Єву.

Воскресіння

Момент виявлення спорожнілого гробу Христового у різних Євангеліях описано з відмінностями. Згідно Іоанну (Ін.20 :1-15): Марія Магдалина одна (за іншими версіями дружин-мироносиць було більше) прийшла після суботи до гробу Христа і побачила, що він порожній. Їй були видіння двох ангелів і Ісуса, якого вона не відразу впізнала. Увечері Христос явився своїм учням (серед яких не було Фоми Близнюка). Фома, прийшовши, не повірив у розповіді про його воскресіння, поки не побачив на власні очі рани від цвяхів і пробиті списом ребра Христа.
Недільна стихира Октоїха вказує, що момент воскресіння Ісуса (так само, як і момент його народження) не бачили не тільки люди, але навіть ангели. Цим підкреслюється незбагненність таємниці Христа.

Вознесіння

Діяння Апостолів 1:2-11. Ісус зібрав апостолів у Єрусалимі і сказав їм не розходитися, але очікувати хрещення Святим Духом.
«Це сказавши, Він піднявся в їхніх очах, і хмара взяла його з поля зору їх». Вознесіння, яке сталося на Єлеонській горі, супроводжували два «чоловіка в білому одязі», які оголосили про друге пришестя «таким же чином».

Друге пришестя

Ісус неодноразово говорив про Своє друге пришестя на землю, про нього ясно навчають і апостоли і тому воно було загальним переконанням Церкви в усі часи. Догмат про друге пришестя Ісуса Христа зафіксований в Нікео-Царгородський Символ віри, в його 7-м члені: грец. Πιστεύω εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν <...> πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος.

Священнослужителі.

Глава Російської Православної Церкви в даний час - Патріарх Алексій II, обраний на Помісному соборі 10 червня 1990 року. Він є 15-м за рахунком Патріархом Московським і всієї Русі

Ієрархія Православної церкви

іменується «трехчінной», тому що вона складається з трьох ступенів: Дияконат, священства і архиерейства.
Єпископи становлять вищий чин в Церкві. Єпископи називаються ще архієреями, тобто начальниками ієреїв (священиків) Всі вони називаються священнослужителями, бо через таїнство священства вони отримують благодать Святого Духа для священного служіння Церкви Христової; здійснювати богослужіння, вчити людей християнської віри і доброго життя (побожність) і керувати церковними справами.
У залежності від ставлення до шлюбу і способу життя духовенство поділяється на дві категорії - «біле» (одружене) і «чорне» (ченці). Диякони і священики можуть бути як одруженими (але тільки першим шлюбом), так і чернецтвом, а єпископи - тільки чернецтвом. Вони отримують вищу ступінь благодаті. Єпископи можуть здійснювати всі Таїнства і всі церковні служби. Це означає, що єпископам належить право не тільки здійснювати звичайне Богослужіння, але і присвячувати (висвячувати) у священнослужителі, а одно освячувати миро і антимінси, що не дано священикам.
За ступенем священства всі єпископи між собою рівні, але найстаріші і найбільш заслужені з єпископів називаються архієпископами, столична ж єпископи називаються митрополитами, так як столиця називається по-грецьки митрополією .. На допомогу єпископу іноді дається інший єпископ, який, у такому випадку, називається вікарієм, тобто намісником.
Священики, а по-грецьки ієреї або пресвітери, складають другий священний чин після єпископа. Священики можуть здійснювати, з благословення єпископа, всі таїнства і церковні служби, крім тих, які належить вчиняти лише єпископу, тобто крім таїнства священства і освячення світу і антимінсів. Християнська громада, підпорядкована ведення священика, називається його приходом. Більш гідним і заслуженим священикам дається звання протоієрея, тобто головного священика, або першенствуючого священика, а головному між ними - звання протопресвітера.
Якщо священик є в той же час ченцем, то він називається ієромонахом, тобто священномонахом. Ієромонахам, за призначенням їх настоятелями монастирів, а іноді й незалежно від цього, як почесна відзнака, дається звання ігумена або більш високе звання архімандрита. Особливо гідні з архімандритів обираються в єпископи.
Диякони становлять третій, нижчий, священний чин. «Диякон» слово грецьке і означає: служитель. Диякони служать єпископу чи священику при Богослужінні й здійсненні таїнств, але самі здійснювати їх не можуть. Участь диякона у Богослужінні не обов'язково, а тому в багатьох церквах служба відбувається без диякона. Деякі диякони удостоюються звання протодиякона, тобто перводіакона. Чернець, який отримав сан диякона, називається ієродияконом, а старший ієродиякон - архідияконом.

Ієрархія духовенства:

Диякон (нижчий сан) «Біле» (одружене) духовенство: Диякон, Протодиякон «Чорне» (ченці) духівництво: Ієродиякон, Архідиякон
Священство. «Біле» (одружене) духовенство: Ієрей (священик), Протоієрей, Протопресвітер «Чорне» (ченці) духовенство: Ієромонах, Ігумен, Архімандрит
Архиерейства. «Біле» (одружене) духовенство: - «Чорне» (ченці) духівництво: Єпископ, Архієпископ, Митрополит, Патріарх

Відмінності в православній та католицькій ієрархії.

Православний клір
Священнослужителі
Єпископ, Пресвітер (священик), Диякон
Церковнослужителі
Вівтарник, іподиякона, псаломщик, Пономар, Читець
Католицькі священнослужителі та церковнослужителі
Священнослужителі
П атріарх · Митрополит · Архієпископ · Єпископ · Священик · Диякон
Церковнослужителі
АКОЛЬ · Читець
Скасовані чини церковнослужителів
Субдіакон · Екзорцист Остіарій
Монашество має свою внутрішню ієрархію, що складається з трьох ступенів (приналежність до них зазвичай не залежить від приналежності до тієї чи іншої власне ієрархічної ступеня): чернецтво (рясофор), чернецтво (мала схима, малий ангельський образ) і схима (велика схима, великий ангельський образ). Більшість сучасних ченців належить до другого ступеня - до власне чернецтву, або малої схимі. Отримати свячення в архієрейський сан можуть тільки ті ченці, які мають саме цей ступінь. До назви сану ченців, які взяли велику схиму, додається частка «схи» (наприклад, «схиігумен» або «схімітрополіт»). Належність до тієї чи іншою мірою чернецтва увазі відмінність рівня строгості чернечого життя і виражається через відмінності в чернечому одязі. При чернечий постриг приносяться три основні обітниці - безшлюбності, послуху і нестяжанія, а також присвоюється нове ім'я на знак початку нового життя.
Крім трьох священних чинів, в Церкві існують ще нижчі службові посади: іподиякони, псаломщики (дячки) і паламарі. Вони, належачи до числа церковнослужителів, поставляються на свою посаду не через таїнство священства, а тільки по архієрейського на те благословенне. Псаломщики мають своїм обов'язком читати і співати, як при Богослужінні в храмі на криласі, так і при здійсненні священиком духовних треб у будинках парафіян . Пономар мають своєю обов'язком скликати віруючих до Богослужіння дзвоном, запалювати свічки у храмі, подавати кадило, допомагати псаломщика в читанні і співі і так далі. Іподиякони беруть участь тільки при архієрейському служінні. Вони одягають архієрея в священний одягу, тримають світильники (трикирій і дикирій) і подають їх архієреєві для благословення ними моляться.

Священні одягу.

Священнослужителі, для здійснення богослужінь, повинні одягатися в особливі священні шати. Священні одягу виготовляються з парчі або інший який-небудь придатною для цього матерії і прикрашаються хрестами.
Одягу диякона складають: стихар, орарь і постав.
Стіхар є довгий одяг без розрізу спереду і ззаду, з отвором для голови і з широкими рукавами. Стіхар покладається і для іподияконів. Право носіння стихаря може бути дано і псаломщиків і прислужував у храмі мирянам. Стіхар знаменує чистоту душі, яку повинні мати особи священного сану. Орарь є довга широка стрічка з тієї ж матерії, як і стихар. Вона носиться дияконом на лівому плечі, понад стихаря. Орарь знаменує благодать Божу, яку диякон отримав в таїнстві Священства.
Доручили саме вузькі нарукавники, стягується шнурком. Доручи нагадують священнослужителям, що вони здійснюючи таїнства або беручи участь у здійсненні таїнств віри Христової, виконують це не власними силами, а силою і благодаттю Божою. Доручи нагадують також кайдани (мотузки) на руках Спасителя під час Його страждань.

Одягання священика.

Подризник є стихар в дещо зміненому вигляді. Відрізняється він від стихаря тим, що робиться з тонкої білої матерії, і рукава у нього вузькі з шнурками на кінцях, якими вони затягуються на руках. Білий колір підризнику нагадує священикові, що він повинен завжди мати чисту душу і проводити непорочне життя. Крім того, подризник нагадує собою ще й той хітон (нижній одяг), в якій ходив на землі Сам Господь наш Ісус Христос і в якому Він зробив справу нашого спасіння.
Єпитрахиль є той же орарь, але тільки складений удвоє так, що, огинаючи шию, він спускається спереду вниз двома кінцями, які для зручності зшиті або чим-небудь з'єднані між собою. Єпитрахиль знаменує особливу, подвійну порівняно з дияконом, благодать, що приноситься священику на здійснення таїнств. Без єпитрахилі священик не може здійснювати жодної служби, як і диякон - без ораря.
Пояс надівається поверх єпитрахилі і підризнику і знаменує готовність служити Господу. Пояс знаменує також Божественну силу, яка зміцнює священнослужителів у проходженні їх служіння. Пояс нагадує і той рушник, яким підперізується Спаситель при обмиванні ніг учням Своїм на Таємній Вечері.
Риза, або фелонь, надівається священиком понад інших одягу. Одяг ця довга, широка, без рукавів, з отвором для голови зверху і з великою вирізкою попереду для вільного дії рук. Своїм виглядом риза нагадує ту багряницю, в яку був зодягнений стражденний Спаситель. Стрічки, нашиті на ризі, нагадують потоки крові, які текли по Його одягам. Разом з тим, риза нагадує священикам і про одяг правди, в яку вони повинні бути наділені, як служителі Христові.
Поверх ризи, на грудях у священика знаходиться наперсний хрест.
За старанну, тривалу службу священикам даються в нагороду набедренник, тобто чотирикутний плат, привешивается на стрічці через плече ва два кути на правому стегні, що означає меч духовний, а також і головні прикраси - скуфії і камілавка.

Одягання єпископа.

Єпископ (архієрей) облачається в усі одягу священика: подризник, єпітрахиль, пояс, постав, тільки риза у нього замінюється саккос, а набедренник палицею. Крім того, єпископ надіває омофор і митру. Саккос - верхній одяг єпископа, схожа на укорочений знизу і в рукавах дияконський стихар, так що з-під саккос у єпископа видно і подризник і єпітрахиль. Саккос, як і риза у священика, знаменує собою багряницю Спасителя.
Палиця, це - чотирикутний плат, привешивается за один кут, понад саккос на правому стегні. У нагороду за відмінно-старанну службу право носити палицю іноді отримують від правлячого архієрея і заслужені протоієреї, що носять її також з правого боку, а набедренник в такому випадку поміщається на лівій. У архімандритів само як і в архієреїв палиця служить необхідною приналежністю їх облачення. Палиця, як і набедренник, означає духовний меч, тобто слово Боже, яким повинні бути озброєні духовні особи для боротьби з невір'ям і насильством.
На плечах, понад саккос єпископи носять омофор. Омофор є довгий широкий лентообразной плат, прикрашений хрестами. Він покладається на плечі єпископа так, що, охоплюючи колом шию, одним кінцем спускається спереду, а іншим ззаду. Омофор - слово грецьке і означає наплічник. Омофор виключно належить єпископам. Без омофору єпископ, як священик без єпитрахилі, не може здійснювати жодної служби. Омофор нагадує єпископу, що він повинен дбати про спасіння помиляються подібно до євангельського доброго пастиря, який, відшукавши зниклу вівцю, несе її додому на своїх плечах.
На грудях, поверх саккос, крім хреста, у єпископа є ще й панагія, що означає «всесвята». Це - невеликий круглий образ Спасителя чи Божої Матері, прикрашений кольоровим камінням.
На голову єпископу покладається митра, прикрашена невеликими образками і кольоровим камінням. Мітра знаменує собою терновий вінець, який був покладений на голову стражденного Спасителя. Митру мають також і архімандрити. У виняткових випадках правлячий архієрей дає право найбільш заслуженим протоієреям при Богослужіннях надягати митру замість камилавки.
При Богослужінні єпископи вживають жезл або посох, як знак вищої пастирської влади. Посох дається також архімандрита і ігуменам, як начальникам монастирів. Під час Богослужіння під ноги єпископу підкладаються орлец. Це - невеликі круглі килимки із зображенням орла, що летить над містом. Орлец означають, що єпископ повинен, подібно до орла, підноситися від земного до небесного.
Домашній одяг єпископа, священика і диякона складають підрясник (лапсердак) і ряса. Поверх ряси, на грудях єпископ носить хрест і панагію, а священик - хрест.

Організація РПЦ.

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/b/bb/% D0% A1% D0% BE% D1% 84% D0% B8% D0% B9% D1% 81% D0% BA% D0% B8 % D0% B9_% D1% 81% D0% BE% D0% B1% D0% BE% D1% 80_% D0% B2_% D0% A2% D0% BE% D0% B1% D0% BE% D0% BB% D1 % 8C% D1% 81% D0% BA% D0% B5.jpghttp: / / upload.wikimedia.org / wikipedia / ru / b / bb /% D0% A1% D0% BE% D1% 84% D0% B8% D0% B9% D1% 81% D0% BA% D0% B8% D0% B9_% D1% 81% D0% BE% D0% B1% D0% BE% D1% 80_% D0% B2_% D0% A2% D0% BE% D0% B1% D0% BE% D0% BB% D1% 8C% D1% 81% D0% BA% D0% B5.jpghttp: / / upload.wikimedia.org / wikipedia / ru / b / bb /% D0 % A1% D0% BE% D1% 84% D0% B8% D0% B9% D1% 81% D0% BA% D0% B8% D0% B9_% D1% 81% D0% BE% D0% B1% D0% BE % D1% 80_% D0% B2_% D0% A2% D0% BE% D0% B1% D0% BE% D0% BB% D1% 8C% D1% 81% D0% BA% D0% B5.jpghttp: / / upload .wikimedia.org / wikipedia / ru / b / bb /% D0% A1% D0% BE% D1% 84% D0% B8% D0% B9% D1% 81% D0% BA% D0% B8% D0% B9_% D1% 81% D0% BE% D0% B1% D0% BE% D1% 80_% D0% B2_% D0% A2% D0% BE% D0% B1% D0% BE% D0% BB% D1% 8C% D1% 81% D0% BA% D0% B5.jpg Єпархія (від грец. ἐπαρχία) в Церкві - адміністративно-територіальна одиниця на чолі з архієреєм (єпископом).
Російська Православна Церква (РПЦ) нараховує 128 єпархій в Росії, України, Естонії, Латвії, Литві, Білорусі, Молдові, Азербайджані, Казахстані, Узбекистані, Киргизії, Таджикистані і Туркменії, а також у діаспорі - Австрії, Аргентині, Бельгії, Франції, Нідерландах , Великобританії, Німеччини, Угорщини, США і Канаді. Парафії, представництва та інші канонічні підрозділи РПЦ є у Фінляндії, Швеції, Норвегії, Данії, Іспанії, Італії, Швейцарії, Греції, на Кіпрі, в Ізраїлі, Лівані, Сирії, Ірані, Таїланді, Австралії, Єгипті, Тунісі, Марокко, ПАР, Бразилії та Мексиці.
До складу РПЦ номінально входять Японська автономна православна церква, яка управляється самостійним Митрополитом всієї Японії, що обирається на Соборі цієї Церкви, і Китайська автономна православна церква, яка в даний час не має своєї ієрархії.
Вища Вероучітельная, законодавча, виконавча і судова влада в РПЦ належить Помісному собору, до складу якого входять усі правлячі (єпархіальні) архієреї, а також представники від кліру і мирян кожної єпархії. Відповідно до Статуту РПЦ, що діяв з 1988 по 2000 рік, Помісний собор мав скликатися раз на п'ять років, однак на практиці це розпорядження не виконувалося: з 1990 року по теперішній час не було жодного Помісного собору.
Чоловічими монастирями в сучасної Російської Православної Церкви управляє намісник у сані архімандрита (рідше в сані ігумена або ієромонаха; намісник одного монастиря має сан єпископа), який «представляє» в ньому настоятеля - єпархіального архієрея. Найбільш великі і знамениті монастирі, а також чоловічі монастирі столиці є «ставропігійний» - їхній настоятель сам Патріарх, представлений в монастирі намісником. Жіночими монастирями управляє настоятелька, що має почесний титул ігумені (рідше настоятелька є простою черницею). У великих чоловічих монастирях при наміснику діє дорадчий орган - Духовний собор. Монастирі можуть мати свої подвір'я (представництва) в містах чи селах, а також скити і пустелі, розташовані на деякій відстані від основної обителі. Наприклад, ТроіцеСергіева лавра має Гетсиманський і Віфанської скити, подвір'я в Москві і Санкт-Петербурзі.
При Священному синоді РПЦ діє ряд «галузевих відомств» - Синодальних відділів, найважливіший з яких - ВЗЦЗ МП. Сам ВЗЦЗ МП так визначає коло своїх завдань: «Здійснення ієрархічного, адміністративного та фінансово-господарського управління єпархіями, монастирями, приходами й іншими інституціями нашої Церкви в далекому зарубіжжі; прийняття священноначалієм рішень, що стосуються церковно-державних та церковно-суспільних відносин; здійснення зв'язків РПЦ з помісними Православними церквами, інославними церквами та релігійними об'єднаннями, нехристиянськими релігіями, релігійними і світськими міжнародними організаціями, державними, політичними, громадськими, культурними, науковими, економічними, фінансовими та іншими подібними установами та організаціями, засобами масової інформації ». Голова ВЗЦЗ МП вважається самим впливовим ієрархом РПЦ.
У більшості випадків майбутні священнослужителі отримують «професійне» освіту в духовних навчальних закладах, мережею яких керує Навчальний комітет Московської патріархії. В даний час в РПЦ діють 5 духовних академій (до 1917 р. було лише 4), 26 духовних семінарій, 29 духовних училищ, 2 Православних університету та Богословський інститут, жіноче духовне училище, 28 іконописних шкіл. Загальна кількість учнів духовних шкіл досягає 6000 осіб.
Синодальний Відділ з релігійної освіти і катехізації керує мережею навчальних закладів, призначених для мирян. У цю мережу входять недільні школи при храмах, гуртки для дорослих, групи підготовки дорослих до хрещення, православні дитячі сади, православні групи в державних дитячих садах, православні гімназії, школи та ліцеї, православні курси катехитів.

Основні напрямки християнства.

У наші дні в християнстві існують такі основні напрями:
· Католицтво
· Православ'я
· Протестантизм

Католицизм

· Католицька церква
o Римсько-католицька церква
o Східно-католицькі церкви
· Старокатолики

Православ'я

· Автокефальні православні церкви
· Старообрядництво
o попівство
o безпопівства
o Біглопопівство
· Духовне християнство

Протестантизм

· Адвентисти Сьомого Дня
· Англіканська церква
· Баптизм
· Євангельські християни
· Кальвінізм
· Квакери
· Лютеранство
· Меннонізм
· Методизм
· Молоканство
· Пресвітеріанство
· П'ятидесятники
· Харизмати (неоп'ятдесятників)

Основні ідеї та цінності християнства.

· 1) спиритуалистическое єдинобожжя, поглиблене вченням про троїчності Осіб в єдиному істоту Божества. Це вчення дало і дає привід до глибоких філософських та релігійних спекуляцій, виявляючи глибину свого змісту протягом століть все з нових і нових сторін;
· 2) поняття про Бога як абсолютно досконалому Дусі, не тільки абсолютному Розум і Всемогутності, та й абсолютної Благості і Любові (Бог є любов);
· 3) вчення про абсолютну цінність людської особистості як безсмертного, духовної істоти, створеного Богом на Свій образ і подобу, і вчення про рівність усіх людей у їхніх відносинах до Бога: все одно полюбить Їм, як діти Отцем Небесним, всі призначені до вічного блаженного буття в поєднанні з Богом, всім подаються кошти до досягнення цього призначення - вільна воля і божественна благодать;
· 4) вчення про ідеальний призначення людини, що полягає в нескінченному, всебічному, духовному вдосконаленні (".. будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний");
· 5) вчення про повне панування духовного начала над матерією: Бог - безумовний Владика матерії, як її Творець: людині Їм вручено панування над матеріальним світом, щоб через матеріальне тіло і в матеріальному світі здійснити своє ідеальне призначення; таким чином християнство, дуалістичне в метафізиці (так як воно приймає дві сторонні субстанції - дух і матерію), моністічно як релігія, бо ставить матерію у безумовну залежність від духу, як творіння і середу діяльності духу. Тому воно
· 6) однаково далеко як від матеріалізму метафізичного і морального, так і від ненависництво по відношенню до матерії і матеріального світу як таким. Зло не в матерії і не від матерії, а від збоченій вільної волі духовних істот (ангелів і людини), від яких воно перейшло на матерію («проклята земля в ділах твоїх», - говорить Бог Адаму; при творінні ж все було «добро зело »). Цей тверезий і разом високоідеальний погляд християнства на матерію отримав найкраще вираження у вченні про воскресіння плоті і про блаженство воскреслій плоті праведників разом з їхніми душами в проясненій, вічне, матеріальному світі і в другому кардинальному догматі християнства - у вченні про Боголюдині, про воістину воплотившемся і вочеловечившегося для порятунку людей від гріха, прокляття і смерті Предвічним Сина Божого, що ототожнюється християнською церквою з її Засновником, Ісусом Христом. Таким чином, християнство при всій бездоганною своєї ідеалістично є релігія гармонії матерії і духу; воно не кляне і не заперечує жодної зі сфер діяльності людини, але облагороджує їх все, вселяючи пам'ятати, що всі вони - тільки кошти до досягнення людиною духовного богоподібного досконалості.
Окрім цих рис, незламності християнської релігії сприяють:
· 1) істотна метафізичність її змісту, що робить її невразливою для науково-філософської критики та
· 2) для католицьких церков Сходу і Заходу - вчення про непогрішимість церкви в питаннях догмату в силу чинного в неї в усі часи Духа Святого - вчення, в правильному розумінні охороняє її, зокрема, від критики історичної та історико-філософської.
Ці риси, пронесені християнством крізь два тисячоліття, незважаючи на безодню непорозумінь, захоплень, нападок, часом невдалих оборон, незважаючи на всю ту безодню зла, яка робилася і робиться нібито в ім'я християнства, ведуть до того, що якщо християнське вчення завжди можна було приймати і не приймати, вірувати в нього чи не вірувати, то спростувати його не можна і ніколи можливо не буде. До вказаних рис привабливості християнської релігії необхідно приєднати ще одну і аж ніяк не останню: незрівнянну Особистість її Засновника. Відректися від Христа, може бути, ще багато важче, ніж зректися християнства.

Таїнства, ритуали, церемонії.

Таїнство Хрещення.

Хрещення вводить людину в огорожу церковну, творить його членом Церкви, а значить, Церква молиться про нього. При хрещенні немовляті надається Ангел-охоронець. Після хрещення дитя вже можна причащати. Вже саме визначення Таїнства Хрещення говорить про те, що воно пов'язане з корінним переломом в житті людини. Стати християнином - це не означає змінити переконання або навіть спосіб життя, це означає рішуче переродитися, стати новою людиною.
Хрещення є Таїнство, в якому віруючий, при триразовому зануренні тіла в. воду і при закликання здійснюють хрещення імені Пресвятої Трійці, Отця і Сина, і Святого Духа, вмирає для життя плотською, гріховною і відроджується Духом Святим в життя духовну і святу. Тим самим крещаємий вводиться в Церкву і стає її членом.
Вже саме визначення Таїнства Хрещення говорить про те, що воно пов'язане з корінним переломом в житті людини. Стати християнином - це не означає змінити переконання або навіть спосіб життя, це означає рішуче переродитися, стати новою людиною. Слова Господа, що зерно не оживе, якщо не помре (пор. Йо. 12, 24), або: «Хто не несе хреста свого ... не може бути Моїм учнем" (Лк. 14, 27), чи сказане Никодиму: «Хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже (Ін. 3, 5), не залишаються без звершення. Священна історія, як і історія християнства, знає безліч прикладів, починаючи з апостола Павла, коли що повірили в Христа, а потім що хрестилися ставали дійсно новими людьми.
Духовне народження означає, що людина перестає жити для себе, а починає жити для Христа і інших людей, знаходячи в цьому і для себе повноту життя. Звернення до Христа абсолютно міняє центр інтересів. Таке звернення буває іноді миттєвим або ж поступовим. Хрещення дорослих є результатом сталося в них духовного перевороту, і благодать Таїнства його освячує і закріплює, а при хрещенні дітей, хоча вони ще і не мають свідомої віри. У них теж всевается насіння благодатного життя, що приводить згодом до повного переродження хрещеного прі. умови належного християнського виховання.
У Хрещенні людина звільняється від прокляття як від наслідки гріха і йому повертається благословення вхожі. До Хрещення сатана через гріх панував над людиною, як над своїм рабом. Гріх жив у серці людини, як отрута. З Хрещенням людини насильство сатани припиняється. Тепер він може діяти тільки ззовні, обманом, оманою але не насильством. У Хрещенні отруту гріха знущається; душа освічується і освячується. Хрещається отримує силу перемагати гріх, стояти за істину і правду до смерті. Це оновлення людини недоступне для спостереження зовнішніми почуттями. Благодатної сили його не можна бачити очима, відчувати руками. Невловима для зовнішнього спостереження спочатку, таємнича сила Хрещення виявляється в наслідках. Як у рослинних насінні неможливо бачити і відчувати життєвої сили до тих пір, поки вони не прозябнут, так і насіння благодаті, що подається в Таїнстві Хрещення, буває помітно тоді, коли воно дасть благодатний поросль в душі крещаемого.
Для гідного прийняття Хрещення потрібні віра і повне покаяння, відмова від колишньої своєкорисливою життя, розуміння зв'язаності її з дією злих духів і зречення від них. Хрещення немовлят практикувалося з давніх часів. Від них, звичайно, не можна очікувати віри і покаяння, але їх хрестять у силу віри їх батьків і восприемников, на яких лежить святий обов'язок навчити охрещених істинам віри і допомогти їм відродитися для нового життя. Ми молимося за дітей і віримо, що за нашими молитвами Господь зможе дарувати їм різні блага. Чи можна тому сумніватися, що подається дітям, за молитвами Церкви в Таїнстві Хрещення благодать принесе належні плоди? Знаємо ми, що і Сам Господь пустив дітей приходити до Себе (див. Лк. 18, 15 - 16) і святий Іоанн Хреститель прославив Господа в утробі матері.
У той же час всі християни повинні розуміти, що даний у Таїнстві Хрещення талант, запорука життя примножується шляхом особистих зусиль, іноді подвигом усього життя. Іншими словами, ми ц не повинні забувати дані при Хрещенні обіти. Тим не менш вже при самому прийнятті Святого Хрещення у хресті відбуваються незабутні зміни: він звільняється від влади первородного гріха і сатана виганяє з його серця. Хоча можливість з'їсти за дияволом залишається, але він стає як би зовнішнім людині. Нехрещений людина в силу первородного гріха, по суті, не може не грішити, а хрещений, хоча і може грішити, але владний не грішити.

Чому немовлят слід хрестити як можна раніше.

Хрещення немовлят корисно для їх зростання. Розвиток людської душі починається з перших днів життя. У перший рік воно відбувається швидше, ніж у наступні. До трьох років діти встигають вивчити рідну мову та ознайомитися з властивостями навколишнього світу. Турботливі батьки поспішають оточити життя новонародженого усіма умовами для правильного фізичного розвитку. І для душі потрібно покласти Божественне начало нового життя в Таїнствах Хрещення, Миропомазання і Святої Євхаристії. Не дивно, що при такій благодатній допомоги немовлята раніше року починають молитися дитячої молитвою, а раніше трьох років виявляють живу сприйнятливість до релігійних істин.
Тому кожна мати повинна відобразити в своєму серці слова святителя Григорія Богослова: «У тебе є немовля? Не давай часу посилитися пошкодження; нехай освячене буде в младенчесте і з юних років присвячено Святому Духу ». З якою хвилини в життя немовляти починається уподібнення навколишнього злу, важко визначити. Може бути, воно починається в утробі матері, але, в усякому разі, раніше, ніж проблиски свідомості стануть помітними. Вже тільки через це потрібно якомога раніше зробити новонародженого посудиною Святого Духа. Хрещений немовля - яка це велика святиня, освячує самих батьків і всі їх житло! Це покровитель будинку, зберігач благополуччя.

Богослужбовий спів і Церковний Переказ.

Можна відзначити п'ять видів "роликового", тобто хорового, загального, колективного співу, іноді за участю одиночних виконавців.
1. Антифонний вигляд. У принципі передбачено статутом два хори (дві групи співаючих) співаків. Вони займають місце праворуч і ліворуч іконостасу, по краях солеї. Стояння співаків на хорах - пізній звичай, перейнятий в 17 столітті від католиків. Обидва хору, правий і лівий, співають поперемінно, спершу правий, цілком всі спів, потім наступне спів, також цілком, лівий хор. Таким способом виконуються, наприклад, стихири. Також і вірші псалмів виконуються зазвичай обома хорами, вірш за віршем. Буває також, що при довгих співах всі спів ділять на частини, і кожна з них виконується тим чи іншим хором по черзі. Звідси і назва виду виконання: "антифон" - "протівогласіе", як би перекличка, діалог двох хорів. Принцип двухорності - антифонного останнім часом майже більше ніде не дотримується. Майже як правило, є тільки один хор. Але ще до 1917 р . в багатьох парафіяльних церквах Москви та деяких інших міст співали на два криласу. У греків нерідко можна спостерігати, що якщо в наявності є тільки два співака, то один займає місце на правій стороні, а інший - на лівій, щоб можна було співати антифон.
2. Епіфонний і іпофонний вигляд. Перше означає пріпеваніе до кожного вірша псалма будь-якого постійного вірша перед псаломським віршем. Тобто епіфон є приспів предходящій, свого роду заспів. Друге, іпофон, є приспів, що приєднується до вірша псалма в кінці його. При цьому можуть зустрітися наступні випадки: а) Співаки приспівують постійний вірш до кожного вірша псалми, вірші якого псалмодіруются recto tono одним читцем. При цьому приспівує вірш співається одним ликом (правим або лівим) або поперемінно, то одним, то іншим ликом. б) Приспів співається разом з віршем псалми або одним хором, або двома хорами по черзі. Приклад: приспів "Почуй мене, Господи" на кликнув псалмах вечірньої. Приклад епіфона: вірш "Благословен єси, Господи, навчи мене виправданням Твоїм" при недільних тропарях "Ангельський собор здивувався".
3. Респонсорного вигляд (від латинського слово responsum - відповідь). Тут також ми можемо відзначити різні способи виконання. а) Співаки відповідають співом одного і того ж тексту на кожне прохання або молитовне звернення священнослужителя. При цьому співає один хор, або навіть всі присутні. Приклад: ектенії, де на виголошуване (екфоніруемие) прохання священнослужителя, що співають відповідають співом "Господи помилуй", "Подай Господи", і т.п. При цьому на цілу єктенію відповідає завжди один з двох хорів, на наступну єктенію - інший хор. б) Читець читає по порядку вірші якого-небудь псалми, співаки ж відповідають йому співом першого Вікт читцем вірша. Це повторення співається поперемінно обома хорами (якщо є два хори). В кінці читець псалмодірует першу половину першого вірша (він же - повторюваний співаками вірш), а співаки відповідають йому співом другої половини. Таким способом виконуються, наприклад, прокімни. Як видно, цей вид виконання богослужбового тексту представляє собою комбінацію чисто антифонного співу і іпофоніческого виду, з включенням псалмодірующего читця.
4. Канонарх. Вид співу з канонархом особливо прийнятий в російських монастирях і чи не становить типову особливість монастирського співу. Цей вид наближається до певної міри до респронсорному увазі. Але сутність його зовсім інша. Можна було б канонарших вид назвати "співом під суфлера", тому що функція канонархи дійсно майже тотожна з функцією суфлера. Канонарх виголошує текст пісні, фраза за фразою, псалмодіруя на одному тоні. Співаки ж повторюють Вікт таким чином текст співочих. Перед початком піснеспіви канонарх оголошує вигук на голос, на який слід співати дане спів і, якщо потрібно, то і подібний (зауважимо тут, що канонарх виголошує просто: "глас перший", або "глас другий", і т.д., а ніяк не "під глас перший" - "під глас другий", як стали робити деякі, думаючи, що так правильно!). Якщо наступне піснеспів співається в іншому голосі, то канонарх перед таким співом оголошує новий голос і потім безпосередньо виголошує текст. У монастирях, де зазвичай є два хори, вірш предходящего стихирі псалми. Канонарх виголошує стоячи між обома хорами на середині солеї, а текст подальшої стихири він канонарших у відповідного хору, повернувшись до нього нього.
Такий спосіб співу дозволяв більшій кількості співаючих співати без книги: книга була тільки у канонархи, і з неї він підказував даному хору текст пісні. Цей вид співу застосовується головним чином до співу постійно мінливих пісень (майже виключно стихир).
У деяких випадках обидва хору збираються на середині храму в один хор на середині храму і співають, під канонархи, як один хор. Стають вони тоді півколом, звернувшись до центру цього півкола, зверненого до іконостасу, канонарх ж коштує в центрі цього півкола, спиною до іконостаса, обличчям до співаючим. Тепер, через брак достатньої кількості співаків, навіть у монастирях, цей вид виконання пісень, на жаль, перестав практикуватися і його дуже мало хто ще пам'ятає.
У парафіяльних церквах і соборах цей вид виконання не застосовується, за дуже рідкісними винятками, тому що всі богослужбовий спів виконується хором півчих. Але при загальнонародному співі, де воно прийняте, спів під канонархи може отримати великий практичний сенс.
Від канонархи потрібно відрізняти головщика. Головщік, або "початковий співак" відповідає приблизно заспівувача у світському хорі. Він починає спів, і коли інші співаки з початку дізнаються наспів, то приєднуються до головщік. Але на відміну від канонархи головщік ніколи не підказує тексту, він тільки починає спів, а тому не псалмодірует. Як канонарх, а саме заспівує. Деякі композитори в своїх духовно-музичних творах склали партію головщика (яку помилково називають часто "канонархом" - наприклад, відоме "Хваліть ім'я Господнє" № 1а Архангельського, де альт заспівує в возгласном роді перші слова псалма - типовий головщік, але ніяк не канонарх !).
5. Гимнические (песненний) вигляд. Спів співається від початку до кінця без перерви. Таким способом виконуються, наприклад, "Херувимська пісня", "Світло тихе", більша частина пісень літургії вірних, різні незмінні піснеспіви вечірні й утрені, навмисні піснеспіви з ряду незмінних. Сюди можна також віднести і ті співи, під час яких відбуваються відомі церемоніальні богослужбові дії. До таких піснеспівів відносяться, наприклад, Богородичних догматики, під час яких відбувається урочистий вхід священнослужителів у вівтар через царські двері, або піснеспіви під час облачення архієрея у священні одягу на середині храму перед літургією та ін

Храми та споруди.

Єрусалимський храм.

Єрусалимський храм (гебр. בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, Бейт а-Мікдаш, тобто «Будинок Святості»; гебр. מִּקְדָּשׁ, Мікдаш) був центром релігійного життя єврейського народу між X століттям до н. е.. і I століттям н. е.. Храм розташовувався на Храмовій горі (гебр. הַר הַבַּיִת, Хар а-Баіт) в Єрусалимі і служив єдиним дозволеним місцем жертвоприношень Єдиному Богу, які приносилися Коена та Левитів. Храм також був об'єктом паломництва всіх євреїв три рази на рік: на Песах (Великдень), Шавуот (П'ятидесятницю) і Суккот (Свято Кучок).
Згідно з Біблією, тимчасовим храмом після Виходу євреїв з Єгипту і до будівництва Храму в Єрусалимі служила переносна Скинія зборів. Єрусалимський храм являв собою будинок і цим відрізнявся від жертовника і відкритого святилища (БАМу). У Храмі знаходилися предмети, які символізують присутність Бога (Ковчег Заповіту зі скрижалями Завіту і херувими), а також начиння для священнослужіння. Найбільш важливими предметами храмове начиння є:
· Великий жертівника цілопалення, на якому приносилися в жертву тварини, присвячені Богові, а також відбувалися хлібні жертви та його литої жертви вина.
· Золотий жертовник димлення, на які курили фіміам.
· Золота Менора, яка своїм світлом висвітлювала Храм.
· Золотий Стіл хлібів, на якому містилися священні «хліби пропозиції».
У Біблії Храм зазвичай називається «Бет YHWH» (внаслідок заборони на вимову імені Бога читається Бет Адонай - Будинок Господа або Бет Елохім - Будинок Бога). Часто в поетичних текстах в П'ятикнижжі http://ru.wikipedia.org/wiki/% D0% 98% D0% B5% D1% 80% D1% 83% D1% 81% D0% B0% D0% BB% D0% B8 % D0% BC% ​​D1% 81% D0% BA% D0% B8% D0% B9_% D0% A5% D1% 80% D0% B0% D0% BC - cite_note-1 # cite_note-1 і Пророках Храм називається «Льованон »(гебр. לבנון,« білий »). Назва «Бет а-Мікдаш» (гебр. בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, Будинок Святості) набуло поширення з часів Мішни (II століття). У єврейській релігійній літературі широко вживається назва «Бет а-Бехіра» (гебр. בֵּית הַבְּחִרָה, Будинок Обрання). У поетичній літературі Храм називається також ім'ям «Аріель» (гебр. אריאל, букв. «Божественний лев»).

Образ Єрусалимського храму:
«Місце, де Соломон побудував Храм Господній, називалося в стародавні часи Бетель; туди вирушив Яків за велінням Божим, там жив він, там бачив сходи, кінець якої досягав неба, і ангелів висхідних і спадних і сказав:" Істинно це місце святе ", як читаємо в книзі Буття; там спорудив він камінь у вигляді пам'ятника, спорудив вівтар і вилив на нього масло. Там же згодом Соломон спорудив по Божому велінню храм Господа прекрасної і незрівнянної роботи, і дивно прикрасив його всякими прикрасами, як читаємо в книзі Царств; він височів над усіма сусідніми горами і перевершував всі споруди та будівлі пишністю й славою. У середині храму видно висока, велика і знизу видовбана скеля, в якій знаходилося Святе Святих, туди Соломон поставив Ковчег Заповіту, що містить манну і гілку Аарона, яка там зацвіла, зазеленіла і справила мигдаль, туди ж помістив він і обидві Скрижалі Завіту; там Господь наш Ісус Христос, стомлений паплюження іудеїв, звичайно відпочивав, там місце, де учні визнали Його; там ангел Гавриїл з'явився священикові Захарії, кажучи: "зачні в своїй старості сина". Там же між храмом і вівтарем було вбито Захарій, син Варахії; там був обрізаний немовля Ісус на восьмий день, і був названий Ісусом, що означає Спаситель, туди був принесений Господь Ісус родичами і матір'ю Дівою Марією в день очищення її і зустрінутий старцем Симеоном; там же, коли Ісус був дванадцяти років, знайшли його, як сидів серед учителів та слухав і запитував їх, як читаємо в Євангелії; звідти пізніше він вигнав волів, овець і голубів, кажучи: "будинок мій дім молитви" (Лк. 19: 46); там сказав він іудеям: "Зруйнуйте цей храм, і я в три дні Я поставлю його" (Ін. 2:19). Там на скелі видно до цих пір сліди Господа, коли він сховався і вийшов з храму, як сказано в Євангелії, щоб юдеї не закидала його камінням, які схопили. Тут юдеї привели до Ісуса жінку, взяту в перелюбстві, щоб знайти що-небудь до оскарження. "
- «Подорож Зевульфа в Святу Землю 1102-1103 рр.."
Згідно Феодорита, Храм Соломона є прототипом всіх церков, побудованих у світі.
Св. Августин порівнює Храм Соломона з чином церкви: камені, з яких Храм побудований, суть віруючі, а його основа - пророки і апостоли. Всі ці елементи об'єднані Любов'ю (докладний опис у псалмі 39). Цей символізм був розвинений Орігеном.

Храм Василя Блаженного

Собор Покрова що на Рву розташований в південній частині Червоної площі неподалік від Спаських воріт Кремля. Зведений він був за наказом Івана Грозного на честь перемоги російської армії у війні за підкорення Казанського й Астраханського го царств у 1552-1554 роках. Під час військових дій після кожної значної перемоги близько стояла на цьому місці церкви Трійці зводили невелику дерев'яну церкву в ім'я якого-небудь святого. У результаті, до кінця війни на одному майданчику виявилося 8 церков.
Вже після перемоги Іван IV розпорядився замінити дерев'яні церкви на кам'яні. Перебудова ансамблю тривала з 1555 по 1561. Запрошені царем майстра - Брама і Постник - з'єднали на одній підставі всі вісім церков, перетворивши їх у стовпообразного храми, навколо дев'ятого, увінчаного шатром, самого високого і самого складного з точки зору архітектурного оформлення. Центральний дев'ятий храм був присвячений релігійному святу Покрови Божої Матері, який відзначався 1 жовтня. Саме в цей день стіни Казанської фортеці були підірвані, і місто було захоплене російськими солдатами. Таким чином, за назвою центральної церкви і був названий храм.
Для будівництва храму вибрали цегла, а фундамент, цоколь і деякі елементи декору були виконані з білого каменю. Відомо, що аж до кінця XVI століття собор Василя Блаженного залишався найвищим будинком столиці (висота його більше 60 метрів ), Але пізніше його місце зайняла дзвіниця Івана Великого, висота якої становила 81 метр .
З будівництвом храму, швидко став центром московського посаду, Червона площа стала не тільки центральним торгом, але і площею для загальних молінь. У храмі стали проводитися богослужіння для всього населення столиці, але тісні боковий вівтар храму не могли вмістити всіх бажаючих. У зв'язку з цим під час богослужінь на Лобне місце (що знаходиться безпосередньо перед будівлею храму) містився аналой - високий столик, на який кладуть ікони.
У первозданному вигляді собор проіснував до 1588 року. Тоді з північно-східної сторони був споруджений десятий боковий вівтар (додатковий вівтар) над могилою юродивого - Василя Блаженного, що і стало причиною виникнення другого назви собору: храм Василя Блаженного. У 1593 році купола собору були відновлені після пожежі 1583; з кінця 17 століття їх покриття змінювалися багато разів, а сучасну забарвлення вони придбали в 1848 році.
У 1680 році собор був відремонтований, в його зовнішній і внутрішній вигляд внесли зміни. Тринадцять престолів церков, що стояли раніше вздовж рову на Красній площі на місці проведення публічних страт за Івана IV, було вирішено розмістити в аркадах подклета, для чого частина цієї аркади балу закладена. У цей же час до Храму Василя Блаженного з півночі був прибудований ще одна межа, який незабаром став двоповерховим. Також замість дерев'яних навісів з'явилися склепінні галереї на стовпах, зроблені з цегли, а над відкритими раніше сходами відбудували покрівлю, підтримувану арками.
У цей же період знову відбудовані склепіння, стовпи галерей прикрашають першу орнаментальний розпис, а основні вежі все ж зберігають розпис «під цеглу», наличники вікон прикрашені поліхромним живописом. У 1683 році верхній карниз опоясала кахельна напис - історія створення храму.
Наступного разу храм ремонтувався в 1761 - 1784 роках. Тоді арки подклета повністю заклали, а в його західній частині облаштували житло для церковнослужителів, верхню частину прибудови Василя Блаженного перебудували в ризницю, а підлогу зробили білокам'яним. Сама будівля - всередині і зовні - покрили «травчатимі» орнаментами, вперше в храмі з'явилася тематична розпис (яка була повторена у 1845 - 1848 роках).
Під час війни 1812 року храм Василя Блаженного був розграбований. Реконструкцією храму з 1917 року займався відомий архітектор О. І. Бове.
У 1890-х роках храм знов реставрувався: з центрального намету було прибрано залізне покриття, зроблене у XVIII столітті, були відновлені кахельні фрагменти, на північному фасаді звільнили від закладки три арки. Пізніше, після Великої Жовтневої революції, почалися реставраційно-дослідні роботи, які тривали з 1923 по 1949 рік, виключаючи час війни (1941-1945). Проведені дослідження допомогли відновити Подклетнов частина собору, знову була розкрита аркада, відновлений по периметру всього собору складний цоколь. Також майже повністю була відновлена ​​фресковий розпис стін і склепінь галерей, а в п'яти баштах собору живопис XIX століття була замінена побілкою. У деяких баштах вдалося реконструювати іконостаси по древньому зразком з іконами XVI - XVII століть, а в 1954 - 1955 роках була відновлена ​​зовнішня забарвлення собору «під цеглу».
Варто відзначити, що храм був закритий ще в 1929 році, в той же час були зняті дзвони, які було вирішено повернути в 1990 році. До 1996 року у дзвоні собору було 3 великих благовісника (вагою від 1 до 2,6 тонн), 8 «задзвонити» (вагою від 500 до 50 кг) та 4 «задзвонних» (вагою від 25 до 8 кг). Дзвони відливали в 1547 - 1996 роках на Уралі, в Москві, Ярославлі, Франції, Німеччини, Фінляндії.
Останні реставраційні роботи в храмі Василя Блаженного завершилися 2 листопада 2005 року. Повідомлялося, що завершення реставрації приурочений до Дня народної єдності, який відзначався в 2005 році вперше.
У наші дні храм Василя Блаженного є філією Державного Історичного музею.

Архітектура.

Золочення куполів - чисто православна традиція, яка не зустрічається в інших конфесій. У цій уявній марнотратства є своя непорушна логіка. Для православної людини золото в першу чергу є символом вічності, нетління, царственості і небесної слави. Недарма одним з дарів, принесених волхвами дитини Ісуса, було саме золото. Золотому на Русі покривали голови головних храмів, а також храмів, присвячених Спасителю. У той же час золочені шоломоподібні глави нагадували про святого воїнство і духовної боротьби, а цибулинні, так схожі на полум'я свічки, наче зверталися до віруючих словами Христа: "Ви - світло світу!"
До речі, у минулому робота золотар була вкрай небезпечна, оскільки куполи покривали сумішшю золота і ртуті. Потім метал нагрівали, випарівая ртуть. Так повторювалося тричі. Незважаючи на те що роботи завжди проводилися на відкритому повітрі, пари ртуті повільно отруювали золотар.
Зате золото намертво прикипали до міді купола. Наприклад, у XVIII столітті при золоченні куполів санкт-петербурзького Ісаакіївського собору було витрачено 100 кг золота і померло 60 майстрів-золотар. Ось така статистика.
Використання в обробці церков золотої фольги почалося за часів Візантійської імперії, яка не шкодувала дорогоцінного металу для красу храмів. Згодом традиція прикраси була перейнята і хрестилася Руссю. Церква Покрови Богородиці на річці Нерль стала однією з перших, чий купол за наказом святого князя Андрія Боголюбського був покритий сусальним золотом.
Сусальне золото представляє з себе найтонші листи фольги, що має 26 колірних відтінків. Воно дуже крихке - при необережному поводженні фольга скручується і стає непридатною. Матеріал складається в особливі книжечки, яких потрібно не менше 2-х на 1 кв. м купола. Золотих справ масатера отримують крихітну паперову зошит, у якій між сторінками з цигаркового паперу розкладені платівки найтоншої золотої фольги: 91,5 х 91,5 мм . Крім золота в сплав входять срібло і мідь.
Старожили пам'ятають, що ще на початку минулого століття платівка сусального золота була в сім разів товщі нинішньої, тепер же на просвіт видно безліч зазорів. Тому перед тим як нанести золото на купол, купольної поверхні додають жовтий колір. Тоді позолота виглядає яскравіше. При золоченні червоною чисто мідної основи відтінок сухозлітним золота стає більш глибоким і теплим. На 300 квадратних метрів позолоти купольної поверхні самого великого центрального купола Успенського собору Києво-Печерської лаври було витрачено півтора кілограма сусального золота, яке завдали шаром всього в 13 мікрон.
Храми «під дзвоном», або «іже під дзвони», - це стовпообразного храми, у яких ярус дзвону поміщений на основному обсязі, під головою. Чудові зразки давньоруської архітектури цього типу з'явилися на Русі в XIV столітті - імовірно, першим з них був храм Іоанна Лествичника в Московському Кремлі, побудований ще за Івана Калити в 1329 році і не дійшов до наших днів. Відомо, що це було стовпообразного будівлю дев'яти метрів в діаметрі, у формі неправильного восьмигранника в плані. Чудовий зразок кілька більш пізнього часу - Свято-Духівська церква в Троїце-Сергієвій Лаврі.
Ряд чудових храмів «під дзвоном» дало російській архітектурі московське (наришкинськоє) бароко. Це стосується тих храмів, авторство яких належить (або приписується) зодчому Якову Бухвостова: Покрова в Філях, Бориса і Гліба в Зюзін, Троїцька в Троїце-Ликова, Спаса в уборах, Знамення на Шереметєвим дворі. Стрункі, високі барокові храми стають ще вище завдяки додатковому ярусу дзвону - пірамідальні будови, схожі на свічки, чудово виглядають здалеку. У Москві з барокових церков «під дзвоном», крім наришкинського, є сучасна їм знаменита Меньшикова вежа (церква Архангела Гавриїла), прикрашена у стилі західного бароко і близька за архітектурою не тільки до культових, але і до світських будівель.
У кінці XVIII - XIX століттях, в епоху класицизму, архітектори також зверталися до типу храму «під дзвоном». На ажурні барокові церкви їх твори вже не були схожі; вони композиційно ближче до древнім зразкам: дзвіниця на масивному четверике. Такі церкви в Наро-Фомінську, в Єршово (відновлена), у Воздвиженському.
Шатрові кам'яні храми на Русі з'явилися на рубежі XV - XVI століть. Виникнення шатрових храмів пов'язано з одного боку з традицією будівництва храмів-пам'яток, приурочених до якого-небудь важливої ​​події. З іншого боку, до цього виду храмів російське кам'яне зодчество йшло, по-перше, від дерев'яного, а по-друге, від форм склепінь кам'яних храмів, які поступово, з розвитком будівництва, все більше витягувалися вгору. Першим кам'яним храмом шатровим вважається Вознесенська церква в Коломенському, побудована в 1532г. Василем III. За іншими даними, першим кам'яним храмом з шатровим завершенням був храм Вознесіння в Вологодському посаді, побудований в 1493г.
Шатровий форма церков виявилася найбільш придатною для будівництва храмів-пам'яток - вони повинні були бути високими, видними здалеку, а ось невелика площа храму ролі не грала, так як вони створювалися не для величезного скупчення народу. У XVI-XVII століттях на Русі було збудовано чимало шатрових храмів-пам'яток. Шатрове завершення було надано і центральної частини найвідомішого з них - собору Покрова на Рву (Василя Блаженного) на Красній площі в Москві, побудованому в 1552г. на честь взяття Казані.
Основа всіх шатрових храмів була приблизно однаковою: четверик, на який ставився невеликий восьмерик, службовець опорою для високого восьмигранного намету. При цьому зодчі виявляли таку винахідливість у прикрасі і варіюванні різних деталей, що жоден шатровий храм не був схожий на інші. Особливістю цього стилю було те, що храм не мав стовпів і тримався тільки на стінах, через що занадто широкі намети ставити було неможливо. Це стало причиною обвалення занадто великого і широкого кам'яного намету Воскресенського собору в Ново-Єрусалимському монастирі; після обвалення намет був замінений на більш легкий дерев'яний, обшитий залізом.
Широко поширився всього за одне сторіччя стиль був заборонений після церковної реформи патріарха Никона в 1653р., Як не відповідний чину. Однак дерев'яні шатрові храми продовжували будуватися на півночі Русі, а шатрові завершення дзвіниць залишилися чи не найпопулярнішими в російській архітектурі до появи класицизму.
У кінці XIX століття з'явилася тенденція до ослаблення жорсткої заборони на будівництво шатрових храмів, популярність набрав псевдоросійський стиль, тому на рубежі XIX-XX століть знову стали з'являтися церкви з шатровим завершенням, хоча й помітно відрізняються від своїх попередниць XVI-XVII століть.
Неоготика (псевдоготика, помилкова готика) - архітектурне напрям, що виник у XVIII столітті у Великій Британії та поширився в Європі і в Росії. З назви зрозуміло, що цей стиль пов'язаний з використанням деталей готичної архітектури; звернення архітекторів до середньовічного європейського зодчества було викликано загальною тенденцією до відродження старовинних традицій не тільки в архітектурі, але й у ландшафтному дизайні etc. Загальна назва цієї тенденції - всім відомий романтизм. У романтично-готичному стилі почали будуватися і деякі храми в Росії. Їх украй небагато, і далеко не у всіх можна відразу і безпомилково вгадати неоготичні риси, але тим не менш храми цього стилю існують і дуже цікаві не тільки своїм виглядом, а й своєю історією. Як правило, це не прості парафіяльні церкви, а садибні храми відомих людей. У Москві неоготичних церков практично немає, зате в Московській області їх чимало; є вони і в інших областях, і у відкритому новим віянням Петербурзі. Справжньою готики в Росії немає - з об'єктивних історичних причин, тому часто неоготики в Росії для стислості називають просто готикою. Неоготика (псевдоготика, помилкова готика) - архітектурне напрям, що виник у XVIII столітті у Великій Британії та поширився в Європі і в Росії. З назви зрозуміло, що цей стиль пов'язаний з використанням деталей готичної архітектури; звернення архітекторів до середньовічного європейського зодчества було викликано загальною тенденцією до відродження старовинних традицій не тільки в архітектурі, але й у ландшафтному дизайні etc. Загальна назва цієї тенденції - всім відомий романтизм. У романтично-готичному стилі почали будуватися і деякі храми в Росії. Їх украй небагато, і далеко не у всіх можна відразу і безпомилково вгадати неоготичні риси, але тим не менш храми цього стилю існують і дуже цікаві не тільки своїм виглядом, а й своєю історією. Як правило, це не прості парафіяльні церкви, а садибні храми відомих людей. У Москві неоготичних церков практично немає, зате в Московській області їх чимало; є вони і в інших областях, і у відкритому новим віянням Петербурзі. Справжньою готики в Росії немає - з об'єктивних історичних причин, тому часто неоготики в Росії для стислості називають просто готикою.

Заповіді і норми права.

Обставини виникнення Десяти Заповідей.

Отримання від Бога Десяти Заповідей є самим знаменним старозавітним подією. З Десятьма Заповідями пов'язане саме освіта єврейського народу. Дійсно, до отримання заповідей у Єгипті жило семітське плем'я безправних і огрубілих рабів, після Синайського законодавства виникає народ, покликаний вірити і служити Богові, з якого в Надалі відбулися великі пророки, апостоли і святі перших століть християнства. З нього ж народився за тілом Сам Спаситель світу - Господь Ісус Христос.
Про обставини отримання Десяти Заповідей оповідає книга Вихід в 19-20 і 24-й главах. За півтори тисячі років до Різдва Христового, після великих чудес, здійснених пророком Мойсеєм в Єгипті, фараон змушений був відпустити єврейський народ, і той, перейшовши чудесним чином Червоне море, пішов по пустелі Синайського півострова на південь, прямуючи до обіцяної (Обітованої) землі. До п'ятидесятий день після виходу з Єгипту єврейський народ підійшов до підніжжя Синайської гори і розташувався тут станом. (Синай і Хорив - дві вершини тієї ж гори). Тут пророк Мойсей вийшов на гору, і Господь оголосив йому: «Скажи синам Ізраїлевим: якщо будете слухатися голосу Мого, дотримуватися Слова, то будете Мені народом." Коли Мойсей, передав волю Божу євреям, вони відповіли: «Все, що сказав Господь , виконаємо і будемо слухняні. »Тоді Господь наказав був Мойсеєві на третій день приготувати народ для прийняття Закону, і євреї постом і молитвою стали готуватися до нього. На третій день густе хмара покрила вершину гори Синай. Були блискавки, гримів грім і лунав гучний звук труби. Від гори сходив дим, і вся вона сильно коливалася. Народ стояв далеко і з трепетом спостерігав, що відбувається. На горі Господь сказав Мойсеєві Свій закон у вигляді Десяти Заповідей, які пророк потім оповів народові.
Прийнявши заповіді, єврейський народ обіцяв їх дотримуватися, і тоді був укладений Завіт (союз) між Богом і євреями, який полягає в тому, що Господь обіцяв єврейському народові Свої милості і заступництво, а євреї обіцяли праведно жити. Після цього Мойсей знову зійшов на гору і пробув там в пості та молитві протягом сорока днів. Тут Господь дав Мойсею та інші закони церковні і цивільні, наказав спорудити скинію (переносний храм-намет) і дав правила щодо служіння священиків і здійснення жертвопринесень. До кінця сорока днів Бог написав Свої Десять Заповідей, дані раніше усно, на двох кам'яних плитах (скрижалях) і наказав зберігати їх у «Ковчезі завіту» (позолоченому ящику з зображеннями херувимів нагорі кришки. Малюнок зверху) для вічного нагадування про Завіті, укладеному між Їм і ізраїльським народом.
Закони, які пророк Мойсей дав єврейському народу, мали на меті регулювати не тільки його релігійну, а й цивільне життя. Десять Заповідей і інші заповіді, що визначають моральну поведінку людини, складають єдиний моральний закон. Про Десяти Заповідях треба сказати, що вони містять у собі самі основи моральності, закладають ті фундаментальні принципи, без яких неможливе існування жодного людського суспільства. Тому, вони є як би «конституцією» людства. Ймовірно, через такої надзвичайної важливості і недоторканності Десять Заповідей, на відміну від інших заповідей, були написані не на папері чи іншому будь-якому тлінному речовині, а на камені.

Заповіді.

Текст десяти заповідей по Синодальному перекладу Біблії.

1. Я Господь, Бог твій, що вивів тебе з землі Єгипетської, з дому рабства, хай не буде у тебе інших богів перед лицем Моїм.
2. Не роби собі різьби і всякої подоби з того, що на небі вгорі, і що на землі долі, і що в воді під землею Не вклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь, Бог твій, Бог заздрісний, що карає за провину батьків до третього і четвертого роду, що ненавидять Мене, і що чинить милість тисячам поколінь тих, хто любить Мене, і хто виконує Мої заповіді.
3. Не призивай Імення Господа, Бога твого, надаремно, бо Господь не залишить без покарання того, хто призиватиме Його Ймення надаремно.
4. Пам'ятай день суботній, щоб святити його! Шість днів працюй і роби в них всякі справи твої, а день сьомий - субота для Господа, Бога твого: не роби в нім ніякої справи ні ти, ні син твій, ні дочка твоя, ні раб твій, ні рабиня твоя, ні [віл твій, ні осел твій, і всяка] худоба твоя, і приходько, що в брамах твоїх, бо в шість днів створив Господь небо та землю, море та все, що в них, а дня сьомого спочив тому поблагословив Господь день суботній і освятив його.
5. Шануй свого батька та матір свою, щоб тобі було добре і щоб довгі були твої дні на землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі.
6. Не убий.
7. Не чини перелюбу.
8. Не кради.
9. Не свідчи неправдиво на ближнього твого.
10.Не жадай дому ближнього свого, не жадай жони ближнього свого, ані поля його, ані раба його, ані невільниці його, ані вола його, ані осла його, ні всякого худоби його, ані всього, що ближнього твого.

Євангельські заповіді про блаженств

Заповіді блаженства - в християнському віровченні, заповіді, дані Спасителем у Нагірній проповіді, наведені в Євангелії (Мф. 5 :3-12 і Лк.6 :20-23) і доповнюючі десять заповідей Закону Божого. Десять заповідей закону обмежуються тим, що забороняють робити те, що гріховно. Заповіді блаженства ж вчать тому, як можна досягти християнської досконалості (святості). Десять заповідей дані були у старозавітні часи, щоб утримувати людей від зла. Заповіді ж блаженства дані християнам, щоб показати їм, які душевні розташування повинні вони мати, щоб наближатися до Бога і знаходити святість. Ці заповіді названі заповідями про блаженства, тому що їх виконання веде до вічного блаженства в майбутній вічного життя. За християнським вченням, святість, народжуємося близькістю до Бога - є вище блаженство, найвище щастя, якого тільки може бажати людина.
1. Блаженні вбогі духом, бо дано їм буде Царство Небесне. Жебраки духом - це такі люди, які відчувають і усвідомлюють свої гріхи і недоліки душевні. Пам'ятають вони, що без допомоги Божої нічого доброго самі зробити не можуть, а тому нічим не хваляться і не пишаються ні перед Богом, ні перед людьми. Це люди смиренні. Смирення є основна християнська чеснота, тому що вона є підстава любові. Вона протилежна гордості а від гордості сталося все зло у світі.
2. Блаженні засмучені (о гріхах своїх), бо вони втішаться. Плачуть - люди, які сумують і плачуть про своїх гріхах і душевних недоліки. Господь простить їм гріхи. Він дає їм ще тут, на землі, розраду, а на небі вічну радість.
3. Блаженні лагідні, бо вони успадковують (посядуть) землю. Лагідні - люди, які терпляче переносять всілякі нещастя, не засмучуючись (без нарікання) на Бога, і смиренно переносять всілякі неприємності й образи від людей, не сердячись ні на кого . Вони отримають у володіння небесне житло, тобто нову (оновлену) землю в Царстві Небесному.
4. Блаженні голодні і спраглі правди (бажаючі правди); бо наситяться. Голодні і спраглі правди - люди, які ретельно бажають правди, як голодні (голодні) - хліба і спраглі - води просять у Бога, щоб Він очистив їх від гріхів і допоміг їм жити праведно (бажають виправдатися перед Богом). Бажання таких людей виповниться, вони нагодовані, тобто будуть виправдані.
5. Блаженні милостиві, бо помилувані вони будуть. Милостиві - люди, що мають добре серце - милосердні, жалісливі до всіх, готові завжди допомогти нужденним, чому тільки можуть. Такі люди самі будуть помилувані Богом, їм буде виявлена ​​особлива милість Божа.
6. Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать. Чисті серцем - люди, які не тільки бережуться від поганих справ, але і душу свою намагаються зробити чистою, тобто зберігають її від поганих думок і бажань. Вони і тут близькі до Бога (душею завжди відчувають Його), а в майбутньому житті, в Царстві небесному, будуть вічно перебувати з Богом, бачити Його.
7. Блаженні миротворці, бо вони будуть наречені (названі) синами Божими. Миротворці - люди, які не люблять ніяких сварок. Самі намагаються жити з усіма мирно і дружелюбно і інших мирити один з одним. Вони уподібнюються Божому Сину, Який прийшов на землю, щоб примирити згрішив людини з правосуддям Божим. Такі люди будуть названі синами, тобто дітьми Божими, і будуть особливо близькі до Бога.
8. Блаженні вигнанні правду, бо тих є царство небесне. Блаженні вигнані за правду, бо їх є царство небесне. Вигнані за правду - люди, які так люблять жити по правді, тобто по Божому закону, по справедливості, що терплять і переносять за цю правду всякі гоніння, позбавлення та лиха, але ні чим не змінюють їй. Вони за це отримають Царство Небесне.
9. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнати й усіляко неправедно злословити за Мене. Радійте і веселіться тоді, тому що ваша велика на небесах. Тут Господь говорить: якщо вас будуть ганьбити (знущатися над вами, сварити, безчестити вас), застосовувати й брехливо говорити про щось лихе (обмовляти, несправедливо обвинувачувати), і все це ви будете терпіти за свою віру в Мене, то не сумуйте, а радійте і веселіться, бо Вас чекає велика, найбільша, нагорода на небесах, тобто особливо висока ступінь вічного блаженства.

Християнські свята:

Світле Христове Воскресіння
Різдво Христове 7 січня
Хрещення Господнє 19 січня
Стрітення Господнє 15 лютого
Благовіщення Пресвятої Богородиці 7 квітня
Вхід Господній у Єрусалим 24 квітня
Вознесіння Господнє 9 червня
День Святої Трійці. П'ятидесятниця 19 червня
Преображення Господнє 19 серпня
Успіння Пресвятої Богородиці 28 серпня
Різдво Пресвятої Богородиці 21 вересня
Воздвиження Хреста Господнього 27 вересня
Введення в храм Пресвятої Богородиці 4 грудня
Обрізання Господнє і пам'ять святителя Василія Великого 14 січня
Різдво Іоанна Предтечі 7 липня
Святих першоверховних апостолів Петра і Павла 12 липня
Усікновення глави Іоанна Предтечі 11 вересня
Покров Пресвятої Богородиці 14 жовтня
Святки
Тиждень про митаря і фарисея
Сирна (Масляна)
Пасхальна (Світла) седмиця.

Світле Христове Воскресіння.

Свято Світлого Христова Воскресіння, Великдень, - г ОЛОВНЕ подія року для православних християн і найбільше православне свято. Слово «Великдень» дійшло до нас з грецької мови і означає «прехожденіє», «позбавлення». У цей день ми торжествуємо позбавлення через Христа Спасителя всього людства від рабства диявола і дарування нам життя і вічного блаженства. Як хресною Христовою смертю здійснено наше спокутування, так Його Воскресінням дароване нам вічне життя. Воскресіння Христове - це основа і вінець нашої віри, це перша і найбільша істина, яку почали благовістити апостоли.
Слово «Великдень» означає з єврейської «прехожденіє, позбавлення». Євреї, святкуючи старозавітну Пасху, згадували про звільнення предків своїх від рабства єгипетського. Християни ж, святкуючи Пасху новозавітну, торжествують позбавлення через Христа всього людства від рабства диявола і дарування нам життя і вічного блаженства. По важливості благодіянь, отриманих нами через Воскресіння Христове, Великдень є Святом свят і Торжеством з торжеств, чому і Богослужіння цього Свята відрізняється величчю і надзвичайною урочистістю.
Задовго до півночі віруючі, у світлому одязі, сходяться у храм і побожно чекають наступаючого Пасхального Торжества. Священнослужителі одягаються у весь найсвітліший сан. Перед самою північчю урочистий благовіст сповіщає про настання великої хвилини Світлоносного Свята Воскресіння Христового. Священнослужителі з хрестом, світильниками і кадилом виходять з вівтаря і разом з народом, подібно до мироносиць, які ходили зело рано до гробу, обходять навколо церкви зі співом: «Воскресіння Твоє, Христе Спасе, Ангели співають на небесах, і нас на землі сподоби чистим серцем Тобі славити ». У цей час з висоти дзвіниці, як з небес, ллється радісний великодній дзвоніння. Всі, йдуть з возженнимі свічками, виражаючи тим духовну радість світлоносного свята.
У перший день після суботи, рано вранці, Ісус Христос воскрес із мертвих. При цьому зробилося сильний землетрус. З неба зійшов ангел Господній; вигляд його був, як блискавка, а шати біле, як сніг. Він відвалив від гробу каменя, та камінь і сів на ньому. Воїни, що стерегли, від страху попадали на землю і стали як мертві, а потім, прийшовши в себе, розбіглися. Деякі з них прийшли до первосвящеників і розповіли про те, що трапилося. Первосвященики дали їм грошей і навчили говорити, ніби вночі, коли вони спали, учні Ісуса Христа прийшли і вкрали Його тіло.
Воскресіння Христове святкується у першу неділю після першого весняного повного місяця (між 22 березня / 4 квітня і 25 квітня / 8 травня).
Початок свята.
Свято починається Христовим Воскресінням, опівночі між Великою Суботою і Воскресінням. Служиться особлива урочиста служба Світла Великодня Заутреня. Служба починається опівночі коли духовенство та прислужники у вівтарі починають співати стихиру тихо, потім все голосніше і голосніше, а потім у цей спів включається і хорж.
Із співом починається хресний хід навколо храму (три рази), з урочистим дзвоном у дзвони. Під час служби священик знову й знову з радістю вітає всіх молільників словами «Христос Воскрес» (три рази) і щоразу відповідають «Воістину Воскрес». Іноді це вітання робиться на інших мовах. Під час служби хор часто виконує: (Пасхальний Тропар) Христос воскрес із мертвих, смертю смерть подолав і сущим в гробах, життя дарував. Слово св. Іоанна Золотоустого.
В кінці Заутрені священик читає знамените «Слово св. Іоанна Золотоустого »(347 - 407 г .) Яке чудово описує торжество і значення Великодня. Після служби всі, хто моляться підходять до священика який тримає в руках хрест, цілують хрест і хрістосоются з ним, а потім і з один одним. Звичайно тут же біля хреста, всім дають червоні яєчка. Заутреня триває близько півтори години. Після заутрені деякі йдуть додому і розговляються вдома зі своїми родичами і друзями. Звичайно здоровий глузд говорить що для того щоб відчувати себе здоровим і бадьорим потрібно перед заутренею прилягти й поспати на кілька годин.

Світла Великодня Седмиця.
Великдень святкується сім днів, тобто весь тиждень і тому цей тиждень називається «Світла Великодня Седмиця». Кожен день тижня теж називається світлим; Світлий Понеділок, Світлий Вівторок і т. д., а останній день, Світла Субота. Щодня відбуваються Богослужіння. Царські Врата відкриті всю седмицю. Звичайно в Світлу Середу та П'ятницю посту немає.
Великодній період.
Весь період до Вознесіння (40 днів після Великодня) вважається Великодніх періодом і православні вітають один одного вітанням «Христос Воскрес!» І відповіддю «Воістину Воскрес!» Навіть коли піднімають телефонну трубку то не кажуть «алло», а кажуть «Христос Воскрес!» Весь цей період пов'язаний з багатьма звичаями і традиціями про які можна було б дуже багато що написати і сказати. Великодні звичаї.
Як було сказано вже вище, Великдень святкується сім днів. На перший день господині - дружини залишаються вдома, а знайомі чоловіки ходять по домівках і вітають своїх близьких і знайомих. Столи всюди накриті весь день. На столах вже все скоромне (не пісне). Звичайна їжа: на закуску оселедець, потім суп, курка, печеня, шинка, картопля, салати, горілка, вино і т. п. На солодке сирна паска, паски, торти, компот, чай і кава. Звичайно сідають за стіл на пів години і потім прощаються і гість йде до інших знайомих. Обов'язково потрібно відвідати всіх родичів, потім хороших знайомих особливо старших і літніх. Звичайно подарунки в цей день не приносять. На другий день Великодня покладається щоб дружини ходили по домівках, а чоловіки сиділи вдома, але це не практикується. У наш час, у ці святі дні, багато змовляються і просто ходять один до одного в гості.
Значення Великодня.
Воскресіння Христове це найбільше свято православних християн. У західних християн найбільше свято Різдво Христове. Воскреснути міг тільки Господь Бог, тому Воскресіння Христове говорить що Ісус Христос дійсно Господь Ісус Христос, Син Бога, Господа, Друга Особа Святої Трійці. Західні християни відійшли від православного вчення і світогляду і люблять зменшувати, божество Господа Ісуса Христа і тому вони менше святкують Його Воскресіння, а іноді навіть і замовчують.
Православні християни готуються до цього превеликий свята Великим Постом, який триває 48 днів. Потім є ціла серія свят пов'язані з Воскресінням Христовим і всі вони відраховують від нього: Лазарева субота і Вхід Господній в Єрусалим (субота і неділя до Великодня); Вознесіння (у четвер, 40 днів після Великодня); Свята Трійця (Зішестя Святого Духа на апостолів , в неділю, 50 днів по Великодня); Всіх Святих (у неділю, тиждень після Св. Трійці); Всіх Святих в Землі Російської просіяли (у неділю, тиждень після Всіх Святих).

Різдво Христове 7 січня.

Різдво Христове - «друга Великдень»; велике свято, святий день, шанований більш всіх інших днів року - після дня Світлого Христова Воскресіння. Син Божий «нас ради людей і нашого ради порятунку» приходить в плоті на Землю, щоб принести Себе в жертву за всіх людей, - спокутувати їх гріхи Своєю кров'ю і вказати шлях до спасіння.
Про Богонемовля пам'ятаємо ми постійно, святкуючи різдвяні дні. А саме свято - дивно «дитячий», мабуть, навіть найбільш «дитячий» з усіх православних свят. Подивіться, як діти сприймають Різдво! І всі ми в цей день і напередодні його - трохи діти. Ми разом наряджаємо ялинку - і скільки радості у всіх!
У храмі відбувається найважливіше, саме серйозна справа на світі - служіння Божественної Літургії. Посеред храму, там, де зазвичай виставляється святкова ікона, варто влаштована з ялинових гілочок, усипана зірочками печерка. Не забуті і менші брати, свідки Різдва: корівка і телятко. Вони теж беруть участь в урочистостях. Може бути для того, щоб краще наблизитися до великої таємниці? А для цього, за словами Христа, треба уподібнитися дітям.
Щоб гідно підготуватися до свята Христового Різдва, Свята Церква встановила час підготовки - Різдвяний піст. Починається він 28 листопада (15 листопада по церковним календарем), на наступний день після дня пам'яті святого апостола Пилипа, і триває сорок днів, подібно до Великого посту, який передує дню Святого Великодня. Під час всього посту слід утримуватися від розваг, порожньої витрати часу на задоволення, від неробства - адже справжнє свято попереду.
Радість Різдва не вміщається у звичайні часові рамки. І очікування свята «вихлюпується» за межі одного дня. Днів предпразднства - п'ять, і з кожним з них очікування свята зростає. Все більше місце у щоденних богослужіннях займають піснеспіви, розповідають про Різдвяні події, все суворіше стає пост. Останній тиждень перед Різдвом має своїм прообразом Страсну седмицю. І зворушливі, щемливі наспіви Страсного покладені в основу передріздвяних пісень.
Переддень Різдва - Святвечір. У цей день Літургія з'єднується з вечірньою, яка знаменує собою початок наступного дня, адже день церковний починається з вечора. Отже, після урочистої Літургії і з'єднаної з нею вечерні, настає час першого дня Різдва. Але пост поки не скасовується. У харчі нам пропонується особливе передріздвяний страва - «сочиво». Саме воно дало назву передодню Різдва - Святвечора. «Сочивом» називали на Русі зварені з медом зерна пшениці. І це не просто звичай. Як все, що освячено церковною традицією, трапеза святвечора має своє глибоке символічне значення. Ми поминаємо сочивом (цієї у своєму роді кутіей) Христа-Боголюдини, подібно волхвам, прозріваючи в Його Різдві земний подвиг, смерть і Воскресіння. Адже зерно - це євангельський образ смерті і воскресіння: «... аще зерно пшенично пад на землі не помре, то єдине перебуває, якщо ж помре, багато плід створить ...». У смерті Його - запорука Його Воскресіння і воскресіння нашого.
У Різдві ми бачимо прообраз Воскресіння. І тут печера, а ніч Різдва подібна ночі майбутнього Воскресіння, ангел сповістив пастухам про народження чудового Дитятко - і ангел благовістить до жінок-мироносиць про Воскресіння Христа і дарування нам вічного життя.

День Святої Трійці. П'ятидесятниця 19 червня.

Після вознесіння Господа нашого Ісуса Христа на небо, святі апостоли невідлучно перебували в Єрусалимі, перебуваючи в безперестанної і одностайною молитві і, згідно обіцянки Спасителя, з нетерпінням чекали іншого Утішителя - Духа Святого. Через п'ятдесят днів після Воскресіння Христового, дня Святої Пасхи настає велике свято Зіслання Святого Духа, Трійці. Вранці, почувся шум з неба, як це буває при сильному вітрі і Дух Святий зійшов на апостолів у вигляді вогненних язиків і вони почали проповідувати про Воскреслого Христа на різних мовах. Так виповнилося обіцянку Господа Ісуса Христа апостолам: «Я пошлю обітницю Отця Мого на вас, ви ж залишайтеся в місті, аж поки зодягнетесь силою з висоти». З цього моменту апостоли стали зовсім іншими людьми: ті, хто зовсім недавно в страху тікали з Гефсиманії, починають всесвітню проповідь Євангелія.
Свято П'ятидесятниці - день явлення Божого Духа в Церкві. Бог Отець поклав їй підставу в Старому Завіті, Син Божий - Ісус Христос створив її, втілившись на землі, Дух Святий діє в ній. Тому свято її народження іменується днем ​​Святої Трійці.
На богослужінні в Тройця люди стоять у церкві з квітами, а церква і наші будинки прикрашаються деревами і травою, нагадуючи цим, що Дух Святий подає розквіт всіх життєвих сил.

Святки.

Святки - два тижні зимових свят, що починаються з Різдвяного святвечора 6 січня і закінчуються Хрещенням 19 січня, цей час, коли життя перевертається, коли можна робити все, що забороняється у будь-який інший час.
За церковним календарем крайні дати цього періоду присвячені пам'яті про євангельські події народження Христа і хрещення його в Йордані (Богоявлення).
Вважають, що до прийняття християнства святки були торжеством Святовита (одне з імен верховного бога неба - Белбога.) Деякі роблять це слово від старослов'янського свіаткі - душі предків. Святочні обряди в давнину представляли собою заклинання на весь рік і ворожіння про майбутнє.
Особлива насиченість магічними обрядами, ворожіннями, прогностичними прикметами, звичаями н заборонами, визначальними поведінку людей, виділяє Святки з усього календарного року. Це пояснюється, по-перше, тим, що свята припадали на момент зимового сонцестояння і осмислювався як прикордонний період між старим і новим господарським роком, а по-друге, комплексом уявлень про прихід в перший день Різдва на землю з того світу душ померлих і про розгул нечистої сили з Різдва до Водохреща.
У п'ятницю ввечері, напередодні Хрещення, останній і найважливіший день святочних ворожінь. Вважається, що в ці дні активізуються духи. І хоча православна церква вважає ворожіння язичницькими і бісівськими забавами, ворожок та хіромантів роботи в ці дні додається.
Перший тиждень Святок вважається святою, друга - страшною. Щоб привернути успіх, рекомендувалося на святочній тижня ходити у всьому новому, а не просто в усьому чистому.
6 СІЧНЯ - Різдвяний святвечір (Кутейников), напередодні Різдва - ввечері ворожили і здійснювали різні магічні дійства.
7 СІЧНЯ - Різдво
8 СІЧНЯ - Бабині каші - свято повитух і породіль - в Курській губернії ходили в гості до єврейським бабам і приносили їм різну їжу, після чого було прийнято гуляти з ними з вечора й до ранку, в цей же день просили допомоги і захисту у пророка Давида - музиканта і приборкувача гніву.
9 СІЧНЯ - Стефанов день - в цей день наймали батраків.
11 СІЧНЯ - день пам'яті немовлят, вбитих у Вифлеємі царем Іродом - з цього дня і по 19 січня жінкам було заборонено грати в карти, інакше «кури будуть клювати огірки».
12 СІЧНЯ - Онися - желудочніца - по свинячим шлункам, по печінці і селезінці гусей ворожили про зиму - «якщо печінка і селезінка дуже роздуті, зима буде тепла і похмура, з частими дощами, якщо тонкі, чекай зими ясною і морозною».
13 СІЧНЯ - день святої Маланки або Васильєва коляда - раніше припадав на 31 грудня і був переддень Нового року - цього дня всі сім'ї були зайняті приготуванням до зустрічі Нового року - «Під Василья відьми крадуть місяць» - «Якщо в ніч вітер дме з півдня - рік буде жаркий і благополучний, із заходу - до достатку молока й риби, зі сходу - чекай урожаю і фруктів ».
14 СІЧНЯ - Василь Великий - покровитель свиней - за старим календарем, цей день припадав на 1 січня, тобто на НовийГод.

15 СІЧНЯ - Сильвестров день - курячий свято - на цей день не їли яйця і курку - в курник вішали «курячого бога» - у південних районах курячим богом називають чорний камінь з дірочкою посередині (отвір повинен бути природним). У Московській губернії в ролі курячого бога виступав звичайний личак - його вішали на стіну в курнику, щоб залагодити стосунки будинкового і курей, яких він не дуже любить. У цей же день заговорювали сестер - ліхоманок - дочок царя Ірода, які насилали на людей всі мислимі нещастя.
16 СІЧНЯ - Пророка Малахії - «На пророка Малахію голодні відьми задаівают корів до смерті ...» - «На Малахія будинок мітелками обмахував» - у цей день нечиста сила з особливою озлобленістю може напасти на людину - обстукував найстарішою мітлою всі кути в домі (зсередини і зовні) для захисту від усілякої нечисті. Зверталися за допомогою до домовому: «Дідусь - доможірушко, пій і годуй мою скотінушку, люби, бережи, та гладко води».
17 СІЧНЯ - У цей і наступний день жінкам заборонялося шити - вважалося, що тоді дитина народиться сліпим.
18 СІЧНЯ - Водохресний вечір, переддень Богоявлення, Другий Святвечір - основний день святочних ворожінь - напередодні Хрещення крейдою малювали хрести на стінах, дверях, стелях - збирали сніг для вибілювання полотен та вмивання - опівночі ходили за водою на річку, вважалося, що ця вода довго не псується.
19 СІЧНЯ - Хрещення, Богоявлення - «У Богоявленському ніч небо відкривається». «Хрещення - зі святками прощення».

Сирна (Масляна)

Масляна - тиждень, що передує Великому посту і розділяє в слов'янському народному календарі два головних його сезону - зиму та весну. У росіян початок Масляної припадало на неділю за тиждень до Великого посту, тобто на так зване м'ясне заговини, коли в останній раз дозволялося їсти м'ясо. У цей день зазвичай влаштовували невеликі сімейні гулянки. Де-не-де розводили багаття, пояснюючи дітям, що в них нібито «м'ясо палять». Власне ж «зустріч» Масляна відзначалася далеко не скрізь: діти та молодь виходили на катальні гори з млинцями «зустрічати Масляну», веселилися, каталися з гір.
Основною їжею на Масляну були млинці (крім молочних продуктів та риби). Перший млинець зазвичай призначали мертвим: його клали на божницю або слухове віконце - «для батьківських душ», а іноді віддавали убогим також на «помин душі». Млинці, а також господарське начиння, використовувану для їх приготування давали в руки опудала Масниці; як символ скоромної їжі їх знищували в багатті при проводах Масниці. Млинці як найважливіший атрибут олійних гулянь не раз згадувалися і в піснях. Значна частина звичаїв на Масниці так чи інакше була пов'язана з темою сімейно-шлюбних відносин: на Масляної вшановували молодят, які одружилися протягом минулого року.
Найбільш важливим днем масляного тижня була неділя - заговини перед початком Великого посту. У Росії цей день називали Прощеною неділею, коли близькі люди просили один в одного прощення за всі заподіяні їм образи і неприємності; вечорами прийнято було відвідувати кладовища і «прощатися» з померлими.
Основним епізодом останнього дня були «проводи Масниці», нерідко супроводжувані запалення костра. У Росії до цього дня робили опудало Масляної з соломи або ганчірок, наряджали його звичайно в жіночий одяг, несли через усе село, іноді посадивши опудало на колесо, увіткнені зверху на жердину; вийшовши за село, опудало або топили в ополонці, або спалювали або просто розривали на частини, а решту солому розкидали по полю. Іноді замість ляльки по селу возили живу «Масляну»: ошатно одягнену дівчину або жінку, стару або навіть старого - п'яницю в рвані. Потім під крик і улюлюкання їх вивозили за село і там висаджували або вивалювали у сніг («проводили Масляну»).
Там же, де не робили опудала Масниці, обряд «проводів Масляної» складався, головним чином, у запалювання загальносільські багать на височини за селом або біля річки. У багаття крім дров кидали, всяке лахміття - постоли, борони, кошелі, віники, бочки та інші непотрібні речі, попередньо зібрані дітьми по всьому селу, а іноді й спеціально для цього вкрадені. Іноді спалювали в вогнищі колесо, символ сонця, що пов'язується з наближається навесні; його частіше одягали на жердину, увіткнути посеред багаття.
Прощання з Масляною завершувалося в перший день Великого посту - Чистий понеділок, який вважали днем ​​очищення від гріха і скоромної їжі. Чоловіки зазвичай «полоскали зуби», тобто в достатку пили горілку, нібито для того, щоб виполоскати з рота залишки скоромного, а в деяких місцях для «витрушування млинців» влаштовували кулачні бої і т.п. У Чистий понеділок обов'язково милися в лазні , а жінки мили посуд і «парили» молочну начиння, очищаючи її від жиру і залишків скоромного.
Серед інших звичаїв і розваг масляного тижня було ряжение, водіння «кози» або «козла», кулачні бої і ігри в м'яч (часом досить жорстокі і закінчуються каліцтвами), півнячі і гусячі бої, гойдалки, каруселі, молодіжні вечірки та ін
Масляний тиждень була буквально переповнена святковими справами; обрядові та необрядовому дії, традиційні ігри та витівки, обов'язки і вчинки до відмови заповнювали всі дні. Сил, енергії, завзяття вистачало на все, оскільки панувала атмосфера граничної розкутості, загальної радості і веселощів. Кожен день масниці мав свою назву, за кожним закріплені були певні дії, правила поведінки та ін:
Понеділок - «зустріч», вівторок - «загравання», середа - «Лакомка», «розгул», «перелом», четвер-«розгуляй-четверток», «широкий», п'ятниця - «тещині вечори», «тещині вечірки», субота - «зовичні посиденьки», «проводи», неділя - «прощений день».
Вся ж тиждень іменувалася «чесна, широка, весела. бояриня-масляна, пані масниця ».

Поняття про богослужінні (жертвоприношення).

Богослужінням взагалі називається Богошанування або догоду Богу добрими думками, словами та справами, то є. виконання волі Божої. Богослужіння почалося на землі з часу створення перших людей - в раю. Богослужіння перших людей у ​​раю складалося у вільному прославленні Бога, Його премудрості, доброти, всемогутності та інших Божих досконалостей, явлені у створенні світу і в промислі про нього.
Після ж свого гріхопадіння люди повинні були ще більше молитися Богові, благаючи Його про своє спасіння. У Богослужінні людей, після гріхопадіння, крім молитов Господь встановив жертвопринесення. Жертва висловлює думку, що все, що маємо, не наше, а Боже. З'єднання молитов з жертвопринесеннями повинно було, разом з цим, і нагадувати людям, що, Бог приймає їхні молитви заради тієї жертви, яку згодом приніс за всіх людей прийшов на землю Син Божий, Спаситель світу.
Церковне православно-громадське Богослужіння має на меті для повчання віруючих в читанні і співах викласти істинне вчення Христове і розташувати їх до молитви і до покаяння, а в особах і діях зобразити найважливіші події з священної історії, що відбулися для нашого спасіння, як до Різдва Христового, так і після Різдва Христового. При цьому мається на увазі порушити в молільників подяку до Бога за всі отримані благодіяння, посилити молитву про подальші милості до нас від Нього, і отримати заспокоєння нашої душі.
А головне, через Богослужіння православні християни входять в таємниче спілкування з Богом, через здійснення таїнств при Богослужінні, а особливо таїнства Св. Причастя, і отримують від Бога благодатні сили для праведного життя.

Молитви.

Про молитву.

Заповіт Спасителя - завжди молитися. Молитва - це дихання духовного життя. І як фізична життя припиняється із зупинкою дихання, так і духовне життя завмирає з зупинкою молитви. Молитва - це розмова з Богом, з Пресвятою Богородицею, святими. Бог - наш Небесний Отець, до якого завжди можна звернутися зі своїми радощами або печалями. Тому в будь-який час, не тільки на богослужінні та молебнях, а в будь-якому іншому місці ми можемо звернутися до Пресвятої Богородиці та святих угодників і просити їх допомогти нам, клопотатися за нас перед Господом.
Треба вчитися звертатися до Бога як Джерела Життя. Перші слова, які слід вимовляти вранці - це «Слава Тобі, Господи, Слава Тобі!». Поступово короткі молитви збираються в правила - молитви, обов'язкові для прочитання. Існують різні, - ранкові, денні, вечірні правила та ін. Ці молитви складені святими людьми і пройняті духом їх подвижницьке життя, присвяченій Христу. Найдосконалішою є молитва «Отче наш ...», залишена Своїм учням Самим Господом Ісусом Христом.
Молитовне правило у всіх різне. В одних ранковий або вечірній правило займає кілька годин, в інших - кілька хвилин. Все залежить від духовного влаштування людини, від ступеня його вкоріненості в молитві і від того, яким часом він має в своєму розпорядженні. Дуже важливо, щоб людина виконувала молитовне правило, нехай навіть найкоротше, щоб у молитві були регулярність, постійність. Але правило не повинно перетворюватися на формальність. Досвід багатьох віруючих показує, що при постійному вичитування, одних і тих же молитов їх слова знебарвлюються, втрачають свіжість, і людина, звикаючи до них, перестає на них зосереджуватися. Цю небезпеку треба намагатися всіма силами уникати.
Необхідно привчатися і до поклонів - поясним і земним. Поклони заповнюють нашу неуважність в молитві. Слід звертати увагу також і на зовнішню манеру триматися при молитві. Треба стояти прямо, дивитися прямо на ікони, і пам'ятати, що при молитві ви постаєте перед Обличчям Отця Небесного.

Молитви початкові.

1. Ранкова молитва. Вставши від сну, перш будь-якого іншого заняття, благоговійно уявляючи себе перед Всевишнім Богом і вважаючи на себе хресне знамення, кажи: В ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь.
В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь (істинно, правда). По цьому трохи забарися, щоб всі почуття твої прибули в тишу і думки залишили все земне, і тоді призивай молитви без поспіху, з увагою сердечним. У цій молитві ми запитуємо у Господа благословення на майбутнє справу.
2. Хвалебна молитва Господу Богу (cлавословіе мале). Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі.
У цій молитві ми славимо Бога, нічого не просячи взамін. Вимовляється вона зазвичай після закінчення справи на знак подяки Богові за Його милосердя до нас. Ця молитва промовляється коротше: Слава Богу. У цьому скороченому вигляді ми вимовляємо молитву, коли закінчуємо яке-небудь добру справу, наприклад, вчення, роботу; коли отримуємо якусь радісну звістку і пр.
3. Молитва митаря. Боже, милостивий будь мені, грішному. Господь, будь милостивий до мене, грішного.
Молитва про прощення наших гріхів. Її потрібно вимовляти так само часто, як часто грішимо. Як тільки згрішимо, повинні негайно ж каятися перед Богом у гріху і вимовляти цю молитву.
4. Молитва Господу Ісусу Христу. Господи, Ісусе Христе, Сине Божий, молитвами Пречистої Твоєї Матері і всіх святих, помилуй нас. Амінь.
Господь Ісус Христос, Син Божий, молитвами Твоєї Найчистішої Матері і всіх святих, змилосердься над нами (скажи милість нам). Амінь. Ми просимо, щоб Бог за молитвами святих помилував нас, тобто був милостивий до нас і простив наші гріхи. Ця молитва, як і молитва митаря, повинна бути в розумі й серці християнина можливо частіше, тому що, постійно Грішачи перед Богом, постійно і повинні звертатися до Нього з проханням про помилування.
Молитва ця може вимовлятися коротше: Господи Ісусе Христе, Сине Божий, помилуй нас, або ще коротше: Господи, помилуй! В останньому скороченому варіанті вона вимовляється в церкві, під час богослужіння, нерідко до 40 разів безперервно.
5. Молитва Святому Духу. Царю Небесний, Утішителю, Душе істини, що всюди єси і все виконуй, Сокрвіще дібр і життя подателю, прийди і вселися в нас, і очисти нас від усякої скверни, і спаси, Благий, душі наша. Цар Небесний, Утішитель, Дух правди, що всюди знаходиться і все наповнює, Вмістище всякого добра і життя подателю, прийди і живе в нас, і очисти нас від усякої нечистоти, і спаси, Милосердий, наші душі.
Ми просимо, щоб Дух Святий визволив нас від вічного покарання за гріхи і визнав нас Царства Небесного.
6. Трисвяте (ангельська пісня).
Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний, помилуй нас. Святий Бог, Святий Всесильний, Святий Безсмертний, будь милостивий до нас. Під словами: Святий Боже зрозуміло Бог Отець; під словами: Святий Міцний - Бог Син; під словами: Святий Безсмертний - Бог Дух Святий. Молитва читається тричі на честь трьох Осіб Святої Трійці. Ангельської піснею ця молитва називається тому, що її оспівують святі ангели перед престолом Божим.
7. Славослів'я до Пресвятої Трійці.
Слава Отцю і Сину і Святому Духу, і нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Хвала Отцю, і Сину, і Святому Духу, і тепер і завжди, і в Безконечная повіки. Амінь. У цій молитві ми нічого не просимо у Бога, а тільки славимо Його, з'явився людям у трьох Особах.
Молитва до Пресвятої Трійці. Пресвята Тройце, помилуй нас, Господи, очисти гріхи наші; Владико, прости беззаконня наші; Святий, зглянься і зціли немочі наші імені Твого ради.
Пресвята Тройце, помилуй нас. Господи (Отче), прости нам гріхи наші. Владика (Син Божий), прости беззаконня наші. Святий (Дух), відвідав нас і зціли наші хвороби, для прославлення імені Твого. Колись в Св. Трійці разом, а потім в кожного Особи Св. Трійці ми порізно просимо одного, хоча і в різних виразах: позбавитись від гріхів.
8. Молитва Господня.
Отче Наш, що єси на небесах! Хай святиться ім'я Твоє, нехай буде воля Твоя, яко на небеси, і на землі. Хліб наш насущний дай нам днесь, і прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим. І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є Царство і Сила і Слава, Отця і Сина і Святого Духа, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.
Отець наш небесний! Нехай прославитися ім'я Твоє. Нехай настане Царство Твоє. Нехай буде воля Твоя і на землі, як і на небі. Хліб наш насущний дай нам сьогодні. І прости нам гріхи наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим. І не допусти нас до спокуси, але визволи нас від злого духа. Тому що Тобі належить Царство, Сила і Слава - Отця і Сина і Святого Духа, нині, завжди і на віки віків. Амінь.
Це - найважливіша молитва; тому-то вона і читається часто в церкві під час богослужіння. Вона містить заклик, сім прохань і славослів'я.

Паломництво.

На VII Вселенському Соборі, який ознаменував перемогу над єрессю іконоборства, було прийнято ухвалу, згідно з яким Богові личить служіння, а ікон слід віддавати поклоніння. Це визначення, що має характер церковного догмату, пов'язано і з темою православного паломництва. Паломники в візантійської церковної традиції називаються шанувальниками, тобто людьми, які здійснюють подорож з метою поклоніння святиням.
Оскільки визначення VII Вселенського Собору не було прийнято на католицькому Заході, виникла різниця і в розумінні паломництва всередині християнства. У багатьох європейських мовах паломництво визначається словом "пілігрим", що в перекладі на російську мову означає тільки "мандрівник". Паломники в Католицькій Церкві моляться на святих місцях, займаються медитацією. Однак те поклоніння святиням, яке існує в Православній Церкві, в католицизмі відсутня.
(Священна Земля Назарету)
Ще далі відійшли від Православ'я протестанти, не шанують ні святих, ні ікони, ні святі мощі. Унаслідок такої різниці в розумінні паломницької традиції в християнстві можна говорити про православну паломництві.
Святині Вселенського Православ'я - це перш за все Свята Земля, причому не тільки Єрусалим, але і Віфлеєм, Назарет, Хеврон та інші місця, пов'язані із земним життям Спасителя. До речі, Єгипет, який всі звикли розглядати винятково як місце відпочинку, одночасно є одним з центрів християнського паломництва. Тут провів перші роки життя Спаситель разом з Богородицею і праведним Йосипом, ховаючись від царя Ірода. Святе сімейство в ті часи жило і в Каїрі. Місця ці завжди були дуже шановані православними паломниками. У Єгипті в III-IV століттях просіяли подвижники благочестя, які створили християнське чернецтво. Перші чернечі общини виникли саме там, в пустелях Єгипту. Важливою складовою частиною Святої Землі є Йорданія, Ліван і Сирія, де також багато святих місць, пов'язаних з діяннями святих Апостолів та інших Божих угодників.
Багато святих місць Православ'я в Туреччині і Греції. Адже території цих держав понад п'ятсот років тому складали основу православної Візантійської імперії. І як і раніше столиця імперії, колишній Константинополь і нинішній Стамбул, є для будь-якого православного християнина святим містом. А головною святинею Греції вважається Свята Гора Афон. Паломництво в це благословенне місце не припинялося ніколи.
В Італії для православних паломників два найважливіших міста - це Рим і Барі. Дуже багато православних святинь у Вічному місті. Все-таки Церква була єдина цілу тисячу років, і за цей час тут просяяло багато Божих угодників, яким православні люди до цих пір поклоняються. У першу чергу, звичайно, святому апостолу Петру. А в Барі спочивають чесні мощі святителя Миколи Мірлікійського, і туди, звичайно, не заростає стежка, прокладена російськими паломниками.
(Іерусалім. Стіна Плачу.)
Православні святині знаходяться і в інших великих містах і столицях європейських країн. Наприклад, багато Людмили їздять до Праги на поклоніння чесним мощам княгині мучениці Людмили Чеської. У Парижі також чимало реліквій, у тому числі - терновий вінець Спасителя.
Багато святинь перебувають на Україну і в Білорусії. Це перш за все Києво-Печерська, Почаївська і Святогірська Лаври, а також Полоцький Спасо-Евфросініевскій монастир.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Творча робота
248.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Витоки християнства і церква в 30-150 рр. нє
Історичні та духовні витоки християнства
Походження християнства
Приреченість християнства
Історія християнства 2
Догмати християнства
Виникнення християнства
Парадокси християнства
Етика християнства
© Усі права захищені
написати до нас