Старообрядництво на Русі

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

АСТРАХАНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ПЕДАГОГІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

РЕФЕРАТ

на тему:

«Старообрядництво на Русі»

Виконала:

студентка 313 групи ФФ

Юркіна Ольга.

Перевірила:

Кузнєцова Г.В.

Астрахань - 2000 р.

Зміст

Старообрядництво було найбільшим в історії Росії релігійно-громадським рухом. У ньому відбився стихійний, неусвідомлений, втілений у релігійну оболонку протест, породжений соціальними протиріччями самодержавно-кріпосницького ладу й ідеологічним засиллям пануючої православної церкви. Протягом трьохсотрічної еволюції суспільно-політичний зміст цього протесту змінювався в залежності від зміни соціального складу руху, конкретної історичної ситуації і розстановки класових сил.

Російська церква до середини XVII століття

Хрещення Русі в 988 р. при князі Володимирові було найбільшою подією в історії нашої Батьківщини. Прагнення до щирої віри Христової давно жило в душі слов'янських народів. Ще княгиня Ольга, бабуся князя Володимира, прийняла святе хрещення, і за словами літописця, «багатьох до віри приведе».

З часу князя Володимира російська церква протягом більш шестиста років розширювалася і процвітала, перебуваючи в єдності і в світі.

Христову віру на Русі не могли порушити ніякі замахи ворогів, що не раз робили спроби підпорядкувати собі або розколоти її: ярмо татарське, більше 200 років загрожувало руській землі, не змогло знищити або спотворити православ'я. Не раз папа римський намагався підпорядкувати руські церкви своєму престолу. Вірний православної церкви, російський народ завжди давав відсіч католикам.

Управління руською церквою спочатку знаходилося в Києві. На чолі церкви стояв Митрополит. Першими митрополитами на Русі були греки, що призначалися з Константинополя грецьким патріархом. Пізніше руські митрополити стали обиратися собором російського духовенства і їздили в Константинополь для прийняття хіротонії від грецького патріарха. Київський митрополит призначав єпископів на найважливіші руські міста.

Після зруйнування Києва військами татарського хана Батия (1240 р.) місце митрополита було перенесено у Володимир. А за митрополита Петра кафедра митрополита була перенесена в Москву.

У 1439 р. у Флоренції (Італія) був скликаний церковний собор з питань об'єднання церков - західної і східної. Цього з'єднання бажали візантійський імператор і патріарх для того, щоб заручитися підтримкою від римського папи у боротьбі проти турок, що все більш тіснили Візантію. На Флорентійському соборі була прийнята унія (союз), за якою папа визнавався головою обох церков: католицької і православної, причому остання повинна визнати також і католицькі догмати. За православною церквою зберігалися лише її богослужбові обряди. На собор у Флоренцію прибув і московський митрополит Ісідор, грек, присланий незадовго перед собором Константинопольським патріархом. Він відкрито виступив за унію. Після повернення митрополита Ісидора до Москви відбувся собор російського духівництва, що визнав дії митрополита неправильними, і він був позбавлений влади з кафедри митрополита. Після чого собором російських єпископів був обраний митрополитом архієпископ Рязані Іона, що був поставлений у 1448 р. уже без затвердження Константинопольського патріарха. З цього часу російські митрополити стали обиратися собором російського духовенства самостійно, без затвердження і хіротонії Візантійським патріархом. Таким чином, російська церква набула незалежності від грецької.

При митрополиті Йони також відбулося відокремлення південно-західною руської церкви від північно-східної. Литовські князі з невдоволенням спостерігали за залежністю духовенства і їхніх земель від московського митрополита. За їх наполяганням в Києві була заснована особлива митрополія. Митрополит київський продовжував призначатися константинопольським патріархом.

Так утворилися дві російські митрополії: одна керувала північно-східною частиною Росії, інша - південно-західним краєм. Південно-західна церква незабаром підпала під вплив католицької. Російська ж православна церква на північно-сході Росії з центром у Москві, церква незалежного, сильного, міцніючого держави, зберегла чистоту православ'я.

У 1453 р. Константинополь був взятий турками, і вся Візантія опинилася під турецькою владу.

У 1551 р. за царя Івана Васильовича Грозного в Москві відбувся знаменитий церковний собор, який отримав назву «Стоглавий», тому що збірник постанов його складався зі ста глав. Цей собор підтвердив слушність старих церковних книг, вказавши лише на незначні похибки в розділові знаки і на деякі описки, а також призвела до єдності статуту і наклав суворі церковні покарання для тих, хто порушує правила святих апостолів, противитися вчиненню служби за церковним статутом.

У 1589 р. за царя Федора Івановича в Москву приїхав східний патріарх Ієремія. Хоча фактично Московський митрополит був уже незалежний від Константинопольського патріарха, перебування в Москві патріарха Ієремії російська церква використала для заснування патріархії, і в той же рік Митрополит Московський Іов був зведений у сан всеросійського патріарха. Звертаючись до царя Федора, патріарх Ієремія сказав: «Старий Рим упав від єресей, другим Римом - Константинополем заволоділи турки; твоє ж велике Російське царство - третій Рим - всіх перевершив благочестям».

Але саме в той час, коли російська церква досягла найбільшої величі і розквіту, у ній відбувся розкол, що розділив російських людей. Ця сумна подія трапилася у царювання Олексія Михайловича й у патріаршество Никона у другій половині XVII століття.

Реформи патріарха Нікона і розкол російської церкви

Патріарх Нікон став вводити в російську церкву нові обряди, нові богослужбові книги й інші нововведення без схвалення собору, самовільно. Це і стало причиною церковного розколу. Хто пішов за Никоном, тих народ став називати «ніконіанамі», або новообрядцами, самі ж послідовники Нікона, користуючись державною владою і силою, проголосили свою церкву православною або пануючою, своїх супротивників стали називати образливим і принципово невірною кличкою «розкольники». На них вони звалили і всю провину церковного розколу. На самому ж супротивники никоновских нововведень не робили ніякого розколу: вони залишилися вірними стародавнім церковним переказами та обрядами. З цього вони називають себе православними старообрядниками, старовірами. Хто ж з'явився справжнім ініціатором і вождем розколу?

Патріарх Нікон вступив на московський патріарший престол у 1652 р. Ще до зведення в патріархи він зблизився з царем Олексієм Михайловичем. Разом вони й задумали переробити російську церкву на новий лад: ввести в ній нові чини, обряди, книжки, щоб вона у всьому походила на грецьку церкву, яка давно вже перестала бути цілком благочестивої.

Гордий і самозакоханий патріарх Нікон не мав великої освіти. Але зате він оточив себе ученими українцями, з яких найбільшу роль став грати Арсеній Грек, людина вельми сумнівною віри. Виховання та освіту він одержав у Єзуїтів, після прибуття на Схід він прийняв Магометанство, потім знову примкнув до православ'я, а потім ухилився в католицтво. Коли він з'явився в Москві, його відправили до Соловецького монастиря як небезпечного єретика. Звідси і взяв його Нікон до себе і відразу зробив помічником у церковних справах. Це викликало велику спокусу і ремство в середовищі віруючого населення. Але заперечувати Никона було не можна. Цар надав йому необмежені права в справах церкви. Никон, підбадьорений царем, робив, що хотів, ні з ким не радячись. Спираючись на дружбу і влада царську, він приступив до церковної реформи рішуче і сміливо.

Никон називав себе за прикладом римського папи «крайнім святителем», титулувався «великим государем» і був одним з найбагатших людей Росії. До архієреїв ставився зверхньо, ​​принижував і переслідував інше духовенство. Всі страшилися і тріпотіли перед Никоном. Історик Ключевський називає Никона церковним диктатором.

За старих часів не було друкарень, книги переписувалися. У Росії богослужбові книги писалися в монастирях і особливими майстрами при єпископів. Російський народ любив книгу і вмів її берегти як святиню. Найменша опис у книзі. недогляд, помилка вважалися великою похибкою. Ось чому збереглися до нас численні рукописи старого часу відрізняються чистотою і красою письма. У стародавніх рукописах важко зустріти помарки і закреслення. Помічені в колишніх книгах істотні похибки були усунуті ще до Нікона, коли в Москві почала діяти друкарня. Виправлення книг велося з великою обережністю.

Зовсім інакше велося виправлення за патріарха Никона. На соборі 1654 р. було вирішено виправляти богослужбові книги за стародавніми грецьким і древнім слов'янським книгам, насправді ж виправлення проводилися за новими грецьким книгам, надрукованим у єзуїтських друкарнях Венеції і Парижа. Про ці книги навіть самі греки відзивалися як про перекручених і помилковим.

Найбільш важливі змінами та нововведеннями були такі:

1. Замість двоеперстного хресного знамення, яке було прийнято на Русі від грецької православної церкви разом із християнством і яке було частиною святоапостольского перекази, було введено троеперстіе.

2. У старих книгах в поєднанні з духом слов'янської мови завжди писалося і вимовлялося ім'я Спасителя «Ісус», в нових книгах це ім'я було перероблено на грецезірованное «Ісус».

3. У старих книгах встановлено під час хрещення, вінчання та освячення храму робити обходження за сонцем в знак того, що ми йдемо під Сонцем-Христом. У нових книгах введено обходження проти сонця.

4. У старих книгах, у Символі Віри, читається: «І в Духа Святого Господа істинного і Животворчого», після ж виправлення слово «істинного» було виключено.

5. Замість «сугубої», тобто подвійний Алілуя, яку творила російська церква з давніх часів, була введена «трегубая» (потрійна) алилуя.

6. Божественну літургію в стародавній Русі чинили на семи просфорах, нові справщіни ввели пятіпросфоріе, тобто дві просфори виключили.

Ці зміни церковних узаконень, переказів і обрядів не могла не викликати різкий опір з боку російських людей, свято берегли святі книги і перекази.

Окрім цього факту зміни стародавніх книг і звичаїв церковних різкий спротив у народі викликали ті заходи, за допомогою яких патріарх Никон і підтримує його цар насаджували ці нововведення. Жорстоким гонінням і стратам піддалися російські люди, не погоджується з церковними нововведеннями.

Патріарх Нікон почав свої реформи із скасування двоеперстного складання. Вся російська церква творила тоді Хресне знамення двоеперстіем: три пальці (великий і два останніх) складали в ім'я святої трійці, а два (вказівний і велікосердний) - в ім'я двох єств во Христі - божественного і людського. Святі батька свідчать, що сам Христос благословляв своїх учнів саме таким перстосложеніем. Никон же наказав знаменуватися троепертіем: складати перші три персти в ім'я святої Трійці, а два останні «мати дозвільними», тобто ними нічого не зображували.

Жоден святий отець і не один древній собор не свідчать про троеперстіе. Крім того, що в ньому не зображуються два Христових єства, ще не правильно зображують на собі хрест трьома перстами в ім'я святої трійці, не сповідуючи в них людського єства Христа. Виходить, ніби свята Трійця була розіп'ята на хресті, а не Христос за своїм людству.

Ці дії Нікона і його однодумців зробили їх в очах російського благочестивого народу єретиками і відступниками від святої церкви.

Проте дворянська держава бачило в старообрядництві рух, підривав устої кріпосницького ладу й авторитет пануючої церкви. На церковному соборі 1666-1667 р.р. прихильники старовір були визнані єретиками і розкольниками. Тим самим вони підпадали під дію статей «Уложення» 1649 р., за яким за злочин проти віри і церкви покладалася страта. Проте деякий час уряд обмежувався порівняно помірними покараннями - посиланням з конфіскацією майна. Лише після того, як старообрядницький рух набуває великого розмаху і переростає рамки суто релігійного руху, а політичні симпатії прихильників «старої віри» стають більш визначеними, уряд переходить до політики жорстоких репресії. Починаючи з 1676 року, стали з'являтися укази про розшук розкольників і спалення їх у зрубах. У 1682 році були спалені пустозерскіе ссильнікі на чолі з Авакумом - загальновизнаним вождем старообрядництва того часу. А в 1685 році були видані особливі статті про градської суді, за якими належало наполегливих розкольників палити в зрубах, перехрещуються в стару віру - бити батогом, а інших розкольників - засилати в монастир. Для розшуку втекли від переслідування старовірів направлялися спеціальні військові команди. Проте всі ці заходи не приводили до скільки-небудь відчутного результату. Число прихильників «старої віри» продовжувало неухильно зростати.

Петро I у початковий період свого царювання мало цікавився релігійними справами. Згодом він вирішив використовувати старообрядництво для одержання додаткових доходів. З цією метою в 1714 році був виданий указ, за ​​яким усі старообрядці обкладалися подвійним подушним окладом. Прихильники «старої віри», платили подвійний оклад і отримали назву «записних розкольників», користувалися певною релігійною свободою. Вони були зобов'язані носити одяг встановленого урядом зразка. У "більшості випадків старообрядці намагалися ухилитися від запису на подвійне подушне, або тікаючи в недоступні для урядового розшуку глухі лісисті місцевості, або лицемірно прикидаючись православними. Для упорядкування збору подвійного окладу та розшуку ховалися від його сплати старообрядців в 1725 році була створена спеціальна Розкольницькі контора. Одночасно з цим велика увага приділялася місіонерській діяльності серед старообрядників, що набула особливого розмаху в Нижегородському краї.

Після смерті Петра I старообрядці користувались деякий час відносним спокоєм і свободою, але в жорстоку пору біронівщини урядовий тиск на них посилився. Діяльність військових команд для розшуку ховалися від урядового ока тяглецов-розкольників набуває в цей період широкого розмаху. Подібна політика до відносно старообрядництва продовжувалася й у наступні десятиліття. У другій половині XVII століття, коли прихильники «старої віри», ще не усвідомлюючи відмінності чи навіть протилежності своїх інтересів, виступали в якості більш-менш однорідної маси, вони деякий час мали надії тим чи іншим способом змінити існуюче становище і домогтися перемоги в боротьбі з ненависним їм «ніконіанством». Проте дуже скоро вони змогли переконатися, що ні чолобитні, адресовані тому чи іншому царю, ні участь у змовах або відкритих повстаннях не приносили їм бажаної перемоги. Більш того, старообрядництво зазнавало масових переслідувань і репресій з боку царського уряду.

Втративши надію змінити хід боротьби на свою користь, старообрядництво переходить в сферу суто релігійного протесту. Воно проклинає ненависну йому дворянську державу, проголосивши її царством антихриста. Однак, оскільки вони вірили, що загибель антихриста відбудеться не від руки людей, а від руки Бога, старообрядники усі свої надії поклали на небесний порятунок, на надприродні сили. Тим самим соціально-політичний протест був втілений у форму релігійного протесту, що веде убік від активної класової боротьби. Есхатологія (і антихристологія, зокрема) міцно займає з цього часу провідне місце в ідеології старообрядництва. У певній мірі старообрядництво являє собою есхатологічний різновид православ'я.

Есхатологічні ідеї виступають вже на самому початку розбіжностей між «старою» і «новою» вірою. Їх зародки проявилися ще в середині 50-х років XVII століття, коли слідом за моровою виразкою 1654 року, під час якої вимирали цілі села, голод 1655 - 1656 років. Оскільки ці стихійні лиха співпали у часі з початком реформи Нікона, народ вважав їх свого роду небесним знаменням, карою за відступ від «істинної» віри, тим більше що саме тоді було і ще одне дивовижне явище - «хвостата зірка і криваві стовпи». Після собору 1656 року антихристологія отримала вже відоме письмове оформлення. На думку книгарів, антихрист повинний був з'явитися в 1666 році, а через три роки, в 1669 році, повинен був нібито відбутися кінець світу. Так, наприклад, архімандрит Новоспаського монастиря Спиридон (із роду бояр Потьомкіних) виступив у 1659 році зі своєю релігійною концепцією історичного процесу у вигляді ряду послідовних відступів церкви від щирої віри, причому кожний новий відступ відокремлювався від попереднього терміном у 10 разів меншим. На думку Спиридона, сатана був зв'язаний при воскресінні Христа на 1000 років. Через 600 років після його звільнення відбувся перший відступ: відійшла від щирої віри Західна Русь, прийнявши унію. Ще через 60 років відступила від щирої віри Москва, прийнявши реформу Нікона. Через 6 років Спиридон пророкував «останній відступ», коли прийде сам антихрист, якому розчищають шлях ніконіани, винищуючи святі догмати. Авакум проповідував, що слуги сатани не тільки Нікон, але і цар: вони являли собою два роги апокаліпсичного звіра. Зміст усіх цих богословських міркувань полягав в одному: антихрист вже прийшов у світ і запанував у Москві, отже, і кінець світу не за горами.

Ці богословські міркування доходили у своєрідному вигляді і до селянства. Селянству були далекі суперечки про доцільність або невірність старих богослужбових обрядів, значення яких воно не розуміло. Але знищення «старої віри» стало для нього свого роду завершенням знищення всіх «старих вольностей». Тому значна частина селянства погодилася в оцінюванні реформи Нікона з ідеологами старообрядництва, тим більше що впевненість у близькому кінці світу давала їм деяку надію на швидке позбавлення від страшної потреби і лих.

Повіривши в істинність передбачень про наближення кінець світу, прихильники «старої віри» стали активно до нього готуватися. З 1668 року селяни закинули всі польові роботи, а з настанням 166У року багато хто з них були охоплені панікою. Чекали, що буде «боягуз земний», сонце і місяць потемніють, зірки впадуть на землю, а вогненні річки зжере всю «тварь» земну. У Поволжі, наприклад, селяни закинули ріллі і пішли в ліси. Одні «запощевалісь» (запостив) до смерті, інші заготовили собі труни, щоб лягти в них перед другим пришестям, і сповідалися один перед одним. Очікування кінця світу принесло селянам і їх поміщикам повне розорення, але не принесло очікуваного порятунку.

Проте навіть обмануті надії не могли похитнути есхатології старообрядництва, тому що умови, що породили її, не тільки залишалися в силі, але навіть продовжували загострюватися. Авакум заявив, що «останній чорт ще не бував», що «Ілля і Єнох перш прийдуть». За його словами, відбулася проста помилка в розрахунках: рахували з дня народження Христа, а треба було рахувати з дня його воскресіння. Тому потрібно до 1666 додав 33 роки земного життя Христа, і тоді вийде 1699 - рік пришестя антихриста, а кінець світу буде через три роки, в 1702 році.

Антихристологія не тільки не відступила на задній план, а й ще більш посилилася в зв'язку з урядовими репресіями, що її підігрівали і підтримували. В кінці XVII - початку XVIII століття антихрист-логічні ідеї старообрядників знайшли нову поживний грунт в реформах Петра I. Ревізія і подушна подати, остаточно знищували останні вільні елементи в селі, криваві стрілецькі страти, переймання іноземних звичаїв і одягу, гоління борід у бояр і багато чого іншого - все це наводило фанатично налаштованих людей, якими були старообрядці, на думку про воцаріння російською престолі антихриста .

«Виписана історія друкована про Петра Великого», яка виходить із старообрядницьких кіл, доводила, що антихрист - це Петро I. «Той же лжехрістос, - говорилося в ній, - вчини опис народне, обчислюючи вся самця та самицю, старих і немовлят, живих і мертвих, підносячись над ними і ізискуя всіх, щоб ні один не міг приховати від рук його, обкладаючи їх даньмі великими - не точію на живих, але й на мертвих ». Вже в кінці XVII століття положення про воцаріння у світі антихриста одержує в старообрядництві силу догмата, що визначав ставлення до «світу», тобто до кріпосницького державі.

Характерною рисою старообрядництва стає в цей період різке протиставлення «істинно віруючих християн» (тобто старообрядників) «світу», в якому запанував антихрист. Істинно віруючим строго наказувалося утримуватися від якого б то не було спілкування з «мирськими» - представниками «світу антихриста» - в їжі, питва та молитві. З цього часу в старообрядництві посилюється проповідь відходу від «світу», в якому нібито запанував антихрист. Питання про те, як врятуватися від загибелі, від причетності до «світу» антихриста в старообрядництві кінця XVII - першої половини XVIII століття дозволявся двояким чином: шляхом добровільної смерті або шляхом утечі від «слуг антихристових».

Найбільш фанатичні і послідовні прихильники старовір обирали найбільш «правильний» шлях на небо - добровільну смерть, головним чином через самоспалення. Самоспалення, що одержало поширення переважно у селян Півночі і Сибіру, ​​носило характер очисного релігійного акту. Його проповідники стверджували, що мало піти від антихриста в «пустинь», потрібно ще й очиститися від його скверни і спокутувати тимчасове спілкування з ним. Перший акт такого очищення - «водохрещення в Ердане» (тобто в будь-якій річці), другий - «неоскверняемое хрещення вогнем». Самоспалення потрібно для того, щоб «не загинути зло духом своїм», тобто щоб врятувати від зла, спокутувати й очистити свою душу. Це спокута й очищення проводиться вогнем, очисна сила якого непорушна, бо вогонь не тільки змиває нечисть, але й остаточно знищує її. Дуже важливо було згоріти «своєю волею», бо тільки в цьому випадку спокутний акт мав свою силу. Чималу роль у пропаганді самоспалень зіграв, безсумнівно, Авакум, що писав про перших самосожженцах, що їм «Воістину буде добро». «На що путч цього? - Поучад він в одному зі своїх посланні. - З мученики в чин, з апостолами в полк, з святителі в лик, переможний вінець, спільник Христу, святій трійці престолу чекають з ангелами і архангели і з усіма безтілесними, з предивний пологи подано. А у вогні тому тут невеликий час потерпіти, аки оком мгнуть, так душа і виступить ».

І от починаючи з 1676 року, тобто незабаром після придушення повстання С. Разіна і відразу ж після придушення Соловецького повстання (тут, безсумнівно, ми маємо не просто збіг у часі, а закономірний зв'язок), запалали зруби, скити і церкви з самосожженцамі. Фанатичні прихильники «старої віри» горіли родинами і цілими селами, у деяких випадках кількість згорілих перевищувала тисячу чоловік. За приблизними підрахунками, до початку XVIII століття згоріло 8834 прихильника «старої віри», причому майже всі «гару» 70 - 80-х років відбувалися добровільно, без будь-якого втручання ззовні. З 1700 по 1760 рік у результаті самоспалень загинуло ще 1332 фанатика-старообрядця, і лише пізніше кількість жертв цієї бузувірської форми протесту скорочується. Усього, на думку деяких авторів, згоріло біля 20 000 прихильників старовір.

Природно, що на шлях крайнього фанатизму могла стати лише порівняно невелика частина старообрядництва. Основна ж маса його прихильників, рятуючись від переслідувань і репресій царського уряду, віддала перевагу втечі в «пустелі», на незаселені, важкодоступні околиці Росії - у Помор'ї і Заволжя, на вільний Дон і на Яїк, у прикордонні з Польщею повіти Чернігівщини. Окремі хвилі старообрядницької колонізації направляються на Урал і до Сибіру. Біжать старообрядці і за російські кордони - у Туреччину, Австрію, Польщу і Швецію. Там, у пустельних або малозаселених місцях заснували вони свої колонії - слободи, лагодження і скити, багато хто з яких перетворилися згодом у промислові і торгові центри.

Лише після 1685 уряд звернув увагу на втечу тяглецов та їх самоспалення і початок посилати спеціальні військові загони для розшуку швидких старообрядників, причому їм давалися особливі інструкції на той випадок, якщо утікачі здумають «підпустити вогню». Однак, як правило, прихід військової команди служив сигналом до самоспалення, врятувати ж кого-небудь з бурхливого полум'я вдавалося рідко. Ніякі урядові заходи не надавали потрібного результату - втеча і самоспалення старообрядників, що почалися в другій половині XVII століття, продовжувалися усю першу половину XVIII століття. «Так втікало і прибирало себе, - писав М. М. Нікольський, - від скверни антихристова кріпосницької держави селянство».

Вже в кінці XVII століття складаються старообрядницькі центри: Помор'я, Північно-Захід, Керженець, Старо-Дуб'є, Гілка і Дон. Влаштувалися в нових місцях, приховані від урядового ока, старообрядці мали можливість осмислити найважливіші для них питання про ставлення до дворянського державі і панівної церкви. Проте це ставлення, виражене в певній системі наділених в релігійну форму положень, не могло вже наприкінці XVII - початку XVIII століття бути єдиним для всього старообрядницького руху, оскільки до цього часу досить чітко виявилися розбіжності і розходження між суспільними групами, які були в нього втягнуті . Основними рушійними силами в старообрядництві як і раніше були посадські люди і селянство. Між ними не було і не могло бути повної єдності в питаннях про ставлення до феодально-кріпосницького ладу. Не було його і всередині кожної з цих соціальних груп.

Серед посадского населення другої половини XVII століття намітився досить чіткий поділ за економічною ознакою. Це, з одного боку, «кращі люди», серед яких виділялася своїм багатством найбільш привілейована частина - гості, вітальня і суконна сотні, а з іншого боку, «молотшіе», серед яких були ремісники і дрібні торговці. Ще нижче «молотшіх» перебували на майновому сходах «самі молотшіе», «худі», «самі худі» і, нарешті «бобирі». Серед цих останніх категорій було чимало так званих робітних людей, що жили продажний своєї праці різним підприємцям, власникам майстерень і мануфактур. Невдоволення економічною політикою дворянської держави і вагою податків було властиво усім прошаркам посадского населення кінця XVII - першої половини XVIII століття. Однак виражалося це невдоволення по-різному. Якщо багата купецька верхівка скаржилася головним чином на обтяжливість численних державних служб, на наявність казенних монополій та внутрішніх митниць, а також на конкуренцію іноземних купців і промисловців, то у посадських низів невдоволення виражалося в більш різкій і непримиренній формі, представляючи по суті протест проти нещадної експлуатації міського населення дворянською державою. Царський уряд протегував головним чином народжується буржуазної верхівці на шкоду рядовий міський масі, на плечі якої падали найбільш важкі повинності. Багата верхівка посадів стала примикати до старообрядницького руху лише з самого кінця XVII і на початку XVIII століття у зв'язку з тими змінами у господарстві і соціально-політичному устрої держави, які були викликані реформаторською діяльністю Петра I.

Найбільш сприятливий грунт для свого поширення старообрядництво знайшло в селянстві. Проте і селянство не було вже однорідним у той час. Для другої половини XVII століття вже характерно що почалося в його середовищі розшарування. Виділяються багаті селяни, що засновували лавки в містах, що торгували на ярмарках і брали підряди на постачання товарів до скарбниці. Істотні розбіжності спостерігалися між чорносошними (державними) селянами Півночі і Північного Заходу і поміщицьких селян Центру і Півдня. Цікаво відзначити, що старообрядництво (особливо безпоповщина) переважно набуло поширення саме серед черносошного селянства, переважно пов'язаного з ринками і усілякими промислами.

Різноманіття економічних і соціальних вимог класів та станів, що приєдналися до старообрядницького рух, не могло не відбитися на його ідеології, яка з самого початку відрізнялася великою неоднорідністю.

Ця соціальна неоднорідність стала основною причиною розпаду старообрядництва на багато напрямків і течій і толків. Велике значення мали також економіко-географічні й етнографічні розбіжності, що спостерігалися навіть всередині однієї і тієї ж соціальної групи. Нарешті, чималу роль у роздробленості старообрядництва на толки, а потім і на згоди зіграла відсутність єдиної церковної організації з її обов'язковою для всіх дисципліною і догматикою, як це було, наприклад, у православ'ї. У зв'язку з цим у старообрядництві був надзвичайно великий авторитет окремих наставників або начотчиків. Нерідко толк або згода одержували назву за імені свого фундатора (філіпповский, федосєївский та інші чутки).

Поповщина і безпоповщина. Формування основних старообрядницьких толків.

Єдиної думки у визначенні того, що являє собою старообрядництво з релігійної точки зору, в істориків-марксистів немає. В. Д. Бонч-Бруєвич думав, що старообрядництво варто рішуче відмежувати від сектантства і що з релігійної точки зору старообрядники погоджуються з православ'ям за всіма основними питаннями віровчення, догматики, за поглядами на традиції і писання, розходячись із ними тільки в деяких подробицях і тонкощах обрядовості. М. М. Нікольський вважав за можливе деякі течії старообрядників відносити до сектантства. Нарешті, деякі сучасні атеїсти схильні включати все старообрядництво до сектантства.

Питання про релігійну характеристику старообрядництва в теперішній час не можна вважати остаточно вирішеним. Безумовно, старообрядництво являє собою дуже складне за своїм соціальним складом релігійний суспільний рух, об'єднаний у формальному сенсі запереченням церковних нововведень середини XVII століття. Проте ці зовнішні відмінності від православ'я характерні головним чином для попівщини. Безпоповщина зберегла у своїй богослужбової практиці лише частину церковних обрядів і того ж у сильно спрощеному вигляді, а деякі безпоповскі течії взагалі відмовилися від будь-яких обрядів. Тому вихідні позиції «старої віри» для безпоповщини являли собою по суті лише основні аргументи для обвинувачення офіційної церкви у відступі від «істинної» віри. За своєю природою вона схожа на старе російське сектантство і застосування стосовно неї термінів «старовір» або «старообрядництво» надзвичайно умовне.

Поділ старообрядництва на два основних напрямки - поповщину і безпоповщину - відбулося в середині 90-х років XVII століття, коли серед послідовників «старої віри» надзвичайно гостро виникло питання про те, яким чином вийти з безвиході, що склалася у зв'язку з тим, що священиків дониконівського , старого призначення до цього часу майже не залишилося в живих.

За вченням безпопівців церква не є необхідної для порятунку душі. Основний доказ безпоповців на користь цього твердження полягав у тому, що все істинне священство було винищено антихристом і що попи нового ставления «не священі суть», тому що після Нікона церква відступила від щирої віри. Крім того, було висунуте положення про те, що священство має не тільки таємниче значення, але й духовне, за яким «кожний християнин є священик». Для підтвердження цього положення безпопівці зазвичай посилалися на слова Іоана Златоуста: «Самі себе освячує, самі собі священики бувайте».

Антихристологія займала визначне місце у віровченні безпоповщини, але її питома вага в різноманітних безпопівських толках була неоднаковою: менше - в помірних і більше - у крайніх, радикальних, що найбільш рішуче протестували (хоча й у релігійній формі) проти самодержавно-кріпосницького ладу. За винятком декількох безпопівських течій, що проповідували воцаріння антихриста особисто (тобто втіленого в конкретних особах), всі інші визнавали воцаріння антихриста духовного (тобто сукупність єресей, що перебували на їхню думку, в офіційній церкві). Безпоповці не заперечували монархію в принципі, їх вороже ставлення до царської влади пояснювалося головним чином тим, що вона переслідувала старообрядництво і протегувала панівної церкви. В силу цього більшість безпоповців довгий час виключало богомолення за царя.

Всі церковні таїнства безпопівці ділять на «потрібно потрібні» і «просто потрібні». До перших вони відносять тільки хрещення, покаяння (сповідь) і причастя; інші ж таїнства, на їхню думку, «для порятунку душі» не обов'язкові. Хрещення і сповідь дозволяється за необхідності проводити звичайній людині. Причастя безпоповці тлумачать у духовному сенсі (як бажання причаститися святих таїнств). Що стосується шлюбу, то якщо для початкової безпоповщини було характерно його рішуче заперечення проповідь аскетизму, то пізніше, у другій половині XVIII століття, «брачники», або «новожони», були вже майже у всіх основних толках безпоповщини. Керування общиною і богослужбовою практикою здійснювалися у безпоповців виборними наставниками і начотчиками.

На формування безпоповщини певний вплив мали місцеві умови і релігійні традиції Півночі і Північного Заходу Росії. У важкодоступному і малонаселеному Помор'ї церков було мало, причому деякі з них довго залишалися без священиків. Тому багато жителів цього краю вмирали без сповіді і причастя, немовлята хрестилися звичайними людьми, шлюбні пари жили без вінчання. Зрідка поморці, збираючись на суспільне богослужіння без попа, задовольнялися службою начотчика. Все це полегшило поширення в Помор'ї старообрядництва саме у формі безпоповщини.

Формування безпоповщини відбувалося не без впливу релігійних традицій Новгородської і Псковської земель, які були відомі в XIV - XVI століттях як центри реформаційних рухів стригольників і жидівство.

Для початкової історії безпоповщини характерно те, що основних своїх послідовників вона знайшла серед черносошного селянства Півночі і Північного По-стоку. Всі основні толки безпоповщини сформувалися в краях, розташованих на північ від Москви, і лише пізніше, з другої половини XVIII століття, безпоповщина стала поступово просуватися на південь.

Безпоповщина ніколи не являла собою єдиного релігійного утворення, розпадаючись на такі основні толки: поморський, федосіївський, філіпповский, нетовские і мандрівничий. Всі вони, за винятком мандрівничого, склалися наприкінці XVII чи на початку XVIII століття. Ставлення безпопівців до православ'я і до поповщини, як правило, характеризувалося релігійною нетерпимістю, фанатизмом. Всіх перехідних до них православних, поповців і навіть безпопівців-неперекрещенцев безпопівці-перекрещенци приймали тільки через повторне хрещення, тобто так само, як єретиків та іновірців, «першим чином». Відому релігійну відчуженість (аж до заборони мати між собою спілкування в їжі, пиття і молитві) виявляли стосовно один до одного навіть близькі за віровченням безпоповскі чутки та згоди.

Найбільшим впливом у безпоповщині першої половини XVIII століття користувалася поморщина. Перша поморська громада виникла в 1694 році (за іншими відомостями - у 1695) серед дрімучих лісів Повенецкой, по річці вигульних, поблизу озера Виг. Засновником її був дяк Данило Вікулін, чому і сам толк іноді називають Даниловський. Проте популярність і вплив у старообрядницькому світі Виговська громада придбала завдяки двом братам - Андрію та Семену Денисовим, що відбувалося з зубожілій гілки роду князів Мишецкіх.

Перший час Виговська громада була майже виключно селянської за своїм складом, з невеликою домішкою чернечого елемента. Умови життя був "надзвичайно суворими, членам громади доводилося самотужки розчищати непрохідні нетрі під жили і ріллю. Спочатку була введена навіть спільність споживання. У поглядах поморців цього періоду, наповненого боротьбою за існування в умовах суворої природи, відчувалося різке протиставлення «світу» і общини «християн євангельського проповідування». Поморці заперечували царську владу («за царя не молимо»), не приймали вони з «світу антихриста» і попів («священства не маємо і попів-втікачів не приймаємо»). Перед обличчям смерті світу - «вона ж не закосніт» - рекомендувалося вести доброчесне і незайману життя, щоб потрапити в число божих обранців і забезпечити собі райське життя. У зв'язку з прийдешнім кінцем світу шлюб оголошувався втратили будь-який сенс.

Поступово населення Виговської громади збільшувалося за рахунок втікачів у неї в пошуках порятунку людей, зростала кількість скитів і дворів, поступово виникли різноманітні майстерні, кузні, цегельні заводи. Зросла потреба в хлібі й інших харчових продуктах змусила общинників вступити в економічний зв'язок з центральною Росією, тобто із «світом антихриста». Виговці зайнялися рибних і звіриних промислами, хліборобством на орендованій землі, полюванням і торгівлею хутром. Дуже скоро Виговська громада зросла на велике торговельно-промислове підприємство на артільних засадах. З'явилися торгові контори виговців в Москві, Петербурзі, Петрозаводську, Нижньому Новгороді, Стародуб `і інших місцях. Колишньому рівності настав кінець, стало проводитися суворий поділ між «скитник» і «робочими людьми». Економічна та соціальна диференціація незабаром привела до відступу у питаннях ідеології, в питаннях ставлення до «світу». За свою згоду посилати робітників на Повенецкий залізний завод виговці отримали свободу проживання в скитах і поселеннях і свободу богослужіння. Керівництво виговців без опору погодилося на введення подвійного подушного окладу (який, до речі кажучи, дійшов до них тільки в 1722 році).

У 1722 році на Виг був посланий ієромонах Неофіт, який повинен був провести «просторікує про віру». Проте він виявився занадто слабким у публічних дебатів з поморськими начотчиками. Тоді Неофіт дав виговців 106 питань у письмовому вигляді, зажадавши на них письмової відповіді. Ці відповіді, складені переважно Андрієм Денисовим і отримали назву «Поморських», з'явилися ідеологічним обгрунтуванням не тільки поморського толку, але в якійсь мірі і всієї безпоповщини, головним чином її помірних напрямків. «Поморські відповіді», що відображали інтереси заможної верхівки Виговської громади, пронизані одним прагненням - відокремити, виділити безпоповскі громади з оточуючого їх з усіх боків і далекого їм самодержавного кріпосницького «світу», убезпечити їх від можливих переслідувань з боку цього «світу». «Поморські відповіді» цілком задовольнили Петра I, і він залишив Виговску громаду в спокої. Проробивши подібну еволюцію в поглядах, поморці покірно прийняли в 1732 році і рекрутську повинність з правом відкупу за гроші.

При таких відносинах до самодержавства виговці благополучно уникли багатьох переслідувань. Навіть в 1739 році, коли з'явилася в Виг комісія на чолі з Квашніним-Самаріним і серед рядових членів громади почалася паніка, а в скитах навіть приготувалися до самоспалення, керівництво Вига зумів домовитися з комісією і відвести від общини загрожувала їй кару. Саме з цього часу поморці вводять богомолення за царя (але не за імператора; поступившись в суті, не хотіли поступитися у формі). Так поморщина перетворилася на помірне безпоповскі напрямок, відображала інтереси купців і промисловців Півночі.

Примирення зі «світом» не могло не призвести до часткової відмови від есхатологічної ідеології. Оскільки «благодать» священства «узята» на небо, то зайвими виявилися і ті таїнства, учинення яких було пов'язано з нею. Але це не означало припинення богослужбового культу. Поморці виробили порівняно нескладний ритуал, який полягав у суспільному молитві, співі і читанні під керівництвом виборного наставника. З усіх церковних обрядів поморці визнали спочатку тільки два - хрещення і сповідь, але згодом в особі деяких своїх найбільш помірних напрямків вони визнали й обряд одруження, що цілком відповідало інтересам буржуазної прошарку.

У першій половині XVIII століття поморщина була найбільш потужним і впливовим напрямком у безпоповщині. Її контори були розсіяні по багатьом містам Росії, будучи не тільки торговими пунктами, але і свого роду місіями. У Виговської обителі було прекрасне зібрання старовинних рукописів, іконописна школа, школи навчання грамоті і Крюкова співу. Піднесення поморщини та посилення її ролі у безпоповщині були пов'язані зі зростанням впливу великих купців-скупників, заводчиків і лісопромисловців Півночі, які були зацікавлені в компромісі з самодержавно-кріпосницького ладом, у напівфеодальних методах експлуатації.

Інший напрямок біглопоповщини - федосіївщина виникла як релігійна течія дещо раніше поморщини. Основи її віровчення були викладені в постанові беспоповщінского старообрядницького собору 1692 - 1694 років. Керівник цього собору, колишній дяк Крестецком яма Феодосії Васильєв, із роду бояр Урусових, досить скоро розійшовся в думках з поморцями і пішов за польський кордон, в Невельський повіт, де заснував беспоповщінскіе громади нового напрямку, що одержав назву федосіївщини. Перший час він підтримував досить жваві стосунки з виговців, але в 1706 році, після того як у них намітився перехід до політики примирення із самодержавством, він повністю розірвав з ними будь-зв'язку. При спробі організувати громади свого напрямку в Росії, у Великолукскому і Дерптському повітах, він був схоплений і помер у новгородській в'язниці в 1711 році.

Головна відмінність ранньої федосіївщини від поморщини полягала в більшій непримиренності з самодержавно-кріпосницького ладу й у проповідуванні крайнього аскетизму. Особливо суворо боролися федосіївці проти укладення шлюбу, оголошуючи його більшим гріхом, ніж відкритий «блуд». Проте ця непримиренність і пуританство досить швидко перетворилися в цілу систему релігійних покарань (тривалі пости, поклони і т.і.) за ті чи інші порушення федосіївского вчення, наскрізь пройнятого лицемірством. Федосіївщина не отримала широкого поширення ні наприкінці XVII, ні у першій половині XVIII століття. Порівняно невелика кількість федосіївских общин існувало в цей період головним чином за межами Росії, у Прибалтиці і Польщі. Федосіївщина відбивала інтереси частини середніх і нижчих верств посадского населення - недавніх вихідців із села.

Ідеологічне переродження поморщини, обумовлене економічним розвитком і соціальним розшаруванням Виговської громади, і зосередженням керівництва общиною в руках заможної верхівки, її поступовий перехід на позиції компромісу не могли не викликати протесту з боку селянських старообрядницьких поселень, розташованих в Помор'я, головним чином в Архангельській і Олонецкой губерніях. Селянської частини поморщини примирення виговців зі «світом» було не чим іншим, як поклонінням «звірині» (тобто антихриста) і визнанням його влади. Селяни звинуватили виговців в тому, що «Звєрєва укази паче євангелія поцілував, помалу почали в миру проживати, і своє благочестя забиваті доми і фабрики творили, а християн, яко розбійників, суду зраджували».

Відкололася від поморщини частина безпопівців утворила філіпповский толк, що відповідав інтересам насамперед патріархального прошарку селянства (переважно черносошного селянства Півночі), мало пов'язаного з ринком і ведучого натуральне господарство. Засновником цього напрямку був Пилип (в «миру» Фотій), стрілець, що втік у Виговску пустелю з-під Нарви. Незабаром почалися розбіжності між ним і Семеном Денисовим. Пилип був незадоволений угодовської політикою керівників поморщини. Після того як поморці погодилися на нагадування в молитвах імені царя, він разом зі своїми однодумцями розірвав стосунки з Виговської общиною і заснував власний скит на Умбе. Коли в 1743 році скит був оточений військовою командою, Пилип і його послідовники (біля 70 чоловік) підпустили вогню »і згоріли. Подібним чином нерідко чинили і його послідовники. Самоспалення вважалося у філіпповців засобом дотримання віри. Проте немає підстав приписувати практику самоспалення винятково одним філіпповцям. Самоспалення виникли набагато раніше самої філіпповщини і практикувалося серед різноманітних старообрядницьких течій.

Основні положення віровчення філіпповщини мало відрізнялися від федосіївщини, але їх вони дотримувалися набагато суворіше. Для філіпповців було характерно рішуче заперечення міської цивілізації і фанатичної нетерпимості до інших напрямків старообрядництва. Проте вже в другій половині XVIII століття фанатизм філіпповців дещо ослабів. Характерною рисою філіпповців стала розбіжність між віровченням і життєвою практикою. Філіповці платили подушну подати і виконували усі суспільні обов'язки, вони записувалися на подвійний оклад, а якщо уникали запису, то лицемірно видавали себе за православних. Серед філіпповців з'явилися випадки «новоженства». Лицемірство і непослідовність філіпповців призвели до того, що в другій половині XVIII століття з них виділилися більш крайні течії, що отримали назви аароновщини і пастуховщини.

Одним з найбільш крайніх безпопівських толків була нетовщина, що зародилася наприкінці XVII століття в Нижегородському краї. Вона являла собою досить складне за своїм соціальним складом напрямок, що одержав поширення серед деяких груп селянства, а згодом і міщанства. Вихідним пунктом віровчення нетовців стало переконання в тому, що з царювання в світі антихриста не може бути ні церковних обрядів, ні суспільного богослужіння. Вони не погоджувалися з іншими безпоповскими толками в тому, що за відсутності священиків можливо чинити богослужіння й обряди звичайній людині. Усі надії послідовники нетовщини покладали на Спас (один тільки Спас знає, «необхідно уповати на його милість і молитися»). За цією ознакою нетовців називають єщеями і спасовцями.

Нетовщина не являла собою якого-небудь суцільного релігійного напрямку. Внаслідок неоднорідності соціального складу нетовщина незабаром розділилася на ряд дрібних течій. Одне з них вважало навіть можливим звертатися за хрещенням і укладанням шлюбу в православну церкву (так звана глуха нетовщина - найбільш поміркована частина безпоповщини). Представники іншої течії стали хрестити самі себе («самохрещенці», «рябіновщина»). Були, нарешті, нетовские течії, що заперечували будь б то не було обряди і навіть поклоніння іконам (наприклад, «дирнікі»). Ці найбільш крайні течії нетовщини надзвичайно близькі до сектантства навіть за суто формальними ознаками.

У цілому для безпоповщини кінець XVII і перша половина XVIII століття були часом посилених релігійних пошуків і формування віровчень майже усіх головних толків, гострих релігійних суперечок, за якими нерідко відчувалися розбіжності політичного або соціального характеру, що мали місце серед різних соціальних груп безпоповців. Прихильники безпоповщини в цей період чисельно поступалися прихильникам попівщини, а райони їхнього поширення обмежувалися Помор'ям, Прибалтикою і частково Нижньогородським краєм.

Іншу картину являла собою в цей період поповщина. Спочатку поповщина оформилася у вигляді біглопоповщини, тому що її послідовники вирішили приймати попів, що перебігали до них від офіційної церкви.

Поповщина з формальної точки зору являла собою буквообрядовірря, старообрядництво в справжньому сенсі цього слова. Не тільки наприкінці XVII - першій половині XVIII століття, але й протягом усієї своєї історії вона не змогла виробити скільки-небудь самостійного й оригінального віровчення, залишаючись на вкрай хиткій (з точки зору церковної догматики) позиції, яка полягала в тому, що можна брати для здійснення богослужіння швидких попів із пануючої православної церкви, незважаючи на воцаріння в ній, як і у всьому «світі», антихриста.

З плином часу антихристологія в біглопоповщині все більше і більше відступала на задній план. Спочатку всіх попів перехрещували, як єретиків. З плином часу хрещення було замінено миропомазанням - «другим чином», а ще пізніше у частини біглопоповців «исправу» попів стала здійснюватися через просте прокляття єресей, тобто «третім чином». Спори про чінопріятіі попів-втікачів призвели до поділу біглопоповців на дві частини: «перемазанців», що складали величезна більшість, і яконовців, відстоювали прийом попів «третім чином». Суперечки навколо того, яким чином приймати попів-втікачів, займали центральне місце у внутрішньому житті біглопоповщини XVIII століття.

Біглопоповщина переважне поширення в областях, розташованих на південь, південний схід і північний захід від Москви. Основними її центрами були наприкінці XVII - першій половині XVIII століття Нижньогородський край (де вони співіснували при загальній чисельній перевазі з безпоповщиною). Донська область, Чернігівщина, Стародуб `є, Польща і Вєтка. Біглопоповщина привернула до себе головним чином симпатії посадского населення і фортечного панщинного селянства.

У Нижегородському краї поповщина з'явилася з самого початку розколу. Старообрядці селилися тут переважно по річках Керженець і Бельбаш, в дрімучих лісах, де були розкидані їхні скити і лагодження. В кінці XVII століття ця територія набуває значення важливого старообрядницького центру. Керженець поширював свій вплив і на сусідні землі - Ярославську, Костромську, Володимирську, Казанську. На початку XVIII століття в Нижегородському краї нараховувалося десятки тисяч старообрядників. Церковна влада, не обмежувалася засобами місіонерського характеру, нерідко посилаючи військові загони для руйнування старообрядницьких скитів. Особливо прославився подібною діяльністю єпіскоп Питирим, сам виходець із старообрядців. Проте ні місіонерство, ні репресивні заходи до відчутних результатів не привели.

Дуже рано старообрядництво потрапило і на вільний Дон - перші звістки про нього відносяться до 70 років XVII століття. Воно було занесено туди ченцем Іовом, справу якого після його смерті продовжував Досифеі. Перші донські старообрядники шукали тільки притулок від переслідувань. Центром старообрядництва на Дону стала в той час Чирський пустель. Одночасно з проникненням старообрядницької ідеології виникає і суто політичний протест. Захищала права вільного Антимосковска партія стала заступницею «старої віри».

Ватажки антимосковскої партії особливо виставляли на перший план релігійну сторону, розраховуючи залучити до себе велику кількість козацтва і людей «нижчого прошарку». Проте вони домоглися підтримки лише однієї голоти, а самі старообрядці на чолі з Досифеєм, передбачаючи невдоволення і побоюючись караючої руки Москви, пішли з Дону, віддаючи перевагу відправлятися на пошуки нового сховища. У результаті цього нового переселення старообрядництво затвердилося, окрім Дону на Яїку, Кумі і Кубані.

У 1688 році донський отаман Осип Михайлов приводив козаків до присяги на вірність Москві і «новій вірі», а підбурювачі хвилювань були видані царському уряду. Для зміцнення позиції православної церкви царський уряд вирішив побудувати нові церкви в Донський області і послати туди надійних попів для посилення місіонерської діяльності. Проте вплив старообрядництва на Дону в результаті цих засобів не ослаб.

Коли спалахнуло антифеодальне за своїм характером селянсько-козацьке повстання під керівництвом К. Ф. Булавіна (1707 - 1708), багато прихильників «старої віри» на Дону приєдналося до нього. Після трагічної загибелі Булавіна і поразки основних сил повстанців 2000 донських козаків на чолі з отаманом Ігнатієм Некрасовим втікли на Кубань до ногайським гатарів, а слідом за цим перейшли в Туреччину, де й оселилися. Згодом їх переселили на Балканський півострів, у район Добруджі. У своїй переважній більшості некрасівці (або, як їх називали, «липо-ване») були половцями.

Після Булавінського повстання регіон Війська Донського остаточно утратив свою самостійність і в церковних справах - у 1718 році вона була включена до складу єпархії митрополита Воронезького й Єлецького.

Заснування старообрядницької колонізації Чернігівщини було започатковано наприкінці 60 - початку 70-х років XVII століття. На перших порах старообрядницьке населення було тут вкрай нечисленне і швидко почало збільшуватися головним чином після придушення стрілецьких повстань, особливо в епоху перетворень Петра I. Більшість слобід Стародуб виникло саме в цей період. У цей же час частина старообрядників переселилася з Чернігівщини за польський кордон, заснувавши колонію на острові Гілка, утвореному рукавом річки Сожу. Вєтковска община швидко піднялася і стала головним центром біглопоповщини. Навколо неї виникло 14 слобід з населенням більше 30 тисяч чоловік.

У 1735 році царські війська здійснили так звану першу «вигонку» Гілки. Вєтковці, у своєй більшості селяни-втікачі, були повернуті в Росію і розіслані по старих місцях проживання. Однак дуже скоро Гілка піднялася знову. Тільки при Катерині II у результаті другого вигнання вєтковців в 1764 році Вєтка була остаточно розорена і не змогла відновити своє значення.

Після цього найвизначнішим центром біглопоповщини стає Стародуб, перетворилося в значний промисловий і торговий центр.

Старообрядництво в період кризи феодально-кріпосницького ладу

У другій половині XVIII століття в економіці Росії відбувалися важливі зміни. З одного боку, спостерігалося розширення феодальної власності, прав і привілеїв дворянства, а з іншого - посилювався процес розкладу феодально-кріпосницького базису утворення всередині нього капіталістичного устрою, що призвело до невідповідності продуктивних сил і виробничих відносин.

Зростання товарного господарства разлагающе діяв на кріпосне село. З цим було тісно пов'язано подальше розшарування селянства в другій половині XVIII століття. Відбувався процес формування нових класів, розвивалися промисли, селянська мануфактура. У промислових селах (у Павлові, Іванові та ін) формувалася селянська буржуазія на одному полюсі і наймані робітники з оброчних селян - на іншому.

У боротьбі з посесійною мануфактурою з дрібнотоварного виробництва виникає капіталістична мануфактура. Починається мануфактурний період розвитку капіталізму в російській промисловості. Проте засоби виробництва залишалися власністю феодала, маси перебували в залежності від нього. Старі виробничі відносини вже не відповідали характеру продуктивних сил, феодально-кріпосницький лад гальмував хід економічного розвитку й уповільнював процес формування нових класів - буржуазії і пролетаріату.

Всі ці процеси не могли не вплинути на характер старообрядництва в другій половині XVIII століття. Відображаючи інтереси частини російською буржуазії (головним чином з недавніх вихідців із села), тісно пов'язана з процесом формування капіталістичної мануфактури, старообрядництво займає саме в цей період ключові позиції в багатьох великих промислових центрах, і насамперед у Москві та Петербурзі.

З цього часу старообрядницькі капітали виявилися нерозривно пов'язаними з розвитком багатьох галузей російської промисловості, і насамперед паперової.

Старообрядництво того часу рішуче виступало проти кріпосного права. Це пояснювалося тим, що в бавовняної галузі промисловості, з розвитком якої була тісно пов'язана старообрядницька буржуазія, вільнонайманий праця мала переважне значення. На ідеологію старообрядництва того періоду наклали відбиток такі чинники, як бажання привернути на свій бік якомога більшу кількість послідовників із селянства і міських низів, бо саме з них черпалися основні кадри робітників на промислових підприємствах капіталістів-старообряд-ців.

З іншого боку, антифеодальна струмінь виходила від рядової маси старообрядництва, гостро відчувала на собі гніт самодержавно-кріпосницького ладу.

Економічна політика дворянської держави з другої половини XVIII століття повинна була певною мірою враховувати побажання посилюється буржуазії. Це проявилося у відмові від системи державних монополій, у скасуванні внутрішніх мит, у митному протекціонізмі, у дозволі вільно відкривати промислові підприємства.

У цьому ж дусі проводилася і релігійна політика царського уряду по відношенню до старообрядництва. Урядовими указами старообрядцям надавалася деяка свобода віросповідання, було заборонено в офіційних паперах іменувати їх розкольниками, відмінено подвійний оклад, закрита Розкольницькі контора, всім старообрядцям, які проживають за кордоном, було дозволено повернутися в Росію, обравши собі місце поселення за власним бажанням.

Багато старообрядці скористалися цією можливістю і переселилися на батьківщину, причому найбільш заможні обрали в якості поселення великі міста або промислові села. Доля старообрядництва з цього часу тісно сплелися з розвитком капіталізму в Росії.

У другій половині XVIII століття роль керівного центру старообрядництва (як попівщини, так і безпоповщини) набуває Москва. Окремі групи старообрядників (головним чином біглопоповців і федосіївців) осідали в Москві з середини XVIII століття і навіть у більш ранній період, проте ці групи були досить нечисленні.

Різкий стрибок чисельності і значення старообрядництва стався під час страшного народного лиха - чуми 1771 року. Керівники старообрядництва одержали дозвіл від уряду на пристрій карантинів і цвинтарів і, використавши в інтересах своїх громад народні лиха і загострення у зв'язку з цим релігійних настроїв, стали посилено перехрещувати в «стару віру» зверталися до них за лікуванням жителів Москви, причому виморочність майно забирали в общинну скарбницю. Саме в цей важкий для Москви рік був закладений фундамент для росту і економічного процвітання старообрядницьких общин. Московські федосіївці зайняли міцні позиції на Преображенському цвинтарі, московські біглопопівці - на Рогожском.

Зростання впливу й економічної могутності федосіївщини в Москві наприкінці XVIII і самому початку XIX століття був нерозривно пов'язаний з ім'ям першого наставника Преображенського кладовища І. А. Ковиліна, який не гребував жодними засобами для збільшення добробуту федосіївской громади. Його політика відповідала інтересам найзаможнішої верхівки московських федосіївців, передусім власників паперових мануфактур і майстерень, які починаючи з 60-х років XVIII століття стали швидко розвиватися в Москві і її околицях. Бавовняна промисловість для свого ефективного розвитку потребувала застосування вільнонайманої праці. У силу цього московська федосіївський община, що складалася переважно з сільських вихідців (в тому числі з колишніх кріпаків), засуджувала кріпосництво. Настільки ж рішуче федосіївці заперечували і богомолення за царів. У цьому полягав один з основних пунктів їхніх розбіжностей з поморцями.

У Преображенській громаді знаходили притулок і укриття багато втікачів з числа кріпаків, головним чином жінки. Її керівники досить послідовно проводили політику викупу з кріпосної неволі переходили в федосіївщини людей-і переведення їх у вільні стану. Тим самим власники мануфактур забезпечувалися майже дармовий робочими руками, а крім того, розширювався чисельний склад общини і зміцнювалося її економічна могутність. Основна маса членів общини жила при мануфактурах і майстернях, розташованих у Лефортові.

В умовах Москви того часу у зв'язку з розвитком міста капіталістичного типу в середовищі сільських вихідців відбувалася посилена диференціація: на одному полюсі концентрувався робочий люд і дрібні ремісники, а на іншому - власнику мануфактур. Проте в кінці XVIII століття протиріччя між ними ще не були настільки глибокими, щоб призвести до різкого антагонізму.

Саме Преображенське кладовище, обнесене стінами, мало кілька корпусів гуртожитку з невеличкими келіями для чоловіків і жінок, а також притулок для сиріт і підкидьків. Життя в гуртожитках підпорядковувалася суворому монастирському регламенту, але їхні мешканці додержувалися його суто зовні. Дуже суворо дотримувалися у федосіївщині безшлюбність, хоча на співжиття дивилися крізь пальці. Вимога обов'язкового безшлюбності зберігалося під тиском недавніх вихідців із села, в тому числі і деяких великих промисловців, які недостатньо міцно влаштувалися в місті і ще не порвали зв'язків із сільською ріднею. Проте вже наприкінці XVIII століття дотримання безшлюбності стало дуже обтяжливим для найзаможніших членів федосіївской громади, які вже встигли обзавестися сім'єю і потребували юридиче & ком зміцнення свого майнового становища. Так у федосіївщині виникає течія так званих Новоженов, що визнали можливість вступу в шлюб із благословення наставників.

Федосіївских організації в інших містах (у тому числі й у Петербурзі) і сільських місцевостях визнавали керівну роль Преображенської громади, по суті її значення було ще ширше - вона була найавторитетнішим центром для всієї безпоповщини того часу.

Федосіївщина кінця XVIII століття була наймасовішим радикальним напрямком у старообрядництві, що відбив настрої і сподівання сільських вихідців, які влаштувалися в місті і втягнутих в процес його капіталістичного розвитку. Вона являла собою релігійно-опозиційний рух, нерозривно пов'язане з процесом розкладання кріпосницького ладу і формування в його надрах капіталістичного способу виробництва.

У кінці XVIII століття на кріпосне селянство лягли нові тяготи, поміщики посилили гніт панщини і нерідко віддавали непокірливих селян у рекрути.

Самодержавно-кріпосницький гніт викликав увесь зростаючий опір селянських мас, що у 1772 - 1775 роках вилилося у відкрите збройне повстання під проводом О. І. Пугачова. У цій селянській війні брали участь і деякі прихильники старообрядництва, головним чином яїцькі козаки, які в своїй більшості були старообрядцями. Проте ні в якій мірі не можна перебільшувати роль і вплив старообрядницьких елементів у цьому народному повстанні. Шлях відкритої класової боротьби суперечив релігійній доктрині старообрядництва, для якого був характерний насамперед пасивний протест, втілений у релігійну форму. Поразка повстання посіяла в народних масах настрої розпачу і безвиході, що стало грунтом для процвітання усіляких есхатологічних вчень.

У той же час боротьба народних мас проти своїх поневолювачів не вщухає й у цей період, вона лише приймає інші форми. Однією з таких форм була втеча кріпаків від поміщиків. У кінці XVIII століття виникає справжній потік втікачів. Саме в цей час з'являється новий напрямок у старообрядництві - мандрівничий, або втікацький, толк. Неписьменне, темне селянство, задавлене важкими гнітом самодержавства і кріпосництва, знайшло в мандрівництві релігійне виправдання такому соціальному явищу в царської Росії, як втеча від царя і від поміщика. Мандрівництво виникнуло на грунті народного протесту проти панщини і рекрутчини.

Засновником мандрівничого толку був Юхимій, солдатів, а в минулому переяславський міщанин. Деякий час він жив у Москві серед філіпповців, але вже незабаром відійшов від них, вважаючи, що «незаписані» розкольники лицемірять, а «записані» відійшли від щирої віри, тому що відкрито перебувають під владою антихриста. Після цього він пішов у глухі Пошехонскі лісу, де і розпочав розробляти власне віровчення, з проповіддю якого виступив у 80-ті роки XVIII століття. Особливий наголос Юхимій робив на старообрядницький догмат про воцаріння в «світі» антихриста. На його думку, антихрист по черзі втілювався в російських царях, починаючи з Петра I. З особливою жорстокістю Євфимій нападав на реформи Петра I, засуджуючи його за введення подушних переписів, поділ людей на різні чини, розмежування земель, рік і садиб, за брадобритие і установа цехів.

На думку Євфимія, апокаліптичний звір є царська влада, ікона його - влада цивільна, тіло його - влада духовна. Для того щоб врятуватися і одержати блаженство, потрібно вступити в суперечку з антихристом, але так як перемогти його може тільки бог відкрито боротися з ним можна, то слід «таїтися і втікати», щоб таким чином порвати усі зв'язки з суспільством і «світом» і ухилятися від усіх цивільних повинностей - «видимих ​​знаків влади антихристової» запису в ревізії, сплати податків, військової служби, паспортів, присяги. Всякий бажаючий вступити на шлях мандрівництва повинний був прийняти нове хрещення, одержуючи при цьому нове ім'я. Прочани рішуче виступали проти шлюбу, рахуючи його гріховніше «блуд», У своїй практичній діяльності прочани керувалися такою заповіддю: «... дружба зі світом є ворожа Богові! Отже, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом богу » (Послання Іакова, 4,4). Проте подібне самозречення і крайній аскетизм виявилися під силу лише невеликому колу людей. Ні наприкінці XVIII, ні на початку XIX століття мандрівництво не одержало якого-небудь широкого поширення, залишаючись осередком деяких фанатиків.

Значно зміцнила свої позиції в другій половині XVIII століття біглопоповщина. У 60-х роках багато хто з повернулися до Росії біглопоповців осіли в Москві. Починаючи з 1771 року, з моменту виникнення біглопоповской громади при Рогожском цвинтарі, відбувається швидке і безупинне зростання її економічної могутності. Так само, як і федосіївщина, московська біглопоповщина виявилася втягнутою у процес формування капіталістичного міста. У міру збільшення багатства зростав і вплив Рогожской громади в біглопоповскому світі. При Рогожскому кладовищі була побудована каплиця, а дещо пізніше зведений за проектом знаменитого архітектора Казакова великий храм. У огорожі цвинтаря було багато житлових будинків, притулків, підсобних приміщень, бібліотека.

У кінці XVIII століття формується в суміжних повітах Московської, Рязанської і Володимирської губернії новий промисловий район, що отримав назву «Гуслиці», один з основних центрів бавовняної промисловості в Росії. Ключові позиції в Гуслицях зайняли біглопоповскі капіталісти, власники паперових мануфактур, що надавали деякі переваги працівникам-старообрядцям і всіляко сприяли переходу до старообрядництва. Це дозволяло їм тримати своїх робітників не тільки в економічній, а й у духовній залежності. Незабаром Гуслиці стали одним з найбільш значних старообрядницьких центрів.

Іншим центром біглопоповщини стали іргизькі монастирі. У 60-ті роки XVI П століття вихідці з Гілки заснували на берегах Іргизу в Саратовської губернії три скити, незабаром перетворених у чоловічі монастирі. Пізніше були засновані і два жіночих монастиря. У цих монастирях проходили «исправу» втікали з православ'я попи. У 1779 - 1790 роках відбувся остаточний розкол біглопоповщини на яконовців і на перемазанців, яких виявилася абсолютна більшість. З цього моменту починається швидке зростання Іргизу як крупного центру перемазанщини, що перетворився в головного постачальника попів-втікачів. Шляхом підкупу місцевої адміністрації іргизькі монастирі одержали для себе цілий ряд пільг і привілеїв.

У кінці XVIII століття біглопоповщина зміцнилася в ряді нових центрів (Москва, Гуслиці, Іргиз) і зайняла чільне місце в старообрядництві. Її економічне становище посилилося і грунтувалося на капіталах власників значних мануфактур і найбагатших купців. Проте деяких значних діячів біглопоповщини не покидала думка про те, що в такому важливому питанні, як находження попів, вона в сутності залежить від православної церкви і що самостійність біглопоповців тільки номінальною. Тому наприкінці XVIII століття в середовищі біглопоповців починаються пошуки шляхів для придбання власного архиерейства і створення тим самим незалежної церкви. У зв'язку з цим найбагатша верхівка біглопоповців була готова піти на компроміс з самодержавством, щоб ввійти в православну церкву за умови збереження старих, доніконівских обрядів. Подібний план був поданий групою старообрядників митрополиту Платонові, що прихильно поставився до можливості його здійснення.

Царський уряд охоче пішло назустріч подібним бажанням. Був розроблений спеціальний проект умов входження старообрядників у православну церкву, що одержав назву «пунктов про єдиноверие».

Отже, з моменту свого виникнення і до кінця XVIII століття старообрядництво здійснило чималу еволюцію. Більш чітким і визначеним став його класовий і соціальний склад. Старообрядництво стало переважно релігійним рухом селянства і посадского населення. Наявність між цими станами розбіжності призвели до розколу на два основних напрямки: поповщину і безпоповщину. До поповщини приєдналося головним чином посадске населення, частина селянства (в основному кріпосного, пов'язаного з панщинних) і козацтва, до безпоповщини - державні селяни Півночі, пов'язані з промислами і торгівлею. Соціальна диференціація й економічні відмінності між окремими локальними групами всередині класів і станів призвели до подальшого роздрібнення старообрядництва, до появи нових толків.

За своєю соціально-політичної суті старообрядництво було протестом проти самодержавно-кріпосницького ладу. Основні його напрямки виражали в XVIII сторіччі потреби класу міської і сільської буржуазії. Це стосується в першу чергу до біглопоповщині, поморщини і федосіївщині. Деякі толки безпоповщини, як, наприклад, філіпповщина і нетовщина, виражали інтереси патріархального селянства, не пов'язаного з товарним господарством.

Для більшості старообрядницьких толків «стара віра» служила всього лише свого роду вихідним пунктом, трампліном, відштовхуючись від якого вони дивилися не назад, як стверджував Г.В. Плеханов, а вперед. Їх ідеалом була не московська старовина XVI - першої воловини XVII століття, а буржуазне суспільство. Однак незрілість соціально-економічних відносин того часу наклала на старообрядництво свій відбиток, відмітивши надзвичайною відсталістю, обскурантизмом і консерватизмом їхні суспільні ідеали і побут. З цим пов'язаний у старообрядництві крайній націоналізм, заперечення яких-небудь нововведень у побуті й одязі російського суспільства того часу. Протопоп Аввакум писав: «Ох, ох, бедния! Русь, щось тобі захотілося німецьких доступів і звичаїв ». Старообрядництво активно виступало проти науки, вважаючи її «зовнішньою мудрістю». Протопоп Аввакум, наприклад, писав: «... Платон і Піфагор, Аристотель і Діоген, Іппокрени і Галин вси ці мудрі биша і у пекло угодіша». Старообрядці не визнавали ніяких привселюдних видовищ і розваг, виступали проти просвітництва і науки, модної сукні, бородобриття, вживання тютюну, кави, чаю, картоплі і т.п. Однак по суті, незважаючи на вкрай реакційну форму, старообрядництво у певній мірі виконувало ту ж роль, що і протестантизм у Західної Європі.

З другої половини XVIII століття деякі старообрядницькі толки, насамперед федосіївщина і біглопоповщина, виявилися нерозривно пов'язаними з розвитком капіталістичного міста, із найбільш передовою в той час галуззю промисловості - паперовою. На початку XIX століття, коли почалося становлення основних класів капіталістичного суспільства - капіталістів і робітників, з'явилися перші ознаки розбіжностей на цій основі всередині деяких старообрядницьких общин.

Сучасний стан старообрядництва

Старообрядництво пройшло тривалий, більш ніж трьохсотлітній шлях розвитку. Зародившись як протест консервативно настроєної частини російського духовенства проти церковних реформ середини XVII століття, воно перетворилося в наймасовіший реакційно-суспільне рух в історії Росії. Під впливом революційних перетворень, економічних успіхів, бурхливого розвитку науки і техніки, неухильного зростання освіти старообрядництво зазнало серйозних змін. Найбільш характерні для нього є такі тенденції, як послаблення фанатизму, відмова від есхатологічних ідей, стирання кордонів між окремими старообрядницькими напрямками і, особливо, між старообрядництвом у цілому і православ'ям.

До наших днів у більш-менш незмінному виді есхатологічне вчення і практичні висновки з нього збереглися тільки у прочан. Послідовники цього старообрядницького толку досі вживають заходів до найсуворішої ізоляції від навколишнього «світу». Ще в наші дні прочани ховаються у всіляких схованках. У глухих кутках Сибіру в наш час можна ще натрапити на мандрівничі «пустелі» і келії. Сучасні прочани, як про це свідчать незаперечні факти, є прямими спадкоємцями дореволюційних.

Важче долається традиційна ізольованість старообрядницьких общин від навколишнього середовища. У цьому відношенні попереду також іде найпоміркованіша старообрядницька течія - поповщина. У представників білокриницької церкви спостерігається найменша замкнутість. У біглопоповщині пережитки старої ізольованості можна зустріти і в даний час, але вони збереглися, мабуть, лише в сільській місцевості, у дрібних общинах і лише у окремих віруючих.

Ці тенденції дозволяють мені зробити висновок про те, що старообрядництво потроху втрачало свої основні специфічні особливості і дотепер нівелюється, що безсумнівно є свідченням кризи цього колись могутнього релігійного напрямку.

Література

1. Історія старообрядницької церкви: Короткий нарис. - М.: Изд-во старообрядницької Митрополії Московській і всієї Русі. - 1991.

2. Миловидов В.Ф. Сучасне старообрядництво. - М.: «Думка». - 1979.

3. Миловидов В.Ф. Старообрядництво в минулому і сьогоденні. - М.: «Думка». - 1969.

4. Світ старообрядництва. / / Збірник наук. тр. Вип.4: Живі традиції: Результати та перспективи комплексних досліджень старообрядництва. Матеріали міжнародної наук. конф. - М.: РОССПЕН. - 1998.

5. Румянцева В.С. Народне антицерковні рух у Росії в XVII ст. - М.: «Наука». -1986.