Криза феодальної церкви і московська централізація
Церковний розкол в Росії мав давнє коріння. Ще в XVI столітті намітилися перші розбіжності між апологетами старовинних, освячених традицій, обрядів і тими, хто не ставився так завзято до букви церковних законів і догм. На перших порах ці розбіжності ще не вилилися у відкриту боротьбу.У XVI столітті на руїнах колишніх удільних князівств і великих боярських вотчин складається Московську державу. Воно грунтується вже на дрібному помісному землеволодінні і купецької верхівки. Церква також перетвориться і з боку організації і з боку ідеології, і з боку ставлення до держави. Феодальні церковні світи поступаються місцем московської централізованої метрополії, а потім і патріархії.
Протягом другої половини і всього XVI століття кипить на цьому грунті запекла соціальна боротьба, в якій церковні групи та діячі приймають жваве участь. Криза феодальної церкви супроводжувався появою різних єретичних течій. Але це була криза релігійної ідеології, а не церкви як організаційної структури. Остання, навпаки, в XVI століттях зміцнилася: в 1448г російська православна церква отримала автокефалію (самопроголошення), а в 1589р її голова отримав титул патріарха Московського і всієї Русі і в загальноправославної "табелі про ранги" посів почесне п'яте місце - безпосередньо за константинопольським, олександрійським , антіохійським і єрусалимським патріархом.
Перше єретичне рух проти феодальної церковної організації і феодального благочестя почалося в Пскові. Потім перекочувало до Твері і Новгород. З Новгорода перекочувало до Москви, і, незважаючи на всі заходи проти нього, воно протягом півтора століть продовжувало гніздитися в Москві та інших містах, змінюючи свої форми і змісту, але незмінно зберігаючи одну й ту саму тенденцію: критикувати феодальну церкву і боротися з нею .
В даний час ми не маємо жодних документальних відомостей про початок єресі стригольників, як охрестили першу російську єресь офіційні представники російської церкви. Відомо тільки, що ця назва було дано згідно з ремеслом одного із засновників секти Карпа "мистецтвом стригольники", тобто по найбільш ймовірного тлумачення, "стригаля сукна", ремісника-сукнороба. Вихідний пункт єресі лежав у місцевих псковських церковних відносинах, насилу уживаються поруч з феодальною організацією новгородської архиєпископської кафедри, якій був підпорядкований Псков в церковному відношенні. З цього зіткнення міської церковної організації, що склалася у Пскові й новгородським архієпископом, народилася секта стрігольн.
Офіційна реформа і розгром церковної опозиції
Сутність офіційної реформи полягала у встановленні однаковості в богослужбових чинах. Об'єднана російська церква, рідна сестра східних церков, не мала одностайної богослужбового чину і різнився цьому від своїх східних побратимів. На це постійно вказували і Никона і його попередникам східні патріархи. У єдиної церкви повинен був бути єдиний культ. Собори XVI ст., Звівши в ранг всеросійських святих місцевих патронів, не завершили цим справа об'єднання культу. Треба було ввести однаковість також і в богослужбовому чині, замінити питому богослужбову строкатість московським однаковістю. Питання про проведення цієї принципової реформи виник ще до Никона у зв'язку з перемогою техніки в книжковій справі. Поки були рукописні книги, що виготовлялися на місцях місцевими переписувачами і по місцевих оригіналам, питання про реформу і бути не могло. Але коли в другій половині XVI ст. в Москві з'явився Друкований двір і було вирішено забезпечувати всі церкви друкованими богослужбовими книгами, справщики, тобто редактори друкованих видань, відкрили надзвичайна розмаїтість в рукописних книгах як з боку окремих слів і виразів, так і з боку чинів богослужбових обрядів. Помилки та описки було неважко виправити. Але справа була складніше - потрібно було обрати будь - то один, найбільш правильний, чин і зафіксувати його в друкованих книгах, знищивши тим самим всі інші обрядові варіанти. Головна трудність виявилося у виборі зразка для виправлення. Для царя і Никона це були тодішні грецькі чини. Для величезної більшості духовенства - стародавні російські чини, закріплені в "харатейних" (рукописних) книгах.Отже, реформа повинна була стосуватися обрядів. Дивуються, як подібна реформа, виправлення подробиць богослужбового чину, могла порушити такі запеклі суперечки. Відмовляються зрозуміти, чому Никон і його противники надавали таке значення "єдиної букві" аз ". Але за цим "азом" ховалися дві реальні протилежності старого самостійного парафіяльного духовенства з його різноманітними культами і чинами і нової дворянської церкви, знищила скрізь всяку тінь самостійності і прагнула до однаковості.
З іншого боку, ми вже знаємо, що ще за сто років до Никона було в повній силі то релігійний світогляд, яке вважало всю силу і практичну користь релігії саме в технічному умінні служити божеству. Божество ще не стало в очах людей XVI ст. носієм правди, а залишалося "прехитростей" створенням, яке треба вміти розташувати на свою користь, якому треба "догодити" щоб здобути благополуччя. Через сто років після Стоглаву, який побудував цілком серйозно і офіційно на ступінь догматів основні способи "догоди" божеству, світогляд не встигло скільки-небудь значно змінитися.
Сам Никон стояв цілком на тій же самій точці зору. Прагнучи ввести в російській церкві однаковість за грецьким зразком, він засипав константинопольського патріарха Паїсія питаннями суто обрядового характеру та схоластичними казусами, анітрохи не відрізняючись у цьому випадку від свого попередника Йосипа, запитував східних патріархів про чотири "великих церковних потребах" подібного ж роду. Отримавши 27 таких питань, Паїсій прийшов в подив і делікатно спробував у своїй відповіді просвітити Никона: "Не слід думати, ніби перекручується наша православна віра, якщо хто-небудь має чинопослідування, кілька відрізняється в речах, які не належать до числа суттєвих або членів віри , лише б погоджувався у важливих і головних з католицька Церква "і, до речі, доклав екземпляр" Православного сповідання віри "для зведення Никона. Але ці моралі, так само як і всі міркування Паїсія про умовність навіть таких речей, як перстосложеніе при хресному знаменні і благословенні, пропали для Никона задарма. Ймовірно, просто він їх не зрозумів. Супротивники Никона були в даному випадку цілком солідарні з ним. Різниця полягала лише в тому, що Никон віддав першість обрядовості грецької, яку він вважав більш давньої і тому більш надійною, а перші трималися російської старовини, на їхню думку, освяченої і виправданою догідниками і чудотворця.
Самий хід "виправлення" ще більше сприяв розриву між новим однаковістю і старою вірою. Ми не будемо викладати його докладно, але основні моменти намітити необхідно. Офіційно необхідність виправлення мотивувалася на собор 1654 р. тим, що в стародруків книгах було багато помилок, вставок, і тим, що російська богослужбовий чин дуже істотно різнився від грецького. В основу виправлення хотіли покласти стародавні харатейних, тобто рукописні, слов'янські та грецькі книги. Таке, принаймні, було початкове намір Никона. Але коли приступили до практичного здійснення цього завдання, виявилися величезні труднощі. Рукописів стародавніх було мало, а які були розходилися одна з іншою. Справщики не вміли в них розібратися, і цей шлях був залишений і замінений іншим. Цар і Никон вирішили визнати нормою тодішні друковані грецькі книги, надруковані у Венеції, а також слов'янські требники для литовсько-руських уніатів, надруковані там же. За ним і правити російські книжки. Слідуючи цій директиві, справщики спочатку робили переклад з грецьких венеціанських видань. Не особливо покладаючись на своє знання грецької мови, постійно звіряли його зі слов'янським уніатським текстом. Цей переклад був основний редакцією нових російських богослужбових книг. Остаточна редакція встановлювалася шляхом внесення окремих поправок на підставі деяких древніх рукописів, слов'янських і грецьких. Ця остаточна редакція затверджувалася Никоном і йшла в Друкований двір для розмноження.
Результат такого виправлення був цілком несподіваний. Справа в тому, що за ті сім століть, які минули з часу релігійної реформи Володимира, весь грецький богослужбовий чин змінився дуже істотно. Двоеперстіе (увійшло у звичай замість колишнього едіноперстія), до якого перші грецькі священики навчили росіян і балканських слов'ян і яке до середини XVII ст. трималося також у київській і сербської церкви, у Візантії замінилося під впливом боротьби з несторіанамі троеперстіе (кінець XII ст.). Також змінилося перстосложеніе при благословенні. Всі богослужбові чини стали багато коротше, деякі важливі піснеспіви замінювалися іншими.
У результаті, коли Никон замінив старі книги й обряди новими, вийшло як би введення "нової віри". Догмати Стоглавого собору, двоеперстіе і ходіння посолонь (по сонцю), були зруйновані. У той час як Стоглав проголосив: "Іже хто не знаменане двема персти, якоже і Христос, але ж є проклятий". Патріарх Макарій на прохання Никона в тиждень православ'я в Успенському соборі всенародно показав, як треба хреститися трьома перстами, і проголосив: "А іже хто по Феодорітову пясанію і помилковому переказами творить (двоеперстіе), тієї проклятий є". Слідом за Макарієм той же прокляття на двоеперстніков проголосили два інших східних патріарха.
Весь богослужбовий чин був перероблений наново і скорочений настільки, що відпадало вже і питання про Багатоголосий. Колишні формули і дії доводилося замінити абсолютно новими. Нова церква принесла з собою і нову віру. "Нинішні мудреці, - ятрить Лазар, - мало що, але багато - не оставіша бо у всіх книгах жодного слова, еже б не переменіті або не преломіті. І гордо хвалящеся проказують, яко нині обретохом віру, нині ісправіхом вся ". За словами "Казки соловецьких ченців", "молитву Ісусову, і сповідування православні віри, і ангельську трисвяту пісня, і початковий вірш" царю небесний ", від хрещення людиною і вінчання, і маслосвященіе, і поховання чернече і мирське, і літопис від Христового різдва , і церковнопеніе, заутреню і полуношніку, і годинник, і молебні, вечірню, і повечерню, і нефімон, і весь чин і статут, і каженіе, і дзвін церковний - змінив всі без залишку, літургію божественну змінили ж ".
І ці, і багато інші скарги, як ми зараз побачимо, не були перебільшенням.
Священики Лазар і Микита (Пустосвят), з міських ревнителів, мали терпіння виконати величезну роботу детального звірення нових книг зі старими і доповіли про результати своїх досліджень в чолобитних царю. Виявилося, що змінені і скорочені чини хрещення і миропомазання, в якому виключені "таємничі запрошення", що слідували за словами "печать дару духу святого" і роз'яснювали, який дар дається, тобто знищені самі магічні формули. Далі змінений чин покаяння, Єлеопомазання та шлюбу. З громадських служб змінено також чини дев'ятої години і вечірні, з'єднаних тепер разом і значно скорочених проти колишніх, також чин утрені. Більше всього змін виявилося в літургії. Перш за все, перероблений абсолютно чин прогскомідіі: замість семи проскур - п'ять, за упокій виймати не одну частину за всіх, а частку за кожного згадує. Ця зміна дає Микиті привід навіть до уїдливою насмішці: "І хіба на толико імянем (синодики тоді були величезні) тяжіє просфора з монастирську хлібину! І день той малий буде на єдине просфоромісаніе ". Потім замість зображення на проскура зазвичай вживалася восьмиконечного хреста було введено зображення чотирикутний хрест, общеупотребительно в тодішніх греків і католиків. Далі Микита і Лазар вказують ще цілий ряд змін і скорочень в літургії від самого початку до кінця: одне збавляючи, інше змінено, третє вставлено, так що "весь чин порушений". Змінено другий і восьмий члени символу віри: у першому знищені "аз" (народжена, а створена). В останньому пропущено слово "істинного". Нарешті, в тих молитвах і в Псалмах, які залишилися недоторканими, введені нові мовні звороти і нові терміни замість старих, і без усякої потреби! Перерахування прикладів цих різночитань у чолобитною Микити займає шість сторінок тексту "Матеріалів" Суботіна. На закінчення Микита робить ще відкриття, яке остаточно підривало доброякісність виправлення: у різних книгах "чиновні дійства і ектенії надруковані не постійно, в тій книзі надруковано тако, а в іншій інако, і поперед вірші ставлени наостанок, а останні напреді або в середині". Очевидно, редактори нових книг не домовилися один з одним або не стежили за друкуванням і тим сильно пошкодили введенню Никонівському однаковості.
Можна уявити собі, яка буря зчинилася серед парафіяльного духовенства, коли були розіслані по церквах нові книги. Сільське духовенство, малограмотні, учівшееся службам зі слуху, повинна була або відмовитися від нових книг, або поступитися місцем новим священикам. Бо переучуватися йому було немислимо. У такому ж становищі була і більшість міського духовенства і навіть монастирі. Ченці Соловецького монастиря висловили це в своєму вироку навпростець, без всяких застережень: "Навиклі ми божественні літургії служити за старим служебникам, за якими ми спершу вчилися і звикли, а нині і за тими служебникам ми, старі священиці, черг своїх тижневих держати не зможемо, і за новими служебникам для своєї старості вчитися не зможемо ж ... а які ми священиці та диякони маломочни і грамоті ненавични, і кученію відсталим, за якими служебникам старим многія літа вчилися, а служили з великою нуждою ... а за новими книгами служебникам нам ченцем відсталим і непереімчівим скільки не учітца, а не навикнуть, лутче буде з братією в монастирських працях битіх ".
У 1668г почався знаменитий соловецький бунт і тільки в 1676 р, завдяки зраді одного з перебіжчика з ченців, Феоктиста, прийшов кінець облозі. Феокіст провів вночі царських стрільців через отвір в стіні, закладене каменями, і монастир після восьмирічної облоги було взято. Так загинув останній оплот монастирського феодалізму. Старообрядницьке сказання про соловецької облозі, прикрашену усілякими чудесами, і старообрядницькі народні пісні, присвячені соловецькому сидіння, до цих пір зберігають особливу красу і особливий інтерес. Адже це була перша сутичка у відкритій боротьбі всіх сил, ворожих Московської держави і з'єднаних прапором старої віри.
Сільському і міському священика такого виходу не уявлялося. Нова віра вимагала, очевидно, і нових служителів! Старим залишалося боротися до останньої можливості, а потім або підкоритися, що було фактично неможливо, або остаточно порвати з дворянської церквою і поступитися своїм місцем слухняним ставленикам ніконіан. І партизанська боротьба, яка велася дотепер від випадку до випадку, відразу розгорілася по всій лінії, захопивши собою весь професійне парафіяльне духовенство.
На першому плані боротьби парафіяльного духовенства поставив апологію старої віри. Було б величезною помилкою дивитися на розлогі чолобитні перших борців за стару віру як на незаперечний доказ невігластва і духовної убогості їх авторів, як це роблять багато істориків розколу. Чолобитні пройняті щирістю та глибиною переконання і виявляють нерідко величезну ерудицію їх авторів. Ерудицію, правда, в стилі Йосипа Волоцький і його школи, але все ж імпонувало тодішньому суспільству. Автори чолобитних захищають "колишню християнську віру", проголошуючи никонівський нововведення "новою незнайомою вірою". Для них ця колишня віра полягала саме в знанні та дотриманні вірних способів догоди божеству. У старих харатейних книгах, якими, як найбільшої святинею, пишалися. Наприклад, соловецькі ченці, були викладені ці вірні способи. Дотримуючись їх, Зосима і Саватій здобули богоугодну житіє і явили світу "преславні чудеса". Харатейних соловецькі книги "перекази" цих чудотворців, той церковний чин і правила, які і ченцям відкриє шлях до спасіння. Московська церковна традиція сходить до московських чудотворців, "в пості, у молитві та колінопреклонінню і сльозами богові догодили". І "закони їх, ними ж вони богові угідді" дали їм дар чудотворення і вигнання бісів. Головні "закони": перстосложеніе двома перстами, як "знаменують себе" Ісус та святі на іконах, трісоставний хрест, восьмикутний, складений нібито за зразком хреста, на якому був розіпнутий Ісус, який нібито був зроблений ще Соломоном з трьох деревних порід кипариса, сосна й бук будуть кедра. Хрест, таємниче символізує триденну смерть Ісуса і незбагненну трійцю, та інші догмати, встановлені Стоглавий собором (1551г), важливі за своєю магічною силою. Але така ж магічна сила прихована і в інших елементах культу, особливо у відомих формулах і деяких окремих словах. З чолобитних видно, що таку магічну силу до Никона привласнювали ім'я Ісус - це "рештки (тобто рятівне) його ім'я, наречене від бога святим ангелом". Заміна в нових книгах цього імені ім'ям "Ісус" здавалася найбільшим блюзнірством і зухвалістю. Далі, велику таємну силу "присвоювали" азу "у другому члені символу віри, викреслені в нових книгах. Вся апологія грунтується на знайомій вже нам ідеології XIV - XVI ст.
У чолобитних вже дано всі посилки для подальшої оцінки никонианских церкви, коли розкол став вже доконаний факт: вчення її - душевредное, її служби - не служби, таїнства - не таїнства, пастирі - вовки.
Чолобитні, проте, виявилися занадто слабкою зброєю у боротьбі із сполученими силами царя, Никона і єпископату. Єдиний вірний прихильник старої віри їх архієреїв, Павло Коломенський, був засланий в Палеостровскій монастир, і вже в 1656 р. двуперстнікі були прирівняні соборним постановою до еретнкам-несторіанамі і віддані прокльону. Цей собор, як і попередні, складався майже виключно з єпископів, з деяким числом ігуменів і архімандритів, - єпископат не смів стати за стару віру.
Никон тріумфував.
Найбільш відомі ватажки опозиції були заслані і прокляті. Юр'євецькі протопоп Аввакум - у Сибір. У відповідь на апологію старої віри була видана "Скрижалі", що оголошував єрессю старі обряди. Деякий час по тому, внаслідок охолодження, а потім і розриву між царем і Никоном, становище залишалося невизначеним. Але в 1666 р. остаточно і офіційно було визнано, що реформа Никона не є його особиста справа, але справа царя і церкви. Собор з десяти архієреїв, зібраний цього року, перш за все, постановив визнавати православними грецьких патріархів, хоча вони живуть під турецьким ігом, і визнавати православними книги, що вживаються Грецька Церква. Після цього собор зрадив вічного прокляття "з Юдою-зрадником і з распеншімі Христа жидів, і з Арієм, і з іншими проклятими єретиками" всіх, хто не послухає наказуємо від нас і не підкориться святої східної церкви і цього освяченого собору ".
Покаяння принесли тільки вятський єпископ Олександр, три ігумена, чотири ченця, у тому числі Григорій Неронов, і священик Микита (Пустосвят). Інші були віддані прокльону, і троеглавних вождів опозиції - священики Авакум, Лазар і диякон Федір - заслані в Пустозерський острог, останні дві з урізанням мови. Цар зі свого боку зобов'язався оголити меч матеріал: за силою указів 1666-1667 рр.. єретики повинні були піддатися "царським сиріч страченим за міським законам". Розшук єретиків і вчинення градского суду було доручено воєводам.
Боротьба на мирній грунті релігійної полеміки була закінчена. Залишалося збройний опір, на яке, однак, духовенство одне, саме по собі, не було здатне. Професійна опозиція парафіяльного духовенства поступово сходить нанівець. Опозиція міського духовенства, дуже нечисленного, швидко зникає, як тільки кружок ревнителів був остаточно розгромлено. Московський священик Кузьма від церкви Всіх святих на Кулішках, що став на чолі купецької еміграції з Москви в Стародуб, був останнім могіканіном. Опозиція ж сільського духовенства тоне у великому селянському релігійний рух, що почався в 60-х роках, і втрачає свою професійну індивідуальність: сільського священика, не бажав прийняти нові книги або не вміла ними користуватися, залишалося тільки піти слідом за втекли від кріпосної кабали селянством, поступившись своє місце ставленику поміщика-ніконіаніна. Нові сільські священики, які служили по Никонівському обряду, були вже вірними слугами помісного дворянства.
Внутрішньоцерковні рух скінчилося перемогою офіційної реформи.
Дворянсько-московська церква знайшла своє credo і за його допомогою стала стверджувати своє панування. Засуджені служителі старої віри, однак, не корилися й пішли "в розкол", тобто відкололися від офіційної церкви і продовжували з нею боротьбу різними способами. Вони знайшли собі опору у боротьбі серед самих різноманітних елементів, ворожих дворянського державі. З одного боку, це були елементи, засуджені ходом історії на зникнення - останні залишки боярства і старе стрілецьке служилої стан. З іншого боку, це були елементи, які стояли в опозиції дворянського державі внаслідок того, що були об'єктом його жорстокої експлуатації, - посадників і в особливості селянство.
Не прийняли Никонівському реформи групи з цих соціальних верств також пішли в розкол. Таким чином, почалося це оригінальне соціально-релігнозное рух, багатогранне за своїм соціальним складом і різноманітне за своєю ідеологією.
Патріарх Никон - ініціатор реформи
Никон мав зовсім інші уявлення про політичну реформу. Він нічого не мав проти виправлення церковної моральності, але на цьому і кінчалися пункти дотику між ним і його колишніми друзями.
З боку організації він хотів виправити церква, але не встановленням в ній соборного початку, а за допомогою проведення в ній суворого єдиновладдя патріарха, незалежного від царя, і за допомогою підвищення священства над царством. Поруч з царем всієї Русі має стояти патріарх всієї Русі. Він не повинен ділитися з царем ні доходами, ні пошаною, ні владою. Никон виступив з цілою продуманої і розробленої теорією. Він сформулював її повністю у своїх відповідях церковному собору 1667 р., перед яким йому довелося постати як обвинуваченого. Але ця теорія була їм виношу ще до прийняття патріаршества, бо вся його політика як патріарха була здійсненням цієї теорії на практиці. Над світом панують два мечі, духовний і мирський. Першим володіє архієрей, другим - цар. Який же з двох вище? У противність що стверджують, що вище цар, Никон доводить, що це неправильно і що вище архієрей. Христос дав апостолам право в'язати і вирішувати, але архієреї - наступники апостолів. Вінчає царя на царство архієрей, він може "в'язати" царя через царського духівника, підлеглого архієрею, він може "забороняти" царя. Навівши ще ряд доказів з історії, Никон робить висновок: "Цього заради яснейше: цар має бути тут менш архієрея і йому в покорі ... яко духовенство є людіє обрані помазання святим духом ". "Священство більш є царства: священство від бога є, від священства ж царстві Помазую". Звідси випливало, на думку Никона, що патріарх має бути на Русі другий государем, рівним цареві і навіть більшим його. Цар не може втручатися в церковні справи інакше як на запрошення патріарха, але патріарх має право і повинен керувати царем. Таким чином, Никон хотів реформувати організаційне об'єднання російської церкви шляхом звільнення її від підпорядкування державі, яке прагнуло оперезати відразу двома мечами. Духовним і матеріальним, щоб пускати в хід, судячи по потребі, або той, або інший. Шляхом створення паралельної державі і керівної їм церковної організації. Ця витівка, розпочата цілком усупереч ходу розвитку, намітилося ще з часу Йосипа Волоцького, зазнала повне фіаско. Правда, на перших порах свого патріаршества Никон неначе мав успіх. Він був постійним радником царя у державних справах, управляв за царя, коли той виходив з Москви в походи, писався "великим государем", одноосібно призначав і звільняв єпископів.
Але все це вплив Никона спиралося не на будь-які зміни в становищі церкви по відношенню до держави, а просто на особисту довіру царя до Никона. Никон був царським "Собінов іншому", тобто просто тимчасовим. А так як він своїм гордим і грубим вдачею і грабіжницькими діями нажив собі всюди - і серед боярства, і серед всього кліру, починаючи від єпископату і закінчуючи останнім паламарем, - одних найлютіших ворогів. Коли цар, розкусивши його справжні цілі, змінився до нього, і зірка його закотилася, він не знайшов ніде підтримки. При повному співчутті єпископату цар зрадив Никона суду церковного собору за самовільне залишення кафедри, образу величності і противні канонами самовільні н самокорисливі дії при управлінні церквою. Собор 1667 р. засудив його, а разом з ним засудив і двох єпископів - Павла Крутнцкого і Іларіона Рязанського, які не хотіли підписувати соборний акт про нізложенін Никона, не погоджуючись з точкою зору акту, що царська влада вище патріаршої.
Так невдалий московський "тато" скінчив життя на засланні простим ченцем. Але зате Никон ще до опали, на думку царя і при повному його схвалення, зробив і провів іншу реформу, також мала об'єднавчий характер. Ця остання реформа була абсолютно протилежна планам ревнителів і, як ми сказали, поклала початок жорстокої внутрішньоцерковної боротьби, що призвела до церковного розколу і знайшла відгук у всіх опозиційних шарах тогочасного суспільства. На ній ми повинні уважно зупинитися.
Боротьба духовенства за духовну реформу
Майже через сто років у середині століття в середовищі міського духовенства утворилися гуртки ревнителів благочестя, які хотіли очистити церкву від скверни. Впливовішим всіх був московський гурток, організований царським духівником протопопом Стефаном Вонифатьева. До нього приєдналися майбутній патріарх Никон, що був тоді архімандритом Новоспаського монастиря, деякі соборні протопопи і кілька мирян. Члени гуртка добре усвідомлювали недуги російської церкви. Пороки церкви зображені з точки зору ревнителів в знаменитому підкидний лист, знайденому в Москві в грудні 1660 р., що викривали вище духовенство і переполохавши московських архієреїв. Його складання приписувалося священика Іродіон. Висновок листа для ревнителів був ясний: якщо нижчий клір зіпсований, то не з власної вини. Виною тому ті, хто священиків ставить і перетворює потім у вовків своїм хабарництвом і потуранням. Як може нижчий клір бути безсрібністю, коли здобуває всі архієреї, і, перш за все, здобути з нього самого? Як може ієрей уникати "піанством", коли у "святих законоположенніков влади" "черева товсті, що у корів"? Як може священик проповідувати проти пережитків язичництва, коли самі архієреї влаштовують у себе "гри скомороський"?Міські ревнителі хотіли боротися з усіма цими вадами за допомогою реформи зверху. Через посередництво Воніфатьева вони придбали вплив на молодого царя Олексія, і за їхніми порадами цар видав кілька указів про виправлення церковних недоліків. Вони намагалися діяти і шляхом чисто церковних реформ, але вона зустріла сильне протидія тодішнього патріарха Йосифа і почасти парафіян, які були незадоволені значним подовженням служб. Для ревнителів стало очевидним, що починати оздоровлення церкви треба зверху, боротьбою з єпископатом, і для цього треба, перш за все, взяти в руки гуртка найголовніші єпископські посади. Через Воніфатьева московський гурток знайшов доступ до царя і отримав можливість влаштовувати на звільняються єпископські кафедри своїх людей. А коли помер патріарх Йосип, той же кружок поспішив звести на патріарший престол свого "друга" Никона, став на той час новгородським архієпископом, і сподівався забезпечити проведення за сприяння останнього церковної реформи.
Однак, як ми зараз побачимо, Никон абсолютно обдурив розрахунки ревнителів.
Тактика міського духовенства була, по суті, кажучи, тактикою дрібної внутрішньовідомчої боротьби, іншою вона бути не могла. Слабкість міських світів у Москві і навколо Москви, світів дрібних посадів з нечисленним і маловпливовим населенням, не давала можливості міському духовенству вести більш широку боротьбу, спираючись на своїх парафіян. Навпаки, як раз ревнителі не завжди припадали до смаку парафіянам, особливо, коли вони починали повставати проти двоеверних культів або подовжували до нескінченності служби введенням одностайності. У таких випадках посадські парафіяни не лише не підтримували священиків, поставлених до того ж без їх відома і згоди єпископську владою, але навіть виганяли і били їх. Як це сталося з Аввакумом в Юр'євці та в інших місцях. Доводилося тому йти шляхом дрібних інтриг і намагатися, принаймні, очистити вище духовенство від "вовків неситих". Тільки після цього ревнителям здавалося можливим приступити до оздоровлення церкви в низах. Але їх тактика була помилкова, бо не було узгоджено з істотою тодішньої церковної організації. Єпископат був недостойний не тому, що його зіпсували погані єпископи. А тому, що самі умови положення князя церкви створювали для представників єпископату відомий тип, відомий шаблон, якому той чи інший окремий представник єпископату мимоволі слідував як постійної нормі.
І не дивно, що сама гірка помилка, яка призвела до краху весь задум ревнителів, полягала саме в поставлення на патріарший престол Никона. Чи був він, за висловом Авакума, одного з ревнителів, "наш друг", "нині ж честь вземше і переменішеся". Никон справді почав реформи, але не ті, й не в тому дусі, який бажаний був ревнителям. Тільки тоді ревнителі зрозуміли свою помилку, заговорили зовсім на іншій мові і перейшли до іншої тактики. У той же час сільське духовенство взяло реформи як відкрите оголошення війни - положення відразу стало рішучим.
З точки зору ревнителів, реформа церкви повинна була торкнутися тільки церковної організації і моральності. На місце князів церкви, що експлуатували парафіяльний клір, ревнителі хотіли посадити слухняних собі ієрархів, мріючи, бути може, провести згодом виборність єпископату, як це встановилося в ХІХ ст. в старообрядницької церкви. На їхню думку, церква повинна була управлятися і церковну реформу проводити: треба "бути собору істинного", що складається не з одних архієреїв, але і з священиків, і з "у світі живуть". Собор з одних архієреїв, та ще з підбору царя з боярською думою, це "зборище іудейське". Виправлення церковної моральності знову-таки служило цілям внутрішнього зміцнення церкви: з одного боку, воно також повинно було скоротити експлуататорські звички "вовків", з іншого боку, примирити з церквою мирян. Але реформа в поданні ревнителів зовсім не повинна була стосуватися суті віри і культу. І те й інше потребувало не в змінах, а лише в зовнішньому впорядкування: потрібно було знищити Багатоголосий й безглузді помилки в богослужбових книгах. Ревнителі не хотіли також зазіхати на деякі місцеві різночитання і розбіжності в чинах, що утворилися віковим шляхом у різних місцевостях. У Москві співали, читали і писали ікони не зовсім так, як у Новгороді чи в Соловках. Але і тут і там різниця виправдовувалася традицією, в кінцевому рахунку, восходившей до якого-небудь чудотворцеві або преподобному, догодив божеству саме таким, а не іншим шляхом. "Стара віра", за винятком основних її "догматів", затверджених Стоглавий собором, аж ніяк не була чимось однаковим, - наскільки мало було одноманітності в культах, настільки ж багато було дрібних відмінностей у чині вчинення культу. На це різноманіття зовсім не думали нападати ревнителі, не кажучи вже про те, щоб вони могли зазіхнути на "великі догмати", встановлені Стоглавий собором.
Протопоп Аввакум - пророк - викривач
До початку 60-х років з'явився і пророк-викривач, без якого не може обійтися жодна народна реформація. У ролі такого пророка, "раба і посланника Ісуса Христа", з'явився вже не раз згадуваний протопоп Аввакум, який сам усвідомлював і вважав себе пророком.Авакум був по народженню і по світогляду істинним сином селянського середовища. Книжкове просвітництво дало йому відоме зайве знаряддя в боротьбі за стару віру, але не переробило, по суті, його натури. Він був сином сільського священика села Григорова в княгинський повіті колишньої Нижегородської губернії. Батько його був гіркий п'яниця, ледве перебивавшийся з дня на день в тяжкому ярмі сільського попа. Якими долями встиг Авакум познайомитися з усією майже церковною літературою, що існувала тоді російською мовою, ми не знаємо. Але ця література вже не в силах була переробити його світогляд. Він ніколи не міг стати і не був таким схоластиком-грамотієм, якими були більшість його колег по кружку ревнителів. Релігія була для нього не ремеслом, не професією, а живим справою. Він не вважав свій обов'язок виконаним, якщо відспівав і прочитав покладені за чином молитви і співи і виконав всі обряди: він вважав, що пастир повинен втручатися в життя практично і перш за все звернути свою силу на боротьбу з бісами.
Біси - це колишні анімістичні уособлення усіляких недуг і лих у згоді з хрестьянство Авакум уявляв собі біса не у вигляді злого духа християнської ангелології, а в тому ж матеріальному вигляді, в якому він мислиться самим первісним анімізмом. Тільки, казав Авакум, біса не проймеш батогом, як мужика. Боїться він "святої води та священної олії, а зовсім біжить від хреста господнього". За допомогою цих коштів, завжди були під рукою, Авакум невпинно боровся з бісами: виганяв їх з "біснуватих", відганяв їх від курей, яких біси осліпили. Що кури, що люди - Авакум все одно: "молебень співав, воду святив, куров кропив і кадил. Потім у ліс набрід - корито їм зробив, з чого їсти, і водою покропив ... кури божим мановеняем одужав, і виправився ...".
Конкуруючи, таким чином, з чаклунами, Авакум терпів більше за все не від останніх, а від бісів, боротьбу з якими він ставив завданням свого життя. У відповідь на цю боротьбу "біси адові", як каже Авакум в своєму "Житії", "обидоша" його на кожному кроці. Біси переслідували Авакума в особі "начальників", з якими він постійно боровся, викриваючи їх неправду. На початку його церковної кар'єри, коли він був священиком у селі Лопатіци, зігнав його з приходу "по навчений дияволом" місцевий "начальник", якому Авакум завадив відняти дочка у матері. Також мало не втопив його боярин Шереметєв, коли Авакум вигнав із села скоморохів та переламав їх "пики" (маски). І Юр'євці "диявол навчив" парафіян, які хотіли вбити його за строгість. У Сибіру знущався і мучив Авакума воєвода Пашков.
Звичайно, бог не залишив свого вірного пророка і покарав всіх цих слуг диявола: лопатіцкій начальник захворів, мало не помер і врятувався лише зверненням за допомогою до Авакум, який нібито зцілив його. Пашков ледь не потонув при переїзді через річку. Не маючи успіху на "громадському" фронті, біси стали переслідувати Авакума в особистому житті. Мучили вони свого гонителя найбільше ночами, заважали йому спати грою на домрі та гудки, терзаля і побили його, заважали молитися, вибиваючи чотки з рук. Навіть і в церкві не давали спокою: рухали столом, пускали по повітрю стихарі літати, лякали його мерцем, піднімаючи дошку біля труни і ворушачи саваном. Звичайно, Авакум засоромив їх. Зате у ніконіан в церкві їм роздолля: навіть з агнцем і дискосом під час великого виходу жартують. Авакум цілком щиро вірив у те, що під час сну душа його може відокремлюватися від тіла, бути людям, що знаходяться в біді, і рятувати їх. Так, його душа нібито зцілила келаря Никодима в Пафнутьевом монастирі, а від одного зціленого біснуватого відігнала бісів, які хотіли знову вселитися в нього. Бог Авакума робить чудеса не заради того, щоб проявити свою всемогутню силу як абсолютне істота, а для того, щоб засоромити насміхається над Аввакумом, як його добрий друг і приятель. У Сибіру воєвода Пашков "для сміху" відвів Авакум для рибного лову місце на броду - "яка риба - і жаб немає". Авакум і звернувся з молитвою до бога: "Не вода дає рибу .., дай мені рибки на безводному тому місці, осором дурня того, прослави ім'я твоє святе, та нерекут невірно, де є бог їх". І по молитві Авакума "повні мережі напхав бог риби".
У повній відповідності з цим примітивним світоглядом була і догматика Авакума. Він не був схильний до схоластичним спекуляцій. Християнські догмати заломлюється в його свідомості своєрідним і цілком конкретним чином.
Він відкидає вчення "ніконіан" про єдиносущній і нероздільній трійці і називає цю теорію блудом. "Блуд ти", пише він Федору-диякону, що трійця "несекомо є і нероздільно особа коеждо один від одного". "Несекомую Сьокі, мабуть, за рівністю єдине на три істоти або єства", - і тоді виявиться, що, не спрятався, сидять три царі небесні, як це доводить, на думку Авакума, і явище Авраамові бога у вигляді трьох ангелів, а не одного. Іконописці так і зображували трійцю у дуба Мамврійського.
Правда, Авакум додає, що три царі небесних становлять одного бога. Але ця обмовка не може знищити антропо-морфно-політеїстичної сутності його вчення про трійцю. З точки зору офіційного богослов'я ці погляди Авакума були злий єрессю, але вони були зрозумілі і доступні для народної маси, що представляла собі трійцю приблизно в такому ж вигляді. Ще в 60-х роках XVIII ст. один купець простодушно підніс Катерині II ікону, що зображала трійцю з трьома особами і чотирма очима ...
Ще більш перейнято народним духом вчення Авакума про сходження Христа в пекло. За православним вченням, Христос сходив до пекла між смертю і воскресінням - тіло його лежало в труні, а душа зійшла в пекло. Авакум вважає це вчення теж прямим блудом. Перш з гробу повстання - заперечує він, - потім у пекло сошествне, а воскрес Христос, як з гробу вийшов. Душа Христа після його смерті пішла на небо до Бога-батька і кров Христову гостинця носила і на жидів била чолом, еже вони Христа вбили даремно ", потім душа повернулася в тіло, Христос," людина "душею і тілом, повстав з гробу і зійшов в пекло, "так н вийшов зі святими із землі Христос, і з усіма бідними неборакам воскреслими". Це і є воскресіння Христове. Апокрифічна легенда в цьому перетвореному вигляді зв'язалася з соціальною боротьбою і з релігійними надіями бідолашного селянства епохи Авакума.
У такому ж спрощеному і вульгарному тоні тлумачить Авакум і різні біблійні легенди. "Толковщіков багато", іронізує він, але ніхто по-справжньому писання не відгадав. Авакум приписує цю честь себе. У своїх тлумаченнях він також постійно повертається до сучасності й оперує примітивними методами релігійного мислення. Жертва Каїна не сподобалася богу тому, що Каїн приніс "хлебенко худий, який непридатний собі", в той час як Авель дав "барана кращого". Мельхиседек "прямої був священик, не шукав ринських і романів, і горілок і вин проціджений, і пива з кардамоном", як роблять сучасні клірики, мов той Адам і Єві: "подчівают один одного зелием, не раствоpeнним, сиріч зеленим вином процідженим, та іншими питии і солодкими Брашна, а після і посмехают один одного, упівшеся доп'яна - слово в слово, що в раю було при діаволе і Адамі ". Тоді, пояснює Авакум, "рече господь (Адаму) що створив єси? Він же отвеща: жено, юже мені даде. Просто виріши - на што-де таку дуру зробив. Сам не прав, та на бога ж нарікає. І нині похмільна теж, шпиняя, кажуть: на што Бог і створив хміль-ет ... А самі жала тово - що Адам переводить на Єву ".
Вогненні язики, які, за словами Діянь, з'явилися на головах апостолів, коли на них зійшов дух, на думку Авакума, означають "не духу святого Седень", як пояснювали офіційні тлумачі. Ці мови є не що інше, як благодать, що вийшла "з апостолів крізь тім'я - не вмістилася-де в них вся і наглави вийшла". Легенда про жертвоприношення Ісаака нагадує Авакум страждання мучеників за стару віру: "Нині нам від ніконіан вогонь і дрова, земля і сокира, ніж та шибениці, тамо ж ангельські пісні, і славослів'я, і хвала, і радість".
Така людина з вогненною промовою, пройнятий притому свідомістю, що через нього говорить сам дух божий, швидко набув популярності і став першим народним реформатором, звернувши всю силу своєї агітації проти царя, патріарха і влади. Він зосередивши центр ваги своєї проповіді навколо питань про антихриста і кінця світу. Вся проповідь Авакума звернена не назад, не на безнадійну, з його точки зору, захист старої віри, а вперед, на близький суд божий над антихристових царством. Популярність Авакума далеко залишала за собою популярність іншого ревнителя, Іоанна Неронова.
Неронов також походив із селянської родини, також прославився чудесами і знаменнями і ніколи не відмовляв у допомозі пригніченим: "брами його" в Москві ніколи не були закриті, він приймав і годував мандрівників і клопотав за "жебраків" у влади. У чернецтві він продовжував своє чужинців і клопотання і під час голоду організував у Вологді продовольчу і насіннєву допомогу населенню. За своє чужинців і "хулу на царя і бояр, і церква" він був засуджений і засланий. Але згодом він покаявся і відійшов від розколу. Авакум "зазнав до кінця "і залишився єдиним і справжнім героєм народної реформації.
Народна проповідь Авакума почалася на шляху з Сибіру до Москви в 1663 р., коли есхатологічна ідеологія вже пустила коріння в народі. Тоді Авакум "по селах і селах, у церквах і торгах кричав, проповідуючи слово Боже і навчаючи і викриваючи безбожну лестощі". Перебування Авакума в Москві, як ми бачили, виявилося недовговічним. Він виявився непіддатливою не в приклад Неронова, примирити в цей час з церквою, і був засланий спочатку в Мезень, а потім соборним вироком 1666 р. - в Пустозерск. Там його посадили на хліб і на воду в "земляну в'язницю" - в глибоку яму, стінки якої підтримувалися дерев'яним зрубом, з якої в'язень не випускався навіть для відправлення природних потреб. Однак це нелюдське висновок не тільки не перервало проповіді Авакума, але, навпаки, зміцнило його зв'язку з старообрядческим світом. Пустозерск став місцем паломництва для адептів старої віри, сходилися сюди звідусіль. Паломники в свою чергу розносили по всьому Московської держави грамотки Авакума, які читалися і зберігалися як святе пророче слово.
Думки і почуття Авакума спрямовані тепер виключно на близький кінець світу, до якого він закликає готуватися. Виснажений голодом і холодом, Авакум переживає напади хворобливого екстазу. Мова його досягає в цей час крайньої різкості, його образи точно виткані з полум'я. Він не замовк і на багатті, на якому був спалений в 1681 р. "за великия на царський будинок хули". Грамоток Авакума не збереглося, але збереглися його більш розлогі листи до окремих видним прихильникам старої віри, де вся есхатологічна ідеологія зображена картинно і систематично, без недомовок і натяків.
Проти народу стоїть держава в союзі з церквою. Слуга диявола не один Никон, а і цар. Цар тільки спочатку прикидався, що церковна реформа "не його справа", а насправді дав повну волю злодієві Никона і діяв з ним заодно. Обидва вони разом "удумал з дияволом книги передрукувати і все змінити, у хрещенні не заперечуються сатани; буть? діти його, коли батька свого отріцат не хочуть ". Никон і цар-два роги апокаліпсичного звіра. Цар і патріарх п'ють кров святих свідків Ісусових і п'яні від неї. Він і Никон і всі влади вклонилися антнхрісту і йдуть за ним. Антихрист оголеною, "плоть-та у нього зело вонюча, зело дурна, вогнем дихає з рота і з ніздрів, з вух полум'я смердюче виходить, за ним цар наш і влади з безліччю народу".
Учень Авакума, диякон Федір, доказав те, чого не договорював Авакум, ототожнив царя і патріарха з антихристом. Антихрист - це нечиста трійця, що складається з змія, звіра і брехливого пророка. Змій - диявол, звір - антихрист, "сиріч цар лукавий", брехливий пророк - патріарх. Розбіжностей тут, як видно, тільки в подробицях, суть справи однакова: антихрист прийшов у світ і запанував у Москві. Залишається тільки трохи ще потерпіти, і прийде порятунок - "у вогні тут невеликий час потерпіти - аки оком мгнуть, тако душа і виступить". Душа виступить, і закінчаться для неї всі страждання, всі, хто буде слухати Авакума, потраплять після другого пришестя в райські селища, приготовані для нього. У раю "оселі і палати стоять". Для Авакума і його послідовників "єдина палата усіх великих і за всіх сіяті червоно. Ввели мене в неї - а в ній-де стоять столи, а на них постелений біло. І блюда з Брашна стоять. На кінець-де столу древо многоветвенно повіває і набагато червоно, а в ньому гласи пташині і розчулено зело - не можу нині про них сказати ".
Такий рай Авакума.
Він мало чим відрізняється від того казкового раю, де жорна чудові стоять - повернуться, тут тобі каша та пироги. Рай цей тільки для тих, хто трудився і сумував на землі, ніконіани в нього не пролізуть. Царство небесне "нуждно" і "нуждніци хапають його, а не товстопузий". "Подивись-ТКО на пику-тої на черево-то, ніконіанін окаянний - товстий адже ти. Як у двері небесну вміститися хочеш? Вузька бо є, і тісний і скорботою шлях, що вводить в живіт ". Царство небесне не для ситих і білих, а для виснажених життям. Тільки той пройде у двері небесну, хто подібний догодили Богові, у яких "обличчі і руці і нозе і вся почуття тончава і ізмождала з посту, і праці та усякої находящіся їм скорботи", як малювали угодників на старих іконах. Яка доля очікує ніконіан, Авакум також знав прекрасно. У барвистих і місцями цинічних висловлюваннях живописує він муки царя Олексія в пеклі, називаючи його Максиміаном. "А мучитель реве (!) На жупел вогню. На ось тобі столові довгі і нескінченні пироги, і меди солодкі, і горілка проціджений з зеленим вином! А чи є під тобою, Максиміан, перина пухова і возглавіє? І євнухи опахівают твоє здоров'я, щоб мухи не кусали великого государя? .. Бідний, бідний, божевільний царішко! Що ти над собою зробив? Ну де нині светлоблещущія ризи і уряженіе коней? Де золотоверхий палати? Де будови сіл улюблених? Де сади і перешкоди? Де багряноносная порфіру і вінець царської, бісером і кам'яним драги влаштовані? Де жезл і меч, ними ж містив царствне державу? Де светлообразние ринди, яко ангели перед тобою зброєносці попархівалі в блещающіхся ризах? .. Любив вино та мед пити, і смажені лебеді і гycі і рафление кури - ось тобі в те місце спеку в горло ...".
Але раніше цього спокутування в пеклі прийде відплата на землі, від татар і турків ":" надеюся Тита другий Іуспісіяновіча на весь новий Єрусалим, де тече Істра-ріка і з передмістям, у ньому ж Неглінна тече (тобто Московський Кремль) - чаю, спонукає бог того ж турка на помста кровей мученицьких ". Повалення у пекло нікопіан після другого пришестя відбудеться не без сприяння гнаних: коли прийде Христос, він віддасть їм "всіх вас, собак, під начало" і Авакум заздалегідь смакує задоволення: "Дайте тільки термін, собаки, не підете від мене: надеюся на Христа , яко будете у мене в руках! видавлений я з вас сік-то! "
Ця пройнята ненавистю проповідь як не можна більш відповідала почуттям і настроям селянства. Не бракувало в місцевих "єретиків", смущавший народ, і селянство діяльно стало готуватися до кончини світу. Навряд чи що подібне відбувалося коли-небудь в іншому місці, хіба тільки в 1000 р. в Західній Європі.
З 1668 закинули поля і всі польові роботи. А коли настав фатальний 1669 р., у пасхальну ніч якого (або в ніч під Тройця) повинна була, за розрахунками книжників, відбутися кінець світу, коли земля повинна була потрясти, сонце і місяць - потьмяніти, зірки - впасти на землю, а вогненні річки - пожерти все творіння земне, - селянство було охоплено загальною панікою. У Поволжі, наприклад, закинули будинку і пішли в ліси і пустелі. Одні "запощевалісь", тобто вмирали голодною смертю, інші робили собі труни, щоб лягти в них перед другим пришестям, сповідалися один у одного, як в Соловках під час облоги, і співали один над одним заупокійні служби. Тоді-то й склалася пісня:
Древяна труну соснових, Заради мене стрункий, У ньому буду лежать, трубного гласу чекати. Ангол, З трун порушать. Я хоч і грішний, Піду до бога на суд До судді дві дороги, Широкі, борги; Одна-то дорога Під царство небесне, Інша дорога Під пітьму непроглядну.
Очікування кінця світу принесли селянам і їх панам повне розорення, як гірко скаржаться акти Печерського монастиря, але не принесли очікуваного порятунку. Усі терміни пройшли, кінця не було. Але обдурені очікування не могли похитнути есхатологічної ідеології. Всі умови, які створили її, залишилися в наявності і навіть загострилися. Авакум прямо заявив, що "останній чорт ще не бував", ще кімнатні бояри "шлях йому подсталают", ще "Ілля був Енох перш прийдуть". Сталася проста помилка в обрахунку: вважали з дня народження Ісуса, а треба було рахувати з дня воскресіння, до 1666 р. треба додати ще 33 роки земного життя Ісуса Христа, і вийде 1699 рік. У цей рік прийде антихрист, а кінець світу буде в 1702 р. Має бути ще 33 роки терпіти переслідування і мучительства. Авакум в листах і граматка заохочував мучеництво, не смуток, а радіючи репресіям, які сипалися на старовірів. "На що ліпше цього? зі мученики в чин, з апостолами в полк, з святителі в лик; переможний вінець, спільник Христу, святій трійці престолу чекають з ангелами і архангели і з усіма безтілесними, з предивний пологи подано. А у вогні-то тут невеликий час потерпіти - аки оком мгнуть, так душа і виступить! "І особливо Авакум заохочував самоспалення, про який докладніше ми будемо говорити нижче. "Добро справу содіяли", - писав він про перші самосожженцах.
"Антихристова" ідеологія після "помилки в розрахунку" не зійшла зі сцени. Навпаки, урядові репресії її підігрівали і підтримували, а в кінці XVII ст. вона знову розцвіла у зв'язку з образом дій і реформами Петра, які начебто підтвердили правильність нового есхатологічного розрахунку. Поведінка Петра, який повернувся у 1698 р. з-за кордону, замість поклоніння святиням поїхав прямо до Анни Монс і бенкетує з нею всю ніч, а потім власноруч різали бороди і рубівшего голови стрільцям, спочатку подало думка, що справжній цар пропав без вісті в " Скляному державі ", а на його місці в Москві запанував" жидовин з Данового ", тобто антихрист. Але подальші дії і реформи Петра перенесли уявлення про антихриста на самого Царя. До нас дійшов цікавий документ - "Виписана історія друкована про Петра Великого", систематично доводить, що антихрист - це Петро, і обгрунтовує книжковим апаратом нову тактику, засвоєну до цього часу селянством.
Одне з характерних з викривань Петра в тому, що він змінив літочислення і назвався імператором, щоб обдурити народ і приховати, що він антихрист. Він вкрав вісім років у бога та ще переніс початок року на січень (ніколи створення світу не могло бути в січні - адже яблук тоді не буває!). Щоб сплутати розрахунки про час пришестя антихриста, він, назвавшись імператором, приховав себе під літерою "м", бо число цього імені дає 666 якраз без букви "м". Він проголосив себе богом Росії, ставши над сенатом і синодом. Але головний доказ антихристової політики Петра лежить не в книжкових мудрування, а у фактах його політики.
Таким чином, з'являється нова тактика не бажають підкоритися антихриста. Щоб зрозуміти її необхідно звернутися до дослідження селянської релігійної ідеології та практики, як вони склалася після 1666 року.
З'являються постійно все нові й нові пророки, що посилаються на особисте одкровення, отримане або від самого бога, або від богородиці, або від святих. Сам Авакум все частіше посилається на те, що йому "сказав дух". Каже, що в нього часом "вміщується" і небо, і земля, і "будь-яка тварина". І культ у селянському середовищі отримав, навіть з точки зору старої віри, абсолютно єретичний характер. Ще там, де були втікачі попи, влаштовували каплиці і служили "молебень, годинник і вечірню", але аж ніяк не поминаючи царя. Там же, де попів не було, обходилися без них. Самі хрестили дітей, один одного сповідували і причащали. Сповідь і причастя без попів схвалював і Авакум: "У нинішній даний огнепальное час зі сповіданням і прощенням одне одному причащаєтеся" - і давав настанови як це треба робити.
Перед іконою, на простому столі, з молитвою покласти посудину з вином "тіло Христове", тобто запасний ягня (шматок від освяченої для причастя просфори), і причащатися. Але запасний агнець був рідкістю, тому його скоро у багатьох місцях стали замінювати родзинками.
У 80-х роках з'явився у Воронезькому повіті пророк Василь Желтовський, який навіть взагалі заперечував молитву в храмі, бо "бог не в храмі, а на небі". Хрещення, вироблене в церкві, вважалося накладенням друку антихристової. Її потрібно було змити другим хрещенням в "Ердане", тобто в якійсь чистій річці, причому хрестителя були також місцеві пророки, на кшталт Василя Ємельянова та Василя Зайцева у Вологодському краї.
Таїнство шлюбу теж було відкинуто. Замість церковного обряду вінчання стали обмежуватися простим благословенням, а іноді проповідували повну свободу статевих стосунків ("несть гріх плотське злягання за згодою").
Більшу частину цих характерних рис селянського розколу пояснюється запереченням антихристом "світу", розриву з ним. Втратою регулярного культу і особливим настроєм перед кінцем світу. Але розриваючи з християнським регулярним культом, селянство мимоволі поверталося до традиційних форм релігії: "стара" віра дійсно нагадувала старовинну дохристиянську релігію - і камлання, і обмиваннях, і громадянської формою шлюбу.
Культ розпорошився, як воно й мало бути у вигнанні. А у вигнання не можна було не йти. Була дилема: або підкоритися антихриста, або піти. Вибирали останнє і йшли в "прекрасну мати пустелю". Цей результат диктувався територіальними умовами Московської держави з його великими незаселеними землями, куди постійно могла направлятися козача і раскольничье колонізація. Але і там антихрист рано чи пізно міг наздогнати вірних "понеже антихристові діти всюди простягають на нас мережі". Що тоді залишається робити?
Вихід з такого крайнього положення селяни знаходили в крайньому засобі - самоспалення. Багато істориків розколу зупинялися в здивуванні перед цим явищем і не знали, чим його пояснити. Одні готові були цілком звалити провину за самоспалення на дикі переслідування з боку уряду. Інші бачили в самоспалення не що інше, як манію самогубств під впливом очікування светопрестовленія або оригінальну форму релігійного божевілля.
Пояснити можна лише на підставі хоч і мізерних, але все ж наявних зауважень самих самосжігателей про те як вони розуміли самосжіганіе. Перші самоспалення, що йдуть приблизно з 1675г виникають стихійно і поза всяким зв'язком з переслідуваннями уряду. Розкольники горять "самоохотно". Випадки такого "самовільного запалітельства" мають місце протягом майже всього ХVIII століття. Очевидно, що самоспалення від "лютого нападу, суворого лютості, звірячої напасті" спиралося на більш ранню і міцну традицію самоспалень. Кожне самоспалення відбувалося під керівництвом місцевого пророка і було не просто актом добровільної смерті, але релігійним священнодійством. Який же зміст цього дикого священнодійства?
Ми зрозуміємо його тільки тоді коли повернемося до основної ідеї селянської реформації, ідеї, що світ у злі лежить, став царством тріумфуючого зла і гидоти. Всесвіт роздвоїлася: з одного боку, антихрист. З іншого боку, вірні, яких жене і які біжать від нього. Якщо весь світ заражений злою псуванням, то частина псування є і на правильному. Скільки б він не віддалявся від світу, в собі, у своїй природі він все-таки несе частку зла, яку треба очистити. Гріх, який треба спокутувати. Це спокута й очищення вироблялося вогнем. Очисна сила якого, за віруваннями примітивної епохи непорушна. Бо вогонь не тільки змиває нечисть, як це робить вода, але остаточно її знищує. Але це спокутне священнодійство має силу тільки тоді, коли відбувається "своєю волею".
Гарі 70-х і початку 80-х років усі відбуваються добровільно, без будь-якого спонукання з боку "антихриста". Селяни горять у хатах і стодолах. Спалюються цілими сім'ями, цілими селами. В інших місцях причащаються родзинками. Горять на Тоболу і на Уралі, в Олонецком краї і Новгородчини. За словами офіційних повідомлень, нічого не допомагало проти цієї жахливої епідемії. За приблизним підрахунком неповного, кількість згорілих до кінця ХVIII століття досягло майже 9000 чоловік - цифра за тодішнім масштабом величезна.
Тільки після 1685г уряд звернув увагу на втечу в пустелю тяглецов та їх самоспалення. Воно спорядило військові загони для відшукання розкольницьких притулків в лісах і в інструкціях начальникам загонів виявило зворушливу турботу про збереження життя "своїх вірнопідданих". Але прихід військової команди звичайно був сигналом до самоспалення, ще зайвим спонукальним приводом.
Дорожили кожним тяглецов петровський уряд змушений вдатися до екстрених заходів для боротьби з "самовільним запалітельством". 26 жовтня 1728 видається особливий закон сенату з приводу "самоохотно згорілих розкольників". Але ці заходи не справили бажаного дії, і самоспалення тривали.
Так втікало і прибирало себе від скверни антихристова кріпосницької держави селянство. Це стихійний рух, незважаючи на його чисто пасивний характер, загрожувало державі не менше, ніж відкрита збройна боротьба. Тяглеца йшов за межі досяжності, залишаючи поміщика голодним, а казну порожньою.
Епідемія самоспалення особливо загострилася під час біронівщини, коли влада були завалені справами про самоспалення і всі засоби боротьби з ними виявилися марними.
Тільки за часів царювання Катерини II епідемія самоспалень вщухає, і, в залежності від нових явищ життя селянства, селянський розкол приймає нові форми.
Самоспалення були, звичайно, долею лише обраних крайніх ревнителів старої віри. Велика частина прихильників старої віри, однак, обмежувалося першим ступенем - втечею від світу в лісові пустирі. "Поза лісів нині царство антихристово" - говорили втекли.
Ці бігу зі свого господарському та соціальному характером були справжньою колонізацією незайманих лісових пустель нижегородського Заволжжя (по р.. Керженца), Помор'я, Приуралля і найближчого Зауралля. Більш заможні та енергійні рухалися за кордон - до Швейцарії, Польщу, Пруссію, Туреччину і Закавказзі.
"Новий світ" російських дисидентів колонізувала систематичним чином. Спочатку покладалася база для колонізації, найчастіше у вигляді скиту, забезпеченого таємними притулку. З коморами, поварня і всім іншим обзаведением на випадок довгої облоги. Такі скити ставали цитаделями старої віри. У них же в крайності обложені брали вогняне хрещення.
Велика кількість таких скитів було на безлюдному Кержеце. До початку ХVIII століття Кержец був поголовно заселений розкольниками, групувалися навколо 77 скитів. Форми господарства в Помор'ї, на Кржеце, в Стародуб, в Приураллі і Зауралля були поверненням до стадії розвитку, давно вже пережитої Центральної Руссю і нагадує господарство дніпровських слов'ян. Полювання, риболовля, підсічно землеробство панували в розкольницьких колоніях. Ці промисли відповідали і природі, і рідкості населення. За своєю рухливості і екстенсивності давали можливість при появі "антихристових слуг" легко зніматися і йти на нове місце.
Але Кержец, подібно іншим центрам, не був суто селянської колонією. Там починалася диференціація, яка призвела надалі освіті на різних соціальних засадах різних розкольницьких розмов. Вже з самого початку там існувала протилежність між "царськими боярами", які прийшли туди зі священиком Федосов та іншими ченцями, і рядовими селянством. З плином часу це розходження пройшло вглиб і призвело до поділу, про який мова буде надалі.
З цих трьох основних напрямків боярське скоро зникло зовсім зі сцени разом з закінченням боярства. Навпаки, в посадской і селянському середовищі стара віра отримала подальший і надзвичайно цікавий розвиток. При цьому у формі "древлероссійской" віри старообрядництво утримався в середовищі посадского стану і принесло там свої найбільш зрілі й справжні плоди.
Посадська опозиція була опозицією майбутніх учасників панування політичного. У сфері соціальної посадское купецтво вже у ХVIII столітті стягнуло під свою залежність майже всі "підлі" елементи посадского світу. Тому релігійний розвиток в середовищі посадской опозиції прямувало не стільки в бік вироблення нової релігійної ідеології, скільки в бік вироблення церковної організації. Організації панування, оперувала старої, "древлероссійской", "істинно православної" ідеологією.
Розвиток посадского розколу базувалося протягом ХVIII століття на зростанні торговельного капіталу, що шукав усіляких шляхів для накопичення, і всього прямолінійніше було в так званої поповщини, що виробила до середини ХІХ століття закінчену старообрядницьку церкву.
Розвиток в середовищі селянської опозиції пішло іншим шляхом. У міру того як первісні селянські розкольницький організації, що утворилися в кінці ХVІІ століття, розкладалось під впливом соціальної диференціації, вони розпадалися на сектантські селянські громади. Крім того, охоплений з усіх сторін кріпосницьким державою, селянство протягом ХVIII і ХIХ століть створювало все нові й нові секти, чутки та згоди.
До XVIII століття пануюча церква не розділяла розкольників на розряди, чутки, злагоди. Всіх російських людей разномислящіх з православною церквою, називали спільним ім'ям "раскольщікі". Перше розподіл розкольників з сект з'явилося в перший раз на "Розшук" св. Димитрія Ростовського.
Поміщене в "Розшук" поділ розкольників на секти не належить самому святителю. Він говорить, що в 1708 році доставлений був йому список сект Іоасафом, будівельником Спасораевской пустелі. З цього переліку їх було двадцять. З них дев'ять не згадуються вже в другому списку, але зате замість них додано чотири нових.
За списком Іоасафа:
1. Хрістовщіна.
2. Іконоборщіна.
3. Поповщина.
4. Безпоповщина.
5. Чувственнікі.
6. Пересуди.
7. Ануфріевщіна.
8. Аввакумщіна.
9. Ефросінщіна.
10. Іосіфовщіна.
11. Калинівщина.
12. Іларіоновщіна.
13. Серапіоновщіна.
14. Козмінщіна.
15. Волосатовщіна.
16. Ісаковщіна.
17. Стефановщіна.
18. Спалить.
19. Морельщікі.
За другим списком одну і ту ж секту звалася двома іменами, представляють за дві окремі (ануфріевщіна і аввакумовщіна, морельщікм і серапіоновщіна). Але ні в тому, ні в іншому списках немає поділу на головні галузі розколу: поповщину і беспоповщіку.
Питирим, перш розколовчителі, а згодом архієпископ нижегородський, у виданій ним за наказом Петра 1 (у 1721р) "Пращіце" перший ділить розкольників на розряди більш точним чином. Ось цей поділ:
A. Безпоповщина.
1. Перекрещенци.
2. Нетовщина.
3. Андреевщіна.
4. Федосіївщина.
B. Поповщина.
1. Аввакумовщіна або ануфріевщіна.
2. Софонтіевщіна або старіковщіна.
3. Дьяковщіна або лисенківщина.
Повніше список розкольницьких сект у Феофілакта Лопатинського, архієпископа тверського. Цей список знаходиться в Фіофілактовом "Викриття неправди розкольницький", написаної в двадцятих роках XVIII століття, але надрукованому не раніше 1745г. У цьому списку тридцять шість розмов. Списки релігійних різнодумства російського народу складалися ще не раз і, дивлячись на них, можна було б вивести висновок, що з часу складання "Розшуку" одні чутки зникали, інші виникали знову. Але такий висновок було б помилковим. За винятком деяких молоканскіх і богомильських єресей, дійсно утворилися в XVIII і ХІХ століттях, всі інші релігійні різнодумства залишилися тими ж. Притому сект розкольницьких ніколи не було так багато, як уявляють їх наведені списки.
З самого початку розкол розділився на дві частини: поповщину і безпоповщину. Коли, з плином часу, у розкольників перемерли попи старого призначення (тобто посвячені в сан до виправлення церковних книг Никоном), тоді одна частина противників Никоновій реформи, визнаючи необхідність священиків для здійснення таїнств, стали приймати у себе попів нового уявлення, т . е. висвячених після Нікона. Інша ж частина відкинула зовсім священство, оголосивши, що священний чин всюди скасовано. Тому таїнств більше немає. Крім хрещення і сповіді, які на підставі канонічних правил, у разі крайньої потреби, дозволено здійснювати і мирянам.
Перші, які жили переважно у внутрішній Росії і на південній України, склали секту попівщини. Другі, що живуть переважно в пустелях північного Помор'я і в Сибіру, утворили безпоповщину. Ця безпоповщина відкинула всю ієрархію, але не за принципом, а лише за фактом, тобто, визнаючи необхідність священства і таїнств, вона стверджує, що правильних попів немає. Відновлення їх назавжди неможливо, а тому і вчинення п'яти таїнств (крім хрещення і покаяння) назавжди неможливо.
Ні в поповщини, ні в безпоповщині, при самому їх освіту, не було такої людини, який би користуючись авторитетом у всіх своїх однодумців, розсіяних на величезних просторах Росії, дав одні незмінні статути секті і правильно б організував її. Тому в розкольницьких громадах час від часу виникали різні погляди на той чи інший предмет церковного устрою. Звідси відбулися поділу.
В кінці XVII століття, коли переслідувані розкольники, пішли в ліси і пустелі, то з кожним роком утворювалося безліч скитів. І чи не кожен засновник скиту, дотримуючись розколу в головних рисах, мав особисто належать йому погляди на ту чи іншу випадковість раскольничьего статуту.
Різниця між різними толками одного розряду, тобто попівщини і безпоповщини, не було важливо. Одні від інших відрізнялися то числом поклонів на єпитимії за один і той же гріх, то прийомами при кадіння кадилом, то вживанням шкіряною або полотняної лестовка (чіткий), то вживанням тієї чи іншої напису на хресті і пр.
Кожна галузь розколу, кожен толк, кожен скит, або секта, називалися по імені творця обителі, вчителі, настоятеля. Він вмирав, місце його займав інший. І скит, керований ним, брав нове ім'я, по імені свого настоятеля. Це нове ім'я було у деяких авторів як би новою галуззю розколу. Наприклад, до 1681 поповщина зветься аввакумовщіной. Стратили Авакума, главою попівщини робиться Микита, протопоп суздальський. І поповщина зветься нікітовщіной. Стратили Микиту, на Кержеце є учень Авакума Онуфрій, і поповщина називається Онуфріївщини. У той же час в інших кержацкіх скитах є Софонтій. І поповщина називається софонтіевщщіной. По смерті Онуфрія і Софонтія, там же на Кержеце, є Олександр-диякон. І поповщина зветься д'яконовщіной. Після страти Олександра центр попівщини є на Вєтці, і поповщина зветься Ветковський згодою. Посилився московське товариство попівщини, переважила над Стародуб - по Рогожскому цвинтарі, центру московської попівщини, вся поповщина зветься Рогожскій порозумінням, і т.д. і т.п. А між тим все це одна і та ж поповщина.
Зміст
Очікування кінця світу принесли селянам і їх панам повне розорення, як гірко скаржаться акти Печерського монастиря, але не принесли очікуваного порятунку. Усі терміни пройшли, кінця не було. Але обдурені очікування не могли похитнути есхатологічної ідеології. Всі умови, які створили її, залишилися в наявності і навіть загострилися. Авакум прямо заявив, що "останній чорт ще не бував", ще кімнатні бояри "шлях йому подсталают", ще "Ілля був Енох перш прийдуть". Сталася проста помилка в обрахунку: вважали з дня народження Ісуса, а треба було рахувати з дня воскресіння, до 1666 р. треба додати ще 33 роки земного життя Ісуса Христа, і вийде 1699 рік. У цей рік прийде антихрист, а кінець світу буде в 1702 р. Має бути ще 33 роки терпіти переслідування і мучительства. Авакум в листах і граматка заохочував мучеництво, не смуток, а радіючи репресіям, які сипалися на старовірів. "На що ліпше цього? зі мученики в чин, з апостолами в полк, з святителі в лик; переможний вінець, спільник Христу, святій трійці престолу чекають з ангелами і архангели і з усіма безтілесними, з предивний пологи подано. А у вогні-то тут невеликий час потерпіти - аки оком мгнуть, так душа і виступить! "І особливо Авакум заохочував самоспалення, про який докладніше ми будемо говорити нижче. "Добро справу содіяли", - писав він про перші самосожженцах.
"Антихристова" ідеологія після "помилки в розрахунку" не зійшла зі сцени. Навпаки, урядові репресії її підігрівали і підтримували, а в кінці XVII ст. вона знову розцвіла у зв'язку з образом дій і реформами Петра, які начебто підтвердили правильність нового есхатологічного розрахунку. Поведінка Петра, який повернувся у 1698 р. з-за кордону, замість поклоніння святиням поїхав прямо до Анни Монс і бенкетує з нею всю ніч, а потім власноруч різали бороди і рубівшего голови стрільцям, спочатку подало думка, що справжній цар пропав без вісті в " Скляному державі ", а на його місці в Москві запанував" жидовин з Данового ", тобто антихрист. Але подальші дії і реформи Петра перенесли уявлення про антихриста на самого Царя. До нас дійшов цікавий документ - "Виписана історія друкована про Петра Великого", систематично доводить, що антихрист - це Петро, і обгрунтовує книжковим апаратом нову тактику, засвоєну до цього часу селянством.
Одне з характерних з викривань Петра в тому, що він змінив літочислення і назвався імператором, щоб обдурити народ і приховати, що він антихрист. Він вкрав вісім років у бога та ще переніс початок року на січень (ніколи створення світу не могло бути в січні - адже яблук тоді не буває!). Щоб сплутати розрахунки про час пришестя антихриста, він, назвавшись імператором, приховав себе під літерою "м", бо число цього імені дає 666 якраз без букви "м". Він проголосив себе богом Росії, ставши над сенатом і синодом. Але головний доказ антихристової політики Петра лежить не в книжкових мудрування, а у фактах його політики.
Таким чином, з'являється нова тактика не бажають підкоритися антихриста. Щоб зрозуміти її необхідно звернутися до дослідження селянської релігійної ідеології та практики, як вони склалася після 1666 року.
Відродження примітивних релігійних
форм і самоспалення
Можна сказати, що в 1666 році певної селянської ідеології і селянського культу ще не було. Селянство так було переконане в близькості кінця світу, що не замислювалося довго, не піклувалася про культ і задовольнялося зображеннями суду над ніконіанамі, їх мук і свого блаженства, які давалися в граматка Авакума. Але відстрочка кінця світу змусила селянство задуматися і виробила в його середовищі характерні явища. Відрікшись від солідарності з дворянської церквою, в якій безроздільно панував никонианских культ, селянство повинно було знайти собі нове одкровення і виробити форму культу самостійним шляхом.З'являються постійно все нові й нові пророки, що посилаються на особисте одкровення, отримане або від самого бога, або від богородиці, або від святих. Сам Авакум все частіше посилається на те, що йому "сказав дух". Каже, що в нього часом "вміщується" і небо, і земля, і "будь-яка тварина". І культ у селянському середовищі отримав, навіть з точки зору старої віри, абсолютно єретичний характер. Ще там, де були втікачі попи, влаштовували каплиці і служили "молебень, годинник і вечірню", але аж ніяк не поминаючи царя. Там же, де попів не було, обходилися без них. Самі хрестили дітей, один одного сповідували і причащали. Сповідь і причастя без попів схвалював і Авакум: "У нинішній даний огнепальное час зі сповіданням і прощенням одне одному причащаєтеся" - і давав настанови як це треба робити.
Перед іконою, на простому столі, з молитвою покласти посудину з вином "тіло Христове", тобто запасний ягня (шматок від освяченої для причастя просфори), і причащатися. Але запасний агнець був рідкістю, тому його скоро у багатьох місцях стали замінювати родзинками.
У 80-х роках з'явився у Воронезькому повіті пророк Василь Желтовський, який навіть взагалі заперечував молитву в храмі, бо "бог не в храмі, а на небі". Хрещення, вироблене в церкві, вважалося накладенням друку антихристової. Її потрібно було змити другим хрещенням в "Ердане", тобто в якійсь чистій річці, причому хрестителя були також місцеві пророки, на кшталт Василя Ємельянова та Василя Зайцева у Вологодському краї.
Таїнство шлюбу теж було відкинуто. Замість церковного обряду вінчання стали обмежуватися простим благословенням, а іноді проповідували повну свободу статевих стосунків ("несть гріх плотське злягання за згодою").
Більшу частину цих характерних рис селянського розколу пояснюється запереченням антихристом "світу", розриву з ним. Втратою регулярного культу і особливим настроєм перед кінцем світу. Але розриваючи з християнським регулярним культом, селянство мимоволі поверталося до традиційних форм релігії: "стара" віра дійсно нагадувала старовинну дохристиянську релігію - і камлання, і обмиваннях, і громадянської формою шлюбу.
Культ розпорошився, як воно й мало бути у вигнанні. А у вигнання не можна було не йти. Була дилема: або підкоритися антихриста, або піти. Вибирали останнє і йшли в "прекрасну мати пустелю". Цей результат диктувався територіальними умовами Московської держави з його великими незаселеними землями, куди постійно могла направлятися козача і раскольничье колонізація. Але і там антихрист рано чи пізно міг наздогнати вірних "понеже антихристові діти всюди простягають на нас мережі". Що тоді залишається робити?
Вихід з такого крайнього положення селяни знаходили в крайньому засобі - самоспалення. Багато істориків розколу зупинялися в здивуванні перед цим явищем і не знали, чим його пояснити. Одні готові були цілком звалити провину за самоспалення на дикі переслідування з боку уряду. Інші бачили в самоспалення не що інше, як манію самогубств під впливом очікування светопрестовленія або оригінальну форму релігійного божевілля.
Пояснити можна лише на підставі хоч і мізерних, але все ж наявних зауважень самих самосжігателей про те як вони розуміли самосжіганіе. Перші самоспалення, що йдуть приблизно з 1675г виникають стихійно і поза всяким зв'язком з переслідуваннями уряду. Розкольники горять "самоохотно". Випадки такого "самовільного запалітельства" мають місце протягом майже всього ХVIII століття. Очевидно, що самоспалення від "лютого нападу, суворого лютості, звірячої напасті" спиралося на більш ранню і міцну традицію самоспалень. Кожне самоспалення відбувалося під керівництвом місцевого пророка і було не просто актом добровільної смерті, але релігійним священнодійством. Який же зміст цього дикого священнодійства?
Ми зрозуміємо його тільки тоді коли повернемося до основної ідеї селянської реформації, ідеї, що світ у злі лежить, став царством тріумфуючого зла і гидоти. Всесвіт роздвоїлася: з одного боку, антихрист. З іншого боку, вірні, яких жене і які біжать від нього. Якщо весь світ заражений злою псуванням, то частина псування є і на правильному. Скільки б він не віддалявся від світу, в собі, у своїй природі він все-таки несе частку зла, яку треба очистити. Гріх, який треба спокутувати. Це спокута й очищення вироблялося вогнем. Очисна сила якого, за віруваннями примітивної епохи непорушна. Бо вогонь не тільки змиває нечисть, як це робить вода, але остаточно її знищує. Але це спокутне священнодійство має силу тільки тоді, коли відбувається "своєю волею".
Гарі 70-х і початку 80-х років усі відбуваються добровільно, без будь-якого спонукання з боку "антихриста". Селяни горять у хатах і стодолах. Спалюються цілими сім'ями, цілими селами. В інших місцях причащаються родзинками. Горять на Тоболу і на Уралі, в Олонецком краї і Новгородчини. За словами офіційних повідомлень, нічого не допомагало проти цієї жахливої епідемії. За приблизним підрахунком неповного, кількість згорілих до кінця ХVIII століття досягло майже 9000 чоловік - цифра за тодішнім масштабом величезна.
Тільки після 1685г уряд звернув увагу на втечу в пустелю тяглецов та їх самоспалення. Воно спорядило військові загони для відшукання розкольницьких притулків в лісах і в інструкціях начальникам загонів виявило зворушливу турботу про збереження життя "своїх вірнопідданих". Але прихід військової команди звичайно був сигналом до самоспалення, ще зайвим спонукальним приводом.
Дорожили кожним тяглецов петровський уряд змушений вдатися до екстрених заходів для боротьби з "самовільним запалітельством". 26 жовтня 1728 видається особливий закон сенату з приводу "самоохотно згорілих розкольників". Але ці заходи не справили бажаного дії, і самоспалення тривали.
Так втікало і прибирало себе від скверни антихристова кріпосницької держави селянство. Це стихійний рух, незважаючи на його чисто пасивний характер, загрожувало державі не менше, ніж відкрита збройна боротьба. Тяглеца йшов за межі досяжності, залишаючи поміщика голодним, а казну порожньою.
Епідемія самоспалення особливо загострилася під час біронівщини, коли влада були завалені справами про самоспалення і всі засоби боротьби з ними виявилися марними.
Тільки за часів царювання Катерини II епідемія самоспалень вщухає, і, в залежності від нових явищ життя селянства, селянський розкол приймає нові форми.
Самоспалення були, звичайно, долею лише обраних крайніх ревнителів старої віри. Велика частина прихильників старої віри, однак, обмежувалося першим ступенем - втечею від світу в лісові пустирі. "Поза лісів нині царство антихристово" - говорили втекли.
Ці бігу зі свого господарському та соціальному характером були справжньою колонізацією незайманих лісових пустель нижегородського Заволжжя (по р.. Керженца), Помор'я, Приуралля і найближчого Зауралля. Більш заможні та енергійні рухалися за кордон - до Швейцарії, Польщу, Пруссію, Туреччину і Закавказзі.
"Новий світ" російських дисидентів колонізувала систематичним чином. Спочатку покладалася база для колонізації, найчастіше у вигляді скиту, забезпеченого таємними притулку. З коморами, поварня і всім іншим обзаведением на випадок довгої облоги. Такі скити ставали цитаделями старої віри. У них же в крайності обложені брали вогняне хрещення.
Велика кількість таких скитів було на безлюдному Кержеце. До початку ХVIII століття Кержец був поголовно заселений розкольниками, групувалися навколо 77 скитів. Форми господарства в Помор'ї, на Кржеце, в Стародуб, в Приураллі і Зауралля були поверненням до стадії розвитку, давно вже пережитої Центральної Руссю і нагадує господарство дніпровських слов'ян. Полювання, риболовля, підсічно землеробство панували в розкольницьких колоніях. Ці промисли відповідали і природі, і рідкості населення. За своєю рухливості і екстенсивності давали можливість при появі "антихристових слуг" легко зніматися і йти на нове місце.
Але Кержец, подібно іншим центрам, не був суто селянської колонією. Там починалася диференціація, яка призвела надалі освіті на різних соціальних засадах різних розкольницьких розмов. Вже з самого початку там існувала протилежність між "царськими боярами", які прийшли туди зі священиком Федосов та іншими ченцями, і рядовими селянством. З плином часу це розходження пройшло вглиб і призвело до поділу, про який мова буде надалі.
Розкол - течії, чутки, згоди
Отже, існувало три найголовніші напрямки розколу: боярське, посадское і селянське. Духовенство, яка не прийняла "нової віри", розділилося, і різні його елементи примкнули до основних трьох напрямках, не утворюючи будь-якого окремого своєрідного перебігу старої віри.З цих трьох основних напрямків боярське скоро зникло зовсім зі сцени разом з закінченням боярства. Навпаки, в посадской і селянському середовищі стара віра отримала подальший і надзвичайно цікавий розвиток. При цьому у формі "древлероссійской" віри старообрядництво утримався в середовищі посадского стану і принесло там свої найбільш зрілі й справжні плоди.
Посадська опозиція була опозицією майбутніх учасників панування політичного. У сфері соціальної посадское купецтво вже у ХVIII столітті стягнуло під свою залежність майже всі "підлі" елементи посадского світу. Тому релігійний розвиток в середовищі посадской опозиції прямувало не стільки в бік вироблення нової релігійної ідеології, скільки в бік вироблення церковної організації. Організації панування, оперувала старої, "древлероссійской", "істинно православної" ідеологією.
Розвиток посадского розколу базувалося протягом ХVIII століття на зростанні торговельного капіталу, що шукав усіляких шляхів для накопичення, і всього прямолінійніше було в так званої поповщини, що виробила до середини ХІХ століття закінчену старообрядницьку церкву.
Розвиток в середовищі селянської опозиції пішло іншим шляхом. У міру того як первісні селянські розкольницький організації, що утворилися в кінці ХVІІ століття, розкладалось під впливом соціальної диференціації, вони розпадалися на сектантські селянські громади. Крім того, охоплений з усіх сторін кріпосницьким державою, селянство протягом ХVIII і ХIХ століть створювало все нові й нові секти, чутки та згоди.
До XVIII століття пануюча церква не розділяла розкольників на розряди, чутки, злагоди. Всіх російських людей разномислящіх з православною церквою, називали спільним ім'ям "раскольщікі". Перше розподіл розкольників з сект з'явилося в перший раз на "Розшук" св. Димитрія Ростовського.
Поміщене в "Розшук" поділ розкольників на секти не належить самому святителю. Він говорить, що в 1708 році доставлений був йому список сект Іоасафом, будівельником Спасораевской пустелі. З цього переліку їх було двадцять. З них дев'ять не згадуються вже в другому списку, але зате замість них додано чотири нових.
За списком Іоасафа:
1. Хрістовщіна.
2. Іконоборщіна.
3. Поповщина.
4. Безпоповщина.
5. Чувственнікі.
6. Пересуди.
7. Ануфріевщіна.
8. Аввакумщіна.
9. Ефросінщіна.
10. Іосіфовщіна.
11. Калинівщина.
12. Іларіоновщіна.
13. Серапіоновщіна.
14. Козмінщіна.
15. Волосатовщіна.
16. Ісаковщіна.
17. Стефановщіна.
18. Спалить.
19. Морельщікі.
За другим списком одну і ту ж секту звалася двома іменами, представляють за дві окремі (ануфріевщіна і аввакумовщіна, морельщікм і серапіоновщіна). Але ні в тому, ні в іншому списках немає поділу на головні галузі розколу: поповщину і беспоповщіку.
Питирим, перш розколовчителі, а згодом архієпископ нижегородський, у виданій ним за наказом Петра 1 (у 1721р) "Пращіце" перший ділить розкольників на розряди більш точним чином. Ось цей поділ:
A. Безпоповщина.
1. Перекрещенци.
2. Нетовщина.
3. Андреевщіна.
4. Федосіївщина.
B. Поповщина.
1. Аввакумовщіна або ануфріевщіна.
2. Софонтіевщіна або старіковщіна.
3. Дьяковщіна або лисенківщина.
Повніше список розкольницьких сект у Феофілакта Лопатинського, архієпископа тверського. Цей список знаходиться в Фіофілактовом "Викриття неправди розкольницький", написаної в двадцятих роках XVIII століття, але надрукованому не раніше 1745г. У цьому списку тридцять шість розмов. Списки релігійних різнодумства російського народу складалися ще не раз і, дивлячись на них, можна було б вивести висновок, що з часу складання "Розшуку" одні чутки зникали, інші виникали знову. Але такий висновок було б помилковим. За винятком деяких молоканскіх і богомильських єресей, дійсно утворилися в XVIII і ХІХ століттях, всі інші релігійні різнодумства залишилися тими ж. Притому сект розкольницьких ніколи не було так багато, як уявляють їх наведені списки.
З самого початку розкол розділився на дві частини: поповщину і безпоповщину. Коли, з плином часу, у розкольників перемерли попи старого призначення (тобто посвячені в сан до виправлення церковних книг Никоном), тоді одна частина противників Никоновій реформи, визнаючи необхідність священиків для здійснення таїнств, стали приймати у себе попів нового уявлення, т . е. висвячених після Нікона. Інша ж частина відкинула зовсім священство, оголосивши, що священний чин всюди скасовано. Тому таїнств більше немає. Крім хрещення і сповіді, які на підставі канонічних правил, у разі крайньої потреби, дозволено здійснювати і мирянам.
Перші, які жили переважно у внутрішній Росії і на південній України, склали секту попівщини. Другі, що живуть переважно в пустелях північного Помор'я і в Сибіру, утворили безпоповщину. Ця безпоповщина відкинула всю ієрархію, але не за принципом, а лише за фактом, тобто, визнаючи необхідність священства і таїнств, вона стверджує, що правильних попів немає. Відновлення їх назавжди неможливо, а тому і вчинення п'яти таїнств (крім хрещення і покаяння) назавжди неможливо.
Ні в поповщини, ні в безпоповщині, при самому їх освіту, не було такої людини, який би користуючись авторитетом у всіх своїх однодумців, розсіяних на величезних просторах Росії, дав одні незмінні статути секті і правильно б організував її. Тому в розкольницьких громадах час від часу виникали різні погляди на той чи інший предмет церковного устрою. Звідси відбулися поділу.
В кінці XVII століття, коли переслідувані розкольники, пішли в ліси і пустелі, то з кожним роком утворювалося безліч скитів. І чи не кожен засновник скиту, дотримуючись розколу в головних рисах, мав особисто належать йому погляди на ту чи іншу випадковість раскольничьего статуту.
Різниця між різними толками одного розряду, тобто попівщини і безпоповщини, не було важливо. Одні від інших відрізнялися то числом поклонів на єпитимії за один і той же гріх, то прийомами при кадіння кадилом, то вживанням шкіряною або полотняної лестовка (чіткий), то вживанням тієї чи іншої напису на хресті і пр.
Кожна галузь розколу, кожен толк, кожен скит, або секта, називалися по імені творця обителі, вчителі, настоятеля. Він вмирав, місце його займав інший. І скит, керований ним, брав нове ім'я, по імені свого настоятеля. Це нове ім'я було у деяких авторів як би новою галуззю розколу. Наприклад, до 1681 поповщина зветься аввакумовщіной. Стратили Авакума, главою попівщини робиться Микита, протопоп суздальський. І поповщина зветься нікітовщіной. Стратили Микиту, на Кержеце є учень Авакума Онуфрій, і поповщина називається Онуфріївщини. У той же час в інших кержацкіх скитах є Софонтій. І поповщина називається софонтіевщщіной. По смерті Онуфрія і Софонтія, там же на Кержеце, є Олександр-диякон. І поповщина зветься д'яконовщіной. Після страти Олександра центр попівщини є на Вєтці, і поповщина зветься Ветковський згодою. Посилився московське товариство попівщини, переважила над Стародуб - по Рогожскому цвинтарі, центру московської попівщини, вся поповщина зветься Рогожскій порозумінням, і т.д. і т.п. А між тим все це одна і та ж поповщина.
Зміст