А. А. Єлістратова
Величезна літературна спадщина Джонатана Свіфта (1667-1745), що складається з безлічі прозових і віршованих сатир, памфлетів, проповідей, відкритих листів і інтимних листів до друзів, трактатів з питань церковної політики, журнальних оглядів внутрішнього і міжнародного становища країни, полемічних інвектив і т. д., зберігає понині найбільшу цінність для істориків Великобританії. Воно проливає світло на суспільно-політичний розвиток, побут і звичаї цієї країни на межі XVII-XVIII ст., Характеризує становлення демократичної культури і літератури Нового часу, і зокрема виникнення і зростання просвітницької думки.
У числі творів Свіфта, які міцно увійшли у всесвітню літературу і стали надбанням багатьох поколінь читачів, слід назвати перш за все «Подорож Гуллівера» (1726), сатиричну «Казку про бочці» (1704), а також памфлети, звернені до ірландському народу, відомі під загальною назвою «Листи сукнороба» (1724) і памфлет «Скромна пропозиція» (1729). Підсумком філософських роздумів Свіфта - гуманіста-просвітителя - і вершиною його художніх звершень була книга «Подорожі Гуллівера». Як це сталося з багатьма великими пам'ятниками світової літератури («Дон Кіхотом» Сервантеса, «Робінзоном Крузо» Дефо), доля цієї книги склалася парадоксально. Книга, воістину вистраждана Свіфтом, перейнята лютим обуренням, болем і жовчю, повна сміливих і гнівних натяків на злочини і пороки правлячих верхів і всього тодішнього суспільства в цілому, стала переважно книгою для дитячого читання, - іронічна жарт літературної слави, яка, напевно, змусила б посміхнутися і самого похмурого автора.
Доля Свіфта була не менш парадоксальна, ніж посмертна доля його літературної спадщини. Уродженець Дубліна і вихованець Дублінського університету, він не був корінним ірландцем, а належав до однієї з тих англійських сімей, чиї заповзятливі нащадки в багатьох були до Ірландії в пошуках грошей і чинів. Ставши, незважаючи на своє вільнодумство, священиком англіканської церкви, він подвійно обтяжувався своєю службою в глухих парафіях, де кругом жила темна католицька ірландська біднота, і рвався до Англії, де, здавалося, тільки й могли знайти собі застосування його блискучі політичні та літературні здібності. У Лондоні він був помічений лідерами обох боролися за владу парламентських партій. Як публіцист і негласного порадника Болінгброка та інших торийских лідерів він стояв один час в самому центрі внутрішньополітичних бур і міг пишатися тим, що впливає на курс британського державного корабля. Своє призначення деканом (настоятелем) собору св. Патріка в Дубліні (1713 р.) він прийняв з гіркотою, як наказ про довічного заслання. Проте десятиліття, проведені після цього в Ірландії, надали дуже благотворний вплив на розвиток літературного таланту Свіфта. Близьке спілкування з пограбованим і поневоленим, киплячим ненавистю до своїх англійських поневолювачам ірландським народом поставило його на стику таких гострих національних і соціально-політичних протиріч, у порівнянні з якими придворні інтриги в палаці королеви Ганни або навіть парламентські чвари між торийскими лідерами і лідерами вігів могли здатися і дійсно здалися йому не більше, ніж суперечки «тремексенов» і «слемексенов» в королівстві ліліпутів про те, з якого - тупого або гострого - кінця належить розбивати яйце ... Але Ірландія не тільки розширила громадський кругозір Свіфта і дала йому необхідну перспективу; участь у боротьбі за зневажені права ірландського народу розпалило громадянське обурення, яке і раніше жевріло в його творчості.
Згідно із заповітом Свіфта над його могилою в Дублінському соборі св. Патріка була поміщена складена ним самим латинська епітафія: «Тіло Джонатана Свіфта, доктора богослов'я, декана цього собору, поховано тут, де шалений обурення не може більше терзати його серце. Іди, подорожній, і, якщо можеш, наслідуй того, хто віддав всі свої сили боротьбі за свободу людства ». У цих лаконічних рядках Свіфт сам точно визначив дух, напрямок і цінність своїх творів.
У своїй ранній сатирі «Битва книг» (1697) Свіфт виступає ще з позицій, які стосуються XVII ст.: Він включається у суперечку «давніх» і «нових», який мав до цього часу вже досить тривалу історію. Однак, хоча Свіфт, алегорично зображуючи бій між «древніми» і «новими» авторами, розігралася в бібліотеці Сент-Джеймского палацу, схильний, мабуть, віддати свої симпатії "стародавнім", він обриває сатиру, не довівши до кінця опис цього « іроі-комічного »бою (кінець рукописи, оголошує автор, загублений!). Ця суперечка «давніх» і «нових» для нього, мислителя просвітницького складу, має лише відносне значення. Свої естетичні критерії він формулює в алегоричній притчі, введеної в «Битву книг», де мова йде про суперечку бджоли і павука. Як не майстерно плете павук в темному кутку свою павутину, витягаючи з самого себе її нитки, бджола сміливо прориває його тенета. Їй потрібний простір, вона повинна облетіти всі квіти, щоб звідусіль зібрати для людей віск і мед, тобто світло і солодощі. Вже тут Свіфт формулює таку концепцію мистецтва, яка ворожа духу догматизму і пройнята ідеями Просвітництва.
У «Казці про бочці» Свіфта-сатирика займає головним чином боротьба проти всіх форм релігійного марновірства і мракобісся, порабощающих людський розум. Ця сатира багато в чому схожа і «Похвалі глупоті» Еразма Роттердамського і тим главам «Гаргантюа і Пантагрюеля" Рабле, де великий французький гуманіст повставав проти педантів, ханжей і бузувірів, душителів вільної думки. Нарочито химерна і за композицією, і за способом викладу, вона має двозначне заголовок: воно означає по-англійськи просто «нісенітницю», і, як тлумачив його сам Свіфт, натяк на бочку (релігію), яку моряки (правлячі класи) кидають розлюченого кита (народу), щоб відвернути його увагу від державного корабля і вислизнути від небезпечного супротивника. У цій сатирі, які б не були дотепні містифікаторський хитрощі автора, явно виявилося зухвале вільнодумство Свіфта. В основі «Казки про бочці» лежала алегорична притча про трьох каптанах, які батько залишив у спадок своїм синам, заповівши їм ніколи не змінюють первісного крою каптана і не прикрашати їх ніякими новомодними дрібничками. У книзі докладно розповідається про те, як мирські спокуси змусили трьох братів - Петра, Мартина й Джека - відступити від точного сенсу батьківського заповіту, як обманювали вони самих себе хитромудрими доводами, щоб виправдати перекроювання каптанів.
Сенс цієї сатиричної казки без праці вгадувався читачем. У старшого брата з його вельможної гординею він дізнавався главу римсько-католицької церкви, тата, «намісника св. Петра », а в його безглуздому головному уборі (він одягав три капелюхи відразу) - папську тіару; в Мартіні - тезці Лютера, до якого автор порівняно більш поблажливий, - прообраз ортодоксального,« помірного »протестантизму, і в тому числі державної англійської церкви; в Джека - волоцюгу-голодранців, з його кривляння і потворністю - прообраз різних сект (кличка меншого брата могла бути похідною не тільки від імені Жана Кальвіна, а й від імені Джона Нокса, Джона Лільберна, Джона Беньяна).
Самий тон «Казки про бочці» вражає своєю зухвалою нешанобливість і вільнодумством у відношенні не тільки церковних суперечок, він і самої релігії. Сатирик не скупиться на самі різкі образи, уподібнюючи релігійний фанатизм, претензії проповідників на боговдохновленность і т. д. найбільш ницим фізіологічним відправленням (відступ про секту «еолістов» та ін.) Відомо проникливе судження Вольтера, помітив, що як би Свіфт ні «запевняв, що був виконаний поваги до Отця, хоча і почастував його синів різками, проте недовірливі люди знаходили, що різки були досить довгі, що не пощадили й Отця». І справді: «Казка про бочку» не тільки висміювала різні християнські церкви, а й розхитувала самі підвалини релігійного світогляду.
Своєю сатирі Свіфт предпославши присвята: «Його високості принцу потомству». Цим пародійним посвятою він ніби демонстративно протиставляє свою незалежну, сміливу сатиру раболіпним писань багатьох сучасних літераторів, за звичаєм улесливо посвящавших свої твори знатним меценатам, і разом з тим дає зрозуміти, що тільки потомство зможе гідно оцінити його працю.
Вже в «Казці про бочці» - першому значному художньому творі Свіфта - в усій красі виявилося його майстерне володіння зброєю іронії. Сам письменник по праву пишався своєю іронією:
Адже я відкрив її значенье
І перший ввів у вжиток, -
(Переклад Ю. Левіна)
писав він, підводячи підсумки своїх трудів і днів у воістину трагічних «Віршах на смерть доктора Свіфта» (1739).
У Свіфта як майстра сатиричної іронії були у світовій літературі свої попередники й однодумці. Із давніх класиків він (як пізніше і Філдінг) особливо цінував Лукіана; з сатириків Відродження цінував Еразма і Рабле (саме «англійським Рабле» назвав його Вольтер). У XVII ст. йому були близькі по духу і скептичний Ларошфуко, і Гоббс. Та характеристика, яку дав жовчному та сухого матеріалізму Гоббса Маркс («Святе сімейство»), багато в чому застосовна і до світогляду Свіфта. У Гоббса, за словами Маркса, «чуттєвість втрачає свої яскраві фарби і перетворюється на абстрактну чуттєвість геометра ... Щоб подолати ворожий людині безтілесний дух в його власній області, матеріалізму доводиться самому умертвити свою плоть і зробитися аскетом. Він виступає як розумове істота, але зате з нещадною послідовністю розвиває всі висновки розуму »(Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид., Т. 2, с. 143). Часом (особливо в останніх частинах «Мандрів Гуллівера») раціоналістичний скептицизм Свіфта доходить у своєму викритті всіх і всіляких ілюзій людства до того, що звертається трагічним чином навіть проти самого розуму, у практичній дієвості якого письменник починає сумніватися задовго до більшості просвітителів.
У своїй іронічній трактуванні і чуттєвої, плотської природи людини, і його сентиментальних поривів Свіфт нещадний. Лише вкрай рідко, в інтимному «Щоденнику для Стелли» (подруги всього його життя) та в окремих рядках, звернених до друзів, можна зустріти в нього проблиски ніжності. Сам він писав про себе в цитованих вище «Віршах на смерть доктора Свіфта»:
Згоден я, декана розум
Сатири повний і похмурий;
Але не шукав він ніжної ліри:
Наше століття гідний лише сатири.
(Переклад Ю. Левіна)
Але на відміну від сухого скептика Гоббса Свіфт володіє невичерпною фантазією і готовий невпинно жартувати над своїми читачами і над усім світом - і жартувати здебільшого дуже зло. Великий містифікатор, він майже ніколи не виступає у своїх творах від власного обличчя, а публікує їх або анонімно, або під самими різноманітними вигаданими личинами то новоявленого провісника-астролога, то жалюгідного, голодного писаки, ютящегося десь на лондонському горищі, то бувалого людини , який подорожував по невідомим країнам. Навіть ті свої памфлети на захист прав ірландського народу, де звична Свіфтівську іронія відступала на другий план і голос громадянського обурення звучав відкрито, письменник наділив все ж у містифіковану форму листів, написаних якимось дублінським обивателем-сукнарів, сховався під ініціалами М. Б. Приводом до створення «Листів сукнороба» було так зване «справа Вуда» - спритного ділка, який за посередництвом фаворитки короля Георга I придбав патент на право карбування розмінної мідної монети для Ірландії. Вигоди цієї фінансової афери, зрозуміло, могли бути реалізовані лише за допомогою обрахунку ірландців, що відразу зрозумів Свіфт. Але «Листи сукнороба» були чудові тим, що, не обмежуючись власне економічними обчисленнями, покликаними показати невигідність горезвісних «полупенсовіков Вуда» для Ірландії, «сукнороба» поступово все ширше і різкіше ставив питання про нерівноправність ірландського народу і закликав його до боротьби проти метрополії. Особливо виділялися сміливістю і рішучістю тону і висновків перший лист, адресований «торговцям, крамарям і всім простим людям Ірландії», і четверте лист, звернений «до всього народу Ірландії». Дохідливо й дотепно Свіфт не тільки розтлумачував своїм читачам суть «огидного шахрайства» Вуда, але й підривав їх віру в могутність «королівської прерогативи» і в авторитет королівських міністрів. Закликаючи ірландців об'єднатися для захисту своїх прав, він прямо оголошував їм, що вважав своїм завданням «зміцнити і підтримати дух, настільки вчасно збуджений у вас, і ... показати вам, що за законами бога, природи і людини ви є і повинні бути такими ж вільними людьми, як ваші брати в Англії ».
Політичний ефект «Листів сукнороба» був величезний. Афера Вуда провалилася; спроби уряду залучити Свіфта до судової відповідальності або арештувати його також зазнали краху, хоча він і не приховував свого авторства. Дублінці утворили загін волонтерів для охорони «сукнороба». У «Віршах на смерть доктора Свіфта» письменник з радістю згадував цю героїчну пору свого життя:
Була два рази названа
За голову його ціна,
Але влада не знайшла Іуди,
Кого спокусили б грошей купи.
(Переклад Ю. Левіна)
З інших численних памфлетів, написаних Свіфтом на захист Ірландії, в історію світової літератури увійшло також як зразок блискучого іронічного викриття колоніальної експлуатації його знамените «Скромна пропозиція, що має на меті не допустити, щоб діти бідняків в Ірландії стали гіркотою своїм батькам чи своїй батьківщині, і , навпаки, зробити їх корисними для суспільства ». За своїм буквальному сенсу «скромне пропозицію» автора зводилося до того, щоб ввести вживання в їжу м'яса однорічних ірландських немовлят: це, мовляв, поповнило б ірландську економіку нової дохідною статтею, а разом з тим радикально дозволило б проблему злиднів, позбавивши країну від «зайвих» голодних ротів. Написане з навмисною серйозністю, оснащене безліччю «аргументів», «скромне пропозицію», як було ясно кожній неупередженій читачеві, дихало між рядків великим гнівом. Закликаючи легалізувати каннібальство по відношенню до голодних, жебраком дітям пограбованої Ірландії, письменник-гуманіст, по суті, констатував те, що вже стало сумним фактом: вимирання ірландського трудового народу, доведеного до останньої крайності англійськими колонізаторами. Сторіччям пізніше Теккерей обурювався лютістю цієї сатири Свіфта, але іронія письменника була нітрохи не більш жорстока, ніж сама дійсність.
«Скромна пропозиція» було написано вже кількома роками пізніше виходу в світ головного, підсумкового твору Свіфта - «Подорожі Гуллівера». Але і «Листи сукнороба», і вся історія гласного і негласного участі письменника в боротьбі за права ірландського народу мали величезне значення у підготовці цього сатиричного шедевра.
У третій частині «Мандрів Гуллівера» («Подорож в Лапуту») опис літаючого острова, оселі царя, який за своїм уподобанням може позбавити знаходиться внизу країну і дощу, і сонячного світла, закидати жителів камінням і навіть, як крайній захід, розчавити і зрівняти з землею їх житла, було сприйнято сучасниками як алегоричне зображення відносин між Англією та Ірландією. Проте цей важливий епізод був виключений зі друкованого видання «Мандрів Гуллівера» і відновлений вже багато років по рукописної вставці в екземплярі, що належав одному письменника Форду. Йшлося тут про повстання мешканців пригнобленої країни, яким вдалося, завдяки своєму мужності і одностайності, розбудувати всі деспотичні плани короля Лапути. Цей епізод належить до числа небагатьох сторінок «Мандрів Гуллівера», де утопія Свіфта висвітлена відблиском надії.
У цілому сатира Свіфта, як не забавні взяті окремо багато описувані в ній події, як не невичерпна винахідливість лукавою фантазії автора, відрізняється суворістю, навіть похмурістю, яка поступово поглиблюється. Відносність людських суджень наочно проявляється при зміні масштабів, коли Гуллівер виявляється то серед ліліпутів, то серед велетнів. Як комічно виглядають і придворні інтриги, і міжнародна дипломатія, і релігійні чвари, коли ними займаються крихітні чоловічки-ліліпути! Але, опинившись сам свого роду ліліпутом в Бробдінгнег, країні велетнів, Гуллівер зніяковіло виявляє, що в очах освіченого короля бробдінгнежцев його мудрість «цивілізованого» англійця здається найбільшим божевіллям, а поради щодо того, як краще за все тримати в підпорядкуванні свій народ за допомогою вдосконаленої артилерії , відкидаються з обуренням. «Вислухавши мій опис цих руйнівних знарядь ... король прийшов в жах. Він був вражений, як може таке безсиле і нікчемне комаха, яким був я (це його власний вислів), не тільки живити настільки нелюдські думки, але і до того звикнутися з ними, що абсолютно байдуже малювати сцени кровопролиття і спустошення як звичайнісінькі дії » .
Саме в словах цього мудрого і доброго велетня (що нагадує славного Гаргантюа Рабле) розкривається заповітна думку Свіфта про велике значення творчого мирної праці: «На його думку, кожен, хто зуміє замість одного колоса або одного стебла трави виростити на тому ж полі два, надасть людству і своїй батьківщині велику послугу, ніж всі політики, взяті разом ». Тут автор безпосередньо передбачає відомий девіз Вольтера, проголошений згодом в ув'язненні «Кандіда»: «Будемо обробляти наш сад».
Перебування Гулівера в країні велетнів руйнує безліч ілюзій. Найбільш прославлені придворні красуні Бробдінгнег здаються Гулліверу огидними: він бачить всі дефекти їх шкіри, відчуває відштовхуючий запах їх поту ... А сам він, пресерйозно розповідає про те, як він відзначився в битві з осами, як безтрепетно розтинав своїм ножем мух і як відважно плавав у балії, починає здаватися і нам не менш смішним, ніж бробдінгнежцам, які потішаються над цими його «подвигами». Сатиричні фарби згущуються в третій частині «Гуллівера» - «Подорожі в Лапуту, Бальнибарби, Глаббдодріб і Японію». Саме тут просвітницька критика всього сущого розумом звертається у Свіфта і проти самого розуму. Лапута - країна мислителів і вчених. Але все це - жалюгідні диваки, нічого не тямлять у житті і настільки поглинені собою, що для того, щоб пояснюватися один з одним, вони змушені користуватися послугами спеціальних «хлопальщики», які легенько стукають, виводячи їх з глибокодумного забуття, надутими повітрям бульбашками то по вуху, то по губах, то по очах. Королівська Академія в Лагадо, яку відвідує Гулівер, здавалася сучасникам карикатурою на вчене Королівське суспільство; в цьому розділі дійсно є натяки на сучасників Свіфта, в тому числі і на Ньютона, з яким він мав свої рахунки ще з часів справи Вуда (Ньютон взяв на себе роль офіційного експерта, засвідчений "доброякісність» вудовскіх мідяків). Але сатира Свіфта, звичайно, аж ніяк не зводилася до особистостей. Деякі з висміює їм «прожектів», заснованих на ідеї перетворення матерії й енергії, зараз могли б здатися не настільки комічними, якими вони були в XVIII ст. Але Свіфт був прав, показавши відчуженість тодішньої науки від насущних, повсякденних потреб і страждань простого народу.
В останній, четвертій частині «Гуллівера» - «Подорожі в країну гуигнгнмов» - Свіфт остаточно розправляється з ренесансним уявленням про людину як «вінці творіння». Мудрим коням-гуигнгнмам вдалося влаштувати свою республіку куди краще, ніж людям будь-якої з країн, відомих Гулліверу, включаючи і його рідну Англію. Правда, не слід забувати про іронічність всієї розповіді Свіфта і приписувати автору повну згоду з понуро-аскетичними принципами гуртожитку гуигнгнмов, які не знають ні радощів любові, ні батьківської ніжності, можуть почастувати один одного тільки вівсянкою (як самим ласим стравою), не цікавляться ніякими «проблемами» і, звісно, не розуміють жартів. Коли Гуллівер перед від'їздом з цієї країни шанобливо цілує копито свого чотириногого господаря, приймаючи це за велику милість для своєї жалюгідної двоногій особи, Свіфт нишком сміється, звичайно, і над Гуллівером. Але як гіркий цей сміх! І ще гірше та альтернатива, яку надає він тут читачеві, - вибір між нудними, але благородними і розумними кіньми і здичавілий двоногими йеху, огидними, брудними, жадібними, хтивими і підлими істотами, в яких Гуллівер із соромом і відчаєм дізнається собі подібних людей. Сенс образів йеху складний. З одного боку, вони можуть бути сприйняті як зла карикатура на абстрактний ідеал природної людини. Але з іншого - в самому своєму здичавінні вони віддаються з цинічною розгнузданістю тим хижацьким пристрастям і прагнень, які породжені цивілізацією: йеху гонорові, жадібні, корисливі і вміють на свій лад не гірше придворних інтриганів плазувати перед можновладцями і обливати брудом тих, хто впав у немилість ... Свіфт не коментує ці епізоди, надаючи читачеві самому отримувати висновки з намальованих їм сатиричних картин.
Втім, у перевиданні 1735 Свіфт вніс у свою сатиру ще один різкий штрих, особливо підкресливши висловлені ним вже в самому тексті «Мандрів Гуллівера» сумніви у практичній дієвості відстороненого розуму просвітителів. Книзі було предпослано лист самого Гуллівера його видавцеві: «Ось вже шість місяців минуло з часу появи моєї книги, - скаржився Гуллівер, - а я не тільки не бачу кінця всіляких зловживань і пороків, - принаймні на цьому маленькому острові, як я мав підставу очікувати, - але й не чув, щоб моя книга зробила хоча б одну дію, відповідне моїм намірам ». Світло Розуму виявляється - на жаль! - Аж ніяк не самим надійним засобом перебудови світу.
За своїми художніми особливостями творчість Свіфта цілком визначається законами сатири. Узагальнюючий алегоричний сатиричний сенс його «Казки про бочці» і «Мандрів Гуллівера» набагато важливіше для нього, ніж ті жанрові, конкретно-побутові життєві подробиці, у які будуть з таким захопленням і допитливістю вдивлятися творці англійського реалістичного нарису і роману Просвітництва. Образи трьох братів у «Казці про бочці» настільки ж умовні і алегорично, як і нещасливі прикраси на їх каптанах. А поважний містер Лемюель Гуллівер, «спочатку хірург, а потім капітан декількох кораблів»? У літературознавстві робилися спроби угледіти в чотирьох частинах його «Мандрів» якесь послідовне поступальний розвиток характеру цього героя. Але ці спроби не дають відчутних результатів. Образ Гуллівера умовний: він необхідний для філософсько-фантастичного експерименту Свіфта над людською природою і суспільством; це та призма, через яку він переломлює, розкладаючи на складові промені, спектр дійсності. Гуллівер - це, при всій конкретності небагатьох повідомлених нам деталей його біографії, умовний «середній» людина, не злий і не дурний, не багатий і не бідний англієць початку XVIII ст. Звання хірурга, а отже і природничо освіта, отримана Гуллівером, важливі для Свіфта, так як дозволяють додати видимість навмисною точності та достовірності його дивовижним спостереженнями й знахідкам в раніше невідомих країнах. Але, втім, і Гуллівер, як і переважна більшість його співгромадян, для Свіфта навіть не homo sapiens або homo rational (людина мисляча або людина розумна), а всього лише, за формулюванням самого письменника, homo rationis capax (людина, здатна до розумного мислення ). Те боязкий, то марнославний, велетень серед ліліпутів і пігмей серед велетнів, що нехтує у свідомості свого дійсного - або уявного - переваги і «прожектерів»-лапутян, і озвірілих йеху, а разом з тим старанно вилизують язиком підлогу в тронному залі короля Лаггнега і сім раз стукаються лобом об підніжжя престолу, - такий Гулівер, живе втілення відносності всіх людських уявлень і суджень.
Іноді маска відсувається, і ми бачимо живе, страдницьке, гнівне і обурене обличчя самого письменника. Так, Свіфт натякає на існування аналогії між тяжким становищем Гуллівера, міцно прикутого до землі безліччю найтонших ниток, протяжного «від злості та болю» під градом стріл і копій, якими обсипають його, «людину-гору», нікчемні ліліпути, і своїм власним становищем великого мислителя, створеного для великих справ, але вимушеного приймати участь в жалюгідних інтригах придворних клік і парламентських партій ... І звичайно, голос таємного республіканця Свіфта чуємо ми в кінці сьомого розділу подорожі в Лапуту, де, розповідаючи про свої відвідини острова чарівників, і чарівників, Гуллівер згадує, з яким благоговінням розмовляв він з Брутом і, бачачи світ у всі епохи його древньої історії, « найбільше насолоджувався спогляданням людей, що винищували тиранів і узурпаторів і відбудуєш свободу і зневажені права пригноблених народів ». І Свіфт закінчує наступну главу, присвячену тій же темі, протиставленням цивільних доблестей англійських йоменів (класу, який зіграв настільки важливу роль в англійській революції XVII ст. Та зниклого з історичної арени в наступному столітті) пороків англійських буржуа свого часу. «Я. .. попросив викликати англійських поселян старого гарту, які колись так славних простотою вдач, їжі та одягу, чесністю в торгівлі, справжнім волелюбністю, хоробрістю і любов'ю до батьківщини. Порівнюючи живих з небіжчиками, я був сильно засмучений при вигляді того, як всі ці чисті вітчизняні чесноти зганьблені онуками, які, продаючи свої голоси під час виборів до парламенту, придбали всі пороки і розбещеність, яким тільки можна навчитися при дворі ». Це вже - судження великодосвідченого політичного діяча і глибокодумного філософа та історика. Але подібні порушення послідовності і правдоподібності у розвитку образу Гуллівера дуже мало турбують Свіфта. Головне в «Подорожах Гуллівера», як і в «Казці про бочці», - це сатирична картина світу, перейнята гіркою, глибоко вистражданої іронією, заснованої на переконанні автора у відносності переважної більшості політичних, соціальних, моральних і духовних цінностей, шанованих його сучасниками.
Сатиричне творчість Свіфта справила величезний вплив на літературу епохи Просвітництва. Громадянська поезія Попа і драматургія Гея та Філдінга, проза Філдінга, Смоллета і Годвіна, а також, у дещо іншому аспекті, і проза Стерна, багатьом зобов'язані Свіфту. За межами Англії у літературі його епохи особливо близькі Свіфту ранні, створені ще в дусі класицизму, філософські повісті Вольтера.
Свіфт не був самотній в англійській літературі свого часу. Сатирична концепція буржуазної цивілізації отримала в цю пору класичне вираз також у Бернарда Мандевіля (1670-1733). Після декількох наслідувань Езопу, Лафонтеном і Скаррона, Мандевіль опублікував у 1705 р. віршовану сатірікоаллегоріческую притчу «роптав вулик, або Шахраї, що стали чесними». З цієї притчі зросла його знаменита «Байка про бджіл, або Приватні вади - громадська вигода» (1714), де віршовану сатиру 1705 супроводжують дотепні публіцистичні коментарі. У сатиричній алегорії Мандевіль викладає долю бджіл, які й безпечні на своєму вулику. Але ця процвітаюча цивілізація була заснована на загальній порочності: шахраювали все, починаючи від міністрів, жерців, полководців і суддів, і кінчаючи зведені і кишеньковими злодіями. Зате ці вади сприяли громадському рівноваги: хабарництво і скупість нагромаджувати багатства; любов до розкоші, пихатість і заздрість давали роботу мільйонам бідняків і заохочували торгівлю. І коли мешканці вулика побажали виправитися, і розгніваний Юпітер виконав їх прохання, благоденству вулика прийшов кінець. Зникла через непотрібність наймана армія, прийшла в занепад промисловість; від колишнього багатства не залишилося й сліду, і на ослаблий вулик напали вороги.
У своїй критиці пороків буржуазного суспільства Мандевіль де в чому передбачає Руссо, але відкидає як «порожню утопію» мрію про повернення до патріархальної невинності «природного стану». Пояснюючи мораль своїй сатиричній алегорії, автор різко протиставляв свою матеріалістичну точку зору на буржуазне суспільство прекраснодушному оптимізму ідеаліста Шефтсбері, який вважав, що загальна гармонія буття заснована на природженому «моральному почутті» людей. Безліччю прикладів з реального життя Мандевіль розбивав ці уявлення, наочно показуючи, як гірка економічна необхідність обумовлює працьовитість бідняків, а корисливість власників спонукає їх до розвитку виробництва. Уїдливе сатиричне викриття уявного красу буржуазного суспільного ладу надовго закріпило за Мандевілем репутацію небезпечного циніка. Його ідеї зберігали свою життєздатність протягом усього XVIII ст., А в XIX ст. були високо оцінені Марксом (див.: Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид., т. 2, с. 146; т. 26, ч. I, с. 394-395); вони чимало сприяли поглибленню соціально-критичного начала в літературі англійського Просвітництва, особливо в романах Філдінга і Смоллета.
Навколо Свіфта згрупувався ряд письменників сатиричного складу: Арбетнот (творець образу Джона Булля як уособлення британської нації), Гей, Поп. Їх гурток був відомий під назвою «Клубу Мартіна Скріблеруса» (тобто Писаки). Мартін Скріблерус був вигаданим комічним персонажем, виховання, праці і мандри якого члени цього гуртка мали намір описати в колективному сатиричному творі (створений був лише перший його том). Автори «Записок Мартіна Скріблеруса» ставили перед собою завдання висміяти всі види педантства, схоластики, невігластва і бездарності в науці та літературі. Непрямим чином із задумом цієї універсальної просвітницької сатири були пов'язані, мабуть, і «Подорожі Гуллівера», і поема Попа «Дунсіада» (тобто «Глупіада», 1728) - сатиричний парад літературних нікчем, яким протегує богиня Дурість. Від імені Мартіна Скріблеруса був написаний (мабуть, Попом) і дотепний пародійно-сатиричний трактат «Про мистецтво занепаду в поезії», де висміювався помилковий пафос пишномовних трагедійних і епічних поетів - епігонів класицизму.
Близький Свіфту-сатирику і Джон Гей (1685-1732), який увійшов у світову літературу своєю «Оперою жебраків» (1728). За переказами, задум цієї комедії був підказаний автору Свіфтом, які помітили, що було б забавно зобразити на сцені «Ньюгейтської пастораль». Жанр баладної опери, в якому було написано «Опера жебраків», відкривав широкі можливості для сатиричної алегорії, іронічних і пародійно-знижують натяків на найгостріші теми дня. Гей вивів на сцену героїв і героїнь кримінальної дна, чиї любовні пояснення, лайки і бійки становили, здавалося, основу дії. Бурхливий діалог раз у раз переривався пісеньками-баладами. Глядачі без праці вловлювали алегоричний сатиричний зміст цього маскараду. Досвідчені шахраї і хабарники Пічум і Локіт зухвало і лукаво натякали в своїх куплетах на те, що міністри, придворні і судді діють точно так само, як і вони. Багато стріли мітили прямо в Роберта Уолпола - голову тодішнього вигской міністерства. Гей зумів підкорити сатиричним цілям навіть музичний акомпанемент своєї баладної опери, то змушуючи оркестр виконувати придворний церемоніальний марш при самому сміховинному повороті дії, то обігруючи контраст між завзятими викривальними куплетами Пічума і мотивом смутного чутливого романсу, на який вони були покладені. «Опера жебраків» мала безпрецедентний успіх. Вона надовго пережила свого часу. Про життєвості цієї сатири, заснованої на іронічному зіставленні верхів суспільства з його покидьками, досить свідчить на нашу епоху звернення до «Опері жебраків» Брехта («Тригрошова опера»).
У баладної опери «Поллі» (1729) Гей спробував продовжити «Оперу жебраків». Найбільш цікаво тут сатиричне зображення політики англійських колонізаторів (дія розгортається у Вест-Індії, куди засланий один з персонажів). Це продовження «Опери жебраків» не було, однак, дозволено до постановки.
Творчість Олександра Попа (1688-1744) в зрілий період багатьом зобов'язана його дружнім зв'язкам зі Свіфтом, недарма саме автору «Мандрів Гуллівера» він присвятив «Дунсіаду». У свою чергу, Свіфт захоплювався відточеним і лаконічним віршем Попа: «Він помістить, розумний і лаконічним, у два рядки те, що я - в десяток». У ранній поемі «Викрадення локона» (перший варіант - 1712) Поп перебував під сильним впливом стилю рококо. Скориставшись світським анекдотом, він створює граціозну і дотепну іроікоміческую поему - витончену дрібничку, де гумористичні побутові сценки представлені в обрамленні умовних фантастичних образів. Пізніше, як писав про себе сам Поп, він «звернувся до істини і моралізувати свою пісня». Його «Досвід про людину» (1733-1734) розвивав у жанрі філософсько-дидактичної поеми принципи, близькі деістіческой оптимізму Болінгброка. Відстоюючи моральне гідність людини, Поп разом з тим закликає його схилитися перед законами Всесвіту, наведеної в рух мудрим творцем. Як і деистическая «Загальна молитва» Попа, «Досвід про людину», широко відомий в Європі XVIII ст., Викликав численні нападки. Одні звинувачували автора у вільнодумстві, інші - в непослідовності. Серед останніх був Лессінг («Поп - метафізик!», 1751). Серед пізніх творів Попа найбільш цікаві його «Досліди про мораль» (1731-1735) - сатири і послання, де класична горацианской форма наповнюється живим, сучасним англійським змістом. Іноді Поп вдається до діалогу-спору, як, наприклад, в посланні Батхерсту «Про користь багатства» (1732), де вже зачіпаються протиріччя буржуазного прогресу в Англії. У «Посланні до Арбетноту» (1735) в самовдоволеному і заздрісному Аттікуса читачі вгадували сатиричний портрет Аддісона і т. д. Лессінг зауважив, що спроби передати прозою зміст віршів Попа так само невигідні для цього поета, як невигідні були б для Евкліда спроби перекласти віршами математичні праці. Дійсно, Поп був насамперед майстром гострої епіграми, дошкульного афоризму; багато його двустишия увійшли в розмовну англійську мову як приказки. Слава Попа як поета-філософа стала згасати вже в другій половині XVIII ст. Але як поет-сатирик він справив великий вплив на Байрона, який наслідував його приклад у своїх ранніх сатирах («Англійські барди і шотландські оглядачі», «По стопах Горація»), високо цінував громадянський дух його поезії і палко захищав Попа від нападок романтиків « Озерної школи »та їхніх соратників.
Прихильником свіфтіанского напряму в англійській літературі з перших своїх кроків на літературній ниві проголосив себе молодий Генрі Філдінг (1707-1754). Свою сатиричну поему «Маскарад» (1728) він опублікував під багатозначним псевдонімом «Лемюель Гуллівер, поет-лауреат король Ліліпутії». У «Трагедії Трагедій, або Життя і Смерті Великого Хлопчика-з-пальчика» (2-й варіант - 1731) він виступив під псевдонімом «Г. Скріблерус Секундус », явно натякаючи на свою спадкоємний зв'язок із сатиричним« Клубом Мартіна Скріблеруса ». Драматургія Філдінга була різноманітна за жанрами (у ній можна зустріти вже і початок серйозної психологічної драми). Але головну провідну роль у ній грали комедійні жанри - фарс, пародійна травестія (де міфологічні сюжети застосовувалися до грубої прозі англійської побуту), баладна опера і сатирична комедія, нерідко брала форму злободенного політичного огляду. Сміливість уяви, різкість сатиричного сарказму, гротескне зсув повсякденних пропорцій і масштабів багато в чому зближують Філдінга як творця сатиричної драматургії зі Свіфтом. У «Трагедії Трагедій» з'являються і прямі ремінісценції з «Мандрів Гуллівера» (як, наприклад, велетка Глумдалька). Виводячи в безглуздо-блазнівському вигляді короля з королевою, їхній двір і нового фаворита - великого полководця Хлопчика-мізинчика, безславно з'їденого королевою, Філдінг закидав глядачів злободенними натяками на політичне життя Англії. У друкованому виданні він забезпечив «Трагедію Трагедій» пародійним вченим передмовою і коментарями, доводячи за допомогою безлічі цитат з творів пишномовних драматургів класицизму і бароко, що «Життя і Смерть Великого Хлопчика-з-пальчик» була найдавнішим і найдосконалішим першоджерелом, звідки черпали свої « скарби »пізніші автори. У комедії «Дон Кіхот в Англії» (1734) Філдінг робить героя Сервантеса критиком і суддею англійських звичаїв. Вже тут дотепно і зло висміюється процедура парламентських виборів. В останніх сатиричних комедіях - «Пасквін» (1736) та «Історичний календар» на 1736 »(1737) - критика корупції і продажності обох парламентських партій досягла такої різкості, що Уолпол спішно провів через парламент закон про театральну цензуру, який змусив Філдінга розлучитися з театром і надовго обірвав в англійській драматургії то політико-сатиричне спрямування, яке було так блискуче представлено і його сатиричними комедіями, і «Оперою жебраків» Гея. Б. Шоу з захопленням висловлювався про діяльність Філдінга-драматурга. У його власних політичних «екстраваганцах» при всій їх самобутності не можна не вловити відомої спадкоємного зв'язку з свіфтіанскім напрямком у драматургії англійського Просвітництва.