I. КУЛЬТУРА Русі до монгольської навали (ЗАГАЛЬНІ ПОЛОЖЕННЯ). 1. Особливості розвитку російської культури.
Культура народу є частиною його історії. Її становлення, подальший розвиток тісно пов'язане з тими самими історичними чинниками, які впливають на становлення та розвиток господарства країни, її державності, політичного і духовного життя суспільства. У поняття культури входить, природно, все, що створено розумом, талантом, рукоділлям народу, все, що виражає його духовну сутність, погляд на світ, природу, людське буття, на людські відносини.
а) Культура Русі складається у самі століття, як і становлення російської державності. Народження народу йшло одночасно з кількох лініях - господарської, політичної, культурної. Русь складалася і розвивалася, як осередок величезного для того часу народу, який перебуває спочатку з різних племен; як держави, життя якого розгорталася на величезній території. І весь оригінальний культурний досвід східного слов'янства став надбанням єдиної російської культури. Вона складалася як культура всіх східних слов'ян, зберігаючи в той же час свої регіональні риси - одні для Подніпров'я, інші - для Північно-Східної Русі і т.д. На розвиток російської культури впливало і те, що Русь складалася як рівнинне держава, відкрите всім як внутріплеменних вітчизняним, так і чужинцям міжнародним впливам. І йшло це з глибини століть. У загальній культурі Русі позначилися як традиції, скажімо, полян, сіверян, радимичів, новгородських слов'ян, інших східнослов'янських племен, і вплив сусідніх народів, з якими Русь обмінювалася виробничими навичками, торгувала, воювала, мирилася, - з угро-фінськими племенами, балтами , іранськими, іншими слов'янськими народами і державами. У пору вже свого державного становлення Русь відчувала сильний вплив сусідньої Візантії, яка для свого часу була одним з найбільш культурних держав світу. Таким чином, культура Русі складалася від початку як синтетична, тобто що під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій.
Одночасно Русь не просто сліпо копіювала чужі впливовості проекту та безоглядно запозичила їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого дошедшему з глибини сторіч народному досвіду, розумінню навколишнього світу, своєму уявленню про прекрасне. Тож у рисах російської культури ми постійно стикаємося не тільки з впливами ззовні, але зі своїми часом значної духовної переробкою, їх постійним заломленням в абсолютно російською стилі. Якщо вплив іноземних культурних традицій було сильніше в містах, які самі по собі були центрами культури, її найбільш передових для свого часу чорт, то сільське населення було переважно хранителем стародавніх культурних традицій, пов'язаних з глибинами історичній пам'яті народу. У селах і селах життя пливло в уповільненому темпі, вони були більш консервативні, важче піддавалися різним культурним нововведень. б)
Довгі роки російська культура - усна народна творчість, мистецтво, архітектура, живопис, художнє ремесло - розвивалася під впливом язичницької релігії, поганського світогляду. З прийняттям Руссю християнства становище різко змінилося. Перш за все нова релігія претендувала на те, щоб змінити світогляд людей, їхнє сприйняття всього життя, а значить і уявлень про красу, художній творчості, естетичному вплив.
Однак християнство, надавши сильне вплив на російську культуру, особливо в галузі літератури, архітектури, мистецтва, розвитку грамотності, шкільного справи, бібліотек - на ті області, які були дуже тісно пов'язані з життям церкви, з релігією, так і не змогло подолати народних витоків російської культури. Довгими роками на Русі зберігалося двовір'я: офіційна релігія, яка переважала в містах, і язичництво, яке пішло в тінь, але як і раніше існувало у віддалених частинах Русі, особливо на північно-сході, зберігало свої позиції в сільській місцевості. Розвиток російської культури відбило цю двоїстість у духовному житті суспільства, в народному побуті. Язичницькі духовні традиції, народні у своїй основі, надавали глибоке вплив на весь розвиток російської культури раннього середньовіччя.
Під вплив народних традицій, устоїв, звичок, під вплив народного світосприймання новим змістом наповнювалася і самі церковна культура, релігійна ідеологія. Суворе аскетичне християнство Візантії на російської язичницької грунті з її культом природи, поклонінням сонцю, світу, вітрі, з її життєрадісністю, життєлюбством, глибокої людяністю істотно перетворилося, що знайшло відображення у всіх тих галузях культури, де візантійське, християнське у своїй основі культурний вплив було особливо велике. Не випадково в багатьох церковних пам'ятниках культури (наприклад, творах церковних авторів) ми бачимо цілком світські, мирські міркування і відбиток суто мирських пристрастей. І не випадково, що вершина духовного досягнення Київської Русі геніальне "Слово о полку Ігоревім" все пронизане язичницькими мотивами, про що ми ще скажемо нижче. в)
Відкритість і синтетичність давньоруської культури, її потужна опора на народні джерела та народне сприйняття, вироблені всієї багатостраждальної історією східного слов'янства, переплетення християнський і народно-язичницьких впливів призвело до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури. Її характерними рисами є прагнення до монументальності, масштабності, образності в літописанні; народність, цілісність і простота в мистецтві; витонченість, глибоко гуманістичне початок в архітектурі; м'якість, життєлюбність, доброта у живопису; постійне биття пульсу пошуків, сумнівів, пристрасті у літературі. І над усім цим панувала велика злитість творця культурних цінностей з природою, його відчуття співпричетності всьому людству, переживання за людей, за їхній біль і нещастя. Не випадково знову ж одним з улюблених образів російської церкви та культури став образ святих Бориса і Гліба, человеколюбцев, непротивленцев, постраждалих за єдність країни, які взяли борошно заради людей. Ці особливості та характерні риси культури Давньої Русі виявилися не відразу. У своїх основних іпостасях вони розвивалися протягом століть. Але потім, вже отлівшісь в більш-менш усталені форми, довго і повсюдно зберігали свою силу. І навіть тоді, коли єдина Русь політично розпалася, спільні риси російської культури виявлялися в культурі окремих князівств. Незважаючи на політичні труднощі, на місцеві особливості, це все одно була єдина російська культура X - початку XII ст. Монголо-татарське навала, наступний остаточний розпад російських земель, їх підпорядкування сусіднім державам надовго перервали цю єдність. г)
Найбільш помітна риса давньоруської культури з-панування в ній релігії, яка, пронизуючи всі її сфери, виступала як інтегруючий її елемент, надавала їй певну цілісність. Діяльність церкви була одним з важливих факторів, що забезпечували і підтримували панування релігійної ідеології. Ступінь панування релігії в культурі багато в чому визначалася силою і впливом церкви у всіх сферах суспільного життя, що в першу чергу залежало від характеру складалися відносин між церквою і державою.
Однозначної відповіді на питання про вплив церкви на культурно-історичний процес, про оцінку її культурної діяльності бути не може. З одного боку, церква стимулювала розвиток окремих сфер культури (писемність, архітектура, живопис та ін), використовуючи арсенал їхніх коштів для пропаганди релігійної ідеології. З іншого, підпорядкування цих сфер культури інтересам церкви, встановлення суворого контролю та регламентації в кінцевому рахунку сковували розвиток. Оцінка ролі церкви в розвитку культури має бути конкретно-історичної, вона не може бути однаковою і однозначною по відношенню до різних періодів. Настільки значне місце, яке займала релігія в давньоруській культурі, не приводило, однак, до повного і безроздільного панування церкви у цій сфері життя суспільства. II. Язичництво. 1. Міфологія слов'ян.
а)
Міфологія східних слов'ян виступала важливою складовою частиною віровчення їх релігії - язичництва. Що стосується історії Стародавньої Русі язичництвом називаються релігійні вірування, обряди і традиції, що склалися до прийняття християнства.
Міфологічний розповідь - основа найважливіших вероучітельних уявлень слов'янського язичництва: про чудесне облаштуванні світу незвичайними істотами богами і першопредка; про божественне присутності в природі, про людські долі і суспільних справах; про ієрархію богів, яка мислилася передусім як сімейне супідрядність молодшого покоління богів старшому; про постійному надприродному русі форм життя - в потойбічний світ і назад, з людського стану в зооморфне і т.п. Нарешті, в тканину язичництва червоною ниткою була вплетена міфологічна ідея дуалізму - все (і природа, і людське єство) пронизане боротьбою світлих, добрих і темних, злих начал.
Міфологічні образи богів складали пантеон - божественне співтовариство. Слов'янин-язичник свято вірив у реальність існування своїх богів. Одне старовинне сказання зберегло слова князя Володимира, звернені до варягу Олаву: "Прошу тебе почитати богів і приборкувати себе перед ними покірністю; побоююся, що вони проллють на тебе жах свого бурхливого гніву і жорстокості" ("Сага Олава Трігвесона"). Боги, як і предки зі своєї обителі, пильно стежили за порядком у світі, виступали гарантом дотримання звичаїв стародавнього суспільства.
З міфологічних уособлень темних сил язичництво формувало полчища демонів - нечисть.
Відкриті стародавній людині у вигляді релігійного знання, міфи сприймалися в культурах минулого як священні оповіді. Священний ореол навколо найважливіших міфів підтримувався ще й тим, що багато міфів мали своїм прямим продовження ритуал, священнодійство, розігрують сюжет міфу. б)
Свідомість людини було в полоні уявлень про злих і добрих духів природи, про можливість впливу на природу за допомогою заклинань, змов, умілостівітельную жертв і всього різноманітного ритуалу магічних дій. Образотворче мистецтво і фольклор були нерозривно пов'язані з язичницькими уявленнями.
Повсюдно поширювався звичай спалення покійників і зведення над поховальними вогнищами великих земляних насипів - курганів. Віра в потойбічний світ виявлялася у тому, що разом з небіжчиками клали речі, зброю, їжу, а на могилах щорічно влаштовувалися поминки на честь священних предків. Для захисту від злих сил (упирів, лісовиків, злиднів) вживалися амулети з вовчих і ведмежих зубів, застосовувалися словестное змови, вносилися магічні знаки в орнамент. Народження, весілля, смерть всі ці події в житті людини супроводжувалися заклинальні обрядами.
Головними божествами слов'ян були: божество всесвіту - Рід, божество сонця - Дажбог, богиня землі, бог худоби - Велес, бог вогню - Сварог, бог грози - Перун.
Крім того, існувало безліч дрібних божеств. Священним вважався домашнє вогнище чи піч, як символ родини. Вогню молилися під клунею. У селах стояли ідоли, що зображували божества, яким "всім світом" приносили жертви. Богів пригощали спеціально відгодованими баранами і биками, причому ті, хто приносив жертви, самі брали участь у з'їденні жертовних тварин. Вшановувались священними гаї, річки, озера. Крім того, у кожного племені існувало загальне святилище, куди сходилися члени племені на особливо урочисті свята і для вирішення важливих справ. 2. Календарні обряди та свята.
а) Колядування.
Найважливіші на Русі язичницькі обряди і свята були злиті з землеробським працею, з життям природи, а значить, з міфологічними уособленнями природних сил.
Народження Коляди, міфологічної істоти, спорідненого Макоши, збігалося за часом з "народженням" Сонця зимовим солнцеворотом. Учасники обряду колядування виспівували пісні, що прославляли Коляду, ходили по будинках, бажали господарям здоров'я, багатого врожаю, приплоду в наступаючому році. На вимогу колядників господарі винагороджували їх їстівними дарами - це була жертва Коляді. Розпалювали багаття, і під веселі пісні, супроводжувані танцями ряджених, зібрана їжа колективно поедалась. Відбувалося це звичайно 24 грудня (за старим стилем).
Колядуванням починалися зимові святки - стародавнє слов'янське свято початку Нового року, що тривав з 25 грудня по 6 січня (за старим стилем). У чому його суть?
Набиравшее силу сонце обіцяло швидке пробудження землі, відродження природи. Давні землероби, нерозривно пов'язані своєю працею з природою, вірили, що, поєднуючи зусилля багатьох людей в обрядовому дійстві, вони можуть допомогти родючості. Адже люди і природа, згідно з їх світоглядом, - дві частини одного цілого, а обряд засіб сполучення між ними.
Обов'язкові святочні ігри, веселі забави, надмірна їжа і хмільні напої пробуджували в людях життєрадісну енергію, яка, на їх переконання, зливалася з виникає енергією родючості, подвоюючи її.
Інша сторона святочних ритуалів - ворожіння. Кожному хотілося дізнатися, яким буде рік: урожайним чи, рясним на недуги, щедрим на весілля. Вважалося, що відкрите по святочному ворожіння обов'язково збудеться.
б) Масленница ..
У кінці березня, під час весняного рівнодення відзначали масницю. Масляна - свято проводів зими і зустрічі весни. Неодмінним супутником цього весняного свята були млинці, масляні млинці. Своєю формою вони символізували сонце. Тисячу років тому вид млинців був ще ближче до найдавнішого схематичного зображення Сонця - їх пекли на круглих глиняних сковорідках з зубчастими краями і прокресленим всередині хрестом.
Над веселиться, ряджений, об'ївшись олійними млинцями натовпом височіла сама Масниця - уособлення кінця зими та початку сезону плодоношення. На святі вона присутня у вигляді опудала, вирядженого у жіночий одяг. Гуляння починалося з обрядів призову та зустрічі Масниці. Закінчувалося ж гуляння ритуальним похованням Масляної - опудало спалювали або, розірвавши, розкидали по полях, закопували. Ознаменувавши прихід весни, передавши свою силу полях, Масляна повинна була тепер заспокоїтися до наступного року. в).
До весняних обрядів заздалегідь готувалися: вишивали рушники з зображеннями богині родючості Макоша, Рожаниць, коней, журавлів і інших птахів. Покривали ці рушники рослинним орнаментом. Не обходилися весняні обряди і без розфарбованих яєць. Традиція розписувати яйця навесні - одна з найдавніших, серед збережених донині. Розписне яйце було настільки важливим атрибутом обрядів, що тривалий час (приблизно з Х століття) тримався звичай користуватися спеціально виготовленими керамічними прикрашеними яйцями - писанками. Вважалося, що розфарбоване ритуальне яйце має незвичайними властивостями: їм можна зцілити хворого або навіть загасити пожежу, що трапилася від удару блискавки.
Нагороджували весняну обрядовість і починали річну "зелені святки", або русалії. Вони припадали на кінець травня червень (у різних місцевостях призначали свій термін). Для землероба цей час критичне - все, що міг, він на полях зробив, кинуте зерно дало сходи, тепер все залежало від природи, а значить, від примхи керуючих природними стихіями істот.
Погляд хлібороба звертався до водних гладіні - до річок і озер, істочнкам благодатній ранкової роси. А душа до русалкам, володарка водойм. І чекали в цей час від русалок не тільки пустощів і підступів, а й зрошення полів цілющою вологою, що сприяє колошению хлібів.
Русальні ритуальні хороводи та пісні супроводжувалися ударами бубна, різкими звуками флейти. Крутінням і стрибками, пронизливими вигуками учасники приводили себе в стан крайнього збудження. Таке масове буйство мала залучити внманія русалок і виманити їх з вирів. г) Ярилин день ..
Добрий урожай залежав не тільки від помірного зрошення, але і від сонячного тепла. Тому частиною "зелених свят" були два "вогненних", сонячних свята - Ярилин день (4 червня за старим стилем) та Івана Купала (24 червня за старим стилем), дата літнього сонцестояння.
Ярило був богом сонця, або весняного сонця, богом похоті і любові, богом виробником і покровителем тварин, виробником рослин, богом сили і хоробрості. д)
Купала - божество слов'янської міфології, пов'язане з культом сонця. Під час свята воно було Яволь лялькою або чучелом (чоловічого, а іноді й жіночої статі). Окрасою і символом свята були квіти іван-да-марья. Згідно з повір'ям, у ніч на Івана Купала розпускався вогняного забарвлення чудова квітка папороті - "перунів колір", вказував місце закопаних скарбів. Чаклунські чари оточували цю квітку, відшукати його і відкрити скарб вважалося справою майже неможливим. Особливо довірливі та азартні відправлялися вночі до лісу. Століттями з вуст в уста передавалися в народі небилиці про такі простаках.
Увечері на Івана Купала магічним обрядом добування "живого вогню" починалося головне дійство: від затеплиться вогню возжигались священні вогнища, і самий молодецький народ пускався стрибати через них. Кожен прагнув злетіти вище, тому що чарівним чином від висоти стрибка залежала висота хлібів. Навколо багать водилися хороводи.
Наступний виток аграрних календарних свят та обрядів приурочений до вркменем збору врожаїв і початку його переробки. Особливо значними були: свято "перших плодів" (початок серпня); вшанування Рода і Рожаниць, коли хліба вже зсипані в засіки (час "бабиного літа", з кінця серпня до середини вересня); початок прядіння льону (жовтень).
3. Святилища. а)
Для відправлення обрядів використовувалися, як правило, особливі місця - святилища, в яких, за повір'ями, тимчасово або постійно мешкали божества і духи.
У кожному будинку були священні місця для відправлення домашніх обрядів. Крім того, слов'янське поховання нагадувала за своїм устроєм житлову хоромину, шанувалося як священне місце, будинок предків.
Дла відправлення спільних священнодійств народ збирався на примітних ділянках полів або річкових берегів, у струмків, але особливо часто - у гаях.
Існували й спеціально облаштовані святилища капища. Великі капища зазвичай мали форму округлої майданчики, захищеної з усіх сторін ровом або валом. Всередині в самому центрі ставилися статуї язичницьких богів, а трохи далі, ймовірно, перебували будови для загальних ритуальних бенкетів. Учасники обрядів опромінювалися і "очищалися" світлом великих священних багать, які возжигались навколо святилища.
До найбільш вражаючим капищами такого роду належало святилище Перуна біля Новгорода. Археологами виявлені численні залишки слов'янських язичницьких святилищ - селище "грудок" в басейні Середньої Десни, капище на вершині Старокиївській горя над Дніпром. Характерно, що багато великих капища розташовувалися на узвишшях і шанувалися язачнікамі як місця незвичайні, священні. III. МАТЕРІАЛЬНА КУЛЬТУРА.
1. Ремесло.
Росіяни ремісники X-XIII століть зробили свій великий внесок у розвиток культури Київської Русі. У тисячах кузень по Дніпру і по ильмени, по Волзі й Оці кували плуги для оранки полів, сотні зброярів готували зброю, що перемогло кочівників-степовиків, візантійців, німців і поляків, а в ювелірних майстерень створювалося найтонше "візерунок" з бронзи, срібла і золота , прикрашене філігранню, чеканкою і вицвітають емаллю.
Історія давньоруського ремесла розглядається з двох розділах: у ввійшли матеріали за сільським ремеслу, а в другій - по ремеслу міському. Багато технічні прийоми, відомі місту XI-XII ст., Селі відомі не були; багато типів речей побутували тільки в місті чи тільки в селі.
1.1 Сільське ремесло.
а)
Зі зростанням суспільного поділу праці саме ковалі стали першими ремісниками-спеціалістами, саме їх народ оточив сотнями різних легенд і повір'їв: "коваль - чаклун, хитрун" перебував під заступництвом російського Гефеста - бога Сварога, він міг не тільки викувати плуг чи меч, а й лікувати хвороби, влаштовувати весілля, ворожити, відганяти нечисту силу від села. У епічних сказаннях саме коваль є переможцем дракона - Змія-Горинича, якого він приковує за мову. - Матеріал.
У своїй справі ковалі використовували болотну руду, яка містила від 18 до 40% заліза. Залізо отримували невеликими дозами, достатніми лише для виготовлення, наприклад, ножів, доліт, стріл, серпів і інших порівняно невеликих предметів.
На час формування слов'янських племінних союзів і початку утворення Київської держави металургійне справа налічувала вже півторатисячолітньої досвід. З'явилися спеціальні сурми, винесені за межі землянок, а варіння та кування заліза стала справою особливих майстрів.
Весь процес виготовлення металевих речей розпадався на наступні стадії: 1) видобуток руди; 2) попередня обробка; 3) плавка руди ("варіння заліза"), 4) проковування криці; 5) гаряча кування для отримання бажаних виробів.
Найчастіше руда залягає на дні боліт і озер; її розвідують гострим шостому або залізним щупом, а здобувають черпаками з довгою рукояттю з плотів чи човнів.
Отримана руда промивали, потім приносилася в селище і піддавалася попередній обробці, яка полягала в дробленні її, в легкому випалюванні, яке сприяло процесу відновлення оксидів заліза. Найскладнішим і відповідальною справою була виплавка заліза з руди, що здійснювалася за допомогою сиродутного процесу. Остання стадія сиродутного процесу - проковування криці підводить нас впритул до наступного етапу обробки металу - до ковальській справі.
Техніка ручного кування дуже мало змінилася з часу домонгольської Русі (XIX ст.). Справжніх древніх кузень відомо багато. У тих випадках, коли їх виявляли, вони виявлялися або в самого валу, на краю городища, або навіть виносилися за межі валу. Для розігрівання заліза коваля необхідний був горн з добре налагодженим дуттям хутром.
Для вилучення розпеченого металу з горна і для тримання його на ковадлі служили кліщі (іноді їх називають "вилучало" - від дієслова "вилучати", витягувати). Кліщі робилися з двох половинок, скріплених віссю, їх форма різна: одні з них пристосовані для витягування і тримання невеликих предметів, інші мають спеціальні гачки на кінцях для тримання широких і масивних речей і більшого розмаху захоплюючої частини кліщів. Розпечене до білого залізо клалося на ковадло і піддавалося куванні.
Кування проводилася молотом ("Млат", "олмат", "ковалдо", звідси "кувалда", "кий", і "киянка" - дерев'яний молоток у сучасних столярів). Залежно від призначення, молоти були різної ваги і форми - від важких і масивних молотів у підручного коваля - молотобійця до невеликих молотків, якими коваль орудував сам, або безпосередньо бив по залізу, або підставляв свій молоток (подбойнік, кладіва) на місце, що вимагає удару, а по молотку бив своїм важким молотом підручний.
Ковалям вдавалося викувати залізні лопатки з довгими залізними ж рукоятками до 1 м завдовжки; розплющувати ковке залізо (при виготовленні сковород) вони могли до 30 см у поперечнику. Розрізнялися технічні прийоми кування.
До речей, найбільш простим з виготовлення, потрібно віднести ніж, обручі і дужки цебрів, цвяхи, серпи, коси, долота, плужні ножі, шила, кочерги, медорезкі, лопати і сковороди. Всі ці плоскі предмети не вимагали спеціальних прийомів і могли бути виготовлені і без підручного коваля.
До другої групи треба віднести речі, які вимагали зварювання, наприклад: ланцюги, дверні пробої, залізні кільця від поясів і від збруї, вудила, кресала (кресала), светци, остроги.
Наступним технічним прийомом було застосування рубала для разрубания заліза. Цей прийом міг бути застосований лише при спільній роботі обох ковалів, так як потрібно було, по-перше, тримати кліщами розпечений шмат заліза, що при великих розмірах тодішніх ковадел було нелегко, по-друге, тримати і направляти рубило, по-третє, бити по рубав молотком. Зубило застосовувалося при виробленні ушков для цебрів, лемешів для сіх, тесел, мотик, шіковін (петель) дверей. Найбільш складним було виготовлення сокир, списів, молотків і замків.
Давні російські ковалі виготовляли іноді і гвинти, але робили їх не нарізкою, а шляхом перекручування чотиригранного стрижня. Получавшиеся гвинти значно міцніше сиділи в дереві, ніж звичайні цвяхи. Верхи ковальського мистецтва були замки.
У сільських кузнях XI-XIII ст. працювало по два коваля, один у якості основного майстра, інший підручним. Вони обслуговували всі потреби найближчих селищ. Наведений асортимент ковальських виробів вичерпує майже весь селянський інвентар, необхідний для будівлі будинку, сільського господарства, полювання і навіть для оборони.
б)
Поряд із залізними виробами знайдено безліч бронзових, мідних і срібних прикрас, отже, можна говорити про існування ремісників-ювелірів.
Судячи за даними XII-XIII ст., Коваль і ювелір поєднувалися в одній особі. Виготовлення прикрас, так само як і цілий ряд інших галузей російського ремесла, на жаль, не має розробленої історії для епохи VII-VIII ст.
Найбільш сприятливий в цьому відношенні матеріал жіночих поховань знищений поховальними вогнищами і або зовсім не дійшов до нас, або дійшов у вигляді безформних злитків.
- Матеріали.
Більшість технічних прийомів давньоруських "ковалів міді та срібла" сягають своїм корінням в перші століття нашої ери. У X-XIII ст. можна відзначити велику ретельність вичинки і велика різноманітність форм.
Матеріалом для прикрас служили мідь, срібло та їх різні сплави; золота в сільських курганах немає.
За зовнішнім виглядом російські прикраси з сплавів ділилися на дві групи: наслідують за кольором золоту (з перевагою в сплаві міді) і імітують срібло (бронза з великим вмістом олова, чи сплав міді з сріблом "Билкон", або сплав срібла з золотом). Ні золота, ні срібла, ані мідяків у межах тодішніх російських земель не було, - всі ці метали ввозилися з сусідніх країн.
- Лиття.
Серед різних технічних прийомів давньоруських ювелірів на перше місце треба поставити лиття.
Метал розплавляли в глиняних тиглях за допомогою хутра, що підвищує температуру горна. Потім розплавлений метал черпали з тиглів глиняного ложкою, що носила назву "льячки", які з металом підігрівали в полум'ї і потім метал виливали в ливарну форму. Коли залита форма остигала, з неї витягували металевий виріб, в точності повторило форму.
Майже всі форми однобічні, тобто такі, які прикривалися зверху гладкою плиткою вапняку. Завдяки цьому лицьова сторона предмета була рельєфною, а зворотний - гладкою.
Для того, щоб зробити яку-небудь ажурну підвіску з прорізами посередині, потрібно було при виготовленні форми залишити в ній недоторканими ті місця, де повинні бути порожнечі.
Тоді ці непрорезанние на формі місця будуть повно стикатися з накладною кришкою форми і метал туди не проникне. Ливарні форми робили з м'яких порід каменю вапняку, піщанику, шиферу. Багато речей справляють враження виготовлених штампом або шляхом безпосередньої обробки металу різцем.
Наприклад, семілопастние скроневе кільце так званого в'ятицького типу. Корпус його, безсумнівно, литий, але орнамент на щитку завдано таким чином, що утворює ряд тонких поглиблених ліній, як би врізаних в метал гострим різцем.
Техніка цього лиття полягала в тому, що тут застосовувалася глиняна м'яка форма, найточнішим чином передавала всі деталі обробки оригіналу, з якого робили форму.
За допомогою різних видів лиття ювеліри виготовляли надзвичайно багато різних предметів прикраси.
На друге місце після лиття потрібно поставити ковку і карбування кольорових металів. Принципова відмінність від кування заліза полягає в тому, що срібло, мідь та його сплави куються значно легше і піддаються навіть холодному куванню.
У банях ми бачимо тонку ковану срібну дріт і тонкі листи срібла. Розплющені в листи срібло (або мідь) йшло на різні вироби: очелья (або віночки), пластини браслети, обкуття шкатулок, вушка для прикріплення підвісок і т.д.
Куванням виготовлялися деякі види місцевих гривень, браслети, наголовники, ромбощітковие скроневі кільця і д.р.
Карбування тонких металевих листів застосовувалося край не рідко тільки в дуже простих формах точкового візерунка, що йде по краю підвіски або у вигляді кількох вдавлених ліній.
Іноді орнамент наносився різцем, що має форму маленького долото, поварачівая який з одного кута в інший майстер отримував на поверхні металу зигзагоподібну лінію, різцем ж гравировался і вирізував будь-який довільний малюнок. Особливо багаті різними видами орнаменту, на яких ми бачимо і гуртки, і лінії, проведені зубчастим колесом і зигзагами, і просто різьбу, і глибокий литий орнамент.
Потім після лиття і кування важливим є виробництво дроту.
У невеликих кількостях дріт вживалася не лише для прикрас, але і в побуті.
Дротом обмотувалися живці ножів, з дроту робилися кільця, а також браслети, скроневі кільця, і цілий ряд інших прикрас.
Для виготовлення мідної або срібною тянутой дроту був необхідний так званий калібр, чи "волочило" - залізна дошка з низкою просвердлених отворів, які робилися конічними; кожне сусідні отвір мало діамер менше, ніж попередні.
Для волочіння дроту попередньо виковували срібний чи мідний стрижень, загострювали його, засовували в саме велике отвір волочила. Потім його проволачівалі через менший вічко, і так до тих пір, поки не отримували дріт необхідного діаметра.
Мідний дріт діаметром до 2 мм вдавалося отримати довжиною до 150 см.
У цілому ряді областей правобережжя Дніпра відомі намисто з тонкого дротяного каркаса, на який прикріплені великі зерна металу. Намиста ці носять умовну назву "мінських", вони часто зустрічаються в сільських курганах дреговичів, деревлян і волинян.
в)
Гончарна справа в слов'янських землях має давню традицію, що відводить нас у неоліт. На межі IX - X ст. воно придбало нову техніку і перетворилося на ремесло.
У ранній час судячи з дактилоскопічним відбитками, виготовлення глиняного посуду було жіночою справою. Письмові ж пам'ятники Київської Русі говорять виключно про гончарів - чоловіках.
Для виготовлення горщиків використовувалася глина, яку називали "скудель", "зьд" або "Здено". Глина перед ліпленням судини спеціально оброблялася, змочують водою, ретельно зарміналась.
Ліплення судини, незалежно від способу формування його (від руки або на колі), проводилася стрічковим, джгутових способом.
Глина раскативлась на довгі валики, ущільнювалася при цьому, а потім гончар укладав ці валики спірально, узгоджуючи з бажаною формою судини. Після цього валики здавлювалися, шви між ними затиралися і проводилася остаточна обробка судини. Можливо, що плоске днище посудини лепілось іноді окремо.
Ліпний посуд для Київської Русі не характерна, тому що в цей час вона вже змінилася гончарної. Попередником гончарного кола була дерев'яна дошка, на якій ліпили горщик і яку можна було повертати для зручності обробки судини.
Серед різних сільських гончарних виробів на 1-е місце треба поставити горщики, судини різних розмірів і призначення. Основне призначення горщика - служити для варіння їжі в печах, форма горщика збереглася до наших днів. Іноді зустрічаються горщики з декількома спеціальними отворами на дні, що застосовувалися, очевидно, для відкидання сиру: сироватка стікала через отвори на дні горщика.
Потім йдуть "корчаги" - великі судини, що грали, головним чином, роль сховищ зерна, браги та інших продуктів.
Існували й вузькогорлого судини, що носили назву "Кріна", "криниці". У меншій кількості, ніж горщики, гончарями виготовлялася плоска посуд (Міси, "плоскі" - миски, чаші, блюда).
Надзвичайно цікавими були клейма на днищах судин. На маленьких гуртках, підкладали під посудину при формуванні його на колі, гончарі вирізали різні значки, які опукло віддруковувалися на днище судини і являлясь клеймами майстрів.
Вони робилися у вигляді кола, кола з вписаним хрестом, ключа, зірки, квадрата, трикутника.
Розбираючи клейма судин з якої-небудь певної курганної групи, часто адавалось встановити, що загальна схема малюнка різних клейм однакова, але що ця схема поступово ускладнюється доповненням деталей. Так, наприклад, на одному горщику, знайденому при розкопках курганного могильника, зустрінуте тавро у вигляді кола, в одному з сусідніх курганів цього ж цвинтаря зустрілося тавро у вигляді кола з хрестом всередині. У третьому кургані клеймо коло з хрестом всередині і ще з однією лінією, у четвертому - до трьох лініях додана ще одна. Таким чином намічається лінія безперервного ускладнення. Самим цікавим і важливим у цьому ускладненні є те, що горщики з найбільш простими клеймами є в той же час і найбільш древніми, а кожне ускладнення відповідає послідовно більш пізнім похованнях.
Все це дозволяє припустити, що ускладнення клейм може свідчити про передачу у спадок гончарної справи. Син продовжував справу батька, але до його клейму додавав "опятниш". в)
При натуральному господарстві багато вироблялося в кожному окремому господарстві, і не у вигляді ремесла, а у вигляді домашнього виробництва, до якого можна віднести виготовлення одягу, взуття, посуду, землеробського інвентаря.
Плотничьи роботи проводилися сокирою, який був універсальним знаряддям. Сокира міг бути як лісорубним, так і теслярським.
Пила і долото в сільському зодчестві не використовувалися.
Широке застосування в обробці дерева знаходило тесло - щось на зразок мотики. За допомогою тесла можна було довбати колоду, човен, ночви.
Для дерев'яних будівельних конструкцій та древодельних робіт широко застосовувалися цвяхи. Цвяхи завжди чотиригранні з відігнути верхом. Застосовувалися і цвяхи-шипи. - Обробка ко-
М'які шкіряне взуття типу українських "постоли" з
жи та хутра.
Вестн по ряду курганів. Овчинні кожухи та хутряні шапки виготовлялися удома.
На городищах знаходять залізні струги для зіскоблювання міздрі зі шкури. Хімічна сторона обробки шкіри та хутра була відома ще з часів неоліту.
Для виготовлення тканин використовувалися льон, коноплі, овеча вовна.
Пряжа пряла з куделі за допомогою веретена. На веретено, для прискорення його обертання, надягали глиняне або кам'яне кільце - "пряслень".
На шиферних пряслицях дуже часті значки і написи, що підтверджують приналежність його певної жінці.
З процесом обробки льону і отриманням пряжі пов'язано багато разліних повір'їв, звичаїв і пісень, що мали в свій час обрядовий характер. Імовірно пов'язують з прядінням ім'я богині Мокош.
Пряжу ткали на ткацькому верстаті. Тканини робилися не тільки прості, але і візерунчасті. Візерунок бував однокольоровим і багатобарвним. Часто, крім такого візерунка, тканини прикрашали кольоровою вишивкою або набойкой.
Ткацький стан був найскладнішим механізмом у селі і в той же час самим необхідним. Стани були, ймовірно, в кожній хаті.
1.2. Міське ремесло.
а)
У місті широко застосовувалися вироби з кованої міді. Котли, чаші, миски з тонких листів міді, спеціально виконували за певним профілем.
Покрівлі будівель крили, поряд зі свинцем, листами кованої міді.
З міді лили дзвони, панікадила, хрести, складні, свічники, гирі вагові, бойові гирі, Пістолеро, перехрестя для мечів, а в більш ранні часи - ідолів, підвіски до намиста, пряжки, штампи для тиснення срібла, бубонці, фібули, дзеркала, бітний для гри в бабки і т.д.
Частина предметів відливалася в кам'яних ливарних формах, більша ж частина відливалася з воскових моделей. Зразком плоского лиття по восковій моделі може служити відома бронзова арка XII ст. з міста Візіжа на Десні.
Ливарникам часто доводилося вирішувати задачу створення об'ємних речей, які не можна було вийняти з форми, не розламавши її. Для цього використовувався так званий спосіб "втраченої форми", коли виготовивши воскову модель, обмазували її глиною з усіх сторін, обпалювали, витоплювали віск, наливали метал і для отримання речі розламували глиняну форму. Саме цим прийомом створено ряд бронзових і срібних фібул зі звірячими мордами, бронзові свічники з такими ж мордами з боків і ряд інших предметів.
Матеріалом для форм служили піщаник, вапняк, жировик, рожевий шифер.
Відомі форми для котлів, для хрестів, для поясних бляшок, для широких запястій6 для бубонців, гудзиків, перснів і т.д.
Для лиття олова застосовувалися спеціальні бронзові ливарні форми. Багато ливарні форми імітують дорогі вироби з зерню, сканню, замінюючи ці складні прийоми литтям.
У більшості випадків з міді та срібла виковувалася різний посуд - судки, вази, братини, чари, страви і т.д.
Златокузнец відливав з срібла (або міді) плоску корж, а потім починав кувати її на ковадлі від середини до країв. Завдяки цьому прийому річ поступово брала напівсферичну форму.
Посилюючи удари в певних зонах і залишаючи деякі місця менш прокувати, майстер досягав бажаного контуру.
Зразком кованою срібного посуду може служити Чара чернігівського князя Володимира Давидовича, знайдена в столиці Золотої Орди - Сараї.
З куванням срібла і міді пов'язана карбування цих металів. Найпростіший вид карбування представляє нанесення малюнка на зовнішню поверхню речі різними пуансонами. Орнаментовані пластину клали на жорстку підкладку і завдавали візерунок, ущільнюючи метал у місці удару. Узори наносилися пуансонами різної форми: одні мали вигляд маленького долотца, інші давали відбиток у вигляді кільця, кола, трикутника. Зустрічаються профільні пуансони для фігурного карбування. Таким способом прикрашені обкуття турячих рогів в курганах Х ст. Здебільшого малюнок цих оковок геометричний, вражає своїм фантастичним орнаментом з фігур людей і химерних драконів і птахів.
Ця техніка панує до XII-XII ст., Коли з'являється техніка опуклої карбування, при якій спочатку орнаментовану срібну пластинку карбують із зворотного боку, видавлюючи малюнок різким опуклим рельєфом назовні. Після цього лицьова сторона піддається більш детальної обробці: обробляють одягу, обличчя, волосся, підправляють загальний рельєф.
Для того, щоб не порвати тонкий метал при такій глибокій опуклої карбуванні, роботу виробляли на спеціальній пружною подушці з вару, воску або смоли. Точно так само і при обробці лицьової сторони зворотний бік заливають подібної ж пружною сумішшю-щоб не порушити отриманого рельєфу ударом пуансона.
Потреба в дроті була велика і було потрібно її для різних потреб дуже багато. Мідна, срібна, золота дріт йшла на самі різні вироби. Дріт великого калібру йшла на виготовлення гривень і браслетів, більш тонкого - на скроневі кільця, ланцюжки, а наитончайшие дротові нитки прикрашали поверхні різних предметів складним і химерним візерунком філіграні.
Філігрань, російська скань представляють собою скручені дроту, що утворюють будь-якої візерунок. Скань може бути ажурною, коли самі дроту утворюють каркас речі, але може бути і накладної на платівці. І в тому, і в іншому випадку для скріплення ниток між собою або з пластиною потрібно паяння.
Вся робота проводиться так: спочатку скручується дріт, потім, за допомогою мініатюрних щипців, скани нитки згинаються по задуманому малюнку і складаються один з одним або кладуться на пластину. Після цього на пластину насипається припій у вигляді порошку легкоплавкого металу, і пластина з покладеними на неї скані нитками ставиться в жаровню. Припій розплавляється і з'єднує скань з пластиною. Якщо робота повинна бути ажурною, то нитки збирали на який-небудь плитці, присипали припоєм лише для того, щоб вони скріпилися один з одним, але не з основою.
На пластину напували дрібні зерна металу. Зерна срібла і золота заготовляли заздалегідь з найдрібніших крапель металу, а потім укладали за допомогою маленького пінцета на орнаментовані платівку. Далі її посипали припоєм і ставили в жаровню.
У ранній час зерню особливо ретельно прикрашали срібні лунниці, на які напаяно по 2250 найдрібніших срібних зерен, кожне з яких менше в 5-6 разів шпилькової голівки. На 1 кв.см 324 зерна. На зернения київських колтах кількість зерен доходило до 5000.
Іноді застосовувалася перегородчаста зернь. На пластину напаивалась тонка гладка дріт, що створювала каркас малюнка. Простір між дротами густо засипалося зерню, наплавляється вся відразу.
Скань застосовувалася в самих різних випадках: для підвісок до намиста, для рукоятей мечів, для обрамлення великих емалевих медальйонів.
Інкрустація проводилася по розпеченому металу. спочатку на орнаментовані поверхню наносився малюнок, потім цей малюнок прорізався різцем кілька навскоси. Після цього предмет нагрівали і накладали на поглиблення срібну або золоту дріт. Маленьким долотцом і легкими ударами молотка її вганяли в поглиблення, розплющували і зарівнювати рвані краї борозенки. Інкрустовану золотом мідь зазвичай покривали черню.
У тих випадках, коли потрібно було отримати суцільне золоте пляма, майстер проводив декілька паралельних борозенок, укладав на них дріт і потім на вогні розплющував дріт так, щоб окремі нитки злилися в суцільну золоту поверхню: тут інкрустація перетворюється на золочення. - Чернь і емаль.
Чернь застосовувалася для срібних виробів, де чорний фон різко контрастував з виступаючим світлим срібним візерунком.
До складу черні входять срібло, свинець, червона мідь, сірка, поташ, бура, сіль. Срібна платівка під чернь повинна бути виготовлена карбуванням або тисненням таким чином, щоб фон був поглиблений у порівнянні з малюнком. Фон ще додатково процарапивают різцем, для кращого зчеплення черні з сріблом. Після цього порошок розводили і отриману кашку розмазували по заглибинах платівки. Потім пластину ставили в жаровню, і чернь дуже міцно поєднувалася зі сріблом. Отримавши чорний фон, майстер підправляв краю його в глині і ним же додавав виступаючі частини візерунка.
Емаллю прикрашалися переважно золоті речі, так як тільки золото має таку ступенем ковкості і легкоплавкості, які були потрібні для створення основи під емаль.
На поверхні металу робляться замкнуті візерунки з будь-яких перегородок, які заповнюються склоподібної масою емалі певного кольору. Маси бувають прозорі і непрозорі.
Для емалевих речей застосовувалося золото з домішкою 20-30% срібла. Виготовлялася тонка золота пластинка, на якій видавлювався вглиб загальний контур малюнка, а потім на дні вийшло поглиблення ювелір намічав місця, де повинні бути припаяні перегородки. Перегородки робилися з найтонших смужок золота в 0,5-2 мм заввишки. Смужки изгибали по малюнку і напували на ребро на платівку. Для кожної кольорової точки доводилося робити окрему золоту комірку.
Після закінчення роботи по золоту в кожну клітинку насипали емалевий порошок різних квітів, і вся платівка ставилася в жаровню. Емаль плавленням міцно поєднувалася із золотом. Потрібно було вийняти річ тоді, коли емаль розплавлена, але ще не втратила бажаного кольору від перегріву. Остудивши річ, майстер обережно проковували виступаючі краї золотих перегородок і шліфував поверхню емалі.
Взуття, шапки, збройові ремені, пояси, збрую, сідла, сагайдаки, щити, сакви, рукавиці, батоги, палітурки книжок і пергамент - все це вимагало різноманітної вичинки шкір і різних способів їх підшивки.
Сировиною для кожевенника служили волові, козлячі й кінські шкури. Спочатку шкури очищали від волосся у величезному чані, який був зроблений у вигляді ящика з колотих плах, вставленого в пази вкопані в землю стовпів.
Наступна стадія - дублення шкіри, для якого вживалися спеціальні екстракти, наприклад, "квас усніян". Квашення шкір супроводжувалося механічним розм'якшенням їх - шкіри м'яли руками.
Вироблену шкіру кроїли і зшивали. Шили і м'яке взуття, і взуття з твердою підошвою. Хоча взуття дійшла в дуже невеликій кількості, але ця різниця чобіт (твердої взуття) і чревного (м'якому взутті) можна простежити хоча б по стремен, які ділилися на два типи: перший з плоским підставою (для чобіт з підошвою) і другий, округлий, для м'яких взуття.
До особливих шкіряним робіт треба віднести виготовлення червоного і зеленого сап'яну - колгоспу, з якого робилися багаті чоботи, і виготовлення пергаменту, який робився з телячої шкіри, спеціально обробленої і розгладжені.
Роботи по каменю діляться на два розділи: роботи, пов'язані з будівельним справою, тобто обробка великих блоків і плит, і дрібна ювелірна робота над огранюванням і відшліфовування дрібних самоцвітів.
До першого розділу потрібно віднести будівлю будівель (палаци, стіни, башти, лазні, церкви), вичинку кам'яних трун, хрестів, статевих плит, великих скульптурних творів і виготовлення жорен. Матеріалом служили: піщаник, вапняк, мармур, шифер, гаспид та інші породи.
Найдавнішим пам'ятником каменотесного справи є відомий Збруцький ідол, Х ст., Знайдений в Галичині. Це високий чотиригранний стовп з рельєфним зображенням на гранях. Для його обробки були застосовані шпунт, скарчень, молоток. Масштабними були і борошномельні жорна для ручного розмелювання зерна в 40-50 см в діаметрі і товщиною 5-8 см. Нижній жорно зазвичай піднесений до країв, а верхній увігнутий.
Надзвичайного розквіту російське каменотесного справа досягла у Суздальській Русі в XII-XIII ст. при Андрія Боголюбського, Всеволода "Велике гніздо" та Святослава Всеволодовича.
Білокам'яна різьба Володимиро-Суздальської Русі цього періоду в прикрасах палаців, соборів стала прикметною рисою соборів взагалі.
Прекрасної різьбленням славилися посуд. У мистецтві різьбярів із найбільшою повнотою проявилися російські народні традиції, уявлення русичів про прекрасне і витончене. Знаменитий художній критик другої половини XIX - початку XX ст. Стасов писав: "Є ще прірва людей, що уявляють, що потрібно бути витонченим тільки в музеї, у картинах і статуях, у величезних соборах, нарешті, в усім винятковому, особливому, а що стосується до іншого, то можна розправлятися як ні потрапило - мовляв, пусте і нісенітне ... Немає, теперішнє, суцільне, здорове, справді мистецтво існує лише там, де потреба у витончених формах, у постійній художній зовнішності простяглася вже на сотні тисяч речей, що щодня оточують наше життя ". Давні русичі, своє життя постійною, скромною красою, давно поттверділі справедливість цих слів.
Другим розділом в обробці каменю було виготовлення дрібних предметів, які вимагали тонкої і ретельної роботи. Сюди можна віднести виготовлення кам'яних бус, хрестиків, іконок, ливарних форм, шліфування каменів для прикраси різних золотих медальйонів і ЦАТ.
Матеріалом служили шифер, жировик, щільні сорти вапняку і ряд коштовних і напівкоштовних каменів начебто сердоліку, кришталю, аметисту, сапфіру, яхонта, альмандина, яшми, бурштину.
Намиста свердлити з двох сторін, так ка важко було зробити довге свердло. Потім буси гранувалася або обточувалися. Останнім етапом була шліфовка каменю. Також робилися камені для оправи в золото.
- Скло.
Довгий час усі скляні речі, що знаходяться на городищах і в курганах X-XII ст., Вважали привізними з Візантії або навіть із Сирії. Але розкопки В. В. Хвойка в Києві довели існування там стеклоделательной майстерні. У цій майстерні було знайдено велику кількість скляних браслетів і перснів цілих, розбитих і сплавлений разом. Тут же були знайдені шматки емалі та інструменти для виготовлення колтів з емаллю, Скляні браслети, поряд з шиферними пряслицями, були распространеннейшей знахідкою в давньоруських городищах. Скляні персні були поширені значно менше, вони зустрічаються в Києві, Вишгороді та інших близьких до Києва містах, а також на півночі - у Володимирі на Клязьмі.
Браслети виготовлялися зі скляних джгутів, складених кільцем в гарячому стані і зварених в місці скріплення кінців.
При розкопках міст (особливо південних) знаходять у шарах XI-XIII ст. скляні судини у вигляді флаконів і кубків. Вони зроблені з товстого скла і звичайно прикрашені орнаментом з наліпних скляних валиків і джгутів.
Техніка виготовлення скляних бус була не складніше, ніж виготовлення браслетів або перснів.
Виробництво скла треба вважати виключно міським ремеслом, і притому таким, яке могло бути далеко не в кожному місті. У малі містечка і в села скляні речі (браслети та намиста) потрапляли з тими ж коробейниками, які несли туди і шиферні пряслиця, і дешеві бронзові хрестики з одноколірної простенької емаллю, і тонко пропиляних кістяні гребені.
2. Побут народу.
Культура народу нерозривно пов'язана з його побутом, повсякденним життям, як і побут народу, визначається рівнем розвитку господарства країни, тісно пов'язаний з культурними процесами. Народ Київської Русі як у великих для свого часу містах, які мають десятки тисяч людей, так і в селах в кілька десятків дворів і селах, в яких групувалося по два-три двори. 2.1 Житло.
а) Сам термін "хата" пов'язується з різним по конструкції житлом - як зрубним, так і напівземлянкових; цей термін позначає взагалі житло з піччю, тепле житло.
Опалення рядових жител - хат, істобок, - відбувалося по-чорному. Піч не мала димоходу, в її верхньому зведенні був отвір, через яке дим виходив у приміщення, а з нього через вікна і двері назовні. З метою якнайшвидшого виходу диму з приміщення піч ставилася ближче до дверей, що виходила в сіни. Топка по-чорному була однією з головних причин частих пожеж у селищах.
У багатих оселях опалення було, ймовірно, більше вдосконалене. На це може вказувати одне місце з Стословца Геннадія (Ізборник Святослава, 1076), в якому протиставляється становище мешканців напівземлянкових хатин власникам "теплих храмину": "подумає про бідних, як згинаються вони, скорчившись над малим вогнем, маючи велику біду очам від диму, зігріваючи лише руки; коли плечі і все тіло замерзає ". У цьому ж пам'ятнику підкреслена утлость легкої покрівлі бідного житла так само в протиставлення багатою "оселю": "лежаща ти у твердо покривний оселю", прислухаючись до стукоту дощу об дах, "на думку про убогих, како лежати нині, дощовими краплями, яко стрілами пронжаемі ", не маючи можливості заснути" сидить, водою под'яти ". Такою була побутова обстановка бідного, напівземлянкових житла, морозного взимку і сирого влітку.
Не менш гостро стояло питання з освітленням жител. Вікна давньоруських будинків були, що взагалі характерно для середньовіччя, дуже малі.
Як правило, у дерев'яних будівлях вікно було "волоковатим": у двох суміжних колодах прорубувалися вузьке довгасте отвір, засувається дошкою.
У багатих будинках були великі вікна, можливо, навіть скляні. Слюда в письмових джерелах не згадується, але її шматки досить часті в давньоруських городищах.
Віконне скло, винахід римлян I століття, стало в Європі предметом розкоші, але ніколи не зникало. Тому не доводиться дивуватися, що шибки круглої форми були зустрінуті в руїнах палаців X-XI ст. в Києві, в Білгороді і в інших центрах стародавньої Русі.
У X-XIII ст. виробляється більше складний тип житла, що представляє поєднання кількох зрубів.
У Бєлгороді розкопками були відкриті зрубні житла. Хоча джерела говорять про них головним чином у зв'язку з описом побуту панівного класу, князів, бояр, дружинників, представляється безсумнівним, що цей тип житла склався не в середовищі феодалів, а в народному середовищі, отримавши широке розповсюдження і доживши аж до наших днів у вигляді російського селянського житла з його теплою "губою", холодної "кліттю" і з'єднують їх "сіньми".
Губа-істобка була теплим зимовим житлом. Холодна кліть, відокремлена сіньми, служила річної спальнею і коморою для майна.
Сені представляли собою сполучна ланка - перехід між губою і кліттю - і набули особливого значення в оселях феодалів, які лише з більшою пишністю і у великих масштабах повторювали цю трьох членів схему російського житлового будинку.
б) У палацах, боярських хоромах йшла своє життя - тут розташовувалися дружинники, слуги, юрмилася незліченна челядь. Звідси йшло управління князівствами, містами, селами, тут судили і виряджали, сюди звозили данини й податки. На сінях, в просторих гридниця нерідко проходили бенкети, де рікою текло заморське вино і свій рідний "мед", слуги розносили величезні блюда з м'ясом і дичиною. Жінки сиділи за столом на рівних з чоловіками. Жінки взагалі брали активну участь в управлінні, господарстві, інших справах. Відомо чимало жінок - діячок такого роду: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мати Данила Галицького, дружина Андрія Боголюбського і ін Гуслярі потішали слух іменитих гостей, співали їм "славу", великі чаші, роги з вином ходили по колу. Одночасно відбувалася роздача їжі, дрібних грошей від імені господаря незаможним. На всю Русь славилися такі бенкети і такі роздачі за часів Володимира I.
Гридницею називався великий зал, де збиралася дружина і де взагалі могло поміститися багато народу. Гридниця була парадним залом, де приймали гостей.
Судячи з письмових джерел, гридниця представляє свого роду великий "тронний зал", розташований на рівні землі або піднятий на кілька щаблів.
Гридниця була, мабуть, стоїть окремо будівництвом, не пов'язаної з власне житловим палацом. Самий характер гридниці і її призначення - бути залом багатолюдних думних зборів з дружиною і бенкетів з численними "навмисними мужами" стародавнього Києва.
Зі зміною характеру княжої влади наприкінці XI ст. відпала необхідність у великих парадних залах, символізували найтісніший зв'язок князя з його дружиною і верхами міської старшини.
Найдавніші функції гридниці постійно відмирають. Вони починають використовуватися як в'язниці - старі "порубу" і "льоху" були недостатні.
Для княжих нарад з боярами і бенкетів вже з обмеженим колом наближених стали служити "сіни" найважливіша частина княжого двору. "Сені" замінюють в нових умовах гридницю і часто, за аналогією з гридницею, називаються "сенніцей".
Житловий комплекс двору великого феодала носив збірна назва "хороми". Хороми княжого двору мали в основі своїй планування тричленну систему - тепла хата, сіни, кліть, - але розроблену широко і багато.
Сені княжого двору і взагалі сіни багатого будинку представляли собою криту галерею другого поверху, куди зовні йшла сходи; ця галерея спиралася на стовпи і була досить просторою.
Площа сіней була досить значною; під час повстання 1068 р. у Києві на сінях княжого двору містився князь з невеликою дружиною, князь Борис в 1150 р. міг влаштувати на сінях білгородського палацу бенкет для духовенства і дружини.
З сіньми ж пов'язане питання про теремі. Це була та частина житла, яка визначала його архітектурний вигляд.
Теремом або Теремців називали шатрову грані або округлу конічну покров, поставлену над чим-небудь; теремом називали також сходову вежу для входу на хори чернігівського Спаського собору і володимирського Успенського собору.
По всій імовірності, сіни увінчувалися особливої вишкою з шатровим верхом, що виділяли центральну частину палацового ансамблю.
Поруч з сіньми перебувала житлова половина - тепла "хата", по інший бік - кліть, що служила не тільки річної спальнею і коморою, але і прийомним парадним приміщенням; закопчена від чорної топки "істба" була для цього не підходить.
Судячи з пізнішим повчань, в кутку кліті містилася "божниця" - ікони.
Подібно сіней, і кліть часто набувала надбудову у вигляді другого поверху і, отримуючи характер чотирикутної вежі, називалася "повалуші" і мала всередині образотворчу або орнаментальну розпис.
По сусідству з хоромами на дворі феодала містилася церква. Палацові споруди не обмежувалися одними парадними кімнатами власне палацу - хором. Двір феодала був у той же час господарським центром і на його території існувала ціла низка службових житлових і господарських будівель. Джерельну називають льоху, скотарок, лазні.
в) Про давньоруської меблів і внутрішніх приладді житла ми знаємо дуже мало. У письмових джерелах досить часто згадується тільки килим. Підлоги князівських будинків були звичайно вистелені килимами; ці цікаві твори прикладного мистецтва до нас не дійшли. Столи і спальні згадані розповіді про землетрус у Києві. Столом називався і князівський трон, - на київських монетах, де князь зображений в кріслі, напис гласить: "Володимир на столі, а я його сребро".
Ліжко згадується в "Слові о полку Ігоревім": Святослав київський лежить "на ліжку Тисові" (тут мається на увазі тис, нагадує червоне дерево). Ліжко називається також "одром", "ложем", "постіллю".
Ковдри у багатих людей ошатно прикрашалися. Сама ночівля в багатому домі влаштовувалася розкішно.
Освітлення давньоруських будинків при слабкому природному світлі крізь волоковое вікна мало особливе значення. Бідні вдома висвітлювалися скіпами; хоча згадок про це немає, але при розкопках російських міст зустрічаються залізні светци - підставки для скіп. Багаті будинку висвітлювалися свічками. Свічки згадуються в джерелах частіше, але тільки церковні. Безсумнівно, що воскові свічки застосовувалися і в побуті: свічки залишалися кращим засобом висвітлення в багатих будинках всіх країн до XIX століття.
Особливі глиняні підставки, які під час розкопок, вважають підсвічниками. У Києві знаходять в дуже великій кількості і глиняні світильники, в яких знаходилося масло.
2.2 Одяг.
а) Барвистість і своєрідність давньоруських одягів вгадується за дуже уривчастих даними. Древніх малюнків та описів одягу в джерелах дуже мало. Самі ж одягу в цілому вигляді до нас не дійшли. Дійшли до нас металеві деталі костюмів дозволяють все ж накреслити їх вигляд, а металеві прикраси дають можливість представити загальний живописний характер одягу. - Одяг бідняків.
Збереглося найдавніше російське зображення смерда. На ньому коротка підперезана сорочка, різко відмінна від урочистих довгих убрань, які ми побачили на князівських портретах. Можна навіть визначити, що це сорочка-косоворотка: лінія розрізу йде вниз від ворота з лівого боку. Штани заправлені у високі чоботи.
У джерелах часті згадки старої простий жебрацької одягу "руб", "лахміття".
У курганах зустрічаються шматки вовняних тканин, причому іноді можна визначити, що шерсть була пофарбована, наприклад, в червоний колір. Зустрічаються також лляні тканини і шовкові тасьми, шиті мішурним золотом і складові прикраса багатших жіночих одягів.
Пояси були шкіряні і дуже вузькі (1,5-2 см), з мідними пряжкою і наконечником. Для давньоруських пряжок характерна форма, що нагадує ліру. Пояси в багатших чоловічих похованнях прикрашені рельєфними бляшками, мідними або срібними, у вигляді пальметок або розеток, з таким же наконечником. Сорочка підперізувалися значно вище рівня тазу. Залишки поясів зустрічаються майже виключно в чоловічих похованнях, жіноча одяг не підперізувалися.
Іноді в курганах зустрічаються гудзики від сорочок мідні сферичні, а також кістяні, але, очевидно, особливо багато було дерев'яних гудзиків, до нас не дійшли. У жіночому одязі гудзиками іноді служили намиста, наприклад, сердолікові або кришталеві, або дзвіночки.
Зимові одягу простого народу робилися з недорогих хутра. Наприклад, ведмежі шуби вважалися в Стародавній Русі простонародними, причому виникали навіть сумніви, чи пристойно їх носити священикам. Овчинні шуби були найбільш поширеними.
Про головні убори давньоруських селян ми нічого не знаємо.
Селянська взуття робилася зазвичай зі шкіри. З найдавніших часів відомо і назву "личак". Тим не менш шкіряне взуття було вже досить поширена. Не тільки в містах майже все населення було вже взуте в шкіру, але й у селі шкіряне взуття не була рідкістю - вона часто зустрічається в селянських курганах.
Зазвичай це шкіряні туфлі-поршні - взуття, шита з цілого шматка м'якої шкіри. Джерела називають ще кілька видів взуття: "пресніци" - взуття типу сандалій, у яких зазначаються "високі п'яти" і "каліг".
Однак у розкопках зустрічаються і високі "російські" чоботи з жорсткою підметкою і залізними підковами. На взуває ногу намотувалися лляні онучі або одягали вовняний панчіх.
Загалом одяг російського селянина можна представити так. Російська полотняні сорочка-косоворотка з металевими, кістяними або дерев'яними гудзиками, підперезана вузьким ременем. Штани, заправлені у високі чоботи або замотані онучами при носінні личаків або поршнів. Поверх сорочки одягали навесні і восени грубошерста теплий одяг, замінна в зимовий час хутряний, зазвичай баранячій шубою. До пояса селянин привішували різні дрібні побутові речі: ключ від кліті, невеликий ножик, кресало з кременем і т.д.
Жіночий одяг за матеріалами розкопок курганів відновлена ще гірше, ніж чоловіча, зате від неї збереглося багато прикрас. Характерним прикрасою слов'янських жінок були скроневі кільця, виготовлені сільськими майстрами. Срібні або мідні скроневі кільця впліталися жінкам у волосся, прикріплювалися при цьому до головних уборів, які були також різноманітні. На півдні, в басейні Псла, широко побутував жіночий головний убір, що складається з вінця з тонкої срібної пластини або обруча з перекрученої гранованою срібною дроту з прикріплюється до нього посередині (на лобі) срібною пластиною, зігнутою в циліндр. До цієї основи підвішувалися спіральні кільця, бубонці, раковини і т.п.
Поряд з скроневими кільцями велике поширення в уборі давньоруської жінки мали сережки різноманітної форми. Улюбленими в Київській Русі були так звані трехбусінние сережки.
Крім широко поширених намист із скляних бус, зустрічаються металеві ланцюги з підвісками різних форм: лунниці, круглих бляшок, бубонців, звіриних "чудський" фігурок, маленької ложечки-"щипавки".
Одяг рядових городян, ремісників, дрібних торговців, мабуть, відрізнялася не тільки від одягу феодалів, а й від селянської. Про це ми можемо судити лише по одній деталі. Найчастішою знахідкою у всіх давньоруських містах є уламки скляних браслетів XI-XIII ст. Селяни ж носили браслети майже виключно з міді. Колір скляних браслетів різноманітний: є сині, зелені, жовті, фіолетові та інші; вони блискучі і яскраві. Набагато рідше зустрічаються скляні персні. Стійкість цієї деталі жіночого вбрання дозволяє припускати, що й одяг городян була своєрідна. Мабуть, городяни були оригіналам для тих зображень людей в коротких сорочках, які зустрічаються в народних сценках, уплетених в заголовні букви пізніших російських літописів. Матеріалом одягу городян служив, зокрема, домотканий полотно.
б) Найбільш характерною ознакою князівської, боярської і дружинної одягу є плащ, названий на Русі "корзно".
У дружинних курганах цього століття звичайної знахідкою є фібули, застібки плащів.
У тих випадках, коли у похованні знаходяться дві фібули, вони, зазвичай, з'єднані ланцюжком.
Плащ-корзно був заг слов'янами східними і західними. Корзна знаті робилася з дорогого матеріалу і представляла значну цінність.
Під корзном надівалася добре облягає тіло основний одяг. Вона мала розріз на всю довжину і застібалася вище пояса характерними для російської одягу петлями. Круглий або квадратний глибокий виріз ворота обшивався золотом і дорогоцінними каменями, що утворювали по краю широку облямівку отримала назву "оплечья" або "намиста".
Підлоги одягу також обшивалися багато прикрашеній золотом і камінням облямівкою. Рукава закінчувалися широким, також вишитим вилогою. Пояс, зазвичай багато прикрашений наборами та золотим шиттям, перехоплював одяг у талії, його кінці спускалися вільно вниз.
Штани не мали, мабуть, спеціальної назви. Княжої взуттям були високі чоботи з м'якої кольорової шкіри, синього, жовтого та червоного сап'яну. Носили їх, звичайно, не тільки князі.
Княжа м'яка сферична шапка з хутряним околом була обов'язковим атрибутом російських князів у мініатюрах, на іконах і фресках з XI по XVI ст. Ця шапка дуже простої форми має аналоги серед головних уборів всіх народів Європи і Азії. Але ніде шапки не мали ні особливого значення, ні особливого розкрою. Невідомо, чи були ці убори так обов'язкові для князів в житті, але в умовному феодальному мистецтві вони є важливими князівськими регаліями, притім чисто росіянами.
Корзно і інші одягу ми бачимо на князівських портретах XI-XII ст. До 1073 відноситься малюнок Святослава Ізборника, де зображений Святослав Ярославич, його дружина і п'ять синів. На голові Святослава російська княжа шапка; основне плаття синє з червоною облямівкою і золотими доручили; поверх надіто синє із золотою облямівкою корзно, застебнуте на правому плечі червоною застібкою з золотими лопатями; на ногах - сині чоботи. Сини Святослава зображені в малинових одязі з червоними облямівками, золотими комірами, поясами і трьома поперечними петлицями. Такі одягу і пізніше, протягом ряду століть, побутували на Русі, зокрема, характерні петлиці. Від пояса вниз з боків спадають по два кінця, що зазвичай простежується і в курганних похованнях. Шапки княжичів хутряні, високі.
Зимові одягу російської знаті робилися з дорогого хутра. Ще Ібн-Фадлан бачив соболину шапку у мертвого руса. "Соболь ковдри" згадує Данило Заточник; тим більше із соболя повинні були робитися шуби, згадувані в билинах. У "Слові о полку Ігоревім" згадується боброва шуба. Також характерні були для одягу знаті куницеві хутра.
У джерелах згадується "кожух", не виключено, що це одяг з дублених хутра.
У джерелах згадуються рукавиці.
Жіночі одягу знаті відомі гірше, ніж чоловічі; уявлення про них дають фрески Софії та мініатюри з Ізборника Святослава. На мініатюрі з Ізборника одяг княжни складається з двох підперезаних золотим поясом суконь - короткого верхнього і довгого нижнього. Рукава верхнього широкі, що характерно для російської одягу і пізніше, рукава нижнього сукні - вузькі з золотим доручили. На шиї - широке намисто з дорогоцінними каменями. Башмаки золоті. На голові хустку, кінець якого спадає на плечі. Головне покривало було обов'язковим для заміжніх жінок; взагалі воно називалося "повоя".
Назви жіночих прикрас відомі погано. Слово "ряса", яка означала згодом основна прикраса голови, згадано у розглянуту епоху, але й то в парадоксальному застосуванні до свині.
Дружини дружинників вже на початку Х століття носили золоті та срібні намиста і гривні. Російські літописці звертали увагу на дорогоцінні гривні в складі головного убору багатих дружин.
Серед браслетів - найбільш цікаві широкі срібні вигнуті пластини, з'єднані шарніром і прикрашені різними зображеннями. Золоті та срібні прикраси знатних жінок добре відомі за скарбами. У них багато представлені всі види середньовічної ювелірної техніки: емаль, скань, зернь, чернь. Багато в скарбах браслетів, діадем гривень; цікаві нагрудні ланцюги з великих золотих медальйонів з емалевими різнокольоровими зображеннями птахів і хрестів.
Але домінуюче положення в жіночому вбранні займали колти. Це великі порожні всередині золоті або срібні підвіски, що носилися у волоссі. Золотий колт прикрашався перегородчастої емаллю, що надавало особливу вишуканість поряд. Срібний колт іноді мав зірчастої форми і покривався складним дерев'яним візерунком.
IV. НАПРЯМКИ ХУДОЖНЬОЇ КУЛЬТУРИ.
1.Пісьменность, грамотність, освіту.
а) Основою будь давньої культури є писемність. Коли вона зародилася на Русі? Довгий час існувала думка, що лист на Русь прийшло разом з християнством, з церковними книгами та молитвами. Однак погодитися з цим важко. Є свідчення про існування слов'янської писемності задовго до християнізації Русі. У 1949р. радянський археолог Д.В. Авдусин під час розкопок під Смоленськом знайшов глиняний посуд, що відноситься до початку Хв., На якому було написано "горушна" (прянощі). Це означало, що вже в цей час у східно-слов'янської середовищі існувало лист, існував алфавіт. Про це ж говорить і свідчення візантійського дипломата і слов'янського просвітителя Кирила. Під час перебування в Херсонесі в 60-і роки IХв. він познайомився з Євангелієм, написаним слов'янськими літерами. Надалі Кирило та його брат Мефодій стали основоположниками слов'янської абетки, яка, мабуть, в якійсь частині грунтувалася на принципах слов'янського письма, яке існувало у східних, південних і західних слов'ян задовго до їх християнізації.
Треба згадати і про те, що договори Русі з Візантією, які стосуються першій половині Хв., Мали "деко" - копії, також написані на слов'янській мові. До цього часу відноситься існування тлумачів-перекладачів та переписувачів, які записували промови послів на пергамент. б) Християнізація Русі дала потужний поштовх подальшому розвитку писемності, грамотності. На Русь з часу Володимира стали приїжджати церковні грамотії, перекладачі з Візантії, Болгарії, Сербії. З'явилися, особливо в період правління Ярослава Мудрого та його синів, численні переклади грецьких та болгарських книг як церковного, так і світського змісту. Переводяться, зокрема, візантійські історичні твори, життєписи християнських святих. Ці переклади ставали надбанням грамотних людей: їх з задоволенням читали в князівської, боярської, купецької середовищі, в монастирях, церквах, де зародилося російське літописання. У XIв. набувають поширення такі популярні перекладні твори, як "Олександрія", що містить легенди і перекази про життя і подвиги Олександра Македонського, "Девгеніево діяння", що є перекладом візантійської епічної поеми про подвиги воїна Дигениса.
Таким чином, грамотна російська людина XIв. знав багато чого з того, чим мала писемність і книжкова культура Східної Європи, Візантії.
Кадри перших російських грамотіїв, переписувачів, перекладачів у школах, які були відкриті при церквах від часу Володимира I і Ярослава Мудрого, а пізніше при монастирях. Є чимало свідчень про широкому розвитку грамотності на Русі в XI-XIIвв. Однак вона була поширена в основному лише в міському середовищі, особливо в колі багатих городян, князівсько-боярської верхівки, купецтва, заможних ремісників. У сільській місцевості, в далеких, глухих місцях населення було майже суцільно неписьменним.
C XIв. в багатих сім'ях стали вчити грамоті як хлопчиків, але і дівчаток. Сестра Володимира Мономаха Янка, засновниця жіночого монастиря в Києві, створила в ньому школу для навчання дівчаток.
Яскравим свідченням широкого поширення грамотності в містах і передмістях є так звані берестяні грамоти. У 1951р. під час археологічних розкопок у Новгороді співробітниця експедиції Ніна Акулова витягла із землі бересту з добре збереженими на ній літерами. "Я двадцять років чекав цієї знахідки!" - Вигукнув керівник експедиції професор А.В. Арциховський, давно передбачав, що рівень грамотності Русі того часу повинен був знайти відображення в масовому листі, яким могли бути у відсутності на Русі папери письмена або на дерев'яних дощечках, про що говорили іноземні свідоцтва, або на бересті. З тих пір в науковий обіг введено сотні берестяних грамот, які говорять про те, що в Новгороді, Пскові, Смоленську, інших містах Русі люди любили й уміли писати один одному. Серед листів ділові документи, обмін інформацією, запрошення в гості і навіть любовне листування. Хтось Микита написав своїй коханій Уляні на бересті "Від Микити до Улианици. Поиде за мене ...".
Залишилося й ще одне цікаве свідоцтво про розвиток грамотності на Русі: так звані написи графіті. Їх видряпували на стінах церков любителі вилити свою душу. Серед цих написів роздуми про життя, скарги, молитви. Знаменитий Володимир Мономах, будучи ще молодою людиною, під час церковної служби, загубившись у натовпі таких же молодих князів, надряпав на стіні Софійського собору в Києві "Ой тяжко мені" і підписався своїм християнським ім'ям "Василь".
2. Література. Усна народна творчість.
Загальний підйом Русі в XIв., Створення центрів писемності, грамотності, поява цілої плеяди освічених людей свого часу в князівсько-боярської, церковно-монастирської середовищі визначили розвиток давньоруської літератури. Ця література розвивалася, складалася разом з розвитком літописання, зростанням загальної освіченості суспільства. У людей з'явилася потреба донести до читачів свої погляди на життя, роздуми про сенс влади і суспільства, ролі релігії, поділитися своїм життєвим досвідом. Література викликалася до життя також потребами часу: потребами церкви, замовленнями княжої верхівки. На цьому загальному сприятливому культурному тлі з'являлися оригінально і незалежно мислячі письменники, середньовічні публіцисти, поети.
а) Безперечно вплив місцевого фольклору, давньогрецької і древнеболгарской літератури на давньоруську книжність. Великим зрушенням було вже те, що після прийняття Руссю християнства надбанням вітчизняної культури стала книга - на береста, не дерев'яна дощечка, не сувій, а саме книга.
* Початок собира-
З літопису відомо, що початок систематичного ня книг на Русі. збиранню книг було покладено на Русі князем Володимиром, який, залишаючи Корсунь, вивіз з грецького міста не мало фоліантів. Далі ця бібліотека поповнювалася благороднішим шляхом: книги купували, їх дарували в подарунок, з багажем літератури приїжджали спрямовані в російську митрополію грецькі ієреї. Основний потік книг йшов з Візантії та Болгарії.
Через півтораста років після хрещення, на початку XIII ст., Русь мала досить великою кількістю творів візантійських авторів. Причому твори ці були різних жанрів. Наприклад, була догматична література "Точне накреслення православної віри" Іоанна Дамаскіна, "Слова" Афанасія Олександрійського, "Повчання" Кирила Олександрійського; біблійно-істолковательние - Афанасія Олександрійського, Олімпіодор; повчальна - "Ліствиця" Іоанна Лествічкіна, твори Ніла Синайського, "Відповіді" Афанасія Синаїта; слова церковні - Григорія Богослова, Іоанна Златоуста, Феодора Студита, Єфрема Сирина.
У коло читання російських книжників увійшли життєпису святих - агіографічна література.
Освічені російські люди швидко долучилися до грецької історичній літературі: мали ходіння Палеи збірка скорочених переказів Старого Завіту; хроніки викладу візантійської історії - Георгія Амартола, Іоанна Малали.
На Русі вже до монгольського нашестя знавці давньогрецької мови були не в дивину. Займався перекладами князь Ярослав за допомогою високоосвічених тлумачів. Біблія.
Особливо потрібно сказати про Біблію - Святому писанні християнства. Перші переклади Нового Завіту на слов'янську мову були зроблені Кирилом і Мефодієм. З цього перекладу Русь спіткала ази християнства. У XI ст. перекладені уривки старозавітних текстів були зібрані в Ізборника (1073 і 1076 рр..).
До XII ст. вітчизняні християни мали майже повний слов'янський переклад Біблії.
Велика заслуга на терені освіти князя Ярослава Мудрого. "Діяльність Ярослава або зроблену ним, полягало в тому, що Русь, хрещену Володимиром, він зробив книжкової і грамотно ...",- стверджує російський історик XIX ст. У.У. Голубинський.
Тому дуже скоро після хрещення до творів іноземного походження додалися іноземні, воістину оригінальні й талановиті.
Нам невідомі імена авторів сказань про походи Олега, про хрещення Ольги або війнах Святослава. Першим відомим автором літературного твору на Русі став священик княжої церкви у Берестові, згодом митрополит Іларіон. На початку 40-х років XIв. він створив свою знамениту "Слово про закон і благодать", в якому в яскравій публіцистичній формі виклав своє розуміння місця Русі у світовій історії. Про нього вже йшла мова.
У другій половині XIв. з'являються й інші яскраві літературно-публіцистичні твори: "Пам'ять і похвала Володимира" ченця Іакова, в якому ідеї Іларіона отримують подальший розвиток і застосовуються до історичної постаті Володимира I. У цей же час створюються "Сказання про початковий поширення християнства на Русі", "Сказання про Бориса і Гліба", святих покровителів і захисників Руської землі.
В останній чверті XIв. починає працювати над своїми творами чернець Нестор. Літопис була його завершальній фундаментальною роботою. До цього він створив знамените "Читання про житіє Бориса і Гліба". У ньому, як і в "Слові" Іларіона, як пізніше в "Повісті временних літ", звучать ідеї єдності Русі, віддається належне її захисникам і дбайливцям. Вже в ту пору російських авторів турбує ця наростаюча політична ворожнеча в російських землях, в якій вони вгадують передвістя майбутньої політичної катастрофи.
Література ХIIв. продовжує традиції російських творів ХI ст. Створюються нові церковні та світські твори, відзначені яскравою формою, багатством думок, широкими узагальненнями; виникають нові жанри літератури.
На схилі років Володимир Мономах пише своє знамените "Повчання дітям", що стало одним з улюблених читань російських людей раннього середньовіччя.
На початку ХIIв. один із сподвижників Мономаха ігумен Данило створює своє, не менш знамените "Ходіння ігумена Данила до святих місць".
Богомільний російська людина відправилася до Гробу Господнього і виконав довгий і важкий шлях - до Константинополя, потім через острови Егейського моря на острів Крит, звідти до Палестини і до Єрусалиму, де в цей час було засновано першу державу хрестоносців на чолі з королем Болдуіном. Данило докладно описав весь свій шлях, розповів про перебування при дворі єрусалимського короля, про похід з ним проти арабів. Данило молився біля гробу Господнього, поставив там лампаду від всієї Руської землі: біля гробу Христа він відспівав п'ятдесят літургій "За князів руських і за всіх християн".
І "Повчання", і "Ходіння" були першими у своєму роді жанрами російської літератури.
XII - початок XIII ст. дали чимало й інших яскравих релігійних та світських творів, які поповнили скарбницю російської культури. Серед них "Слово" і "Моління" Данила Заточника, який, побувавши в ув'язненні, зазнавши ряд інших життєвих драм, розмірковує про сенс життя, про гармонійний людину, про ідеального правителя. Звертаючись до свого князя в "Моління", Данило говорить про те, що справжня людина повинен поєднувати в собі силу Самсона, хоробрість Олександра Македонського, Йосипа розум, мудрість Соломона, хитрість Давида. Звернення до біблійних сюжетів та давньої історії допомагає йому донести свої ідеї до адресата. Людина, на думку автора, повинен зміцнювати серце красою і мудрістю, допомагати ближньому в печалі, милосердя чинити нужденним, протистояти злу. Гуманістична лінія давньої російської літератури і тут міцно стверджує себе.
Автор середини XII в. київський митрополит Климентій Смолятич у своєму "Посланні" священику Фомі, посилаючись на грецьких філософів Аристотеля, Платона, на творчість Гомера, також відтворює образ високоморальну людину, чужого властолюбству, грошолюбство і пихатості.
У своїй "Притчі про людську душу" (кінець XII в.) Єпископ міста Турова Кирило, спираючись на християнське світорозуміння, дає своє тлумачення сенсу людського буття, міркує про необхідність постійного зв'язку душі і тіла. У той же час він ставить у своїй "Притчі" цілком злободенні для російської дійсності питання, розмірковує про взаємовідносини церковної та світської влади, захищає національно-патріотичну ідею єдності Руської землі, яка була особливо важлива в той час, як володимиро-суздальські князі почали здійснювати централізаторську політику напередодні монголо-татарської навали.
Одночасно з цими творами, де релігійні та світські мотиви постійно перепліталися, переписувачі в монастирях, церквах, в князівських і боярських будинках старанно переписували церковні службові книги, молитви, збірники церковних переказів, життєписи святих, давню богословську літературу. Все це багатство релігійної, богословської думки також становило невід'ємну частину загальної російської культури.
Але, звичайно, найбільш яскраво синтез російської культури, переплетіння в ній язичницьких і християнських рис, релігійних та світських, загальнолюдських і національних мотивів пролунало в "Слові о полку Ігоревім". Це поема епохи. Це її поетичне образний вислів. Це не тільки схвильований заклик до єдності Руської землі, не тільки гордовитий розповідь про мужність "русичів" і не тільки плач за загиблими, а й роздуми про місце Русі у світовій історії, про зв'язки Русі з оточуючими народами. Століття "Траяна" і Херсонес, венеціанці, німці, греки - всі вони пов'язані з долею Руської землі, де славний лише той, хто висловлює її справжні інтереси.
Але ж ці твори XIIв., Що звучали на всю Русь, були створені в період найбільшої політичної роздробленості країни.
б) Літописи - це осередок історії Стародавньої Русі, її ідеології, розуміння її місця у світовій історії - є одним з важнешей пам'ятників і писемності, і літератури, і історії, та культури в цілому. За складання літописів, тобто погодних викладів подій, бралися лише люди самі грамотні, знають, мудрі, здатні не просто викласти різні справи рік за ггодом, а й дати їм відповідне пояснення, залишити нащадкам бачення епохи так, як її розуміли літописці.
Літопис була справою державною, справою князівським. Тому доручення скласти літопис давалося не просто самому грамотному і тлумачним людині, а й тому, хто зумів би провести ідеї, близькі тій чи іншій княжої гілки, тому чи іншому князівському дому. Тим самим об'єктивність і чесність літописця вступали в прітіворечіе з тим, що ми називаємо "соціальним замовленням". якщо літописець не задовольняв смакам свого замовника, з ним розлучалися і передавали складання літопису іншому, більш надійному, більш слухняному автору. На жаль, робота на потребу влади зароджувалася вже на зорі писемності і не тільки на Русі, але і в інших країнах.
Літописання, за спостереженнями вітчизняних учених, з'явилося на Русі незабаром після введення християнства. Перша літопис, можливо, було створено наприкінці Хв. Вона була покликана відобразити історію Русі з часу появи там нової династії Рюриковичів і до правління Володимира з його вражаючими перемогами, з введенням на Русі християнства. Вже з цього часу право і обов'язок вести літописи були дані діячам церкви. Саме в церквах і монастирях знаходилися самі грамотні, добре підготовлені і навчені люди - священики, ченці. Вони мали в своєму розпорядженні багатим книжковим спадщиною, перекладної літературою, російськими записами старііних сказань, легенд, билин, переказів; в їх розпорядженні були і великокнязівські архіви. Їм підручний всього було виконати цю відповідальну і важливу роботу: створити письмовий історичний пам'ятник епохи, в якій вони жили і працювали, всязал її з минулими часами, з глибокими історичними джерелами.
Вчені вважають, що, перш ніж з'явилися літописи масштабні історичні твори, що охоплюють декілька століть російської історії, - існували окремі записи, в тому числі церковні, усні розповіді, які спочатку й послужили основою для перших узагальнюючих творів. Це були історії про Кия і заснування Києва, про походи російських військ проти Візантії, про рутешествіі княгині Ольги до Константинополя, про війни Святослава, сказання про вбивство Бориса і Гліба, а також билини, житія святих, проповіді, перекази, пісні, різного роду легенди .
Пізніше, вже в пору існування літописів до них приєднувалися все нові оповідання, оповіді про впечатляюіх події на Русі, на кшталт знаменитого чвари 1097р. і засліпленні молодого князя Валілька, або про похід руських князів на половців у 1111г. Літопис включила до свого складу і спогади Володимира Мономаха про життя - його "Повчання дітям".
Друга літопис була створена при Ярославі Мудрому в пору, коли ог об'єднав Русь, заклав храм Святої Софії. Цей літопис увібрала в себе попередню літопис, інші матеріали.
Вже на першому етапі створення літописів стало очевидним, що вони представляють собою колективна творчість, є зведенням попередніх літописних записів, документів, разг роду усних і письмових історичних свіделельств. Укладач чергового літописного зводу виступав не тільки як автор відповідних заново написаних частин літопису, але і як упорядник і редактор. Ось це-то його уіеніе направити ідею зведення в потрібну сторону високо цінувалося київськими князями.
Черговий літописний Звід був створений знаменитим Іларіоном, який писав його, лідімо, під ім'ям ченця Никона, в 60-70-ті роки XIв., Після смерті Ярослвав Мудрого. А потім з'явився Звід вже за часів Святополка в 90-і роки XIв.
Звід, за який взявся чернець Києво-Печерського монастиря Нестор і який увійшов в нашу історію під ім'ям "Повісті временних літ", виявився, таким чином, по меношей мірою п'ятим за рахунком і створювався в перше десятиления XIIв. при дворі князя Святополка. І кожен звід збагачувався все новими і навимі матеріалами, і кожен автор вносив у нього свій талант, свої знання, ерудицію. Звід Нестора був у цьому сенсі вершиною раннього російського літописання.
У перших рядках своєму літописі Нестор поставив питання "Звідки пішла Руська земля, хто в Кіеле почав першим княжити і звідки Руська земля стала есть". Таким чином, вже в цих перших словах літопису йдеться про тих масштабних цілях, які поставив перед собою автор. І дійсно, літопис не стала звичайною хронікою, яких чимало було в ту пору в світі - сухих, безпристрасно фіксують факти, але схвильованим розповіддю тодішнього історика, що вносить в оповідання філософсько-релігійні обоьюенія, свою образну систему, темперамент, свій стиль. Походження Русі, як ми про це вже говорили, Нестор малює на тлі розвитку всієї світової історії. Русь - це один з європейських народів.
Використовуючи попередні зводи, документальні матеріали, в тому числі, наприклад, договори Русі з Візантією, літописець розгортає широку панараму історичних подій, які охоплюють як внутрішню історію Русі становлення загальноросійської державності з центром у Києві, так і міжнародні відносини Русі з навколишнім світом. Ціла галерея історичних діячів проходить на сторінках Несторовой літописі - князі, бояри, посадники, тисяцькі, купці, церковні діячі. Він розповідає про військові походи, про організаааціі монассстирей, закладці нових храмів і про відкриття шкіл, про релігійних суперечках і реформах внутірусской життя. Постійно стосується Нестор і життя народу в ціле, його настроїв, виразів невдоволення князівської політикою. На сторінках літопису ми читаємо про повстання, убіхствах князів і бояр, жорстоких громадських сутичках. Усе це автор описує вдумливо і спокійно, намагається бути об'єктивним, наскільки взагалі може бути об'єктивним глибоко релігійна людина, рукодадствующійся у своїх оцінках поняттями християнської чесноти і гріха. Але, прямо скажемо, його релігійні оцінки дуже близькі до загальнолюдських оцінками. вбивство, зрада, обман, клятвопорушення Нестор засуджує безкомпромісно, але звеличує челстность, сіелость, вірність, благородство, інші прекрасні людські якості. Вся літописі було пройнята почуттям єдності Русі, патріотичним настроєм. Всі основні події в ній оцінювалися не тільки з точки зору релігійних понять, але і з позицій цих общєрускіх державницьких ідеалів. Цей мотив звучав особливо значно напередодні почалося політичного розпаду Русі.
У 1116-1118гг. літопис знову була переписана. Княжив тоді и Києві Володимир Мономах і його син Мстислав були незадоволені тим, як Нестор показав роль у російській історії Святополка, по заааказу якого в Києва-Печерському монастирі й писалася "Повість временних літ". Мономах відняв літописання у печерських ченців і передав його в свій родовий Видубицький монастир. Його ігумен Сильвестр і став автором нового Зводу. позитивні оцінки Святополка були поменшав, а підкреслені всі діяння Володимира Мономаха, на основний корпус "Повісті временних літ" залишився незмінним. І надалі Нестором працю входив неодмінною складовою частиною як в київське літописання, так і в літописі окремих російських князівств, будучи однією із сполучних ниток для всієї російської культури.
Надалі в міру політичного розпаду Русі і піднесення окремих російських центрів літописання стало дробитися. Крім Києва і Новгорода з'явилися свої літописні зведення в Смоленську, Пскові, Володимирі-на-Клязьмі, Галичі, Володимирі-Волинському, Рязані, Чернігові, Переяславі-Руському. У кожному з них відбивалися особливості історії свого краю, на перший план виносилися власні князі. Так, Володимиро-Суздальські літописи показували історію правління Юрія Долгорукого, Андрія Боголюбського, Всеволода Велике Гніздо; Галицька літопис початку XIII ст. стала по суті біографією знаменитого князя-воїна Данила Галицького; про чернігівську гілки Рюриковичів оповідала в основному Чернігівський літопис. Та все ж і в місцевому літописанні чітко проглядалися загальноруські культурні витоки. Історія кожної землі зіставлялася з усією російською історією, "Повість временних літ" була неодмінною частиною багатьох місцевих літописних зведень. Деякі з них продовжували традицію російського літописання XIв. Так, незадовго до монголо-татарської навали, на рубежі XII-XIIIвв. в Києві був створений новий літописний звід, до якому відображалися події, що відбувалися в Чернігові, Галичі, Вламіміро-Суздальської Русі, Рязані та інших російських містах. Видно, що автор зводу мав у своєму розпорядженні літопису різних російських містах, в тому числі в Києві, у Видубицькому монастирі, створювалися цілі бібліотеки літописних зведень, які ставали джерелами для нових історичних творів XII-XIIIвв.
Збереження загальноросійської літописної традиції показав Володимиро-Суздальський літописний звід початку XIII ст., Що охопив історію країни від легендарного Кия до Всеволода Велике Гніздо.
в) Письмові джерела свідчать про багатство і різноманітність фольклору в Київській Русі. Значне місце в ньому займала календарна обрядова поезія: змови, заклинання, обрядові пісні, які були невід'ємною частиною аграрного культу. Обрядовий фольклор включав в себе також весільні пісні, похоронні плачі-голосіння, пісні на бенкетах і тризнах. Поширені були і міфологічні сказання, що відображали язичницькі уявлення древніх слов'ян. Протягом багатьох століть церква, прагнучи викорінити залишки язичництва, вела запеклу боротьбу з "поганськими" звичаями, "бісівськими ігрищами" і "насмішників". Тим не менше ці види фольклору збереглися в народному побуті аж до XIX-XX ст., Втративши з часом свій початковий релігійний сенс.
Існували також і форми фольклору, не пов'язані з язичницьким культом, - прислів'я, приказки, загадки, казки, трудові пісні. Автори літературних творів широко використовували їх у своїй творчості. Казкові мотиви і образи знайшли своє відображення в літописі, в житійної літератури (наприклад, у "Києво-Печерському патерику").
Значення історичних жанрів фольклору зростає з утворенням держави і початком складання давньоруської народності. Протягом багатьох поколінь народ створював і зберігав своєрідну "усну літопис" у вигляді прозових переказів і епічних сказань про минуле рідної землі. "Усна літопис" передувала літописі письмовій і послужила одним з її основних джерел.
До X ст. належить виникнення нового епічного жанру - героїчного билинного епосу, який став вершиною усної народної творчості. Билини - усні поетичні твори про минуле. В основі їх лежать реальні історичні події, прототипами деяких билинних героїв є реально існуючі люди. Так, прототипом билинного Добрині Микитовича був дядько Володимира Святославича воєвода Добриня, ім'я якого неодноразово згадується в літописах. Однак билини рідко зберігали точність фактичних деталей. Але не в точному проходженні історичним фактам гідність билин. Головна їхня цінність у тому, що ці твори створені народом і відображають його історичні погляди, його оцінку сутності історичних подій і розуміння соціальних відносин, що склалися в Давньоруській державі, його ідеали.
Більшість билинних сюжетів пов'язано з часом князювання Володимира Святославича - часом єдності і могутності Русі і успішної боротьби зі степовими кочівниками. Але справжній герой билинного епосу не князь Володимир, а герої-богатирі, хто уособлював народ. Найулюбленішим народним героєм став Ілля Муромець, селянський син, мужній воїн-патріот, захисник "вдів і сиріт". Народ оспівав і селянина-орача Микулу Селяниновича.
У билинах відбилося уявлення про Русь як єдину державу. Головна їхня тема - боротьба народу з іноземними загарбниками, вони пройняті духом патріотизму.
Існувала усна поезія і в князівсько-дружинної середовищі. У дружинних піснях прославлялися князі та їхні подвиги. Відлуння цих пісень чуються, наприклад, в літописній характеристиці князя Ярослава і описі його походів. У княжих дружинах були свої "песнотворцев"-професіонали, складали пісні-"слави" на честь князів і їхніх вояків. Такими придворними співаками були, ймовірно, згадуваний у "Слові о полку Ігоревім" Боярин і "словуть співак Митуса", про який йдеться у Галицько-Волинському літописі.
Усна народна творчість продовжувало жити і розвиватися і після появи писемної літератури, залишаючись важливим елементом культури середньовіччя. Його вплив на літературу зберігалося і в наступні століття: письменники, поети використовували сюжети усної поезії і арсенал її художніх засобів і прийомів.
3. Архітектура.
а) Русь довгі роки була країною дерев'яною, і її архітектура, поганські молитовні, фортеці, тереми, хати будувалися з дерева. У дереві російська людина, перш за все як і народи, що жили поруч із східними слов'янами, виражала своє сприйняття будівельної краси, почуття пропорцій, злиття архітектурних споруд із навколишньою природою.
Більшість житлових будівель у містах, укріплень, палаців і церков в той час будувалося з дерева. Археологічні розкопки показали різноманіття дерев'яного зодчества і існування в XI-XIII ст. трехчетирехетажних будівель ("вежі" - донжони, тереми). Багато дерев'яні форми - вежі, двускатное покриття - вплинули згодом на кам'яне зодчество.
Квінтесенцією середньовічних архітектурних споруд і на християнському Заході, і на мусульманському Сході були храмові споруди. Так було і на Русі. Дослідники образно називають середньовічний собор "глибинної книгою" епохи: зодчий організовує архітектурну форму, яка повинна вписуватися в міський пейзаж, а в своєму інтер'єрі відповідати завданням богослужіння; живописці розписують в кілька рядів всі стіни і склепіння будівлі; майстра золотих і срібних справ кують, відливають і карбують панікадила й церковне начиння; художники пишуть ікони; вишивальниці прикрашають ткані завіси; писарі і мініатюристи готують бібліотеку необхідних книг. Тому кожен такий церковний комплекс в тому чи іншому місті є показником народної мудрості і майстерності.
Довгий час вважалося, що стародавні зодчі будували "на око", без особливих розрахунків. Новітні дослідження показали, що архітектори древньої Русі добре знали пропорції ("золотий перетин", відношення типу а: а * 2, де а - грецьке "пі" тощо; "пі" їм було відомо в Архімедова формі - 66/21) . Для полегшення архітектурних розрахунків була винайдена система з чотирьох сажнів:
пряма сажень -152,7 см;
косий сажень - діагональ квадрата зі стороною
в пряму сажень - 216 см;
мірна сажень - 176,4 см;
велика сажень - діагональ квадрата зі стороною
в мірну сажень - 250 см.
В основі кожної споруди була математична система, яка визначала формат цеглин, товщину стін, радіуси арок і загальні габарити будівлі. При будівлі все має бути продумано і розраховано заздалегідь. Іноді в математичні розрахунки будівлі зодчі вносили найцікавіші поправки виходячи з глядацького сприйняття майбутнього, ще не побудованого будинку, враховуючи і заздалегідь виправляючи неминучі оптичні спотворення (наприклад, церква Покрови на Нерлі під Володимиром, середина XII ст.).
б) Зодчі прагнули виділити церкви серед інших міських будівель. У Північних містах, де фоном були сірі колод будинки, церкви робили білосніжними, а в південних містах, де будівлі промазували глиною та білили, церкви залишали в червонувато-рожевою цегляної забарвленні (через товстого шару розчину). Таким чином, церковні споруди на перехрестях та площах ставали помітними.
Вчителями кам'яного зодчества були візантійці. В кінці X ст. візантійські майстри спорудили в Києві на місці стародавнього міста Кия величну п'ятиглавий Успенську (Десятинну) церкву. До середини XI ст. російські зодчі побудували у найважливіших політичних центрах Русі кілька монументальних кам'яних (цегляних) храмів: Спасо-Преображенський собор у Чернігові, Софійський собор у Києві, Софійський собор у Полоцьку і Софійський собор у Новгороді. Найменування цих соборних, головних церков софійськими пов'язано з двома ідеями: по-перше, це повторення імені центрального храму всієї Візантійської імперії - Софії Царгородської (нині мечеть у Стамбулі), по-друге, храми присвячувалися верховному божеству християнського пантеону - бога, творця світу, в самій абстрагованої, вищій формі "Софії премудрості божої". Обидва аспекти пов'язані із затвердженням вищої князівської влади.
Велика кількість храмів будується в XI і XII ст. в різних містах Русі; дерев'яні церковні споруди цього часу нам невідомі. Епоха феодальної роздробленості була часом розквіту культури взагалі і архітектури зокрема. У другій половині XII - початку XIII ст. число храмів у стольних містах досягло багатьох десятків. Русь стала повноправною учасницею створення загальноєвропейського "Романовська" стилю, розробляючи свої локальні варіанти в кожному князівстві.
Конструктивна схема церковного будинку така. Чотири масивних стовпа, розташованих як би по кутах квадрата, з'єднані попарно арками. На арках стоїть "барабан" - циліндрична "шия" будівлі, що завершується напівсферичним куполом. Навколо цього центрального каркаса будуються зовнішні стіни будівлі, що приймають на себе частину тяжкості барабана і куполи. Нагорі вони завершуються склепіннями. У східній стіні робляться виступи для вівтаря (апсиди), в інших стінах - портали для входу.
Схема зовнішнього вигляду така. Будівля виглядає як три геометричні фігури, поставлені одна на іншу: куб - основа, на ньому циліндр; зверху - половина кулі. Але цю суху схему архітектори урізноманітнили хвилею "закомар" (торців склепінь) по верху купола, візерунчасто обрамленими вікнами, пілястрами або напівколонами, що членує кожен фасад по вертикалі аркатурним поясами, що зменшуються, арками порталу, а в ряді випадків - і галереями-гульбища навколо трьох стін церкви на одну третину висоти будівлі. Широко застосовувався всілякий декор: підлога всередині церкви вимощують кольоровий майолікою або мозаїкою, а то й мідними плитами, справляв враження золотих.
Покрівля була або свинцевою, або мідної з позолотою. Золоте мереживо обрамляли хвилясті закомари, мідні ворота були покриті золотий наводкою. Стіни зовні прикрашалися майолікою і частково розписом. там, де храми будували не з цегли, а з білого каменю, стіни покривали скульптурними зображеннями і різьбленим орнаментом. На рубежі XII-XIII ст. загальний стиль храмів змінюється. Кожне місто росте вгору, з'являються триповерхові і чотириповерхові дерев'яні споруди і кам'яна храмова архітектура старого типу починає "тонути" в загальному міському ансамблі. Знадобилося підняти її над містом, знайти нові форми. З'явилися будинки з кількома рядами ступінчастих арок, які здійняли купол на значну висоту.
Прикладами можуть служити дві П'ятницький (на честь святої Параскеви-п'ятниці) церкви в Новгороді (1207) і в Чернігові, а також храм Михайла в Смоленську. Неперевершеною гармонійністю відрізняється білокам'яне зодчество Володимиро-Суздальській землі, створене синами Юрія Долгорукого - Андрієм Боголюбським і Всеволодом Велике гніздо. Це церква Покрова на річці Нерлі, вежа палацу Андрія в Боголюбові (де він був убитий) і два чудових собору кінця XII ст. - Успенський і Дмитровський (обидва у Володимирі), де пропорційність окремих частин гармонує із загальним задумом. Щедра декоративність Дмитровського собору не заважає сприйняттю його красивих і струнких загальних форм. Недарма цей собор порівнюють зі "Словом о полку Ігоревім": і там і тут орнаментальні деталі нерозривно пов'язані із загальною ідеєю, посилюючи, а не затуляючи її споживає, а там і тут вражають монументальність і витонченість, лаконічність і глибина.
Татарська навала на 60 років перервало розвиток російської архітектури. Лебединою піснею білокам'яного зодчества був Георгіївський собор в Юр'єв-Польському, весь від землі до купола покритий різьбою. Він був добудований в 1236 р., але різьблення по каменю не була ще завершена; на наступний рік полчища Батия пройшли через землю Суздальську, залишивши собор зруйнованим. В кінці XV ст. любитель книжок, літописів і старовини архітектор і скульптор В. Д. Еромолін зібрав будівля з уламків; завдяки йому воно збереглося до наших днів.
5. Живопис, скульптура, музика.
а) Давньоруське мистецтво - живопис, скульптура, музика - із прийняттям християнства також пережило суттєві зміни. Язичницька Русь знала всі ці види мистецтва, але в чисто поганському, народному виразі. Стародавні різьбярі по дереву, каменерізи створювали дерев'яні і кам'яні скульптури поганських богів, духів. Живописці розмальовували стіни поганських капищ, робили ескізи магічних масок, що потім виготовлялися ремісниками; музиканти, граючи на струнних і духових музичних інструментах, звеселяли племінних вождів, розважали простий народ.
Християнська церква внесла в ці види мистецтва цілком інший зміст. Церковне мистецтво підпорядковане вищої мети - оспівати християнського бога, подвиги апостолів, святих, діячів церкви. Якщо в поганському мистецтві "плоть" тріумфувала над "духом" і затверджувалося все земне, що уособлює природу, то церковне мистецтво оспівувало перемогу "духу" над плоттю, підтверджувало високі подвиги людської душі заради моральних принципів християнства. У візантійському мистецтві, що рахувалося в ті часи самим зробленим у світі, це знайшло вираження в тому, що там і живопис, і музика, і мистецтво ліплення створювалися в основному по церковних канонах, де відтиналося все, що суперечило вищим християнським принципам. Аскетизм і строгість у живописі (іконопис, мозаїка, фреска), піднесеність, "божественність" грецьких церковних молитов і співів, сам храм, що стає місцем молитовного спілкування людей, - усе це було властиво візантійському мистецтву. Якщо та чи інша релігійна, богословська тема була в християнстві разом і назавжди строго встановлене, те і її вираження в мистецтві, на думку візантійців, повинно було виражати цю ідею лише раз і назавжди встановленим чином; художник ставав лише слухняним виконавцем канонів, що диктувала церква .
б) З перших же років візантійське церковне мистецтво на Русі випробувало на собі всю міць руської народної культури і народних естетичних уявлень. Вже в XI ст. сувора аскетична манера візантійського іконопису перетворювалась під пензлем руських художників у портрети, близькі до натури, хоча руські ікони і несли в собі всі риси умовного іконописного образу. У цей час прославився печерський чернець-живописець Алімпій, про якого сучасники говорили, що він "ікони писати хитрий бе [був] зело". "За князювання благовірного князя київського Всеволода Ярославича, при ігумені преподобного Никона ... прибутку для прикраси святої Печерської церкви грецькі іконописці; цим-то иконописцам і був відданий блаженний Аліпій своїми батьками в навчання мальовничому мистецтва" ("Житіє Аліпія Печерського").
Про Алімпія розповідали, що іконописання було головним засобом його існування. Але зароблене він витрачав дуже своєрідно: на одну частину купувала усе, що було необхідно для його ремесла, другу віддавав біднякам, а третю жертвував у Печерський монастир. Роботи кисті Аліпія, на жаль, не збереглися.
Поряд з іконописом розвивався фресковий живопис, мозаїка. Фрески Софійського собору в Києві показують манеру письма тутешніх грецьких і руських майстрів, їхня схильність людському теплу, цілісності і простоті. На стінах собору ми бачимо і зображення святих, і сім'ю Ярослава Мудрого, і зображення руських блазнів, і тварин. Чудовий іконописний, фресковий, мозаїчний живопис наповняв і інші храми Києва. відомі своєю великою художньою силою мозаики Михайлівського Золотоверхого монастиря з їхнім зображенням апостолів, святих, що загубили свою візантійську суворість; образи їх стали більш м'якими, округлими.
Все більш відходячи від візантійської спадщини і спираючись на місцеві традиції, що посилилися разом з процесом феодального дроблення, київські художники знаходили свій власний стиль. У зображенні осіб, убрань, архітектурних лаштунків проникають місцеві риси, що відбивають російські типи, російський костюм (фрески "Музиканти і скоморохи", "Полювання на ведмедя", фрески придела Іоакима і Анни Софійського собору в Києві "Благовіщення біля колодязя", "Заручини Марії "). Так поступово закладалися основи для формування російської школи живопису.
Вже в XII - XIII ст. склалася новгородська школа живопису. Її характерними рисами стали ясність ідеї, реальність зображення, доступність. Від XII в. до нас дійшли чудові витвори новгородських живописців: ікона "Ангел Золоті Влас", де при всій візантійській умовності вигляду Ангела відчувається трепетна і гарна людська душа, і "устюжские Благовіщення". Або ікона "Спас Нерукотворний" (також XII ст.), На якій Христос із своїм виразним зламом брів предстає грізним, усе розуміючим суддею людського роду. В іконі "Успіння Богородиці" в обличчях апостолів відбита уся скорбота втрати. Досить згадати, наприклад, знамениті фрески церкви Спаса на Нередице біля Новгорода (кінець XII ст.).
Широке поширення іконописної, фрескового живопису було характерно і для Чернігова, Ростова, Суздаля, пізніше Володимира-на-Клязьмі, де чудові фрески, що зображують "Страшний суд", прикрашали Дмитрієвський собор.
Юр'єву великокняжескому монастирю належало одне з найбільш ранніх творів новгородської станкового живопису - ікона святого Георгія (XII ст.). На ній зображений хоробрий воїн зі списом у правій руці. На ньому багато оздоблене вбрання. Від його спокійною, мужньої постаті віє непоколбімой силою.
На початку XIII ст. прославилася ярославська школа іконопису. У монастирях і церквах Ярославля було написано чимало чудових іконописних творів. Особливо відома серед них так звана "Ярославська Оранта", що зображувала Богородицю. Її прообразом стало мозаїчне зображення Богородиці в Софійському соборі в Києві роботи грецьких майстрів, що запам'ятали сувору владну жінку, що простирає руки над людством. Ярославські ж умільці зробили образ Богородиці тепліше, людяніше. Це насамперед мати-заступниця, що несе людям допомогу і співчуття. Візантійці бачили Богородицю по-своєму, руські живописці - по-своєму.
в) Складовою частиною мистецтва Русі явлвлось музичне, співоче мистецтво. У "Слові о полку Ігоревім" згадується легендарний сказитель-співак Боян, що "напускав" свої пальці на живі струни і вони "самі князям славу рокотали" На фресках Софійського собору ми бачимо зображення музикантів, що грають на дерев'яних духових і струнних інструментах - лютні і гуслях. З літописних повідомлень відомий талановитий співак Митус в Галичі. У деяких церковних творах, спрямованих проти слов'янського поганського мистецтва, згадуються вуличні блазні, співаки, танцюристи; існував і народний ляльковий театр. Відомо, що при дворі князя Володимира, при дворах інших видних руських владарів під час бенкетів присутніх розважали співаки, розповідачі казок, виконавці на струнних інструментах.
У весільних, застільних, похоронних піснях відбивалися багато рис життя людей того часу. Так, у древніх весільних піснях говорилося і про той час, коли наречених викрадали "вкрали" (звичайно, із їхньої згоди), у більш пізніх - коли їх викуповували, а в піснях уже християнського часу йшла мова про згоду і нареченої, і батьків на шлюб.