. Історія Російської Церкви.
Знаменський П.В.
1. Поширення християнської віри.
Поширення християнства при святому Володимирі.
Після хрещення киян християнство стало поширюватися по всій Росії. Охрестивши народ по містах і селах біля Києва, митрополит Михайло з єпископами та Добринею в 990 р. ходили в Новгород, де відбулося таке ж повалення Перуна у Волхов, як у Києві, і загальне хрещення народу. З Новгорода проповідники рушили на схід по Волзі і хрестили багато народу в Ростові і Ростовській землі. Сам Володимир відвідував з проповіддю віри країну Волинську, хрестив в Києві навіть кілька князів болгарських і печенізьких. Діти великого князя, розіслані за спадком своїм, ймовірно, теж дбали про поширення віри між підвладним народом. Так поширювалося християнство в головних питомих містах, крім Новгорода і Ростова, а також у Муромі, Полоцьку, землі Древлянської, Володимирі Волинському, Смоленську, Пскові, Луцьку, Тмуторокані. Взагалі ж нова віра поширювалася переважно біля Києва і по великому водного шляху від Києва до Новгорода; вправо і вліво від цієї лінії, де жили племена, мало підлеглі київському князю, вона поширювалася слабо: чим далі від Києва, тим християнство був слабший. Навіть у Новгороді язичництво було все ще сильніше християнства; коли в 992 році з'явився туди перший новгородський єпископ Іоаким, то був зустрінутий дуже небезпечним опором язичництво народу, яке потрібно було долати зброєю. Тисяцький князя Путята разом з Добринею втихомирили місто після злий січі і пожежі, внаслідок чого про новгородців склалася прислів'я: "Путята хрести мечем, а Добриня вогнем." У Ростові народ вигнав перших єпископів Феодора і Іларіона. У Муромі протидію християнства довело до того, що змусило піти з міста самого князя Гліба.
Поширення віри при наступників святого Володимира в ХI-ХII ст.
Після Володимира християнська віра продовжувала поширюватися по всіх місцях, яких раніше не торкнулася або торкнулася слабо. Поширенню її багато допомагало роздроблення Русі на уділи, тому що тепер кожен князь дбав про поширення християнства в своїй долі і тому кожен стольний княже місто ставав центром християнства, яким раніше був один Київ для цілої Русі.
У Ростові все ще тривала боротьба з язичництвом. Перші єпископи, греки, бігли від люті язичників до Греції. Третій єпископ, родом російська, святий Леонтій не втік від довіреної йому пастви, хоча язичники і його вигнали з міста. Залишивши старе покоління, закореневшее в язичництві, він звернувся до молодого, - оселившись за містом, став залучати до себе дітей і вчити їх. Язичники хвилюються проти нього і одного разу великим натовпом пішли вбити святого, але, коли він вийшов до них у своєму святительському вбранні, з хрестом у руках, оточений кліром, вони не мали духу виконати свого наміру. Сильне повчання святителя так подіяло на натовп, що багато хто тут же виявили готовність хреститися. Після цього Леонтій став діяти успішніше не тільки в Ростові, але і в околицях. Подвиги його, проте, скінчилися мученицькою смертю (близько 1070 р.). Наступник його (1077 р). святий Ісая, київський уродженець і постріженнік Печерського монастиря, ходив з проповіддю віри по всій Ростовській і Суздальській землі, хрестив народ, скидав ідолів і будував церкви (+ 1089). У кінці ХI ж століття прибув до Києва російська інок преподобний Авраамій і оселився в хатині на березі озера Неро. У Ростові вся Чудська околиця ще поклонялася тоді ідолу Волоса. Авраамій довго вчив народ і молився про його зверненні. Святий Іоанн Богослов, явившись йому у видінні, дав йому жезл на знищення ідола. На місці поваленого боввана Авраамій заснував Богословський монастир, в якому і був першим архімандритом. У ХII столітті, завдяки працям святих Леонтія, Ісаї та Авраамія, Ростов був уже весь християнським містом. Разом з тим християнство встигло міцно утвердитися по всій Ростовській землі і в Суздалі з його областю.
У Муромі опір язичників християнству було ще серйозніше. Язичництво підтримувалося тут самої глушь цього краю, населеного дикої муромою і мордва. Після святого Гліба тут не було навіть особливого князя до самого кінця XI ст., Коли на Муромський-Рязанське князівство приїхав син Святослава Чернігівського Ярослав-Костянтин, родоначальник рязанських князів і просвітитель цього краю. Він прибув у Муром з дітьми Михайлом і Феодором, з духовенством і цілою колонією християн. Язичники зустріли його із зброєю і вбили княжича Михайла. Ярослав зайняв місто і звелів будувати в ньому церкви. Старанність його до звернення жителів у християнство довгий час тільки посилювало завзятість їх у язичництві. Одного разу, роздратована ревністю князя, натовп язичників зібралася до двору його з наміром вбити його. Святий князь безстрашно вийшов до неї один з іконою в руках. Заколотники були вражені чудовим жахом і просили хрещення. У призначений день на Оці відбулося таке ж хрещення народу, як у Києві при святому Володимирі. Після цього праці Ярослава на користь святої віри стали успішнішими. До самої смерті (+ 1129) він займався зверненням язичників і будовою за своїм князівству церков і монастирів.
Довше за всіх слов'янських племен залишалася в язичництві плем'я в'ятичів. Просвітителем їх був у ХII столітті преподобний Кукша, Печерський чернець, який прийняв у них мученицьку смерть.
Християнство у інородців.
Інородницькі племена, що жили по сусідству і на околицях Русі, отримували християнська освіта вже від російських, з якими мали зносини. Менш всіх слов'яно-руських племен відрізнялися впливом на інородців племена південноруські. Серед своєю войовничою життя вони мало піклувалися про міцний, моральному підпорядкуванні собі чужих народностей і відрізнялися великою терпимістю до іновери. Але свята віра встигала проникати у степові вежі * і південних інородців. Є відомості про хрещення деяких половецьких князів; хрестилися також половецькі княжни, на яких одружилися російські князі, хрестилися бранці із степів і різні люди, які надходили до руських князів на службу. З іншого боку просвітителями степовиків були іноді їхні російські полонені. В кінці ХI століття хрестився з усім сімейством один знаний половчине, вражений чудовим звільненням свого бранця, Печерського ченця преподобного Никона Сухого, якого він три роки морив в ув'язненні, і якому в попередження втечі підрізав на ногах жили. Інший Печерський чернець преподобний Євстратій потрапив у полон з 50 іншими християнами до кримських євреїв. Усіх його товаришів євреї поморами голодом, а його самого в день Великодня розіп'яли на хресті. Але, за його прогнозу, всіх євреїв у Криму незабаром спіткала кара від греків. Уражені виконанням пророцтва і чудесами від мощів преподобного Євстратія, багато євреїв прийняли хрещення.
Самим сильним впливом на інородців відрізнялися північні роди, що селилися між фінськими народами. Початок такого впливу на інородців належить Новгороду, який розкинув свої колонії по всьому фінському північ. Найближчі до Новгороду фіни стали хреститися ще з часів святого Володимира, наприклад, іжора і корела. У 1227 році новгородський князь Ярослав Всеволодович посилав до корела місію і вони всі беззаперечно хрестилися. Більш віддалені від Новгорода і менш сприйнятливі інородці, як наприклад, водь, зберігали язичництво навіть ще в ХVI ст. Просвітителем Вологодського краю був преподобний Герасим з Києва; в 1147 р. він оселився біля невеликого новгородського Торжка Вологди, заснував монастир святої Трійці і 30 років проповідував Євангеліє мешканцям цієї дикої країни. Серед чуді заволоцька на північній Двіні християнство з'явилося ще за часів святого Володимира. У новгородських колоніях цього краю були церкви і монастирі. При злитті Сухони і Півдня, вже в межах древньої Біармії, ще в XII ст. стояв старий місто Устюг, збудували біля Троїцького Гледенскій монастиря. Насіння святої віри розносила по півночі і новгородська вольниця, хоча зовсім не для її інтересів здійснювали свої молодецькі роз'їзди. У 1174 році дві партії повольніков проникли в області річки Ками, в країну черемис і вотяков, і зайняли їх міста Болванскій, названий потім Нікуліциним, і Каршаров, названий котельнич. Кілька часу через, побудований був на річці В'ятці р. Хлинов, нинішня Вятка. У всіх цих містах з'явилися російські храми й утвердилося християнство.
У Приволзькому краї з суміші російського і інородческого народонаселення ще в XII ст. встигло сформуватися міцне великоросійське плем'я, яке більше всіх інших племен вплинуло на обрусіння інородців. У половині ХІІІ ст. ми вже зовсім не чуємо тут про існування старого племені мері; все Поволжя до самих селищ мордви було вже чисто російське і православне, крім хіба якихось лісових глушині. У 1221 р. російська колонізація по Волзі зупинилася в Нижньому. У межах цього міста російські вступили в довгу боротьбу з войовничою мордва, в резерві біля якої стояли сильне череміська плем'я і волзькі болгари. За Нижнім зустрічаємо лише приватні приклади звернення інородців. Наприклад, князь Андрій Боголюбський хрестив у себе у Володимирі багато болгар і євреїв. Між болгарами зустрічаємо мученика Авраамія, багатого купця, закатованого в Болгарії за віру в 1229 р. Мощі його в 1230 році їх перенесли у Володимир.
На заході російський вплив мало зупинитися на своєму шляху близько від своїх вихідних пунктів - Новгорода, Пскова, Полоцька і Смоленська, тому що зіткнулося з іншим сильним впливом, яке йшло з заходу від латинської церкви. У Фінляндії просвітня діяльність Новгорода обмежувалася племенами Іжори і корели. Жило далі на захід плем'я ям * було хрещено вже латинськими місіонерами зі Швеції (у ХII ст.). На південь від Фінської затоки російські князі поширювали християнство серед чуді. У 1030 р. Ярослав побудував тут місто Юр'єв (Дерпт). Наступники Ярослава посилали до чуді священиків. Але незабаром і тут почалася діяльність латинських місіонерів; в 1070 роках Естонією заволоділи данці і зупинили успіхи православ'я, а в Лівонії в кінці XII століття заснувався орден Мечоносців. Ще далі по Німану промені християнства, втім вельми слабкі, проникали з Росії до племен Литовським, що перебували тоді ще на самому завзятому язичництві. Наприкінці ХІІ століття між ними відомі чотири православних князя. Найбільш сильний вплив на Литву мало князівство Галицько-Волинське, особливо в правління Романа Мстиславича, грізного переможця і цивілізатора литовців.
Обставини, що перешкоджали і які сприяли швидкого і мирного поширення християнства в Росії.
Православна віра встигла, таким чином, поширитися по всьому простору тодішньої Російської землі як між росіянами, так і між чужинцями. Така перемога її над язичництвом дісталася їй, звичайно, не без боротьби, але про цю боротьбу, особливо про боротьбу у відкритій формі, яка була, наприклад, боротьба християнства з язичництвом у греко-римському світі, до нас дійшло дуже мало звісток, і притому тільки щодо поширення християнства на півночі, - в Новгороді, Ростові і Муромі; до північного ж краю головним чином ставляться вісті про деяких спробах зробити проти нової віри народні хвилювання з боку головних представників язичництва - волхвів. Волхви ці були переважно за часів народних лих, які забобонний народ схильний був приписувати гніву покинутих богів. У 1024 році, з нагоди голоду, повстали волхви в Суздалі і стали бити старих жінок, звинувачуючи їх у тому, що вони утримують родючість. Великий князь Ярослав сам приїхав до Суздаля і стратив волхвів. Близько 1071 настав голод в Ростові. З цієї нагоди з Ярославля прийшли два волхва і пішли по Волзі, теж б'ючи літніх жінок. Жителі приводили до них своїх матерів, дружин і сестер; волхви надрізали у них за плечима і показували вид, що виймають звідти хліб, мед або рибу; майно вбитих жінок вони забирали собі. Коли вони прийшли на Білоозеро, з ними було вже до 300 послідовників. Тут зустрів їх Ян, боярин князя Святослава Чернігівського. Сталася сутичка, в якій був убитий священик Яна. Белозерцев ледь погодилися видати волхвів. На питання Яна волхви виклали йому своє вчення про двох богів - небесному і підземному, про створення тіла дияволом, а душі Богом. Ян велів бити їх і, прив'язавши до човна, поволік особливої по Шексні і на гирлі цієї річки видав їх на помсту родичам убитих жінок; обидва волхва були повішені на дубі. У 1091 році знову було з'явився волхв до Ростова, але вже не мав успіху і скоро загинув. У Новгороді теж була сильна віра в волхвів. Новгородці ходили гадати до фінських чарівникам. У 1071 році один волхв зневажив християнську віру і викликався перейти Волхов, як по суху. Народ захвилювався і хотів вбити єпископа Феодора. Єпископ з'явився з хрестом на віче і кликав до себе всіх вірних; на його бік встали тільки князь Гліб з дружиною, а весь простий народ залишився на боці волхва. Гліб вбив волхва, і хвилювання стихло. В кінці описуваного часу (1227 р.) вже саме віче стратив чотирьох волхвів. У 1071 році з'явився волхв в самому Києві, він стверджував, що йому стало п'ять богів, і що, на їх одкровення, через 5 років Дніпро потече догори, Руська земля стане на місці Грецької, а ця на місці Руської. І в Києві знайшлися невігласи, які йому вірили, але інші посміялися над ним, кажучи: "Біс грає тобою на згубу тобі." В одну ніч волхв цей пропав без вісті. Більш рішучий опір християнству виявили інородницькі племена, мало або зовсім не залежали від впливу княжої влади, як деякі племена фінів на півночі, литовців на заході і половців на півдні. Під час воєн з російськими половці завдавали християнству багато шкоди, грабуючи і руйнуючи його святині; в 1095 р. ними розграбована і спустошена була головна святиня Києва - Печерський монастир.
Слов'янські і підпорядковані їм інородницькі племена приймали християнство здебільшого без опору, почасти тому, що були вже декілька з ним знайомі раніше, а головним чином - з покори влади, яка сама стала на чолі нового релігійного руху. Особливо ж багато допомагало успіхам християнства та обставина, що воно саме поширювалося засобами мирними - проповіддю, переконанням, до того ж рідною слов'янською мовою. Для цього нова Російська церква скористалася всім, що грецька місія встигла виробити для освіти слов'ян ще раніше в інших слов'янських країнах, - слов'янської Біблією, слов'янським богослужінням і першими слов'янськими пастирями і вчителями, і з самого ж початку стала у Росії церквою національною. Для Росії було милосердям Божої те, що вона отримала свою освіту християнством не від церкви Римської з її латинської біблією і месою і з її противними національного життя насильствами, а від церкви православної Грецької, ставилася до національних початків просвітлений їй країн з великою повагою. Але, кажучи про мирне і швидке поширення християнства в Росії, потрібно мати на увазі розповсюдження його тільки кількісне, від якого було ще дуже далеко до справжнього, внутрішнього засвоєння Христової віри всією масою хрещених тоді людей. До такого внутрішнього перевиховання своїх нових чад православна церква в Росії не мала ще ні часу, ні сил. Від того після хрещення Русі в нашій церковній історії тягнеться довгий період двовірства; змішання християнства з язичництвом, в якому язичництво спочатку навіть переважало над християнством. Двовір'я шанував і священика, і волхва, останнього навіть більше, ніж першого, від священика він явно ухилявся, як від ворога своєї священної старовини, вважаючи саму зустріч з ним не доброю. Безліч старих вірувань та обрядів перейшло у саме християнство народу і додало йому своєрідну народну забарвлення, яка помітна в народній вірі до пізнішого часу. Звідси зрозуміла важливість питання про те, в чому полягало наше древнє язичництво, що в ньому було слабко і легко поступалося християнству, і що особливо сильно і довго утримувалося в народних віруваннях.
Давньо-язичницька міфологія, уявлення про душу й загробне життя, свята та обряди.
В епоху прийняття Росією християнства російське язичництво знаходилося ще на нижчому ступені розвитку, на переході від безпосереднього поклоніння явищам і силам природи, - сонцю, місяцю, зіркам, зорі ранкової, вітрам буйним, морозу, царю-вогню, матері сирої землі, живу воду, зеленій діброві та інших, які дотепер призиваються в народних змовах і піснях, - до уособленням цих явищ і сил в особистих образах. Такі уособлення поширювалися в ній поки тільки ще на нижчі, більш прості і зрозумілі божества: на домовика - божество домашнього вогнища, на лісовиків, водяних, русалок, на бабу-ягу - уособлення зими і всяких страхів поза домом і поза добродійного впливу домашнього вогнища, на діда мороза, на Кощія (кістяка) - теж зимовий божество, на божества смерті (нежить, морена), хвороб та ін. Але божества вищі - більш відстороненого характеру - ще не встигли розвинутися в ній до ясних образів, і відомі нам майже за одними тільки іменах. Сюди відносяться: Сварог - божество неба, начебто Варуни індусів і Урана греків, якого, ймовірно, і мали на увазі Прокопій і інші стародавні письменники, які свідчили, що слов'яни поклонялися єдиному Богу, верховному між іншими нижчими божествами, потім брати Сварожичи - вогонь, вищим проявом якого були блискавка і грім, уособлені в образі громовника Перуна, і Дажбог - сонце. Ідоли цих Сварожичей бачимо на київському пагорбі при Володимирі. Разом з ними там же стояли ідоли Хорса - божества зимового сонця, інакше називався Карачун (хрс., крш., Крч.), Стрибога - діда вітрів. Волосини - бога худоби, і незрозумілих божеств Сімаргла і Мокоші, з яких першу вважають богинею блискавки, другу водяний богинею, морський царівною Ладою, дружиною сонця *. Були у слов'ян і божества темні, злі, як, наприклад, смерть, мороз, карачун та інші. За космогонічними переказами, у створенні і життя світу брали участь і ті й інші - одні творили, інші псували і руйнували створене першими. Земля виникла спочатку з води у вигляді острова, відомого в народних переказах під ім'ям Буяна, на якому живуть усі буйні, вічно діяльні сили, батьки і матері всього живого; тому до Буяні і силам, які перебувають на ньому, і досі звертаються в різних випадках за допомогою народні замовляння. Живучи одним життям з природою, слов'янин і душу свою ріднив з природою, представляв її в матеріальному вигляді, у вигляді повітря або вогню - частинки царя вогню, ставив в тісний зв'язок зі світилами, із зіркою, під якою народилася людина, і вважав всі прояви її життя якимись удаваною і наносні. Все життя його була оточена прикметами за різних явищ природи, повір'ями, чародійні засобами, змовами і таємничими, кудесніческімі обрядами. Була сильно розвинена віра в долю, в те, що людині "на роду написано"; божества доль або часток кожної людини називалися Рожаницами і вважалися покровительками жінок і дітей. У пам'ятках старовини згадується ще божество Рід, - це, ймовірно, загальне божество долі. Майбутню життя російські слов'яни представляли у формі справжньої, а тому хоронили або спалювали покійників разом з різними приладдям їх повсякденного побуту. Шлях на той світ лежав, за їх віруванням, через море, тому небіжчика хоронили або спалювали у човні і клали з ним гроші за перевіз. Над померлим відбувалася п'яна, галаслива тризна. Зберігалися сліди поклоніння душам предків, наприклад, у вшануванні будинкового, сама назва якого дідом вказує на його родове значення, в шануванні Чура або Щура (пращур, предок), ім'ям якого заклинали у небезпеках і божилися при суперечках про власність, у повір'ях про Мара і русалок, що вони - суть душі нехрещених людей (за старих часів всі були нехрещеними).
За своїм богослужбовому розвитку слов'яно-російська релігія стояла теж ще на нижчій, перехідною мірою від приватного, домашнього культу до суспільного. Останній був дуже слабо розвинений, тому що і самі слов'янські роди жили між собою ще розрізнено, і починав влаштовуватися тільки в містах, де вже завелися кумири, але не мав ще ні храмів, ні жерців. У слов'ян, правда, були волхви, але вони не були постійними громадськими жерцями, а лише тимчасовими посередниками між людьми і богами в особливих, надзвичайних випадках. Виконавця постійних обрядів залишалися в сім'ях голови сімей, а в загальних релігійних зібраннях, якщо в їх обрядах, піснях і жертви не брали участь всі присутні разом, натовпом - виборні старики або дівчини. Коло язичницьких свят визначався річними поворотами сонця, - головного божества слов'янина-хлібороба. Зимовий сонцеворот супроводжувався святом коляди, коли святкувалося народження літнього сонця, царство якого має замінити царство зимового сонця - Карачун. Головними приладдям свята були колядування - збір на загальну жертву юному богу - та спільні взаємні благі побажання і ворожіння з приводу великої кількості та щастя на майбутній рік. За ним слідували весняні свята: зустріч весни, свято червоної гірки, яка тільки лише показалася з-під снігу, Радуниця, що оживляє навіть покійників, та різних періодів зростання та змужніння юного бога. Він є в обрядах і піснях то у вигляді Яру, Юра, Юрія, який злився потім зі святим Георгієм, відмикає землю, випускає траву для худоби, то у вигляді Власія, виганяли корів на пасіння, з його масляним культом, то у вигляді юного Лада, закоханого в прекрасну Ладу, її нареченого, оспівуваного особливо у свято Семіков. Літній сонцеворот, коли вся природа приходила на повну, чародійні силу, ознаменувався торжеством Купали - святом шлюбу сонця і Лади, з очисними вогнищами, з збиранням чародійних трав, повір'ями про таємничі обрядових зборищах відунів і відьом на Лисій горі. Останнє свято Ярила висловлював вже знесилені й поховання ярого сонця.
Зрозуміло, що малорозвинені у свідомості язичників вищі божества після введення християнства мали забутися швидше, ніж божества нижчі, більш ясні й ближчі до людини, що жили разом з ним в його хаті, в його рідній річці, в лісі і всюди, куди він ходив з своєю сокирою, косою і сохою. Що стосується до обрядів язичницького культу, то для дії духовної і цивільної влади з них, зрозуміло, доступніше були обряди богослужіння громадського, відрізнялися більш відкритим характером; проникнути в саме святилище російського язичництва, колишнього виключно сімейної релігією, - в темні кути домашнього побуту з його таємними, приватними обрядами, - ні та, ні інша влада не мали коштів, і ці домашні обряди довго зберігалися цілком. Цілком так само залишився в народі і язичницький погляд на природу з його прикметами, чародійні засобами, забобонами і обрядами, якими обставлені були кожен крок слов'янина, кожен предмет його домашнього вжитку.
На такий же, навіть ще більш низького ступеня розвитку стояли в Росії і релігії інородців. Виняток становила хіба тільки більш інших розвинена релігія литовців, що мали у себе багаті храми і сильну жрецьку ієрархію. З особливостей фінських релігій звертає на себе увагу більше, ніж у слов'ян, розвиток у них дуалізму; світлим богам різних найменувань (Юма, Тора, Пас) з їх численними родинами в цих релігіях різко протиставляються божества темні, злі (Кереметь і шайтани): останні чтились навіть більше, ніж перші; фінські волхви займалися головним чином умилостивленням саме злих богів, а не добрих.
Спроби римського католицтва утвердитися в Росії.
Крім язичництва, православна церква в Росії повинна була вести боротьбу ще з латинстом, яке в епоху хрещення Русі встигло вже зовсім відокремитися від Грецької церкви і всіма силами намагався залучити на свій бік якомога більше земель у Європі. Увага Римської церкви найбільше приваблювали новопросвещаемие слов'янські країни - Болгарія, Моравія, Богемія, Польща, нарешті, Росія. До Росії Рим засилав місіонерів ще при великій княгині Ользі, потім при Володимирі. Тому і грецький місіонер, який проповідував православну віру при дворі Володимира, і грецькі пастирі, що хрестили князя в Корсуні, вважали за потрібне насамперед застерегти його від вчення римлян. У 991 р. до Росії знову приходили посли від папи, і патріарх вважав за потрібне послати великому князю послання з умовлянням не єднатися з зловернимі латинами, а російський митрополит Леонтій написав проти латинян твір про опрісноках. З нагоди шлюбу сина Владимирова Святополка з дочкою Болеслава польського з останньою в Росію приїхав кольбергскій біскуп Рейнберн і придбав великий вплив на Святополка; він розраховував скористатися цим князем, як знаряддям, для відхилення Руської церкви від сходу на захід і взяв участь у повстанні його проти батька ; Володимир уклав обох у в'язницю, де Рейнберн і помер. У 1070-х роках латинська пропаганда скористалася чвар між синами великого князя Ярослава. Великий князь Ізяслав Ярославович, вигнаний з Києва братами, зважився звернутися за допомогою до знаменитого за своїм властолюбству папи Григорія VII. Папа поспішив відправити до нього послів. Але князь встиг повернути собі Київ і без допомоги тата. У 1080-х роках пропозицію про з'єднання Російської церкви з Римом було зроблено татом Климентом III митрополиту Іоанну II, але наслідком цієї пропозиції було тільки послання митрополита до тата з викриттям помилок Римської церкви. У 1207 р. папа Інокентій III надіслав послання до всіх руських князів, духовенства і народу, в якому говорилося, що, хоча вони і давно вже вилучені з перс своєї матері, тобто церкви Римської, але він досі не може придушити в собі отеческих до них почуттів і кличе їх до себе; вся Грецька церква визнала владу апостольського сідниці (вказівка на взяття Константинополя хрестоносцями), - невже ж частина її (Російська церква) не піде за цілим? У 1227 р. таке ж послання було надіслане російським князям від папи Гонорія III. Але всі такі спроби тат залишалися без наслідків, а з'явилися близько 1230 р. в Києві домініканці за свою католицьку пропаганду в 1233 р. були вигнані великим князем Володимиром Рюриковичем. Успіхи католицтва обмежувалися тільки деякими землями на заході Русі, де латинська пропаганда діяла за допомогою збройної сили данців, які опанували Естонією, ордена Мечоносців в Лівонії і угорців у Галицькому князівстві.
Орден Мечоносців.
До заснування ордена в Лівонії з половини ХІІ ст. проповідували латинські ченці, які приїжджали з бременським купцями; на чолі їх стояв чернець Мейнгард, колишній потім ливонським єпископом. Латинська місія, підкріплювана військовими дружинами і не гребував насильницьких заходів, скоро викликала цілий ряд повстань з боку лівонців. Навіть ті з них, які вже хрестилися, знову поверталися до язичництва і кидалися в Двіну, щоб змити з себе прийняте хрещення. Тоді єпископ Албрехт, за згодою папи, заснував для поширення між ними християнства духовний лицарський орден Мечоносців, головною резиденцією якого стало місто Рига, збудований в 1200 р. Повстання тубільців були придушені жорстокими заходами. По всій країні німці набудували замків і міцно затвердили своє суворе фанатичне панування над лівонцями. Незабаром вони проникли і до Естонії, завоювали у росіян Юр'єв, а від датчан отримали Ревель. У тій і іншій країні вплив росіян було усунуто на довгий час.
Поширення латинства у Галицькому князівстві.
Сама західна частина південної Росії - Галичина теж піддавалася пануванню латинства. В кінці ХП ст. вона була підкорена угорцями, які спорудили в ній даний гоніння на православ'я. Роман Мстиславич волинський позбавив її від їх насильств і приєднав до свого Волинському князівству. Сильний князь звернув на себе увагу Папи Інокентія III. Це було під час самого широкого розвитку папської влади, коли тато роздавав королівські корони, коли самий Царгород був у руках хрестоносців. У 1204 р. з'явився до Романа легат папи, обіцяв йому королівську корону, якщо тільки він підкориться св. престолу, і запевняв у сприянні папського меча. "А чи такий меч у папи?" - Запитав князь, б'ючи по своєму мечу. Але незабаром після цього гордого прийому папського посла при малолітніх синів Романа, Данила та Василька, Галич знову став жертвою угорців, які посадили в ньому свого королевича Коломана. Прийшли латинські священики і ченці і вигнали з міста православне духовенство, з православних церков зробили костели, а народ стали примушувати до латинства. У 1220 р. Мстислав Удатний знову визволив Галич від угорців, але сам зіпсував свою благу справу, видавши свою дочку заміж за брата Коломана і віддавши Галичину за нею в посаг. Після його смерті (1228 р.) тут знову почалося посилене поширення латинства, а православ'я піддалося гонінню, яке полегшилось вже на початку 1240-х років, після того, як Галицьким престолом заволодів знову російський князь, син Романа - Данило.
2. Пристрій Російської церкви; церковне управління.
Початок Руської митрополії.
Російська церква була влаштована у вигляді особливої митрополії Константинопольського патріархату. Першим її митрополитом був прийшов з Володимиром з Корсуня Михайло (+ 992). Весь час його святительства пройшло тільки в первинному розповсюдженні по Росії християнства, внаслідок чого Російська митрополія при ньому ще не встигла улаштуватися. Перше правильне пристрій дав їй наступник його Леонтій (+ 1008), який у 992 р. розділив її на єпархії і призначив перших єпархіальних єпископів. Кафедру свою перші митрополити до великого князя Ярослава мали в Переяславі, потім при Ярославі, коли було влаштовано київський Софійський собор з митрополичим будинком, перейшли на проживання до Києва.
Митрополити греки.
Російські митрополити і обиралися і присвячувалися в Греції самим патріархом за згодою імператора і, зрозуміло, із греків. У Росії вони тому були люди чужі і за походженням, і по мові, і по національним симпатіям, і не порушували до себе особливої довіри ні в князів, ні в народі. Потрібно при цьому мати на увазі й ту дурну репутацію, якою греки здавна користувалися на Русі і яка виразилася в замітці літописця: "суть бо Греци улесливі і до сьогодні." Тепер же, на Руську митрополію надсилались навіть не кращі люди з греків. З 25 митрополитів греків у перші 4 з половиною століття існування Російської Церкви не більш 5-6 чоловік заявили себе освітою і благочестям. Такі були: Георгій (з 1062 р.), людина освічена але, як чужий пастир, покинув свою паству під час міжусобиці дітей Ярослава; наступник його Іоанн II (з 1077), за свідченням літопису, навчений книгами, ласкавий до всіх, смиренний, мовчазний і разом з тим промовець ні від учора, коли потрібно було святими книгами тішити сумних; Никифор I, відомий своїми посланнями до Мономаха. Інші тільки мимохіть згадуються в літописах, а про одне - Івана III (з 1089 р.) навіть прямо замічено, що він був не книж і простий розумом. Між тим, деякі митрополити з російських все залишили після себе саму добру пам'ять і за своєю освітою, і по благочестю, і по сприятливому впливу на паству *.
Спроби до обрання митрополитів з росіян.
Не дивно, що у великих князів рано з'явилася думка про обрання митрополитів з росіян. Після смерті м. Феопемпта греки 3 роки не надсилали нового митрополита. У цей час тільки що скінчилася війна Ярослава з греками, в якій греки варварськи засліпили 800 російських полонених. І ось у 1051 році "Бог князю вклади в серці" поставити митрополита з руських і собором росіян же єпископів, - поставлений був Іларіон, священик княжого села Берестова. Новий святитель, втім, в тому ж році випросив собі благословення патріарха. Він був чоловік благочестивий, часто усамітнювався для молитви в печеру, яку викопав у горі недалеко від свого села, і крім того, був відомий своїм просвітництвом. Кілька часу по тому, у кінці ХI століття, бачимо ще митрополита з руських св. Єфрема, колишнього колись придворним великого князя Ізяслава, потім єпископом Переяславським. І він був відомий, як святий чоловік і чудотворець; своє управління і переяславський єпископ, і митрополією він ознаменував будовою багатьох церков, лікарень та страннопрімніц. Поставлення на митрополію він, втім, отримав не в Росії, а в Греції.
Після Іларіона інший приклад незалежного поставлення митрополита з руських бачимо в 1147 році при Ізяслава Мстиславича. Внаслідок невдоволення на митрополита Михайла, який покинув свою паству під час князівських чвар і пішов до Греції, а також внаслідок чвар через патріаршого престолу в самій Греції, великий князь зібрав у Києві собор для поставлення митрополита з руських. Вибір припав на Климента Смолятича, схимника і затворника, і разом з тим людини книжкового, філософа, якого на Русі раніше не бувало. Про особу його не було спору, але виникло важливе питання, чи можна присвячувати митрополита в Росії одним єпископам без патріарха. Три єпископа, - Новгородський Нифонт, Смоленський Мануїл і Полоцький Косьма, вирішували це питання в інтересах грецького патріарха негативно. Навпаки, 6 єпископів з російських доводили, що за церковними канонами собор єпископів завжди може поставити собі митрополита; їм легко було б спростувати найрадикальніша думка грецької партії, якщо б вони самі не впали у крайність, наполягаючи на праві єпископів ставити митрополита без благословення патріарха. Грецька партія сперлася на цю помилку супротивників і змусила їх вдаватися до дивних вивертів. Онуфрій Чернігівський запропонував замінити благословення патріарха поставленням митрополита допомогою голови Климента Римського, греки ставлять ж, стверджував він несправедливо, рукою Іоанна Предтечі. Суперечка не скінчився нічим визначеним. Климент був поставлений, але грецька партія не визнала його митрополитом і була їм за це переслідувана. Нифонт був посаджений у в'язницю в Києві; Мануїл врятувався від в'язниці лише втечею. Але і положення Климента було не міцно, його не визнавав суперник Ізяслава, сильний князь Юрій Долгорукий. Ставши великим князем після смерті Ізяслава (1155), він вигнав Климента і випросив у патріарха іншого митрополита - Костянтина. Ніфонт, вже випущений з в'язниці, з радістю їхав з Новгорода на зустріч новому святителю греку, але не дочекався його і помер у Києві. Грецька партія тріумфувала, новий митрополит заборонив служіння всім ставленикам Климента і навіть прокляв померлого князя Ізяслава, але коли по смерті Юрія (1158 р.) Києвом оволоділи діти Ізяслава і посадили великим князем свого дядька Ростислава Смоленського, і цей митрополит повинен був залишити кафедру. Після цього Ростислав виписав з Греції третього митрополита - Феодора. Костянтин скоро помер у Чернігові, де оселився у свого земляка, єпископа Антонія, але Климент ще залишався в живих, і був усуваємо від кафедри єдино по натхненню грецької партії. Вже після смерті митрополита Феодора (1162 р.) Ростислав зважився повернути Клименту митрополію, і відправив до Царгорода посла випросити йому благословення патріарха. Але посол цей зустрів на шляху посла царського, що йшов до Росії з новим митрополитом Іоанном, призначеним з Царгорода без відома великого князя. Це так розлютило Ростислава, що прийшов до Києва царський посол ледве умовив великого князя прийняти Іоанна. "Якщо патріарх, - сказав великий князь, - ще поставить митрополита без нашого відома, то не тільки не прийму його, але і закон зробимо вічний обирати і ставити митрополита з руських, з веління великого князя." З того часу при обранні на Русь митрополита в Греції дійсно стали більш соображаться з волею великого князя.
Залежність київських митрополитів від патріарха.
Але сама можливість таких ієрархічних смут показує, що Російської церкви ще рано було думати про свою незалежність від церкви Грецької. Серед своєї напівязичеської пастви і при нестійкості цивільних основ питомої часу їй ще не було на що спертися всередині самої Росії. Митрополит, обраний будинку і з своїх людей, міг легко піддаватися різним випадковостям княжих рахунків і усобиць, та й сам не міг піднятися над цими рахунками і усобицями - триматися у ставленні до них неупереджено і незалежно. Легко могло статися і те, що ворогуючі між собою князі обрали б для себе декількох митрополитів в один час, - тоді питома ворожнечу стала б загрожувати поділом самої Російської Церкви. З цього боку мати митрополитом людини стороннього, чужого місцевим питомою рахунках і разом з тим незалежного від місцевої князівської влади, до пори до часу було потрібно поки не тільки для Російської церкви, але і для самої держави. Залежність же митрополита від закордонної влади грецького патріарха була не велика і не могла бути великою перешкодою ні для його власної церковно-урядової діяльності, ні для самобутнього розвитку місцевого церковного життя. Грецька церква не прагнула до поневолення собі народів, як церква Римська. Російський митрополит з самого початку був поставлений абсолютно самостійним Первосвятителем своєї помісної церкви; вся залежність його від патріарха обмежувалася тільки його обранням та посвятою від останнього, та ще обов'язком брати участь по можливості на патріарших соборах і в особливо важливих або сумнівних випадках підкорятися визначень цих соборів. Всередині свого відомства він вершив всі церковні справи самостійно, або сам особисто, або з собором місцевих єпископів, які часто збиралися біля нього в Києві. Рішення його визнавалися остаточними і переносилися на суд патріарха надзвичайно рідко, чого, крім політичної незалежності Росії від Греції, сприяли навіть сама віддаленість їх однієї від іншої і різні незручності частих зносин.
Взаємні відносини між владою церковної та громадянської і значення ієрархії в справах цивільних.
Не важко і на перших порах навіть корисно було мати серед себе чужу ієрархічну владу і для самої держави. Православна церква не спокушалися мирським пануванням, як Римська, хоча на Русі спокуса цей міг бути особливо для неї сильний. Церковна ієрархія з'явилася тут у вигляді міцно згуртованого суспільства більш-менш освічених осіб, добре знайомих з політичною мудрістю своєю тисячолітньою імперії, виховалися на засадах вселенського римського права і при цьому ще колишніх підданими чужого сильного, принаймні цілком розвиненого, держави; вона відразу повинна була придбати тут величезний авторитет не тільки духовний, а й політичний. Младенчествовавшее держава Русі саме добровільно потяглося під опіку церкви, князі, починаючи з Володимира, самі закликали митрополитів і єпископів до участі у своїх державних справах; на князівських радах і з'їздах на першому місці після князів бачимо духовенство. Але, вірна своїм православним, греко-східним про ставлення духовної влади до світського, російська ієрархія не скористалася вигодами свого положення для того, щоб створити для себе в юному державі самостійне церковно-політичну могутність, як це робили в юних державах Європи представники ієрархії латинської , а навпаки, вживала весь свій вплив на влаштовування самого ж держави, на виховання та зміцнення в ньому слабкою князівської влади. Вона принесла на Русь невідомі ще тут поняття про верховної влади, поставленої від Бога. Радячи св. Володимиру страчувати розбійників, єпископи, з якими він радився про ладі земляному, говорили йому: "Князь, ти поставлений від Бога на страту злим і добрим на помилування." Так з самого початку визначилася важливе завдання духовенства в нашій історії - сприяти розвитку верховної влади. Саме єдність російської ієрархії сприяло йому до виконання цього завдання, стягуючи всі уділи до Києва, де сидів загальний російський митрополит, і тим посилюючи владу великого князя київського. До тієї ж мети направлялися і всі політичні повчання князям кращих ієрархів, завжди хотів погодити їх, єднання і покори великому князю. Російські ієрархи вступала майже в кожну Усобицю князів, як загальні миротворці і заступники за загальне благо народу. Митр. Микола в 1197 р. утримав князів від усобиці з нагоди засліплення Василька Волинського: "Якщо станете воювати один з одним, - говорив він, - то погані візьмуть землю Руську, яку придбали батьки ваші, вони з великим трудом і хоробрістю переможну на Руській землі і інші землі гниє, а ви хочете погубити Руську землю. " Митр. Никифор говорив князю київському Рюрику: "Княже! Ми поставлені від Бога в Руській землі, щоб утримувати вас від кровопролиття, та не проливається кров християнська в Руській землі." Митр. Кирило I, колишній перед самим нашестям монголів, протягом усього свого святительства їздив по Росії з кінця в кінець і скрізь мирив ворогували князів. Де не діяли умовляння, ієрархи утримували князів від усобиць грозою святительське клятви. Під час князівських переговорів послами постійно бачимо тих же загальних миротворців - духовних осіб; їх слово було авторитетніше, ніж слово мирських послів; притому ж своїм саном вони були огороджені від образ, від яких тоді не рятувало іноді і звання посла.
Зрозуміло, за яким зразком духовенство повинно було виховувати юну князівську владу. Ідеалом держави у нього була Візантійська імперія, з якою одні ієрархи, греки, були знайомі безпосередньо, а інші, російські, через Кормчу, джерело їх юридичної мудрості. І самі князі дивилися на імперію з благоговінням. Ті з них, які були у родинних стосунках з імператорами, користувалися особливою пошаною; наприклад Борис і Гліб, або Володимир Мономах, тому що вони "святими царськи." Митр. Никифор, вихваляючи Мономаха, говорив, що його Бог "з утроби помаза, від царської і княжої крові суміші." На знак поваги князів часто титулували "царями," титулом, який у нас звичайно додавався до імператора. Про Мономахові складено переказ, за яким імперія в особі імператора Олексія Комнена передала російському князеві знаки царського сану - вінець і барми, а грецький митрополит Неофіт зробив над ним обряд царського помазання. Це переказ мало потім велику вагу на Русі, вказуючи на спадкоємність російського самодержавства від грецького. Зразок царської влади був таким чином дано, але ще багато потрібно часу, щоб він знайшов собі застосування в самому житті Російської держави. Серед питомих порядків сама ієрархія могла поки говорити тільки про єдність і світі землі і про покору молодших князів старшому, як батькові. З найбільшою ясністю думка про верховної влади засвоєна була тільки в північній Русі, де вперше з'явилися князі самовластцу, Андрій Боголюбський і Всеволод. Володимирська літопис говорить про своїх князів незрівнянно з великим благоговінням, ніж новгородська і південні літописі. Розповівши, наприклад, про вбивстві великого князя Андрія, вона зраджує вбивць прокляття та довго розводиться про святості князівської влади, порівнює князя по владі з Богом, доводить, що супротивник влади противиться Богові та ін.
Перші єпархії в Росії.
Церковне життя, проте, у багатьох відношеннях і сама не могла не підпадати під вплив питомої ладу держави. Питомий поділ Русі передусім вдарило по єпархіальному розподілі. Перше розділення Російської церкви на єпархії, як ми бачили, було вироблено в 992 році митрополитом Леонтієм. Всіх єпархій, улаштованих тоді, літопис перераховує 6: в Києві, Новгороді, Чернігові, Ростові, Володимирі Волинському та в Бєлгороді, але додає до цього переліку, що тоді ж поставлені були єпископи і в інші міста, може бути - в Тмуторакань, Турів і Полоцьк, де сиділи князями діти Володимира. Протягом наступного часу до половини ХІІ ст. відкрилося ще декілька єпархій, так що всіх стало 15, понад митрополичої Київської: Новгородська, Ростовська, Володимирська на Волині, Білогородська, Чернігівська, Юр'ївська, Переяславська, Холмська, Полоцька, Турівська, Смоленська, Перемишльська, Галицька, Рязанська та Володимирська на Клязьмі. Межі їх близько збігалися з межами відповідних їм питомих князівств. Внаслідок релігійного ладу древнього суспільства всякий громадська спілка зосереджувався звичайно біля якої-небудь святині, храму, і був, залежно від розміру, у формі або приходу, або єпархії. Новий уділ, виділившись зі старого, прагнув стати самостійним і в церковному відношенні, завести в себе особливу єпархію, тому що цивільна самостійність без церковної здавалася неповною. Так, в XII ст. після виділення нових питомих князівств із старих, з Переяславського уділу - Смоленського, з Волині - Галицького, із Чернігівського - Рязанського, з'явилися і нові єпархії, Смоленська - у 1137 році, Галицька - у 1157 році, Рязанська - у 1198 році. З падінням уділу знищувалася і єпархія; наприклад, наприкінці XI ст. після розорення половцями Тмуторакані впала і тамтешня єпархія. Піднесення землі підносило і її єпархію; у 1165 р. багатий Новгород виклопотав своєму владиці Іоанну титул архієпископа, - тоді ще перший і єдиний на Русі. Далі, як ні міцно була єдність Російської церкви і як не дбала вона про те, щоб зберегти цю єдність, звичайне прагнення кожного уділу до самостійності, до меншої залежності від Києва і до життя особняком нерідко відбивалося і на церковних відносинах єпархіальних єпископів до митрополита і утруднювало його законні права і повноваження.
Відносини єпископів до митрополита, порядок їх обрання та ставлення їх до своїх зверхників.
Залежність єпископів від митрополита була не велика, обмежуючись майже одним тільки їх поставленому на єпархії. Справами своєї єпархії кожен з них керував цілком самостійно, за допомогою своїх намісників з почесних духовних осіб, свого "криласу" або соборних священиків, що складали при ньому постійний кафедральний рада, і світських десятільніков за різними єпархіальним округах, завідуючих головним чином архієрейськими зборами з округів. Митрополит втручався в їхні справи дуже рідко, тільки в особливих випадках і за яких-небудь скарг. Але для питомих земель важка здавалася і така залежність, хоч і небагато, але все-таки тягла їх до Києва, у підпорядкування не одному митрополитові, але також і київським великому князю, і вони намагалися по можливості її послаблювати. Як великі князі прагнули до обмеження влади патріарха в обранні митрополитів, так, у свою чергу, удільні князі та жителі уділів прагнули обмежити владу митрополита у призначенні своїх єпископів. У ХII ст. ввійшло вже в загальний звичай ставити єпископів не інакше, як з обрання удільних князів і народу. У 1183 р. Всеволод III не прийняв призначеного до Ростова єпископа Миколи Грека, тому що митр. Никифор при призначенні його не спитав згоди князя і народу. Літописець виразно зауважив з цього приводу: "несть бо гідно наскакаті на святительський сан, але його ж Бог покличе, князь восхощет і людіє." У княжих долях головний голос при обранні єпископа належав князям, а в Новгороді, де віче було сильніше князя, з ХІІ століття бачимо народне обрання владик. Відомий нам Нифонт був останнім владикою, надісланим з Києва, його наступник Аркадій був обраний вже на віче. У цих виборах звичайно брали участь князь, духовенство, софіяне (особи належали до відомства Софійського собору і владичне кафедри) і народ. У разі незгоди виборців вдавалися до жеребком! Для цього жеребки обираються клали на престол святої Софії і посилали виймати їх сліпця або немовляти, перший вийнятий жереб позначав обранця святої Софії. Обраного владику посилали в Київ для посвячення. У виправлення посаді він вводився, втім, до посвяти, і в якості нареченого владики керував усіма справами єпархії, іноді роки по два і більше. Вибір у владики падав завжди на свого новгородця, тоді як в інших місцях князі брали до себе в єпископи і чужих людей, яких по чому-небудь встигали запримітила під час своїх переходів по спадку. До особливостей Новгорода належить і те, що владик вибирали тут не з одних ченців, але і з білого духовенства (владики Ілля та Гавриїл).
Воля князя чи народу могла бути причиною і вигнання єпископів, навіть без церковного суду. У 1157 році Андрій Боголюбський вигнав з Ростова єпископа Нестора за те, що він не дозволяв постів у панські свята. У 1159 р. ростовці вигнали єпископа Леона за те, що він "грабував (мучив поборами) попів." У 1168 році Святослав чернігівський вигнав єпископа Антонія грека. У Новгороді владик виганяли віче. Особливо не міцно було тут положення владик, обраних за впливом тільки одного князя, без згоди віча. У 1211 році новгородці виригнула владику Митрофана, обраного князем Всеволодом володимирським і його партією, а на його місце, за згодою князя Мстислава Удатного, вибрали Хутинського ченця Антонія. Але по догляду Мстислава знову посилилася володимирська партія і проголосила владикою знову Митрофана. Антоній не поступався свого місця, і новгородці тепер тільки згадали про суд митрополита, якому й надали зробити вибір між двоімі владиками. Митрополит залишив у Новгороді першого за часом Митрофана, а Антонію дав іншу єпархію. У 1228 році під час святительства владики Арсенія, з нагоди довгої дощової осені, віче вирішило: "Це з-за Арсенія стоїть у нас так довго тепло," і вигнало владику з міста.
До чого могло дійти вплив питомої ворожнечі на ієрархію, показує знаменна спроба північної Русі відокремитися від церковного впливу південної. Це було в половині ХII століття за великого князя Андрія Боголюбського, коли північно-східна Русь посилилася, придбала вплив на Київ і стала заводити у себе нові самодержавні порядки. Володимирський князь був сильнішим київського, але в Києві був митрополит, а у Володимирському князівстві тільки ростовський єпископ. І ось великий князь Андрій відправив посла до патріарха Луці Хрисоверга з проханням поставити йому у Володимир особливого митрополита, і в нього був уже готовий і кандидат на нову митрополію, його улюбленець Феодор. Патріарх відмовив, посилаючись на те, що розривати єдність російської митрополії буде огидно канонами, і присвятив Феодора тільки в єпископа. Великий князь відмовився від свого бажання, але гордий Феодор, розчарувавшись в надії стати митрополитом, хотів принаймні звільнитися від підпорядкування київському митрополиту (Костянтину), - посилаючись на те, що отримав присвячення від самого патріарха, він не поїхав до Києва за благословенням митрополита . Митрополит послав у Володимир грамоту з умовлянням не визнавати Феодора єпископом. Багато послухалися цієї грамоти; тоді Феодор прийшов у таке роздратування, що зовсім збожеволів, зачинив у Володимирі всі церкви і почав оббирати, мучити та страчувати своїх супротивників. Князь Андрій за його жорстокість нарешті видав його митрополиту, а митрополит Костянтин "звинуватив його всіма винами і велів відвезти на песій острів, де йому урізали мову, руку праву відрубали і очі викололи."
Таким чином церква витримала натиск питомого впливу без втрати своєї єдності. Саме вплив суспільства на її ієрархію звернулося до її ж користь, незважаючи на кілька окремих випадків, в яких страждав її канонічний порядок. Ієрархія, внаслідок свого виборного значення, отримала народний характер, стала своєю для суспільства і сама придбала на нього глибоке враження. У межах своєї єпархії кожен єпископ був першим і найвпливовішою людиною у всіх цивільних справах, був також потрібен для питомої області, як князь. Новгородці не могли себе і уявити без владики. З благословення місцевого святителя робилися всі справи, так що він мимоволі втягувався у всі місцеві земські інтереси. Ми бачимо його в чолі * питомої посольства до князя з запрошенням на княжий стіл, він же брав знову приїхав князя і здійснював обряд його посаження на стіл; в княжій думі святитель був першим радником, вселяв князю миролюбні відносини до родичів, і заступатися перед ним за благо питомої народонаселення. Особливо відзначалися своїм земським значенням новгородські владики, в половині ХII століття колишні завжди природними новгородцями. Міське віче і збиралося здебільшого біля святої Софії та владичного двору. Навіть сумна доля деяких владик показує, як тісно було пов'язане життя новгородської ієрархії зі змінами в місцевій цивільного життя.
Закони церковного управління.
Підставою для внутрішнього церковного управління служив Номоканон, безсумнівно існував у нас в слов'янському перекладі, бо з нього робили запозичення у свої статути наші князі, правила його цитували в своїх творах суто російські автори, наприклад Феодосій Печерський і Кирик. Чернець ХVI століття Зиновій Отенскій сам бачив свого часу два списки Кормчої від часів князів Ярослава та Ізяслава, сина Ярославового перекладу "перших Перевідники," ймовірно болгарські. Крім болгарського перекладу найдавнішої редакції Номоканона Іоанна Схоластика (VI століття), у нас ще вживалися списки Кормчої, що містили в собі Номоканон, відомий під ім'ям Фотієва, але ще в неповній до-Фотіевской редакції і без тлумачень.
Росіяни пастирі у своїх постановах робили застосування Кормчої до потреб російського життя. Так з'явилося церковне правило митрополита Іоанна І у відповідь на питання Якова чорноризця, з ХIII століття постійно вносять у наші Керманичі. У ньому містяться постанови: а) щодо віри - проти залишків язичництва, спілкування з іновірцями в їжі і за допомогою шлюбів, проти продажу християн у рабство невірним, відступу від церкви; б) щодо сімейного життя - проти співжиття з дружиною без благословення церкви і незаконних шлюбів ; в) щодо церковного благочиння - про шанування святинь, дотриманні постів, неяденіі задушенини і падла, про бісівських піснях, бенкетах по монастирях; г) щодо ієрархії - про ставлення єпископів до митрополита і єпархіальному управлінні, проти пияцтва і неблагопристойно ієреїв і монахів. Разом з правилом Іоанна в російські Керманичі з ХIII століття постійно вносилося інше чудове в церковно-історичному відношенні твір: Питання Кирика (новгородського ієродиякона) і відповіді на них різних єпископів та інших духовних осіб; вони жваво зображують дух свого часу, церковні звичаї, залишки язичництва , характер сучасної релігійності та стан моралі в духовенстві й народі.
Статути руських князів.
З російських князів перший досвід застосування Номоканона до російського життя зробив у своєму церковному статуті святий Володимир. Цей статут стосується головним чином судових прав Російської церкви. До відомству її суду віднесені тут: 1) справи проти віри і церкви - єретицтві, чари, уреканіе в них *, вчинення язичницьких обрядів (моління під стодолою і в лісі), святотатство, пошкодження могил і церковних стін, неповагу до храмів, 2) справи сімейні: умикання дівчат, вступ у шлюб у родинних стосунках і у властивості, суперечки між подружжям про маєток, блуд і перелюбство, розлучення, побої від дітей батькам, справи про спадщину, словесну образу сімейної частини та ін. У грецькому законодавстві деякі з цих справ (про порушення батьківської влади, суперечки подружжя про маєток і дітей про спадщину) підлягали цивільному суду; у росіян було визнано за краще передати у відомство Церкви всі сімейні справи, щоб вона тим успішніше могла сприяти моральному переродження суспільства. Розширено було порівняно з грецьким законодавством відомство церкви і щодо підсудних йому осіб; крім духовенства, суду церкви підпорядковані: проскурниця, паломник, прощенік і різні люди, яких церква прізреваемих у своїх готелях, лікарнях і богодільнях.
Великий князь Ярослав видав інший такий же церковний статут, що містив у собі підтвердження і розкриття статуту святого Володимира. У ньому бачимо деякі нові визначення; так, до церковного суду, замість пропущених у слов'ян тілесних покарань і жорстоких страт за провини, які були визначені в Номоканоні, застосована слов'янська система вир або грошових штрафів за злочини та вказані випадки участі в ньому князя. Спільному суду церкви і князя підсудні були: а) образи, насильства і побої дівчатам і чужих жінок, підпали, ганебне обстрижені голови і бороди, б) крадіжка і вбивство в межах родини. За перші злочини пеня йшла єпископу, а князь тільки стратив (карав) винних, за другі пеня ділилася між князем та єпископом "на підлогах." **
Удільні князі застосовували потім ці перші загальноруські статути Володимира і Ярослава до своєю долею. Так, Всеволод Мстиславич Новгородський (близько 1135 р.) на підставі їх дав грамоту святої Софії Новгородської. У перерахування церковних людей додані у нього ізгої - люди, що не належали ні до якого відомству, і надходили під заступництво церкви, які "попів син грамоті не вміє, холоп з холопства викуплений, купець одолжает, а ще князь осіротеет." Грамота Ростислава Смоленської єпископії (1150 року), крім церковного суду, визначає ще джерела змісту для нової єпископії. Грамоти Всеволода Новгородського вибудуваної ним церкви Іоанна Предтечі на Опоках і Святослава Ольговича святої Софії (1137 р.) виключно займаються визначенням матеріальних засобів для цих церков.
Права, надані князівськими статутами духовенству в змісті і церковний суд.
Джерелами змісту для митрополита і єпископів служили: 1) десятина з княжих доходів і маєтки, яку давали, наприклад, святий Володимир своєї Десятинної церкви, Всеволод святої Софії, Андрій Боголюбський володимирському собору, Ростислав Смоленської єпископії, іноді десятина замінювалася грошима, як, наприклад, в грамоті Святослава святої Софії, 2) весчего мита про торговельні мір і ваг, спостереження за якими статутом Володимира дано святителям; 3) судні - з церковного суду; 4) ставлені - за поставлення в клір оставленіков; 5) нерухомі маєтки. Митрополит, наприклад, мав у володінні кілька міст з волостями і селами. У володінні Десятинної церкви був теж ціле місто Полонний. Ростислав своєї єпископії пожертвував озера, сінокоси, городи й села з данями і продажами. Андрій Боголюбський дав володимирському собору кілька слобід, сіл і місто Гороховец. Статути князів чудові ще тим, що стверджували за духовенством різні права, свободу від мирського суду, служби і податків. Але ці права часто порушувала практика питомо-вічового устрою. Князі й віча судили і скидали навіть єпископів. Новгородський владика з корпорацією своїх софія ніс міську повинність поряд з іншими новгородськими громадами; він мостив фортеця і всю дорогу по Волховскому мосту до торгової сторони. Крім земських повинностей, скарбниця архієреїв, монастирів і церков мала важливе суспільне значення. Близько соборів, церков і монастирів зосереджувалася громадська благодійність, містилися лікарні, богадільні, странноприїмниці і школи.
Нижче духовенство, порядок його обрання і засоби змісту.
Нижче духовенство, безпосередньо пов'язане з своїми парафіяльними громадами і жило одним життям з народом, мало менш привілейоване і забезпечене становище, ніж вища. Про становище його за описуваний час ми маємо, втім, мало звісток. Спочатку воно здебільшого було так само прийшле, як і вище духовенство, тому що, якщо й були в Києві священики до Володимира, то їх було, ймовірно, не багато. Кілька духовних осіб прийшло з Володимиром з Корсуня і з царицею Анною з Константинополя; є звістка, що багато було надіслано їх ще з Болгарії. Потім перше ж грамотне покоління російських людей, що утворилася в школах, заведених св. Володимиром, дало своїх російських пастирів для народу. Члени парафіяльних причтом дуже рано повинні були отримати виборне значення, тому що єпархіальна влада не мала під рукою своїх власних кандидатів священства і за необхідності повинна була ставити на церковні місця тих грамотіїв, яких представляли їй для поставлення самі міські громади, різні власники сіл і князі. У 1228 р. патріарх Герман написав грамоту до митрополита Кирила I, з якої видно, що вплив світських осіб на обрання членів кліру встигло вже дійти до зловживань, деякі панове навчали грамоті своїх рабів, потім наводили їх до архієреїв для поставлення під священство, не звільнивши з рабства, і після поставлення спекулювали їх саном, користуючись їх доходами. Зміст своє парафіяльне духовенство отримувало головним чином від доходів служіння треб. Церкви княжої споруди, особливо собори, отримували певний зміст від князів. Так, Ярослав, будуючи церкви, давав їм від свого маєтку урок *. Князь Всеволод на утримання причту і церкви Іоанна Предтечі на Опоках дав від маєтку свого вага Вощанов ** в Новгороді, та таку ж вагу в Торжку навпіл з торжковскім собором Спаса; при церкві була влаштована торгова громада, купецтво Иванское, для вступу в яке потрібно від кожного члена 50 гривень вкладу; справами купецтва управляли старости Іванський, вони ж спостерігали за вагою у притворі церкви і дбали про утримання церкви і причту. Найважливішим питанням щодо духовенства було питання про його освіту, яке стояло на дуже низькому ступені і піддавалося сильним осторогу в тодішній писемності, а тим часом було вкрай потрібно для боротьби із залишками язичницьких забобонів і затвердження народу в християнстві.