Перевезенцев С. В.
XIV-XV ст. - Це час початку розквіту російської святості. І не випадково, що саме на XV століття припадає розквіт російської агіографії та російського іконопису. Працями Єпіфанія Премудрого, учня і першого біографа Сергія Радонезького, і приїхав до Росії з Афону серба Пахомія Логофета, протягом багатьох років працював у бібліотеках Троїцького монастиря і Великого Новгорода, простим російським людям стали доступні багато нові Житія російських святих. А працями іконописців Данила Чорного, Феофана Грека, Андрія Рубльова, Діонісія були створені найбільші зразки іконописного творчості, що поєднують в собі високу художню майстерність і глибину релігійно-філософської думки.
Але в основі цього розквіту лежала сама духовне життя Русі. Монастирська реформа, проведена митрополитом Алексієм, дала Русі не тільки общежітельскій монастирі, але і неймовірне число подвижників, які вже незабаром стали духовними прикладами, духовними зразками для кожної російської людини. Стефан Пермський, Димитрій Прилуцький, Кирило і Ферапонт Білозерські, Сава Сторожевський, Павло Обнорський, Сергій та Герман Валаамские, Саватій, Зосима і Герман Соловецькі, Пафнутій Боровський і багато, багато інших подвижники освячували своєї важкої, але праведним життям і життя всіх російських людей. Більше того, вони освячували собою великий хресний шлях самої Русі по звивистих історичним дорогах.
Святитель Стефан Пермський (бл. 1345-1396) - засновник і перший єпископ Пермської єпархії, просвітитель народу комі-зирян. Святитель Стефан народився в Устюге в сім'ї Симеона, паламаря Устюжского собору та його дружини Марії. У дитинстві навчився грамоті, в юності постригся в ченці. У монастирі Григорія Богослова біля м. Ростова він вивчив грецьку мову. Повернувшись в Устюг, склав азбуку мови комі і переклади на новий письмовий мову основних богослужбових книг. У 1379 р. Стефан отримав благословення на проповідь християнського вчення серед комі-зирян.
Місцем проповіді Стефан обрав зирянська селище Усть-Вим. Тут він будував церкви, хрестив місцевих жителів. У суперечці з зирянська чарівником Памом святитель Стефан осоромив волхва чудесами. На початку 1383 Стефан їздив до Москви і був затверджений єпископом нової Пермської єпархії. Повернувшись в Усть-Вим, заснував монастир при Михайло-Архангельському соборі.
Святитель Стефан був дружний з Сергія Радонезького. Збереглася розповідь про чудесне спілкуванні двох великих старців. Одного разу Стефан Пермський проходив поруч із Троїцьким монастирем. Вклонившись в бік монастиря, Стефан привітав Сергія Радонезького: "Мир тобі, духовний брат!". Знаходився в цей час за трапезою преподобний Сергій, несподівано підвівся з-за столу, здійснив молитву і, вклонившись, сказав: "Радуйся і ти, пастух Христового стада, і Божий світ нехай буде з тобою!".
Після смерті святитель Стефан Пермський був похований в монастирі Спаса на Бору Московського Кремля (собор не зберігся). Канонізований Російською Православною Церквою. День пам'яті: 26 квітня (9 травня).
с (пом. 1392) - засновник і ігумен Спасо-Прилуцького Вологодського монастиря. Він народився у м. Переяславі-Заліському в багатій купецькій сім'ї. З дитинства навчився грамоті, але торговими справами не цікавився. Юнаком він прийняв чернечий постриг у Переяславському Гориція монастирі. Незабаром він переселяється "на болото" - болотисте місце на околиці Переяславля, в одній версті від Плещеєва озера. Тут Димитрій засновує храм в ім'я святителя Миколая Мир Лікійського і монастир, ігуменом якого стає. Нікольський монастир отримує популярність, до Димитрію тягнуться ченці та місцеві жителі. У цей же час, можливо, в 1354 р., Димитрій знайомиться з Сергія Радонезького і часто з ним зустрічається. Великий князь Дмитро Донський попросив Димитрія бути хрещеним при хрещенні одного зі своїх синів.
Але людська слава обтяжувала Димитрія. Навіть під час бесід його обличчя завжди було закрито чернечим куколем. На рубежі 60-70-х рр.. XIV ст. він покинув Нікольський Переяславський монастир. Разом з учнем Пахомієм Димитрій йде на північ і засновує храм Воскресіння Христового у 20-ти верстах від Вологди. Однак місцеві жителі зажадали від монахів покинути ці місця, бо боялися потрапити в кабалу до нового монастиря. Димитрій і Пахомій не стали сперечатися. Влітку 1371 вони влаштувалися біля села Прилуцького, на повороті (луці) річки Вологди, в трьох верстах від міста. Тут жителі з радістю зустріли відомого подвижника, допомогли в будівництві церкви. Храм в ім'я Спаса нашого Ісуса Христа, Його Пречистої Матері і на честь Животворящого Хреста було освячено 1 серпня 1371 Димитрія стала називатися Прилуцьким, а заснований ним новий монастир - Спасо-Прилуцьким.
Димитрій Прилуцький, вперше у Вологодській землі, ввів в монастирі общежітельскій статут. Сам він був першим в загальних працях на благо обителі, першим був і в молитовному подвигу. За його велінням, у храмі було влаштовано особливе місце, відгороджене дошками. Тут, ніким не видимий і нічим не відволікаються, він і молився. Димитрій дотримувався дуже суворого посту - тижнями обходився без їжі, дозволяючи собі їсти хліб з водою тільки у свята. На тілі він носив важкі залізні вериги, взимку і влітку ходив у зашкарублої кожусі з жорсткої овчини.
За переказами, Димитрій володів даром передбачення. Так, він передбачив смерть Дмитра Донського, про яку у Вологді стало відомо тільки через кілька днів.
Після смерті, Димитрія Прилуцького поховали в побудованій ним церкві. Невдовзі біля гробниці здійснилися багато чудес. Особливо багато зцілень відбулося в 1409 р., коли Вологди вразила епідемія страшної хвороби. Тоді ж виникло місцеве шанування святого. Загальноросійське шанування встановилося наприкінці XV ст. День пам'яті: 11 (24) лютого.
Особливе місце в цьому ряду займали учні преподобного Сергія Радонезького, які стали засновниками великого числа общежітельскій монастирів.
Преподобний Кирило Білозерський (в миру - Косьма) (1337-1427) - найвідоміший учень Сергія Радонезького, засновник і перший ігумен Кирило-Білозерського монастиря під Вологдою. Він народився в Москві, у знатній родині. Після смерті батьків виховувався в будинку свого родича Т.В. Вельямінова, окольничого при дворі великого князя Дмитра Донського. Вельямінов був проти прийняття Косьмо чернечого сану. Але Косьма наполіг на своєму бажанні. У віці тридцяти років він прийняв постриг у підмосковному Симоновим монастирі під ім'ям Кирила. У ченці його присвятив ігумен Федір, племінник Сергія Радонезького. В обителі Кирило виконував обов'язки хлібопекарів. Відвідував монастир Сергій Радонезький часто розмовляв з Кирилом віч-на-віч, причому спочатку Сергій зустрічався з Кирилом, а потім вже йшов до ігумена. У 1390 р. Кирило обрали ігуменом Симонова монастиря. Але незабаром Кирило відмовився від ігуменства, пішов у свою колишню келію і зачинився в ній.
Згідно Житієм, одного разу під час нічної молитви він почув голос: "Кирило, піди звідси. Іди на Біле озеро і знайдеш там спокій, там тобі уготовано місце, в якому спасешся". Глянувши у віконце келії, Кирило побачив білий світ і якусь місцевість, що знаходиться далеко на півночі. Незабаром видіння зникло. У 1397 р. Кирило разом з іншим ченцем, Ферапонтом, покинули обитель і пішли на північ. Вони обійшли кілька місць, поки Кирило не дізнався про те, що було зазначено в чудесному видінні. Кирило вирив тут землянку і став жити. Навколо келії Кирила зібралася братія. Спільними зусиллями вони побудували дерев'яну церкву в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці. Так, на березі Сіверського озера виник Успенський Кирило-Білозерський, або просто Кирилов монастир. Кирило ввів в монастирі суворий общежітельскій статут. Ферапонт через деякий час залишив це місце і в п'ятнадцяти верстах заснував інший монастир, пізніше відомий як Ферапонтов.
Кирило вів велику переписку з князями, синами Дмитра Донського. До нашого часу дійшли дванадцять книг з особистої бібліотеки преподобного Кирила - перша відома нам російська приватна бібліотека.
Кирило ще за життя прославився багатьма чудесами. Докладали вони і після смерті Кирила. У XV-XVI ст. Кирилов монастир користувався особливою повагою в Росії, особливо у царського сімейства. День пам'яті преподобного Кирила Білозерського: 9 (22) червня.
Преподобний Ферапонт Білозерський і Можайський (в миру - Федір Поскочин) (пом. 1426) - засновник і перший ігумен Різдвяного Ферапонтова монастиря в Білозір'я і Можайського Лужецького монастиря. Народився він у Волоколамську в сім'ї дворян Поскочина. У юності таємно пішов з дому і прийняв чернечий постриг під іменем Ферапонта в Симоновим монастирі в Москві. Одного разу, за дорученням настоятеля монастиря, побував на Російському Півночі, в далекій білозерської стороні. Білозір'я підкорило Ферапонта. Повернувшись до Симонов монастир, він розповів про північних краях іноку Кирилу. "Чи є на Білому озері місце, де б можна мовчати іноку?" - Запитав Кирило. "Там їх багато", - відповів Ферапонт. У 1397 р. Кирило і Ферапонт пішли з Москви на північ і біля Сіверського озера вони побудували дерев'яну церкву в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці.
В 1398 р. Ферапонт залишив це місце і оселився в п'ятнадцяти верстах на березі Бородавского озера. Незабаром до нього почали надходити інші ченці. У 1409 Ферапонт побудував дерев'яний храм Різдва Богоматері. Так виник монастир, пізніше відомий як Ферапонтов.
Землі Білоозеро входили в спадок князя Андрія Дмитровича Можайського. Почувши про нову обителі, князь надіслав сюди в дар начиння для храму і подарував монастирю землі. Давно бажаючи побудувати монастир біля Можайська, князь запросив Ферапонта до себе. Ферапонт приїхав в Можайськ і заснував Лужецький монастир. Там він і помер у 90-річному віці. Ферапонт Білозерський і Можайський зарахований до лику святих. День пам'яті: 27 травня (9 червня).
Преподобний Сава Сторожевський, Звенигородський Чудотворець (пом. 1407) - засновник і перший ігумен Різдвяного Саввін-Сторожевського Звенигородського монастиря. Місце і час народження преподобного невідомі. Учень Сергія Радонезького, до 1381 Сава був вже авторитетним ченцем Троїцького монастиря, духівником всієї монастирської братії. З благословення Сергія Радонезького на початку 80-х рр.. Сава став ігуменом Успенського монастиря на річці Дубенки. У 1392 р. незабаром після смерті преподобного Сергія, браття Троїцького монастиря попросила прийняти на себе ігуменство. Шість років Сава очолював Троїцький монастир, а потім відійшов від справ, бажаючи перебувати в безмовності і чернечих працях.
У 1398/99 рр.. син Дмитра Донського, Юрій Дмитрович, князь Звенигородський попросив Саву відвідати його будинок і благословити домашніх. Прохання була не випадковою - Сава був духівником Юрія Дмитровича. У Звенигороді Юрій Дмитрович почав просити свого духовного батька влаштувати поблизу міста монастир. Він показав Саві заздалегідь облюбоване місце - на горі "Сторож" або Сторожевського у півтора верстах від Звенигорода. Це місце і забажав Саві. У короткий час тут була побудована дерев'яна церква Різдва Пресвятої Богородиці, поставлені келії і зібралася братія. Преподобний Сава ввів в монастирі общежітельскій статут. Монастир стали згодом називати Савво-Сторожевський.
У 1399 р. Сава передбачив перемогу війську Юрія Дмитровича в битві з татарами. У подяку, в 1405 р. на кошти князя був побудований кам'яний собор в ім'я Різдва Пресвятої Богородиці.
Слава монастиря і його ігумена росла. Але Сава, уникаючи земної слави, віддалився від братії в печеру, яку викопав у глибокому яру за версту від монастиря. Тут він перебував у працях, молитві й безмовності до самої смерті.
З 2-ї половини XV ст. біля труни святого стали відбуватися численні чудеса. Число їх не піддається підрахунку, а сам Сава прославився як великий чудотворець. Так, в 1812 р., під час Вітчизняної війни, монастир зайняли французькі війська принца Євгенія Богарне. Одного разу ввечері йому з'явився старець в чорному чернечому вбранні і зажадав припинити розграбування монастиря. На наступний день Богарне дізнався старця в іконі Сави Сторожевського. У страху французи втекли з обителі.
Місцеве шанування Сави почалося незабаром після його смерті. Загальноцерковне шанування утвердилося в кінці XV - початку XVI ст. У 1652 р. за царя Олексія Михайловича відбулося урочисте відкриття мощей преподобного. Розповідають, що цьому передувало диво. Олексій Михайлович полював у звенигородських лісах і зазнав нападу ведмедя. Але з'явився якийсь чернець, який назвався Савою Сторожевська, і прогнав звіра. У 1680 р. цар Федір Олексійович переклав святі і нетлінні мощі Сави в срібну позолочені раку. Дні пам'яті: 3 (16) грудня та 19 січня (1 лютого).
Преподобний Павло Комельський, або Обнорський (1317-1429) - засновник Троїцького Комельского (Павло-Обнорського) монастиря. Він народився в Москві, в заможній родині. У двадцять два роки прийняв чернечий постриг. Дізнавшись про подвиги Сергія Радонезького, прийшов до нього і оселився в Троїцькому монастирі. П'ятнадцять років провів Павло в Троїцькій обителі: спочатку працював у хлібопекарні і на кухні, а потім пішов у відхідну, або відокремлене келію. Тут він жив в мовчанні і молитві. Тяготячись спілкуванням з людьми, Павло залишив монастир. Сергій Радонезький благословив його: вручив мідний хрест, який згодом зберігався на гробі Павла у влаштованій ним обителі (хрест зник у 1909 р. під час пожежі).
Тридцять п'ять років мандрував Павло по глухих пустельним місцях. Нарешті він влаштувався в глухому Комельський лісі, на кордоні Вологодської та Костромської земель. Три роки він провів тут в повній самоті, проживаючи в дуплі величезної липи. У 1393 р. він знайшов нове місце проживання, біля річки Нурмі в тому ж Комельський лісі - побудував хатину і викопав криницю.
В відокремлений скит потягнулися інші ченці. Спочатку Павло відмовлявся прийняти їх. Але потім погодився і виник монастир, який жив по общежітельскій статуту. Павло та його учень Олексій вирушили до Москви з проханням про благословення. Установча грамота про заснування Троїцького Комельского монастиря датована 1414 роком.
Ігуменом монастиря став Олексій, тому що Павло Комельський відмовився прийняти на себе ігуменські обов'язки. Він жив у відокремленій келії, але два рази на тиждень приходив до братії на спільну молитву і спільну трапезу. Матір'ю чесноти він вважав безмовність. Матір'ю ж усіх зол називав неробство. Сам Павло трудився не покладаючи рук, і ніхто в обителі не перебував в неробстві.
Павло Комельський дожив до глибокої старості - він помер у віці 112 років. 90 років свого життя він присвятив чернецтву! У 1540 р. було отримано мощей Павла Комельского. У 1547 р. він був канонізований. День пам'яті: 10 (23) січня.
Тоді ж, на межі XIV-XV ст. на Русі виникла ще одна знаменита обитель - Спасо-Преображенський Валаамский монастир. Засновниками і першими ігуменами вважаються преподобні Сергій та Герман Валаамские. Взагалі, історики досі сперечаються про час життя Сергія і Германа. Причому датування коливаються в межах майже півтори тисячі років! Монастирське переказ свідчить, що Сергій був учнем самого апостола Андрія Первозванного, що у I ст. н.е. проповідував у Новгородських землях. Інші джерела час його життя відносять до IX ст., До кінця X ст., До XII ст., До XIV ст. і навіть до початку XV ст. Нещодавно виявлена рукопис XVI ст. під назвою "Сказання про Валаамським монастирі", яке начебто внесло деяку ясність в це питання.
Згідно з "Сказанню" Сергій жив у кінці XIV - початку XV ст. В кінці XIV ст. Сергій, Єфрем і ще кілька людей прийшли з Великого Новгорода до острова Валаам і заснували тут чернече житіє. Незабаром Єфрем переселився на озеро Ільмень і заснував тут Перекомського монастир. Сергій ж з'явився до Новгорода до архієпископа Івана II за благословенням на відкриття нового монастиря. Архієпископ дав письмовий указ про те, що острів Валаам віддається ченцям. Сталося це між 1388 і 1415 рр.. Дві найбільш ймовірних дати - 1389 або 1399 рр.. Хоча інші дослідники вказують на іншу дату - 1329
Втім, і ця точка зору не знаходить повної підтримки. Пов'язано це з тим, що літерна запис цифр (а в Стародавній Русі цифри записувалися літерами) в "Оповіді" спотворена. І деякі дослідники (зокрема, С. М. Азбель) вважають, що в рукописі мався на увазі 1029
У всякому разі відомо, що преподобний Сергій ввів в монастирі общежітельскій статут, рівність всіх ченців, загальні для всіх роботи. Ченці їли просту їжу, мали спільне майно. Але незабаром між ігуменом і братією монастиря стався конфлікт. Сергій залишив обитель і оселився спочатку в окремому місці на острові, а потім взагалі пішов у Новгород, у монастир Іоанна Богослова. Тут Сергій зустрів свій смертний час.
Наступником Сергія став священноінока Герман, другий ігумен Валаамського монастиря. Відомості про його життя не збереглися. По смерті він був похований на Валаамі.
У середині XVI ст. на Валаам з Великого Новгорода, на прохання братії, були перенесені мощі Сергія Валаамського. Перенесення мощей було благословення митрополитом Макарієм та схвалено царем Іваном IV Грозним. Ця подія відбулася 11 вересня, проте рік перенесення мощей невідомий.
Місцеве шанування святих Сергія і Германа Валаамського виникло в середині XVI ст. Загальноцерковне прославляння святих встановлено в 1819 р. Дні пам'яті: 28 червня (11 липня) і 11 (24) вересня.
Засновниками Соловецького Спасо-Преображенського монастиря стали Саватій (пом. 1435), Зосима (пом. 1478) і Герман (пом. 1479) Соловецькі. Саватій, місце народження якого невідомо, був учнем Кирила Білозерського і довгий час знаходився в числі братії заснованого ним монастиря. Через Кирила Саватій був причетний до духовної чернечої традиції, біля витоків якої стояв великий старець Сергій Радонезький. Як зазначає сучасний дослідник А.І. Лаушкин, після смерті вчителя Саватій, збентежений розповсюджується про нього славою подвижника, покинув обитель і пішов у Спасо-Преображенський монастир на Валаамі. Але і там земна слава наздогнала його. Будучи вже в похилих літах, він таємно пішов з Валаама і відправився на північ, мріючи дістатися до незаселених Соловецьких островів, про які дізнався раніше. На березі річки Виг він зустрів молодого монаха карела Германа. Герман одного разу вже побував на Соловках з рибалками і захотів приєднатися до старця. Подолавши морський простір на благенькому суденці, подвижники оселилися на пустельному березі Великого Соловецького острова, де прожили в безперестанних молитвах і важких працях кілька років. У 1435 р. в той час як Герман був у вимушеній отлучке, Саватій відчув наближення смерті, зумів сам дістатися до материка, причастився і прийняв смерть у гирла Вига. У 1465 р. його мощі були перенесені на Соловки.
Незабаром після смерті Саватія Герман знайшов собі нового сопостніка - Зосима. Зосима виріс у Прионезькій весі Шунга (по сусідству з селом Толвуй) в сім'ї багатого новгородця. Після смерті батька та догляду в монастир матері він роздав своє майно бідним і вирушив з Германом на Соловки. Звістка про двох пустельників, що поселилися на суворому Біломорсько острові, поступово поширилася в Помор'ї, і до Зосими почали стікатися учні. Так було покладено початок знаменитому Соловецькому монастирю. Силами чернечої общини, що згуртувалася навколо Зосими, був побудований перший монастирський храм в ім'я Преображення Господнього. З часом, поступившись проханням братії, Зосима став ігуменом монастиря. При Зосимі влади Великого Новгорода передали новооснованному монастирю у володіння острови архіпелагу. Подвижницьке життя Зосими була відома далеко за межами Соловків, і відразу ж після його кончини, що послідувала в 1478 р., почалося місцеве шанування пам'яті святого. Жителі Помор'я - особливо рибалки та мисливці - ретельно молилися йому про спасіння в морських негоди і про допомогу в життєвих потребах. Загальноцерковна канонізація преподобних Зосими і Саватія відбулася в 1547 р.
Преподобний Герман, уродженець міста Тотьма, все життя був вірним супутником і помічником святих Савватія і Зосима. Залишаючи острова тільки за монастирським потреб, він провів на Соловках близько 50 років. Проживши після кончини Зосими ще кілька місяців, він встиг продиктувати усе, що пам'ятав про своїх великих товаришів. Записки, зроблені з його слів, лягли в основу Житія святих Зосима і Саватія, найраніший зберігся варіант якого був створений в 1503 р. Преподобний Герман помер в 1479 р. під час поїздки в Новгород. Пізніше його останки були перенесені на Соловки.
Загальноцерковна канонізація преподобних Зосими і Саватія відбулася в 1547 р. У 1692 р. відбулося місцеве прославляння преподобного Германа. З 1992 р. його пам'ять стала відзначатися нарівні з пам'яттю Зосима і Саватія. До 1922 р. мощі преподобних перебували в Соловецькому монастирі, потім були вивезені на материк. У 1992 р. відбулося урочисте перенесення мощей тому - в стіни відновленої обителі. Дні пам'яті: 8 (21) серпня, а також 9 (22) серпня - у складі Собору Соловецьких святих. Крім того, встановлено окремі святкування: Саватієві - 27 вересня (10 жовтня), Зосимі - 17 (30) квітня, Герману - 30 липня (12 серпня).
І ще одна обитель, що виникла в XV столітті зіграла велику роль в історії російської духовності - Різдвяний Боровський Пафнутьев монастир. Засновником та першим ігуменом цього монастиря був преподобний Пафнутій Боровський (в миру - Парфеній) (1394-1477). Він був онуком татарина-баскака, що осів в м. Боровську і прийняв хрещення під іменем Мартіна. Народився майбутній святий у своєму спадковому селі Кудинове в чотирьох верстах від Боровська. У віці двадцяти років прийняв чернечий постриг під іменем Пафнутій в Покровському Висоцького монастирі біля Боровська. У 1431 р. братія обрала його ігуменом монастиря. Очолював монастир тринадцять років, потім сильно захворів, під час хвороби прийняв схиму. Після одужання, в 1444 р., він відмовляється від ігуменства, залишає обитель і разом з одним ченцем поселяється в новому місці, в трьох верстах від Боровська. До нього переселяються ченці з Висоцького монастиря, будуються келії, а потім церква в ім'я Різдва Пресвятої Богородиці. Так і виник новий монастир.
Монастир не відрізнявся надмірною аскетичної суворістю, але Пафнутій вимагав від ченців суворого дотримання статуту. Зовнішність ігумена була не дуже виразної: згорблений і малорослий, з великою сивою бородою, в поганій одязі. Але він володів вражаючим даром впливу на будь-кого, з ким йому доводилося спілкуватися. Старець володів і здатність по обличчю людини дізнаватися приховані бажання і помисли. Своїм учням і духовним дітям він вселяв благоговійний страх. Князь Юрій Дмитровський розповідав, що коли він ішов на сповідь до Пафнутія, то у нього від трепету підгиналися коліна. Пафнутій Боровський і його монастир викликали виняткову повагу у правителів Русі. Покровителем Боровського монастиря був сам великий князь Іван III.
Учнями Пафнутія Боровського були багато видатних російські церковні діячі, в тому числі Йосип Волоцький і його брат Вассіан Санін, архімандрит Ростовський.
Боровський ігумен за тиждень до кончини передбачив свою смерть. Попрощатися з Пафнутій з'явилися посланці від князів і митрополита. Але він нікого не прийняв і сказав: "Вже нічого не хочу від світу цього: і почестей не бажаю, і ніщо не лякає мене в світі цьому".
Місцеве шанування Пафнутія Боровського було встановлено в 1531 р. Його особливо шанували в великокнязівської сім'ї, він став як би фамільним святим московських князів. Майбутній цар Іван Грозний вважався народженим за молитвами святого Пафнутія. У 1547 р. було встановлено його загальноцерковне шанування. День пам'яті: 1 (14) травня.
У XIV-XV ст. свою святительське діяльність здійснювали і московські митрополити, прославлені пізніше Російською Православною Церквою.
Митрополит Київський і всієї Русі Кипріан (бл. 1340-1406) очолював Російську Церкву в 1381-1382 і 1390-1406 рр.. Він був болгарином, родом з м. Тирнова. Належав до багатої сім'ї. Рано прийняв чернецтво і близько десяти років провів на Афоні, після чого служив у Константинополі. У 1375 р. константинопольський патріарх поставив Кипріана митрополитом Литовським і Руським на вимогу литовського князя Ольгерда. Але з умовою, що після смерті митрополита Алексія Кипріан стане митрополитом Київським і всієї Русі. Алексій помер у 1378 р. і Дмитро Іванович спробував затвердити на митрополичій кафедрі свого ставленика архімандрита Михаїла (Митяя). У 1378 р. Кипріяна, намагався зайняти кафедру, заарештували, а потім виставили за межі Московського князівства - до Литви. Але Михаїл (Митяй) помер по дорозі до Константинополя. У 1381 р. Кипріян все ж утвердився в Москві. У 1382 р. під час навали Тохтамиша він не пішов з князем у Коломну і не залишився в Москві, а біг до Твері. Це викликало гнів Дмитра, і Кипріана знову вислали з Москви. До смерті Дмитра Івановича Кипріан жив у Києві і в Константинополі.
Кипріан зміг повернутися до Москви після смерті Дмитра Івановича в 1390 р. 26 серпня 1395 під час наближення до Москви Тамерлана (Тимура) з ініціативи Кипріана до Москви з Володимира була перенесена Володимирська ікона Божої Матері. Після виходу на місці її зустрічі засновані церква і Стрітенський монастир. Після смерті похований в Успенському соборі. Канонізований Російською Православною Церквою. Дні пам'яті: 27 травня (9 червня) та 16 (29) вересня.
Кіпріану успадковував святитель Фотій (бл. 1370-1431) - митрополит Київський і всієї Русі в 1408-1431 рр.. За походженням він був греком, уродженцем Монемвасії. З юних років прийняв чернечий постриг. У 1408 р. в Константинополі Фотій був возведений у митрополити Київські і всієї Русі. У 1410 р. прибув до Москви. Під церковною владою Фотія перебувала єдина митрополія, але розірвана політичними кордонами між Московським і Великим Литовським князівствами. Литовський князь Вітовт прагнув до створення власної митрополії. Фотія не завжди пускали до Литви, в 1415 р. литовські єпископи обрали своїм митрополитом Григорія Цамблака. Тільки після смерті Григорія Цамблака в 1430 р. Фотія вдалося відновити єдність митрополії.
У 1425-1431 рр.. Фотій підтримував малолітнього великого князя Василя II в боротьбі з князем Юрієм Звенигородським за московський престол, сприяв укладенню перемир'я між князями. У духовній сфері, святитель боровся з оголосила у Новгороді єрессю "стригольників". Похований в Успенському соборі. Дні пам'яті: 27 травня (9 червня) та 2 (15) липня.
Святитель Іона (до 1400-1461) народився у подільських землях, поблизу від міста Солігаліч. Рік народження, як і мирське ім'я святителя історія для нас не зберегла. Житіє Іони повідомляє, що батьком його був благочестивий чоловік Феодор, на прізвисько Одноуш. З дитинства майбутній російський митрополит вирішив присвятити себе Богові, і вже у дванадцятирічному віці пішов в один з монастирів у Галицькій землі. Досягнувши покладеного віку, він прийняв чернечий постриг під іменем Іони і незабаром перейшов у московський Симонов монастир. Там він смиренно виконував чернечий послух, постив і молився, ретельно вивчав Святе Письмо. За це він здобув собі любов і повагу інших ченців.
Одного разу в Симонову обитель приїхав тодішній російський митрополит Фотій. Як повідомляє переказ, митрополит Фотій зайшов у пекарню і побачив ченця Іону, який заснув, втомившись від старанного праці та постійної молитви. Рука ж сплячого Іони наче благословляла всіх вхідних. Митрополит Фотій дуже здивувався цьому, але не дозволив будити ченця, а сказав, пророкуємо: "Знайте ж, що цей чернець Іона буде великим святителем у руських землях і багатьох невірних зверне до Бога, просвітить святим хрещенням і в розум істинний приведе. І оце царюючому граду Москві та іншим багатьом містам буде він істинний пастир і святитель ".
Незабаром ченця Іону звели в сан єпископа Рязанського і Муромського. Сталося це до 1431 р. Виконуючи свій пастирський обов'язок, єпископ Іона багатьох язичників просвітив християнським вченням і хрестив у православну віру ...
У цей час, в середині XV ст., Московське велике князівство виявилося в складній ситуації. У 1425 р. помер великий князь московський Василь Дмитрович, син князя Дмитра Донського. І відразу ж вибухнула війна між московським князем Василем Васильовичем II і галицько-Звенигородського князя Юрієм Дмитровичем, Василем Юрійовичем Косим, Дмитром Юрійовичем Шемякой за великокнязівський престол.
Але мало того, що єдине тіло Московського великого князівства роздирали усобиці, так ще в ці роки почалися чвари в Церкві. У 1431 р. помер митрополит Фотій. У 1433 р. було вирішено звести на митрополичий стіл рязанського єпископа Іону. Святитель Іона вже збирався відправитися в Константинополь, щоб там його затвердили в сані митрополита, але в Константинополі вирішили інакше. Без ради з російськими єпископами і князями, константинопольський патріарх призначив російським митрополитом нікого грека Ісидора.
Справа була в тому, що в цей час константинопольський патріарх і візантійський імператор вели переговори з римським папою про об'єднання Церков - унії. Ісидор був ревним прихильником унії Православної та Римо-католицької Церков. А от як би повів себе виходець з Русі - було невідомо.
2 квітня 1437 новий митрополит прибув до Москви. Але вже у вересні 1437 Ісидор виїхав з Москви до Італії для участі в Ферраро-Флорентійському церковному соборі. Саме на цьому соборі, який тривав кілька років, у 1439 р. і була укладена унія між грецькою і римо-католицькою Церквами, що отримала назву Флорентійської унії. Грецьке духовенство і візантійський імператор Іоанн VII Палеолог погодилися на унію в надії отримати допомогу від Західної Європи в боротьбі проти турків. Римсько-католицька Церква прагнула за допомогою унії підпорядкувати собі Православну Церкву і православні країни.
За умовами унії Православна Церква приймала католицьку догматику. При цьому зберігалася православна обрядовість, грецьку мову при богослужіннях, дозволялися шлюби для "білих" священиків, причащання всіх віруючих, як духовенства, так і мирян, хлібом і вином.
Акт про унію підписав і голова Російської Церкви митрополит Ісідор. 19 березня 1441 Ісидор повернувся до Москви з радісною, як йому здавалося, звісткою. Але виявилося, що на Русі підписання унії не визнали. Більш того, російські люди порахували саму унію зрадою істинної православної віри - ніхто не хотів підкорятися римському папі.
Вже через кілька днів Ісидор за наказом великого князя Василя II був узятий під варту і посаджений в Чудов монастир. Втім, Василь II не бажав остаточно сваритися з константинопольським патріархом. Влітку 1441 Ісидору дозволили втекти з Москви до Твері. У Твері опальний митрополит був знову заарештований, але через півроку відпущений до Литви. Звідти Ісидор перебрався до Риму.
А на Русі знову вирішили обрати нового митрополита. І кандидатом на митрополичий стіл знову виявився рязанський єпископ Іона. Здавалося б, тепер вже ніщо не може перешкодити обранню Іони у митрополити, але в Московському великому князівстві тривала міжусобна війна ...
Ще 1441 почалися відкриті зіткнення між військами Василя II і Дмитра Шемяки. Продовжувалася війна і в 1441-1446 р. Війна велася з небувалою жорстокістю. Князі брали в полон і засилали родичів своїх супротивників, в тому числі матерів, дружин і дітей. Страчували або засліплювали бояр і воєвод. Землі і міста Московського великого князівства багаторазово розорялися.
У лютому 1446 р. галицький князь Дмитро Шемяка захопив у полон Василя II, засліпив його і відправив в ув'язнення в Углич. А себе Дмитро Шемяка оголосив великим московським князем.
Діти князя Василя в цей час ховалися в Муромі. Дмитра Шемяка звернувся до Рязанському єпископу Йони, запропонувавши йому привести княжих дітей з Мурома. У відповідь Шемяка обіцяв замиритися з Василем II, повернути йому дітей і відпустити на окремий доля. Святитель Іона, бажаючи миру між князями, погодився. Він прибув у Муром і взяв княжих дітей під своє заступництво. А потім привіз дітей до Дмитра Шемяке в Переяславль-Залеський, де в той час знаходився Шемяка.
Але Дмитро Шемяка навіть не збирався виконувати свою обіцянку. Більше того, він захотів погубити і князя Василя, і його дітей, пропонуючи втопити їх у Волзі. І лише заступництво єпископа Іони врятувало їх від болісної смерті. Зрештою, Іона відвіз дітей до сліпого батькові князю Василю в Углич.
Повернувшись до Москви, Іона почав керувати російської митрополією. Але більш за все, він прагнув примирити руських князів. Житіє Іони повідомляє, що він багато разів звертався до Дмитра Шемяке з увещевательним словами: "Про княже! Навіщо неправду твориш і клятву переступаєш, і тим Богові докучає? Пана свого, великого князя, і дітей його ображаєш, адже їх Сам Господь поставив правити державою. Моє смиренне служіння використовуєш для брехні і мене долучати до свого гріха. Швидше ж випусти осліпленого тобою старшого брата і пана, що має вельми малих дітей, бо не можуть вони тобі створити ніякого зла. Покайся про злість своєї, поки Божий суд не збагнув тебе. Примирися ж з братом! ". На тому ж наполягали і багато московські бояри, і інші російські єпископи.
Нарешті, Дмитро Шемяка поступився наполяганням своїх наближених. У вересні 1446 він примирився з Василем, він звільнив його з ув'язнення і відправив до Вологди. Але не було миру між князями ... У короткий термін Василь зібрав нове військо і 25 грудня 1446 повернув собі Москву. Дмитро Шемяка втік.
А єпископ Іона ще два роки продовжував керувати митрополією, не маючи навіть сану митрополита. Тільки у 1448 р. великий князь Василь II скликав у Москві собор єпископів - четверо з них приїхали самі, а двоє надіслали грамоти зі згодою на обрання Іони в митрополити. І ось, нарешті, в неділю 15 грудня 1448 відбулася офіційна церемонія обрання Іони російським митрополитом, без затвердження в Константинополі. З тієї пори Російська Православна Церква стала автокефальною, тобто незалежною від Константинополя.
Служіння митрополита Іони було непростим. У 1459 р. з Риму на Русь відправився митрополит Григорій Болгарин, поставлений уніатським патріархом і римським папою. На Русь Григорія не пустили, але він утвердився в Литві. Святитель Іона закликав литовських ієрархів не визнавати незаконного ставленика. Але в Литві не стали слухати московського святителя. І в результаті єдина російська митрополія розділилася на дві: Московську і Київську.
В останні роки життя митрополит Іона прославився цілительством. Так, він дивним чином зцілив від хвороби дочка великого князя Василя II Анну.
Помер митрополит Іона 31 березня 1461 Останні його слова були звернені до великого князя Василя II, якому святитель посилав своє благословення: "А благодать Господа нашого Ісуса Христа й милосердя мене буде завжди з великим його пануванням і з усім православним християнством його великої держави" .
Митрополита Іону поховали в Успенському соборі. У 1472 р. його мощі знайшли як нетлінні і він був визнаний святим. Церква відзначає пам'ять святителя чотири рази на рік: 31 березня (13 квітня), 27 травня (9 червня), 15 (28) червня і 5 (18) жовтня.