Реферат
Релігії народів Африки
I. Релігії відсталих народів Африки
1.1 Релігія бушменів
Найбільш архаїчні форми соціально-економічного ладу, а разом з тим і релігії, збереглися у бушменів - невеликої групи мисливських племен в Південній Африці. Мабуть, це залишок набагато більш численного стародавнього мисливського населення цієї частини Африки, відтиснутий більш пізніми прибульцями, землеробськими і скотарськими народами. Голландсько-бурська і англійська колонізація XVII-XIX ст. призвела до винищення і загибелі більшості залишалися на той час бушменську племен. Їх самобутня соціальна організація (нагадувала австралійську) і культура були до XIX ст. майже зруйновані. У нас тому є лише уривчасті опису культури бушменів, і зокрема їх вірувань, зроблені в XIX і на початку XX ст. мандрівниками, місіонерами та іншими дослідниками і спостерігачами (Ліхтенштейн, Фріч, Пассарге, Блик, Стоу та ін.) У новітній час залишки колишнього фольклору, міфології і вірувань бушменів досліджував Віктор Елленбергер, син місіонера, який народився і провів багато років серед корінного населення Південної Африки. Племена бушменів розпадалися на самостійні пологи, ймовірно перш матрилинейной і тотемічні. Сліди тотемізму видно в назвах родів по іменах тварин, в наскальних зображеннях напівтварин - напівлюдських фігур, в міфах про тварин, які колись були подібними до людей, і, навпаки, про тварин, перетворених на людей. Бушмени вірили в загробне життя і дуже боялися померлих. У бушменську племен існували особливі обряди поховання небіжчиків у землю. Але культу предків, що панує у більш розвинених африканських народів, у них не було. Найбільш характерна риса в релігії бушменів як мисливського народу - промисловий культ. З молитвами про дарування успіху на промислі вони зверталися до різних явищ природи (до сонця, місяцю, зіркам) і до надприродних істот. Ось зразок такої молитви: «Про місяць! Там, у висоті, допоможи мені завтра вбити газель. Дай мені поїсти м'яса газелі. Допоможи мені цієї стрілою вразити газель, цієї стрілою. Дай мені наїстися м'яса газелі. Допоможи мені наповнити шлунок сьогодні вночі. Допоможи мені наповнити шлунок. Про місяць! Там у висоті! Я роюсь в землі, щоб знайти мурах, дай мені поїсти ... »і т. д. З такими ж молитвами зверталися до коника-богомола (Mantis religiosa), який називався Нго або ж Цг'аанг (Ц'агн, ЦГ ' ааген), тобто пан: «Пане, невже ти мене не любиш? Пан, приведи мені самця гну. Я люблю, коли у мене ситий шлунок. Мій старший син, моя старша дочка теж люблять бути ситими. Пан, пішли мені самця гну! ».
Питання про це коники як предмет релігійного вшанування заслуговує особливого розгляду: він не зовсім ясний. З одного боку, це справжнє комаха, хоча йому і приписуються надприродні властивості: вірили, наприклад, що, якщо Нго у відповідь на молитву зробить круговий рух головою, це означає, що полювання буде вдала. Але з іншого боку, це комаха якось пов'язувалося з невидимим небесним духом, якого називали, так само - Ц'агн, Цг'аанг і т. п. і вважали творцем землі і людей. У бушменську міфах дуже часто фігурує цей Цагн, причому йому надається також і роль бешкетника-жартівника. Ймовірно, цей образ небесного істоти складний: це і культурний герой, і деміург, і, мабуть, колишній тотем. Про тотемічних рисах його говорили крім прямого зв'язку з коником також і міфологічні зв'язку його з іншими тваринами: дружина Цагна - бабак, сестра - чапля, прийомна дочка - дикобраз і т, п. Але одна з складових частин образу Цагна, і, можливо, головна, - це те, що він, мабуть, був патроном племінних ініціації, подібно аналогічним небесним істотам Австралії Атнату, Дарамулуну та ін
Від звичаю ініціації у бушменів збереглися лише слабкі спогади. Але молодий бушмен Цгінг, інформатор Дж. Орпена, говорив останньому, що «Цгінг дав нам пісні і наказав нам танцювати МОКом». А цей ритуальний танець, безсумнівно, був пов'язаний з обрядами посвячення юнаків. Той же Цгінг говорив Орпену, що присвячені знають про Цагне більше (сам він залишився непосвяченим, так як плем'я його вимерло).
Патер Шмідт намагався перетворити Цагна в єдиного бога-творця і в повір'ях про нього вбачав сліди прамонотеізма. Грунтувався він майже виключно на повідомленнях Цгінга, переданих Орпеном, які прагнув підігнати до своєї нав'язливої ідеї, відкидаючи суперечать їй свідоцтва. Дослідники знаходили у бушменів сліди віри в шкідливу магію (за типом подібну з австралійської), харчових заборон неясного походження, віри у сни, в прикмети, забобонною боязні грози.
1.2 Релігія центральноафриканських пігмеїв
Інша група примітивних племен - це низькорослі пігмейська племена, розкидані невеликими поселеннями в басейні р.. Конго та деяких інших районах Центральної Африки. Походження їх до цих пір неясно. Ці племена здавна перебувають у зіткненні з більш культурними народами, однак дотепер зберегли архаїчний уклад мисливсько-збиральницької господарства і чисто первіснообщинні форми соціального ладу. Релігійні вірування пігмеїв, і то тільки деяких груп, стали відомі лише в недавній час. Найдокладніше описані (Паулем Шебестой) вірування бамбуті та інших племен басейну р.. Ітурі - однієї з самих східних груп пігмеїв, притому найменш порушеної впливом сусідів. П. Шебеста - католицький патер, місіонер, прихильник теорії прамонотеізма. Тим не менш, у своїх дослідженнях він перед обличчям незаперечних фактів багато в чому розійшовся зі Шмідтом і не приховує цього. Правда, тлумачення фактів, що дається самим Шебестой, теж вельми натягнуто і непереконливо. Але факти говорять самі за себе.
Матеріали, зібрані Шебестой, свідчать про те, що найважливіші релігійно-магічні вірування та обряди бамбуті пов'язані з полюванням. Бамбуті суворо дотримуються забобонні мисливські правила і заборони, здійснюють магічні обряди. Головний предмет їх шанування - це якийсь лісовий дух, господар лісової дичини, до якого мисливці звертаються з молитвою перед промислом («Батько, дай мені дичини!» І т. д.). Цього лісового духу (або «бога», за висловом Шебести) називають різними іменами і уявляють собі досить смутно. Дуже важко розібратися, криється під цими різними іменами одне і те ж міфічна істота або декілька. Одне з імен мисливського лісового духу - Торі, але так само називають і надприродна істота, яка виконує інші функції. Дуже міцно тримаються у бамбуті тотемічні вірування, набагато міцніше, ніж у сусідніх непігмейскіх племен. Значення тотемізму в релігії бамбуті таке велике, що Шебеста назвав їх світогляд «тотемическом-магічним». Тотеми у бамбуті виключно родові (статевого та індивідуального тотемізму немає); але багато людей крім свого родового тотема шанують і родовий тотем своєї дружини, і тотем товариша по присвятним обрядом. Тотеми - здебільшого тварини (найчастіше леопард, шимпанзе, а також змії, різні мавпи, антилопи, мурахи тощо), зрідка рослини. До тотему ставляться як до близького родича, називають «дідусь», «батько». Вірять у походження пологів від своїх тотемів. Суворо заборонено вживати м'ясо тотема в їжу, навіть торкатися до якої-небудь частини його - до шкурі і пр. Але найцікавіша риса тотемізму у бамбуті - це віра в те, що душа кожної людини після смерті втілюється в тотемическое тварина. Бамбуті вірять у якусь магічну силу мегбе, яка нібито пов'язує людину з її тотемом; ця ж магічна сила робить людину мисливцем. Дуже цікава, хоча і не зовсім ясна, система вікових ініціації у бамбуті, вперше відкрита тим же Шебестой. Посвячення проходять всі хлопчики між 9 і 16 роками. Обряди здійснюються колективно, над цілою групою хлопчиків. Їх піддають операції обрізання і інших тяжких випробувань: їх б'ють, мастять різними нечистотами, залякують танцями в страшних масках, змушують лежати нерухомо на животі і т. д. Посвята супроводжується моральним повчанням. Під час посвячення хлопчикам вперше показують гуделку, трубу та інші предмети, пов'язані з обрядами; ці священні речі жінки і діти не можуть бачити. Відбувається все це в лісі, де будується особлива хатина, жінки туди не допускаються, але всі чоловіки беруть участь в обрядах. Весь ритуал посвяти пов'язаний з образом лісового духу Торі. Ініціації розглядаються як свого роду прилучення до магічної сили, необхідної мисливцеві. Минулі ініціацію складають, за відомостями Шебести, як би таємний чоловічий союз Торі, названий так по імені лісового бога.
У порівнянні з цими головними формами вірувань бамбуті, інші не мають суттєвого значення. Похоронний культ не розвинений, уявлення про духів померлих (Лоді) дуже невиразні; втім, у бамбуті панує думка, що вони втілюються в тотем. Є міфологічний образ якогось небесного істоти (Мугаса, Некунзі), творця, пов'язаного з місяцем або грозою: його вважають злим, тому що він вбиває людей (тобто створив людей смертними). Культу його немає.
2. Релігії основного населення Африки
Переважна більшість народів Чорної Африки - Африки на південь від Сахари - вже давно досягла більш високого рівня суспільного розвитку. Ці народи здавна знають землеробство (в сапне формі), багато хто з них, особливо у Східній і Південній Африці, розводять і домашніх тварин; землеробство і скотарство знаходяться в різних співвідношеннях в різних районах. Люди живуть осіло у селах, де-не-де виросли і зародкові міста. Розвинені різноманітні ремесла, зокрема ковальське. Існує торговий обмін. Суспільний лад у більшості народів - родоплемінної на різних стадіях його розвитку і розкладання: в одних, особливо у землеробських народів Західної та Центральної Африки, збереглися дуже сильні сліди материнського роду, матріархату; в інших, особливо у скотарських племен Південної та Східної Африки, різко виражені патріархально-родові відносини. У більшості народів складалися класові відносини, місцями, ще з часів середньовіччя, створювалися примітивні держави напівфеодального типу: так було в Судані та Гвінеї (Гана, Малі, Канемо, Сонгай, пізніше Борну, Вадаї, Дагомея, Ашанті, Бенін та ін), в басейні Конго (Лунда, Балуба, Конго та ін), на Замбезі (Зімбабве, або Мономотапа), на Великих озерах (Уганда, Уньоро та ін.) У Південній Африці вже в недавні часи (XIX ст.) Виникли примітивні військово-демократичні міжплемінні об'єднання, переростали в невеликі держави (у зулусів, матабеле та ін.)
2.1 Головні форми релігії. Культ предків
Відмінності в матеріальних умовах життя і характер суспільного ладу і визначали, які форми релігії переважали в тих чи інших африканських народів. Проте в їх релігійних віруваннях було багато дуже схожих істотних рис. Як відзначають майже всі дослідники, найбільш характерна і кидається в очі риса релігії народів Африки - це культ предків. Африка вважається класичною країною культу предків. Він розвинений як у землеробських, так і у скотарських племен, у яких збереглися форми або пережитки родоплемінного ладу. Культ предків історично виріс, безсумнівно, на основі патріархально-родового ладу, а більшість народів Африки ще в недавній час стояло приблизно на цьому рівні суспільного розвитку. Правда, у народів Африки культ предків зв'язувався і з пережитками материнського роду, які місцями, особливо у землеробських народів, дуже сильні. У міру виділення індивідуальної сім'ї культ предків приймав і сімейні форми, які зазвичай важко відокремити від власне родових. Нарешті, у зв'язку зі зміцненням племінних і міжплемінних союзів і утворенням примітивних держав розвинувся і племінної та державний культ предків - обожнювання предків вождів, царів. Розглянемо поки сімейно-родові форми культу предків. У віруваннях народів Африки духи предків фігурують звичайно як істоти, протегуючі сім'ї і роду. Однак це не абсолютно благодійні, добрі за природою істоти. Вони частіше виявляються вимогливими, прискіпливими, вимагають принесення жертв і поклоніння і лише за цієї умови протегують своїм нащадкам; в іншому випадку вони карають їх. Різні хвороби та інші нещастя нерідко приписуються тим же духам предків, але в деяких народів - духам предків чужих пологів.
Один з типових прикладів - вірування скотарського народу Тхонг (тонга) в Південній Африці, описані місіонером Анрі Жюно. У Тхонг головний предмет шанування - душі померлих (псіквембу, в однині - шіквембу). Кожна сім'я шанує дві групи духів предків: з боку батька або з материнської сторони; останнім іноді віддається перевага, у чому можна бачити сліди материнсько-родового ладу. Однак культ цих духів сімейний: обрядами та принесенням жертв керує старший у родині чоловік, особливо урочисті жертвоприношення відбуваються при важливих сімейних подіях (весілля, тяжка хвороба і т. п.). Щоправда, і в сімейному культі зберігається родовий принцип: заміжня жінка не приймає участі в шануванні предків сім'ї, так як відбувається з іншого роду і в неї свої предки. Кожен старий чоловік, чоловік або жінка, після смерті стає предметом шанування у своїй сім'ї. Тхонг вірять, що померла людина зберігає свої людські властивості: любить, щоб про нього піклувалися, за зневагу і неувагу сердиться і карає. Предки суворо стежать за дотриманням звичаїв і моральності. Перебувають духи предків в заповідних лісах поблизу місця поховання. Вони можуть бути людям і наяву, у вигляді тварин, або уві сні. Подібні форми культу предків описані місіонером Бруно Гутманн у народу Джаггі (Східна Африка). Цей культ у них теж сімейний і знову-таки зі слідами родової екзогамії, жінки, що прийшли в сім'ю з іншого роду, не приймають участі у поклонінні сімейним предкам. Самі духи предків поділяються за віком. З найбільшою ретельністю шануються духи недавно померлих предків, тому що про них добре пам'ятають. Джаггі вірять, що, отримуючи рясні жертви, ці духи протегують сім'ї. Духи перш померлих не отримують жертв, так як вважається, що начебто вони відсунуті на задній план нещодавно померлими, тому голодні, злі і намагаються мстити своїм нащадкам, що залишає їх без уваги. Нарешті, померлі давним-давно взагалі зникають з пам'яті живих і їх зовсім не шанують.
2.2 Пережитки тотемізму
Древній тотемізм зберігся у народів Африки лише в пережитках. Вони переважно видно в тотемічних назвах пологів і в тому, що місцями дотримуються заборони вживати м'ясо тотемічних тварин у їжу. У скотарських народів Південної та Східної Африки тотеми - головним чином види домашніх тварин. Інші прояви тотемічних вірувань і звичаїв предки. У бечуанов, що зберегли їх порівняно більше, відзначені, наприклад, особливі тотемічні танці - у кожного роду свої; тому бечуани, якщо хочуть дізнатися, до якого роду людина належить, запитують: «Що ти танцюєш?» Батока пояснюють свій звичай вибивати передні зуби бажанням походити на бика - тотемическое тварина (насправді звичай вибивання зубів є, звичайно, пережиток стародавніх ініціації).
У землеробських народів, особливо в Західній Африці, родової тотемізм зберігся в такій же ослабленій формі. Але місцями він перетворився на щось нове: в локальне, общинне шанування окремих видів тварин, ймовірно колишніх тотемів. Це явище спостерігалося у народів Південної Нігерії, в Дагомеї, у південноафриканських бавенда. Очевидно, цей перехід від родового тотемізму до локального культу тварин обумовлений переростанням родової общини в територіальну.
2.3 Зоолатрія
Однак культ тварин (зоолатрія), досить широко поширений в Африці, далеко не завжди пов'язаний за походженням з тотемізмом. У більшості випадків коріння його, мабуть, більш прямі і безпосередні: забобонний страх перед небезпечними для людини дикими звірами. Особливим шануванням користується в Африці леопард - одне із самих хижих і небезпечних тварин. Але це не заважає багатьом народам полювати на леопарда. Культ леопарда пов'язаний з тотемізмом тільки побічно: місцями (наприклад, в Дагомеї) леопард вважався тотемом королівського клану.
Широко поширений культ змій. У тій же Дагомєє місіонер Унгер в 1864 р. знайшов справжній храм змій, де містилося понад 30 особин. В області Уйда ще раніше існувало святилище пітонів та інших змій, за якими доглядав особливий жрець. Він годував їх, брав на руки, обвивав навколо тіла. У тих народів, у яких змії користуються шануванням, вважається найбільшим злочином заподіювати їм який-небудь шкоду.
2.4 Землеробські общинні культи Релігії народів Африки
I. Релігії відсталих народів Африки
1.1 Релігія бушменів
Найбільш архаїчні форми соціально-економічного ладу, а разом з тим і релігії, збереглися у бушменів - невеликої групи мисливських племен в Південній Африці. Мабуть, це залишок набагато більш численного стародавнього мисливського населення цієї частини Африки, відтиснутий більш пізніми прибульцями, землеробськими і скотарськими народами. Голландсько-бурська і англійська колонізація XVII-XIX ст. призвела до винищення і загибелі більшості залишалися на той час бушменську племен. Їх самобутня соціальна організація (нагадувала австралійську) і культура були до XIX ст. майже зруйновані. У нас тому є лише уривчасті опису культури бушменів, і зокрема їх вірувань, зроблені в XIX і на початку XX ст. мандрівниками, місіонерами та іншими дослідниками і спостерігачами (Ліхтенштейн, Фріч, Пассарге, Блик, Стоу та ін.) У новітній час залишки колишнього фольклору, міфології і вірувань бушменів досліджував Віктор Елленбергер, син місіонера, який народився і провів багато років серед корінного населення Південної Африки. Племена бушменів розпадалися на самостійні пологи, ймовірно перш матрилинейной і тотемічні. Сліди тотемізму видно в назвах родів по іменах тварин, в наскальних зображеннях напівтварин - напівлюдських фігур, в міфах про тварин, які колись були подібними до людей, і, навпаки, про тварин, перетворених на людей. Бушмени вірили в загробне життя і дуже боялися померлих. У бушменську племен існували особливі обряди поховання небіжчиків у землю. Але культу предків, що панує у більш розвинених африканських народів, у них не було. Найбільш характерна риса в релігії бушменів як мисливського народу - промисловий культ. З молитвами про дарування успіху на промислі вони зверталися до різних явищ природи (до сонця, місяцю, зіркам) і до надприродних істот. Ось зразок такої молитви: «Про місяць! Там, у висоті, допоможи мені завтра вбити газель. Дай мені поїсти м'яса газелі. Допоможи мені цієї стрілою вразити газель, цієї стрілою. Дай мені наїстися м'яса газелі. Допоможи мені наповнити шлунок сьогодні вночі. Допоможи мені наповнити шлунок. Про місяць! Там у висоті! Я роюсь в землі, щоб знайти мурах, дай мені поїсти ... »і т. д. З такими ж молитвами зверталися до коника-богомола (Mantis religiosa), який називався Нго або ж Цг'аанг (Ц'агн, ЦГ ' ааген), тобто пан: «Пане, невже ти мене не любиш? Пан, приведи мені самця гну. Я люблю, коли у мене ситий шлунок. Мій старший син, моя старша дочка теж люблять бути ситими. Пан, пішли мені самця гну! ».
Питання про це коники як предмет релігійного вшанування заслуговує особливого розгляду: він не зовсім ясний. З одного боку, це справжнє комаха, хоча йому і приписуються надприродні властивості: вірили, наприклад, що, якщо Нго у відповідь на молитву зробить круговий рух головою, це означає, що полювання буде вдала. Але з іншого боку, це комаха якось пов'язувалося з невидимим небесним духом, якого називали, так само - Ц'агн, Цг'аанг і т. п. і вважали творцем землі і людей. У бушменську міфах дуже часто фігурує цей Цагн, причому йому надається також і роль бешкетника-жартівника. Ймовірно, цей образ небесного істоти складний: це і культурний герой, і деміург, і, мабуть, колишній тотем. Про тотемічних рисах його говорили крім прямого зв'язку з коником також і міфологічні зв'язку його з іншими тваринами: дружина Цагна - бабак, сестра - чапля, прийомна дочка - дикобраз і т, п. Але одна з складових частин образу Цагна, і, можливо, головна, - це те, що він, мабуть, був патроном племінних ініціації, подібно аналогічним небесним істотам Австралії Атнату, Дарамулуну та ін
Від звичаю ініціації у бушменів збереглися лише слабкі спогади. Але молодий бушмен Цгінг, інформатор Дж. Орпена, говорив останньому, що «Цгінг дав нам пісні і наказав нам танцювати МОКом». А цей ритуальний танець, безсумнівно, був пов'язаний з обрядами посвячення юнаків. Той же Цгінг говорив Орпену, що присвячені знають про Цагне більше (сам він залишився непосвяченим, так як плем'я його вимерло).
Патер Шмідт намагався перетворити Цагна в єдиного бога-творця і в повір'ях про нього вбачав сліди прамонотеізма. Грунтувався він майже виключно на повідомленнях Цгінга, переданих Орпеном, які прагнув підігнати до своєї нав'язливої ідеї, відкидаючи суперечать їй свідоцтва. Дослідники знаходили у бушменів сліди віри в шкідливу магію (за типом подібну з австралійської), харчових заборон неясного походження, віри у сни, в прикмети, забобонною боязні грози.
1.2 Релігія центральноафриканських пігмеїв
Інша група примітивних племен - це низькорослі пігмейська племена, розкидані невеликими поселеннями в басейні р.. Конго та деяких інших районах Центральної Африки. Походження їх до цих пір неясно. Ці племена здавна перебувають у зіткненні з більш культурними народами, однак дотепер зберегли архаїчний уклад мисливсько-збиральницької господарства і чисто первіснообщинні форми соціального ладу. Релігійні вірування пігмеїв, і то тільки деяких груп, стали відомі лише в недавній час. Найдокладніше описані (Паулем Шебестой) вірування бамбуті та інших племен басейну р.. Ітурі - однієї з самих східних груп пігмеїв, притому найменш порушеної впливом сусідів. П. Шебеста - католицький патер, місіонер, прихильник теорії прамонотеізма. Тим не менш, у своїх дослідженнях він перед обличчям незаперечних фактів багато в чому розійшовся зі Шмідтом і не приховує цього. Правда, тлумачення фактів, що дається самим Шебестой, теж вельми натягнуто і непереконливо. Але факти говорять самі за себе.
Матеріали, зібрані Шебестой, свідчать про те, що найважливіші релігійно-магічні вірування та обряди бамбуті пов'язані з полюванням. Бамбуті суворо дотримуються забобонні мисливські правила і заборони, здійснюють магічні обряди. Головний предмет їх шанування - це якийсь лісовий дух, господар лісової дичини, до якого мисливці звертаються з молитвою перед промислом («Батько, дай мені дичини!» І т. д.). Цього лісового духу (або «бога», за висловом Шебести) називають різними іменами і уявляють собі досить смутно. Дуже важко розібратися, криється під цими різними іменами одне і те ж міфічна істота або декілька. Одне з імен мисливського лісового духу - Торі, але так само називають і надприродна істота, яка виконує інші функції. Дуже міцно тримаються у бамбуті тотемічні вірування, набагато міцніше, ніж у сусідніх непігмейскіх племен. Значення тотемізму в релігії бамбуті таке велике, що Шебеста назвав їх світогляд «тотемическом-магічним». Тотеми у бамбуті виключно родові (статевого та індивідуального тотемізму немає); але багато людей крім свого родового тотема шанують і родовий тотем своєї дружини, і тотем товариша по присвятним обрядом. Тотеми - здебільшого тварини (найчастіше леопард, шимпанзе, а також змії, різні мавпи, антилопи, мурахи тощо), зрідка рослини. До тотему ставляться як до близького родича, називають «дідусь», «батько». Вірять у походження пологів від своїх тотемів. Суворо заборонено вживати м'ясо тотема в їжу, навіть торкатися до якої-небудь частини його - до шкурі і пр. Але найцікавіша риса тотемізму у бамбуті - це віра в те, що душа кожної людини після смерті втілюється в тотемическое тварина. Бамбуті вірять у якусь магічну силу мегбе, яка нібито пов'язує людину з її тотемом; ця ж магічна сила робить людину мисливцем. Дуже цікава, хоча і не зовсім ясна, система вікових ініціації у бамбуті, вперше відкрита тим же Шебестой. Посвячення проходять всі хлопчики між 9 і 16 роками. Обряди здійснюються колективно, над цілою групою хлопчиків. Їх піддають операції обрізання і інших тяжких випробувань: їх б'ють, мастять різними нечистотами, залякують танцями в страшних масках, змушують лежати нерухомо на животі і т. д. Посвята супроводжується моральним повчанням. Під час посвячення хлопчикам вперше показують гуделку, трубу та інші предмети, пов'язані з обрядами; ці священні речі жінки і діти не можуть бачити. Відбувається все це в лісі, де будується особлива хатина, жінки туди не допускаються, але всі чоловіки беруть участь в обрядах. Весь ритуал посвяти пов'язаний з образом лісового духу Торі. Ініціації розглядаються як свого роду прилучення до магічної сили, необхідної мисливцеві. Минулі ініціацію складають, за відомостями Шебести, як би таємний чоловічий союз Торі, названий так по імені лісового бога.
У порівнянні з цими головними формами вірувань бамбуті, інші не мають суттєвого значення. Похоронний культ не розвинений, уявлення про духів померлих (Лоді) дуже невиразні; втім, у бамбуті панує думка, що вони втілюються в тотем. Є міфологічний образ якогось небесного істоти (Мугаса, Некунзі), творця, пов'язаного з місяцем або грозою: його вважають злим, тому що він вбиває людей (тобто створив людей смертними). Культу його немає.
2. Релігії основного населення Африки
Переважна більшість народів Чорної Африки - Африки на південь від Сахари - вже давно досягла більш високого рівня суспільного розвитку. Ці народи здавна знають землеробство (в сапне формі), багато хто з них, особливо у Східній і Південній Африці, розводять і домашніх тварин; землеробство і скотарство знаходяться в різних співвідношеннях в різних районах. Люди живуть осіло у селах, де-не-де виросли і зародкові міста. Розвинені різноманітні ремесла, зокрема ковальське. Існує торговий обмін. Суспільний лад у більшості народів - родоплемінної на різних стадіях його розвитку і розкладання: в одних, особливо у землеробських народів Західної та Центральної Африки, збереглися дуже сильні сліди материнського роду, матріархату; в інших, особливо у скотарських племен Південної та Східної Африки, різко виражені патріархально-родові відносини. У більшості народів складалися класові відносини, місцями, ще з часів середньовіччя, створювалися примітивні держави напівфеодального типу: так було в Судані та Гвінеї (Гана, Малі, Канемо, Сонгай, пізніше Борну, Вадаї, Дагомея, Ашанті, Бенін та ін), в басейні Конго (Лунда, Балуба, Конго та ін), на Замбезі (Зімбабве, або Мономотапа), на Великих озерах (Уганда, Уньоро та ін.) У Південній Африці вже в недавні часи (XIX ст.) Виникли примітивні військово-демократичні міжплемінні об'єднання, переростали в невеликі держави (у зулусів, матабеле та ін.)
2.1 Головні форми релігії. Культ предків
Відмінності в матеріальних умовах життя і характер суспільного ладу і визначали, які форми релігії переважали в тих чи інших африканських народів. Проте в їх релігійних віруваннях було багато дуже схожих істотних рис. Як відзначають майже всі дослідники, найбільш характерна і кидається в очі риса релігії народів Африки - це культ предків. Африка вважається класичною країною культу предків. Він розвинений як у землеробських, так і у скотарських племен, у яких збереглися форми або пережитки родоплемінного ладу. Культ предків історично виріс, безсумнівно, на основі патріархально-родового ладу, а більшість народів Африки ще в недавній час стояло приблизно на цьому рівні суспільного розвитку. Правда, у народів Африки культ предків зв'язувався і з пережитками материнського роду, які місцями, особливо у землеробських народів, дуже сильні. У міру виділення індивідуальної сім'ї культ предків приймав і сімейні форми, які зазвичай важко відокремити від власне родових. Нарешті, у зв'язку зі зміцненням племінних і міжплемінних союзів і утворенням примітивних держав розвинувся і племінної та державний культ предків - обожнювання предків вождів, царів. Розглянемо поки сімейно-родові форми культу предків. У віруваннях народів Африки духи предків фігурують звичайно як істоти, протегуючі сім'ї і роду. Однак це не абсолютно благодійні, добрі за природою істоти. Вони частіше виявляються вимогливими, прискіпливими, вимагають принесення жертв і поклоніння і лише за цієї умови протегують своїм нащадкам; в іншому випадку вони карають їх. Різні хвороби та інші нещастя нерідко приписуються тим же духам предків, але в деяких народів - духам предків чужих пологів.
Один з типових прикладів - вірування скотарського народу Тхонг (тонга) в Південній Африці, описані місіонером Анрі Жюно. У Тхонг головний предмет шанування - душі померлих (псіквембу, в однині - шіквембу). Кожна сім'я шанує дві групи духів предків: з боку батька або з материнської сторони; останнім іноді віддається перевага, у чому можна бачити сліди материнсько-родового ладу. Однак культ цих духів сімейний: обрядами та принесенням жертв керує старший у родині чоловік, особливо урочисті жертвоприношення відбуваються при важливих сімейних подіях (весілля, тяжка хвороба і т. п.). Щоправда, і в сімейному культі зберігається родовий принцип: заміжня жінка не приймає участі в шануванні предків сім'ї, так як відбувається з іншого роду і в неї свої предки. Кожен старий чоловік, чоловік або жінка, після смерті стає предметом шанування у своїй сім'ї. Тхонг вірять, що померла людина зберігає свої людські властивості: любить, щоб про нього піклувалися, за зневагу і неувагу сердиться і карає. Предки суворо стежать за дотриманням звичаїв і моральності. Перебувають духи предків в заповідних лісах поблизу місця поховання. Вони можуть бути людям і наяву, у вигляді тварин, або уві сні. Подібні форми культу предків описані місіонером Бруно Гутманн у народу Джаггі (Східна Африка). Цей культ у них теж сімейний і знову-таки зі слідами родової екзогамії, жінки, що прийшли в сім'ю з іншого роду, не приймають участі у поклонінні сімейним предкам. Самі духи предків поділяються за віком. З найбільшою ретельністю шануються духи недавно померлих предків, тому що про них добре пам'ятають. Джаггі вірять, що, отримуючи рясні жертви, ці духи протегують сім'ї. Духи перш померлих не отримують жертв, так як вважається, що начебто вони відсунуті на задній план нещодавно померлими, тому голодні, злі і намагаються мстити своїм нащадкам, що залишає їх без уваги. Нарешті, померлі давним-давно взагалі зникають з пам'яті живих і їх зовсім не шанують.
2.2 Пережитки тотемізму
Древній тотемізм зберігся у народів Африки лише в пережитках. Вони переважно видно в тотемічних назвах пологів і в тому, що місцями дотримуються заборони вживати м'ясо тотемічних тварин у їжу. У скотарських народів Південної та Східної Африки тотеми - головним чином види домашніх тварин. Інші прояви тотемічних вірувань і звичаїв предки. У бечуанов, що зберегли їх порівняно більше, відзначені, наприклад, особливі тотемічні танці - у кожного роду свої; тому бечуани, якщо хочуть дізнатися, до якого роду людина належить, запитують: «Що ти танцюєш?» Батока пояснюють свій звичай вибивати передні зуби бажанням походити на бика - тотемическое тварина (насправді звичай вибивання зубів є, звичайно, пережиток стародавніх ініціації).
У землеробських народів, особливо в Західній Африці, родової тотемізм зберігся в такій же ослабленій формі. Але місцями він перетворився на щось нове: в локальне, общинне шанування окремих видів тварин, ймовірно колишніх тотемів. Це явище спостерігалося у народів Південної Нігерії, в Дагомеї, у південноафриканських бавенда. Очевидно, цей перехід від родового тотемізму до локального культу тварин обумовлений переростанням родової общини в територіальну.
2.3 Зоолатрія
Однак культ тварин (зоолатрія), досить широко поширений в Африці, далеко не завжди пов'язаний за походженням з тотемізмом. У більшості випадків коріння його, мабуть, більш прямі і безпосередні: забобонний страх перед небезпечними для людини дикими звірами. Особливим шануванням користується в Африці леопард - одне із самих хижих і небезпечних тварин. Але це не заважає багатьом народам полювати на леопарда. Культ леопарда пов'язаний з тотемізмом тільки побічно: місцями (наприклад, в Дагомеї) леопард вважався тотемом королівського клану.
Широко поширений культ змій. У тій же Дагомєє місіонер Унгер в 1864 р. знайшов справжній храм змій, де містилося понад 30 особин. В області Уйда ще раніше існувало святилище пітонів та інших змій, за якими доглядав особливий жрець. Він годував їх, брав на руки, обвивав навколо тіла. У тих народів, у яких змії користуються шануванням, вважається найбільшим злочином заподіювати їм який-небудь шкоду.
Землеробські народи Африки велике значення надавали общинному культу аграрних божеств-покровителів і взагалі культу місцевих общинних духів і богів. Це було відзначено одним з кращих дослідників Африки - Карлом Мейнгофом. Особливо розвинений такий культ у Верхній Гвінеї. Про народи Золотого Берега (тепер Гана) А. Елліс писав (1887): «Кожен селище, село, округи мають своїх місцевих духів, і богів, повелителів річок і струмків, пагорбів і долин, скель і лісів». Тільки цих місцевих богів - вони називаються бохсум - громада і шанує; до чужих їй немає справи. Однак більша частина їх вважається істотами злими і ворожими людині, якщо тільки їх спеціально не подобатися своєму жертвами. Бохсуми частіше представляються людиноподібними, але нерідко мають жахливий вигляд; живуть вони нібито в тих лісах, пагорбах, річках, над якими панують. В інших народів Нігерії зазначалося шанування місцевих божеств у вигляді тварин; вище вже говорилося, що тут, мабуть, в наявності тотемічні традиції. Божества зі спеціалізованими функціями, зокрема покровителі власне землеробства, відомі далеко не у всіх народів. Один із прикладів - зулуси Південної Африки. Місіонер Брайант описав поширений у них культ небесної принцеси - богині Номкубулвана, що дає родючість полів, міфічної винахідниці землеробства. Обряди й молитви на честь цієї богині виконувалися дівчатами і заміжніми жінками: це зрозуміло, якщо згадати, що всі землеробське господарство в зулусів - сфера жіночої праці.
2.5 Фетишизм
Поняття фетишизму в уявленні багатьох тісно асоціюється з Африкою. Адже саме в Африці спостерігали це явище португальські моряки ще в XV ст. Голландський мандрівник Біллем Босман у своєму описі Верхньої Гвінеї (1705) вказував: «Слово« фетиш », інакше, на мові негрів, боссум, походить від імені їх ідола, якого вони також називають боссум». Надалі фетишизмом стали називати взагалі релігії всіх народів Африки. А так як європейські колонізатори зарозуміло третирували африканців, як дикунів, то в науці поступово склалася думка, що фетишизм - це взагалі сама рання стадія релігії (так думали в XVIII ст. Шарль де Бросс, в XIX ст .- Бенжамен Констан, Огюст Конт і ін). Однак більш серйозне вивчення фактів показує, що, по-перше, фетишистські вірування та обряди характерні переважно лише для Західної Африки, по-друге, самі народи Африки, у тому числі й Західної, зовсім не так відсталість: більшість їх досягло межі класового громадського ладу , по-третє, і для них фетишизм становить, мабуть, не споконвічну, а скоріше пізню різновид релігії.
Наприклад, грунтовними дослідженнями майора А. Елліса встановлено, що панівна форма вірувань народів Золотого Берега - культ родових і локально-общинних покровителів (бохсум); але та людина, яка не задовольняється їх заступництвом, здобуває для себе особисто фетиша - Сухман; культ цих Сухмане не пов'язаний з традиційною релігією народу. До таких же висновків прийшов і Раттрей - дослідник релігії ашанті. У племен басейну Конго угорський мандрівник Еміль тордана точно так само виявив, що культ фетишів - нове явище, досить неодобряемого прихильниками старої релігії - родового культу предків. Можна думати, що культ фетишів в Африці - принаймні особистих фетишів, які чисельно зараз переважають, - розвинувся як своєрідна форма індивідуалізації релігії, пов'язаної з розпадом старих родових зв'язків. Окрема особа, відчуваючи себе недостатньо захищеною родовим колективом і його покровителями, шукає для себе опори в світі таємничих сил. Фетишем може бути будь-який предмет, чому-небудь вразив уяву людини: камінь незвичної форми, шматок дерева, частини тіла тварини, яке-небудь зображення - ідол. Нерідко предмет як фетиша вибирається навмання. Якщо після цього людині що-небудь вдасться, він вважає, що фетиш допоміг, і залишає його собі. Якщо, навпаки, сталася якась невдача, тоді фетиш викидають, замінюють іншим. Звернення з фетишем двоїсте: за надану допомогу його дякують жертвою, за недбалість карають. Особливо цікавий африканський звичай катування фетишів, притому не заради покарання, а заради спонукання їх до дії. Наприклад, просячи про що-небудь фетиш, в нього вбивають залізні цвяхи, оскільки передбачається, що фетиш, відчуваючи біль від цвяха, краще запам'ятає і зробить те, про що його просять.
2.6 Жрецтво
Розвиток власне племінних культів пов'язано в Африці, як і скрізь, із зародженням і відокремленням особливої професії жерців. У релігії африканських народів жрецтво займало приблизно таке ж місце, як і релігії полінезійців. Воно добре вивчено і старими дослідниками (Бастіан, Ліпперт) і більш пізніми (Ландтман). Особливо розвинений був інститут жрецтва в Західній Африці. У більшості народів жерці були різних категорій і спеціальностей, які можна розбити на дві основні групи: офіційні жерці племені, що складалися при храмах і відповідали за суспільний або державний культ, і вольнопрактікующіе жерці - знахарі, чаклуни, ворожки, що діяли по приватних замовленнях.
Найбільшим впливом користувалися храмові жерці племені. Кожен храм був як би юридична особа: володів майном, землею, іноді навіть з прикріпленим до нього населенням, рабами. Доходи з майна і землі, так само як і різні жертви, йшли на користь жерців. У міру майнового розшарування в племені жрець займав своє місце серед заможної і панівної верхівки. У землеробських народів на жерців публічного культу покладалася метеорологічна магія - обряди викликання дощу. У народу Джаггі, наприклад, цим займалися особливі жерці («хто чинить дощу»), які за справний виконання своїх обов'язків відповідали перед вождем. Обряди викликання дощу розтягувалися на такий великий термін, що зазвичай вони увінчувалися успіхом: рано чи пізно дощ починав йти. У числі публічних функцій жерця були і обряди військової магії, і принесення жертв божествам війни. Але ще більш важливою справою жерців, особливо в Західній Африці, була участь у судовому розгляді. У примітивних африканських державах панували такі процедури судочинства, в яких особливо важливе значення надавалося магічним прийомам встановлення винності чи невинності звинувачених або правоти, що сперечаються, - ордалії (за старим російським висловом, «божі суди»). Зазвичай для цього застосовувалися різні отрути: обвинуваченому або сперечальникам давали випити особливо приготований напій. Якщо людина залишався неушкодженим, він і визнавався правим, Так як і складання і дозування отрути знаходилися в руках спеціаліста-жерця, то зрозуміло, що від нього і залежала доля тяжущіхся або обвинувачених. Судові ордалії були дуже суттєвим знаряддям влади до рук жерців, а часом і в руках вождів і королів, на службі яких ці жерці знаходилися. Вольнопрактікующіе жерці - чаклуни, знахарі - займалися переважно лікуванням хворих, а також різними гаданнями, прогнозами. Серед них теж було дроблення професій і вузька спеціалізація. Наприклад, в області Бомма хворий повинен був звертатися насамперед до знахаря-діагност, який тільки визначав причину хвороби: від чаклунства чи вона, або від порушення табу, або наслали духами. Встановивши це, він направляв хворого на лікування до відповідного фахівця, притому особливому для кожного хворого органу. Все це було, звичайно, суцільним шарлатанством і здирництвом. При лікуванні хворих багато професіоналів-лікарі застосовували способи цього шаманського камлання: що доводять до екстазу скажені танці з дикими вигуками, ударами в бубон або в інший предмет. Найчастіше такі професіонали-шамани - нервово неврівноважені люди. За повір'ями Тхонг, нервово-психічні захворювання заподіюються духами ворожих племен, і їх намагаються лікувати методами чисто шаманського камлання, причому робиться це колективно. Учасниками подібних колективних концертів, які тривають іноді цілодобово, бувають ті, хто свого часу сам переніс таке ж захворювання і був від нього видужав.
Офіційне жрецтво племен зазвичай нехтує такими дикунськими способами дій.
2.7 Культ ковалів
Поряд з жерцями і шаманами особливе місце, хоча і менш помітний, в релігії народів Африки займають ковалі. Добування і обробка заліза в Африці відомі здавна, і ковальська справа у більшості народів виділилося в особливу професію, як правило спадкову. Відокремленість цієї професії, недоступні для інших знання і вміння коваля оточили цю групу людей ореолом таємничого в очах забобонних одноплемінників. Страх перед ковалем проявляється по-різному: з одного боку, ковалів нерідко вважають нечистими, знедоленими людьми, з іншого - приписують їм надприродні здібності. Наприклад, у Джаггі (Східна Африка) ковалів дуже поважають, але ще більше бояться. За коваля не всяка жінка погодиться вийти заміж. А вже дівчину - дочка коваля тим більше не візьмуть у дружини: вона може накликати нещастя, навіть смерть на свого чоловіка. Ковалі самі намагаються підтримувати свою репутацію незвичайних людей. Коваль може своїми знаряддями, особливо молотом, наслати порчу на свого ворога, і цього бояться більше, ніж інших видів чаклунства. Взагалі, молот, хутро та інші ковальські інструменти вважаються як би чаклунськими приладдям, і до них ніхто не наважиться доторкнутися. Ковальська справа оточене у Джаггі та іншими різноманітними забобонами. За формою шлаків в кузні ворожать про майбутнє. Залізо і залізні вироби служать своєрідними амулетами-оберегами.
2.8 Таємні спілки
Між корпораціями жерців і таємними союзами важко провести різку межу. Але в Західній Африці саме таємні спілки отримали особливий розвиток: вони більш численні, більш впливові, міцніше організовані, ніж, наприклад, в Меланезії. У Західній Африці таємні спілки пристосовані до Умов більш складної організації суспільства. Якщо в Меланезії це переважно чоловічі союзи, діяльність яких спрямована значною мірою проти жінок, то в Західній Африці це не так. Тут, по-перше, міцніше традиції материнського роду і жінки краще вміють за себе постояти, а по-друге, що складалися тут форми примітивної державності вимагали організації поліцейської влади, і таємні союзи значною мірою виконували саме цю роль. Спілок тут дуже багато, одні суто місцеві, інші поширені на великому просторі. Є чоловічі і жіночі спілки; у зв'язку з поширенням ісламу з'явилися навіть особливі мусульманські спілки. Союзи виконують судово-поліцейські функції, стягують борги і т. п., але нерідко самі творять беззаконня, займаються здирництвом.
Все це робиться під оболонкою релігійних обрядів і пов'язане з анімістичними і магічними віруваннями. Як і в інших місцях, члени спілок, зображуючи духів, вбираються у страшні маски і костюми, влаштовують танці та різноманітні вистави, залякують населення.
Один із широко поширених спілок - Егбо (у Калабаре і Камеруні). Він ділиться на ранги - від 7 до 11, за різними повідомленнями. Членство у вищих ранги є тільки знаті. На чолі союзу стояв король. Союз розглядає різні скарги і суперечки, стягує борги з несправних боржників. Виконавець рішень союзу одягається в дивний наряд, зображуючи собою духу Йдемо. В області Габун таку ж роль грає таємний союз страшного лісового духу Нда.
У йоруба є союз Огбоні, що користується великим авторитетом. Члени його два рази на рік влаштовують вистави, одягається в страшні наряди та маски і зображуючи духів. У мандінго бувають подібні ж виступу духу-страховиська Мумбо-Джумбо, залякують жінок. У Південному Камеруні до європейської колонізації найвпливовішим був союз Нгуа. У його руках був суд, але іноді цей союз, навпаки, брав під заступництво злочинців; члени союзу нерідко тероризували населення: вбравшись у маски, вони збиралися у чийого-небудь будинку, ставили перед ним фетиш і з криком вимагали викупу - у вигляді кози, курей, вина. Союз Нгуа грав і політичну роль, допомагаючи укладати мир між ворогуючими племенами.
Питання про західноафриканських таємних союзах ще вимагає серйозного вивчення. Далеко не всі вони, мабуть, мають якесь відношення до релігії, хоча більшість їх пов'язане з тими або іншими забобонними уявленнями та обрядами. Один з дослідників, англієць Бетт-Томпсон, що зібрав матеріал майже по 150 таємним спілкам, спробував розділити їх на три категорії: релігійні; демократичні і патріотичні (включаючи сюди спортивні, військові клуби і т. п.); злочинні і збочені. В останню групу входять терористично-бузувірські таємні суспільства, на кшталт суспільства Людей-леопардів, ще недавно (до 30-х років нашого століття) здійснював таємні вбивства в дуже багатьох районах Західної Африки. Але і ці терористичні спілки застосовували релігійно-магічні ритуали, включаючи людські жертвоприношення. За відомостями Бетт-Томпсона, діяльність подібних союзів, керівники яких були зацікавлені у збереженні своїх старих племінних привілеїв, була спрямована проти будь-яких нововведень, проти прогресивних реформ, здатних зруйнувати систему традиційних відносин.
2.9 Культ вождів
Одна з найхарактерніших форм релігій народів Африки - культ священних вождів - цілком закономірна для тієї ступені формування ранньокласового суспільного ладу, на якій стояли численні народи цієї частини світу. Культ вождів (королів) в Африці виступає в досить різноманітних проявах: виконання вождем жрецьких чи чаклунських функцій; приписування вождю надприродних здібностей і пряме поклоніння йому; культ померлих вождів. При цьому можна розмежувати приблизно дві стадії розвитку культу вождів, відповідні етапам переходу від докласового до класового суспільному ладу: якщо на першому етапі вождь виступає як би в ролі посадової особи громади, відповідального за її благополуччя, і цієї мети і служать його «надприродні» якості , то на другому етапі вождь не є відповідальною особою, а деспот-повелитель, і його «божественність» є лише засіб посилення його влади і прославлення його особистості. Дуже численні приклади священних вождів-жерців. Вони описані в «Золотої гілки» Фрезера. Ось кілька таких прикладів, відповідають першому, «демократичного» етапу культу вождів.
Поблизу Кеп-Падрон (Нижня Гвінея) був король-жрець Кукул, що жив самотньо у лісі. Він не міг торкатися жінки, не міг покидати свого будинку. Мало того, він повинен був вічно сидіти на своєму троні і навіть спав сидячи, так як було повір'я, що якщо він ляже, то настане штиль і кораблі не зможуть плисти по морю. Від його поведінки нібито залежало загальний стан атмосфери. За звичаями, дотримуються у Лоанго, ніж могутніше був король, тим різноманітніше були заборони, які накладалися на нього. Вони стосувалися всіх його дій: їжі, ходьби, сну та ін Не тільки сам король, але і його спадкоємець повинні були з дитинства підкорятися подібним заборонам, і вони поступово все наростали. Не менше і прикладів забобонного страху перед вождем. Жителі Казембе (в Анголі) вважали свого вождя настільки священною особливої, що один дотик до нього загрожувало їм негайною смертю; щоб запобігти її, вдавалися до складної церемонії. З забобонного страху перед священним вождем табуировано його ім'я, яке ніхто не наважився. Ще частіше і ще суворіше табу ім'я померлого вождя. З надприродних здібностей, які приписувалися вождям, найважливішою для народу була здатність викликати дощ, необхідний для землеробських робіт. У Укусума (на південь від озера Вікторія) одна з головних обов'язків вождя полягала у забезпеченні підданих дощем; у випадку тривалої посухи вождя виганяли за недбалість. Такий же обов'язок лежала на царя в Лоанго: до нього в грудні місяці щорічно приходили його піддані і просили «зробити дощ»; він виконував відповідний обряд, пускаючи стрілу в повітря. У народу вамбугве (Східна Африка) вождями були теж «хто чинить дощу»; у них було багато худоби, який потрапляв до їхніх рук в якості натуральної плати за виконувалися ними обряди викликання дощу. Подібне становище було у ваньоро (Уганда) і в деяких нілотських народів.
Так як у багатьох народів Африки вожді вважалися як би управителями природних і атмосферних явищ, то звідси виникло повір'я, що вождем може бути тільки нестарий, фізично міцний і здорова людина, бо старий і хворий вождь не може справитися з таким важливими обов'язками. Цим мотивувався звичай, відомий багатьом народам, позбавляти влади або навіть убивати вождя, фізично знесиленого або одряхлілого; іноді це робилося просто по досягненні вождем певного віку. Так, шіллук (Верхній Ніл), що надавали дуже високу повагу своїм вождям, не давали їм, проте, постаріти або втратити здоров'я, боячись, що інакше перестане плодитися худобу, загніет на полях урожай, та й люди будуть частіше хворіти і вмирати. Тому при перших ознаках ослаблення вождя (про що раніше за інших впізнавали його численні дружини) підлеглі йому вожді нищили його, що аніскільки не заважало гідного божеських почестей його духу. Подібний звичай був у сусіднього народу дінка, де вожді були, перш за все «працівником дощу»; у них сам вождь, як тільки він помічав, що починає старіти або слабшати, говорив синам, що йому пора вмирати, і бажання його виконувалося.
Таким чином, на цій стадії розвитку - стадії військової демократії - звичаї і вірування, пов'язані з культом вождів, хоч і вельми почесні для останніх, але в той же час найчастіше досить обтяжливі для них самих і навіть прямо загрожують їх життю. Тому не дивно, що в міру занепаду общинних демократичних традицій і посилення влади вождів вони повстають проти цих звичаїв. Ось один з прикладів. У 70-х роках XVIII ст. повелитель невеликого королівства Ейео (Ойо) рішуче заперечив пропозицією «відпочити від праць», яке йому зробили його наближені (розуміючи під цим добровільну смерть), і заявив, що він, навпаки, має намір і надалі працювати на благо підданих. Обурені піддані підняли повстання проти короля, але були розбиті, і король-новатор встановив новий порядок престолонаслідування, скасувавши неприємний звичай. Однак звичай виявився живучим і, судячи за деякими повідомленнями, ще через 100 років, в 80-х рр.. XIX ст., Не був забутий.
У деспотичних державах Гвінейської узбережжя, Межозерья та інших районів Африки королі, хоча нерідко й зазнавали ритуальним обмеженням і суворому етикету (ритуального ж походження), в більшості випадків вже не йшли передчасно з життя на догоду забобонною традиції. Особа короля зазвичай вважалася священною, йому віддавали почесті як живому божеству. Як повідомляли спостерігачі, король Беніну (держава в низов'ях р.. Нігер) - фетиш і головний предмет вшанування в своїх володіннях, займав «більш високий пост, ніж тато в католицькій Європі, тому що він не тільки намісник бога на землі, але сам - бог , піддані якого і коряться і шанують його як такого ». Бронзові зображення короля і його дружини ставилися на вівтар предків в палаці і служили предметом поклоніння. Померли ж вожді і королі повсюдно, по всій Африці, були предметом племінного або загальнонародного культу, і при тому чи не найважливішим. Цей культ тісно пов'язаний з родовим і сімейним культом предків (різниця та, що перший був публічний, а другий - приватний, домашній). У той же час він був невіддільний від культу живих вождів. У демократично організованих племенах культ предків вождів складався із звичайних молінь і жертвоприношень, таких же, як при поклонінні родовим і сімейним предкам. Такий стан справ у гереро, у Тхонг, у зулусів і у багатьох інших народів. Але в деспотичних державах культ померлих вождів набував особливо значні, і до того ж жорстокі форми. Нерідко приносилися людські жертви - як із поховання вождя, так і при періодичних чи інших поминках. Вбивали в якості жертви рабів, засуджених злочинців; жертвоприношення було одночасно формою смертної кари. У тому ж Беніні був звичай при похованні короля заривати з ним разом і тіла принесених в жертву слуг, а також найближчих сановників. На поминках приносилися ще більш рясні людські жертви, за колишніми повідомленнями до 400 - 500 чоловік за раз. Якщо недостатньо було засуджених, яких спеціально для цього випадку тримали в тюрмах, то хапали і ні в чому не винних, вільних людей. У деяких народів Західної Африки ці люди, принесені в жертву при поминках по померлому королю, вважалися як би вісниками, яких відправляють в загробний світ, щоб доповісти померлому повелителя, що в його царстві все гаразд. Об'єктивний же зміст цієї терористичної практики полягав у тому, що подібні релігійні звичаї та вірування допомагали зміцнювати владу вождів, що відірвалися від громади і стали над нею як примусова сила.
2.10 Культ племінного бога
Культи вождів і королів, як живих, так і померлих, складали найважливішу форму общеплеменного культу у народів Африки і настільки розвинену, що вона відтіснила на другий план іншу форму племінного культу - шанування племінних богів. Уявлення про богів у африканських народів дуже різноманітні, їх важко привести в систему, і не завжди зрозумілі їх коріння. Не завжди ясно також відношення образу бога до культу. Майже у всіх народів відома міфологічна постать небесного бога (найчастіше крім нього також підземного бога, морського бога та ін.) У північно-західних банту ім'я небесного бога майже у всіх однаково: Ньямбі, ямбе, Ндьямбі, Нзамбе, Замбія та ін Етимологія цього імені спірна; можливо, воно означає «той, хто творить, робить». У південній частині басейну Конго бога найчастіше називають Калунга. У народів Східної Африки бог називається Мулунгу, заліза, який Нгаі (Енга), Кіумбе та іншими іменами. У деяких народів є по кілька імен бога, яким відповідає іноді кілька образів, а іноді й один. Але різняться не тільки імена, а й характерні риси образу бога. З цього питання багатий матеріал зібраний і досліджений африканістом Германом Бауманном. Виявляється, в одних випадках в образі бога переважають риси творця світу і людини; в інших - риси атмосферного божества, що посилає дощ, грозу, по-третє - це просто уособлення неба. Але майже в усіх випадках це небесне божество - не предмет культу, про нього рідко згадують і ще рідше звертаються до нього з молитвами або проханнями. «Гереро (народ у Південно-Західній Африці .- С.Т.) знають бога неба і землі, - писав місіонер Ірле, - але вони не шанують його». Те ж саме можна сказати про більшість африканських народів. Навіть якщо подання про бога пов'язується як-то з дощем (такою необхідною для людей і худоби), до нього звертаються з молитвами про дощ лише в самих крайніх випадках, коли не допомагають предки - звичайний предмет культу. Майже всюди панує переконання, що якщо Бог і створив землю і поселив на ній людини, то з тих пір він зовсім не втручається у справи людей, не допомагає і не шкодить їм, а тому нема чого турбувати його проханнями. Це так званий dues otiosus (бездіяльний бог). У деяких племен бог до того ж служить предметом будь-яких легковажних, малоуважітельних оповідань і анекдотів. Дуже складне питання про зв'язок образу небесного бога з культом предків. Якщо б була вірна маністіческая теорія Спенсера і його послідовників (що бог - це обожнювання предок), то саме в Африці, де повсюдно панує культ предків, можна було б довести цю теорію на фактах. Насправді ж таких фактів майже неможливо привести. У переважної більшості народів, особливо в Західній та Центральній Африці, ніякого зв'язку уявлень про небесне бога з образами предків не видно. Тільки в деяких народів Східної та Південної Африки, де образ небесного бога відрізняється особливою складністю, в нього влилися або перемішалися з ним і деякі маністіческіе елементи. Так, зулуси вірять в якесь небесне істота Ункулункулу (цей приклад наводив ще Спенсер): це бог, який створив людину та інші речі на землі, але з іншого боку, він - і родоначальник зулуського народу. Ім'я його, мабуть, епітет і означає «великий-великий» (повторення кореня «rulu» - великий). Однак, на думку сучасних дослідників, Ункулункулу був спочатку лише міфічним родоначальником і культурним героєм, і тільки пізніше його образ - почасти навіть під непрямим впливом християнських місіонерів - замістив образ колишнього небесного бога Умвелінкангі. У народів восточнобантуанской групи (яо, чвабо, макуа та ін) є досить розпливчасте релігійне поняття Мулунгу (слово це означає старий, великий): їм називають і небесного бога, що посилає дощ, і духів предків, і взагалі потойбічний світ. Але є підстави вважати, що саме ім'я Мулунгу поширилося тут порівняно недавно, витіснивши імена більш старих небесних богів, ніяк не пов'язаних з образами предків. Нелегко промацати зв'язок африканських небесних богів з віковими ініціаціями, тому що сама система ініціації тут сильно модифікувалася. Наявні відомості вкрай мізерні. Так, відомо, що у народу еве (у Південній Того) проведення операції обрізання хлопчиків (і аналогічної операції над дівчатками) було пов'язано з культом божества Легба, але культ Легба у еве НЕ общеплеменное, а як би особистий і необов'язковий. Тільки у небагатьох народів небесний бог став предметом справжнього релігійного шанування. І це якраз у тих, у яких намітилися міцні племінні та міжплемінні союзи і були частим явищем міжплемінні та завойовницькі війни. Небесний бог у них став племінним богом-воїном. Прикладом цього можуть бути східно-африканські масаї, войовничий народ, який шанував бога-воїна Енга (одночасно небесне божество дощу). Масаї вірили, що Енга дозволив їм виробляти грабіжницькі набіги на сусідів, захоплювати у них худобу та іншу здобич, і йому молилися воїни під час походу і після повернення з видобутком (подячний моління); правда, жінки теж молилися Енга. Інший приклад - племена Золотого Берега (нинішня Гана). Тут було два племінних союзу - південний і північний, перший почитав бога Бобовіссі, другий - бога тандем. Обидва ці образи складні, але в обох добре видно зв'язок з міжплемінними відносинами, з війнами. Їм молилися перед військовими походами. Племена, відпадали від північного союзу (на чолі якого стояли ашанті), переставали почитати бога тандем і переходили до культу Бобовіссі. Коли в 70-х роках XIX ст. англійці завдали поразки ашанті, престиж бога Тандем, який не зумів захистити свій народ, похитнувся.
Крім небесного бога, предметом общеплеменного культу у народів Східної Африки, особливо скотарських, напівосілий, були гірські вершини. Наприклад, Джаггі шанували гору Кіліманджаро.
3. Міфологія
Міфологію африканських народів деякі вважають біднішої в порівнянні з Океанські і американської. Але це не зовсім так.
Африканська міфологія тільки трохи більш одноманітна; в ній частіше фігурує бог як творець і творець усіх речей. В Африці мало космогонічних, набагато більше антропогонические міфів. Земля і небо, судячи по міфах, існували споконвіку. Але за деякими міфами, земля колись була м'яка або вона була безлюдна, позбавлена води, тварин і на ній панувала темрява. Чимало міфів про походження води: у них говориться, що вода спочатку була захована у якоїсь старої або у якої-небудь тварини, і герой міфу викрав її для людей. Багато міфів про походження тварин. Антропогонические міфи дуже різноманітні: за одним - люди створені яким-небудь богом (з глини, з дерева та ін); за іншими - перші люди спустилися з неба (спущені звідти богом); інші ж міфи виводять перших людей з-під землі, з печери, зі скель. Є міфи про народження перших людей надприродним чином від міфічних предків (з їх стегон або колін), від дерев.
Численні міфи про походження смерті. Найчастіше вони побудовані з мотивів «помилкової вісті»: бог посилає з неба до людей вісника (яке-небудь тварина) сказати, що вони будуть вмирати і знову оживати, але ця звістка чому-небудь затримується, і люди отримують іншу звістку (через інше тварина), про те, що вони будуть вмирати назавжди. По іншому, менш поширеній міфологічному мотиву, люди стали смертними як би в покарання за те, що проспали своє безсмертя, яке їм збирався дати бог, якщо б вони зуміли прободрствовать: цей мотив породжений очевидною аналогією сну і смерті. Серед інших мотивів є і мотиви покарання, і більш архаїчні: аналогія з місяцем, зі змією, що скидає шкіру, і пр.
У деяких міфах говориться про світову катастрофу, наприклад про потоп (хоча в літературі є помилкова думка, що народи Африки не знали міфу про потоп), про світовому пожежі. Є міфи про походження вогню, домашніх тварин, культурних рослин.
3.1 Релігії народів Північної та Північно-Східної Африки. Поширення ісламу і християнства
Народи Північної і Північно-Східної Африки - від Марокко до Єгипту і Ефіопії - здавна досягли більш високого рівня суспільного розвитку, ніж населення іншої частини Африки. Тут склалися найдавніші у світі цивілізації, засновані на землеробстві та скотарстві. Недавні відкриття (1956-1957) французького археолога Анрі Лота в районі плато Тассилі показали, що тут, у самому серці Сахари, яка за кілька тисяч років до нашої ери була добре зрошеної благодатній країною, склалася висока культура; пам'ятники її - дивовижні наскальні фрески - тепер добре вивчені. Велика єгипетська цивілізація, пов'язана своїм корінням з цієї ще неолітичної культурою Сахари, була найбільш ранньої цивілізацією Середземномор'я, що процвітала в потужному державі, яка згодом зробила вплив і на формування античної культури. На захід від Єгипту, в межах теперішніх Лівії, Тунісу, Алжиру, Марокко, існували рабовласницькі держави Карфагена, Нумідії, Мавританії.
Природно, що і релігії народів Північної Африки вже давно вийшли із стадії племінних культів, перетворившись в релігії класового типу, де лише у вигляді пережитку зберігалися залишки більш ранніх вірувань. Про давньоєгипетської релігії мова буде йти окремо. У Єгипті ж був один з осередків зародження християнства (I-II ст.), Яке вже незабаром (III-IV ст.) Зміцнилося у всій Північній Африці. Але в VII-VIII ст. воно було майже повсюдно витіснено ісламом, зберігшись тільки в Ефіопії і серед коптів Єгипту. Арабізірованним Північна Африка стала однією з найголовніших мусульманських областей світу. Іслам і християнство поступово проникали й углиб Чорної Африки. Просування ісламу на південь від Сахари, що почалося ще в XI ст., Підтримувалося правлячими класами і династіями суданських держав - Малі, Гани, Сонгай та ін Звертати населення до нової релігії прагнули і шляхом прямого завоювання, і через арабських торговців, і через мандрівних проповідників - марабу. Дуже довго поширення ісламу не йшло далі сухих і безлісних областей Судану, не доходячи до тропічної лісової зони, де зберігалися самобутні форми громадського життя і місцеві релігії. Але в новий час з припиненням середньовічних феодальних війн з розширенням торговельних зв'язків іслам став проникати і в тропічні області Гвінейської узбережжя. З іншого боку, іслам поширювався і вздовж східного узбережжя Африки, а також вгору по Нілу в Східний Судан (через арабських або суахілійской купців і проповідників). Потрапляючи до народів тропічної Африки, зберіг родоплемінної лад, іслам сильно видозмінювався, пристосовуватися до місцевих умов. Найчастіше населення засвоювало лише зовнішню форму мусульманської релігії, найпростіші її обряди, але зберігало старі свої вірування. Головним предметом шанування ставав часом не Аллах і його пророк, а місцевий святий - марабу, замінив колишнього священного вождя та жерця. Виникали мусульманські братства, що мало відрізняються від місцевих язичницьких таємних спілок. Виникали нові секти, полумусульманскіе-напівязичеський. Зараз іслам вважається панівним (крім країн Північної Африки), хоча б номінально, у державах: Мавританія, Сенегал, Гвінейська Республіка, Малі, Нігер, північна частина Нігерії, Центральноафриканська Республіка, Чад, Судан, Сомалі. Християнство почало проникати вглиб африканського материка набагато пізніше. Серед корінного населення його поширювали виключно місіонери - католики і протестанти, притому по-справжньому тільки з XIX ст. Місіонери були часто пролагателямі шляхів для колонізаторів, які захоплювали африканські землі. Якщо іслам розповсюджувався з півночі, то християнство - йому назустріч, з півдня. Успіху християнізації, однак, заважало і політичне суперництво держав, і ворожнечу між окремими віросповіданнями: католики, пресвітеріанці, англіканці, методисти, баптисти та ін відбивали один у одного новонавернених паству. І хоча деякі місіонери намагалися приносити тубільцям користь (лікували, навчали грамоті, боролися з рабством і пр.), населення в більшості випадків неохоче брало нову віру, вона була їм абсолютно незрозуміла, зате цілком зрозуміла була її зв'язок з колоніальним гнобленням. Тільки там, де старий родоплемінної лад руйнувався, тубільці починали охочіше хреститися, сподіваючись знайти в церковній громаді хоч якийсь захист. Зараз християнське більшість населення є тільки в Південній Африці, в Уганді, в Південному Камеруні, у прибережних місцевостях Ліберії. Християнські місіонери раніше фанатично боролися проти всіх місцевих традицій і звичаїв, як «поганських» і «диявольських». Але зараз вони все частіше прагнуть пристосувати християнську релігію до місцевих звичаїв, зробити її більш прийнятною для населення Вони посилено готують кадри проповідників, священиків з самих тубільців. У 1939 р. вперше з'явилися два католицьких єпископа-негра. А в 1960 р. папа звів негра з Танганьїки - Лоріа Ругамбву в кардинали. Взаємодія християнства і місцевих релігій призвело до появи своєрідних сект, пророчих рухів, реформованих християнсько-язичницьких культів. На чолі новоявлених церков стають пророки, яким віруючі приписую надприродні здібності. У цих релігійних рухах часто відбивається стихійний протест мас проти колоніального гніту. Деякі нові секти були просто формами прояву національно-визвольного руху. Такі, наприклад, секта послідовників Симона Кімбангу в колишньому Бельгійському Конго (з 1921 р.), секта Андре Матсва в колишньому Французькому Конго, почасти відоме рух Мау-Мау в Кенії, яке теж містить в собі релігійний елемент.
За даними 1954 р., в країнах Африки на південь від Сахари числилося: християн - близько 20 мільйонів, мусульман - близько 25 мільйонів, язичників, тобто прихильників старих племінних культів, - близько 73 мільйонів.
У деспотичних державах Гвінейської узбережжя, Межозерья та інших районів Африки королі, хоча нерідко й зазнавали ритуальним обмеженням і суворому етикету (ритуального ж походження), в більшості випадків вже не йшли передчасно з життя на догоду забобонною традиції. Особа короля зазвичай вважалася священною, йому віддавали почесті як живому божеству. Як повідомляли спостерігачі, король Беніну (держава в низов'ях р.. Нігер) - фетиш і головний предмет вшанування в своїх володіннях, займав «більш високий пост, ніж тато в католицькій Європі, тому що він не тільки намісник бога на землі, але сам - бог , піддані якого і коряться і шанують його як такого ». Бронзові зображення короля і його дружини ставилися на вівтар предків в палаці і служили предметом поклоніння. Померли ж вожді і королі повсюдно, по всій Африці, були предметом племінного або загальнонародного культу, і при тому чи не найважливішим. Цей культ тісно пов'язаний з родовим і сімейним культом предків (різниця та, що перший був публічний, а другий - приватний, домашній). У той же час він був невіддільний від культу живих вождів. У демократично організованих племенах культ предків вождів складався із звичайних молінь і жертвоприношень, таких же, як при поклонінні родовим і сімейним предкам. Такий стан справ у гереро, у Тхонг, у зулусів і у багатьох інших народів. Але в деспотичних державах культ померлих вождів набував особливо значні, і до того ж жорстокі форми. Нерідко приносилися людські жертви - як із поховання вождя, так і при періодичних чи інших поминках. Вбивали в якості жертви рабів, засуджених злочинців; жертвоприношення було одночасно формою смертної кари. У тому ж Беніні був звичай при похованні короля заривати з ним разом і тіла принесених в жертву слуг, а також найближчих сановників. На поминках приносилися ще більш рясні людські жертви, за колишніми повідомленнями до 400 - 500 чоловік за раз. Якщо недостатньо було засуджених, яких спеціально для цього випадку тримали в тюрмах, то хапали і ні в чому не винних, вільних людей. У деяких народів Західної Африки ці люди, принесені в жертву при поминках по померлому королю, вважалися як би вісниками, яких відправляють в загробний світ, щоб доповісти померлому повелителя, що в його царстві все гаразд. Об'єктивний же зміст цієї терористичної практики полягав у тому, що подібні релігійні звичаї та вірування допомагали зміцнювати владу вождів, що відірвалися від громади і стали над нею як примусова сила.
2.10 Культ племінного бога
Культи вождів і королів, як живих, так і померлих, складали найважливішу форму общеплеменного культу у народів Африки і настільки розвинену, що вона відтіснила на другий план іншу форму племінного культу - шанування племінних богів. Уявлення про богів у африканських народів дуже різноманітні, їх важко привести в систему, і не завжди зрозумілі їх коріння. Не завжди ясно також відношення образу бога до культу. Майже у всіх народів відома міфологічна постать небесного бога (найчастіше крім нього також підземного бога, морського бога та ін.) У північно-західних банту ім'я небесного бога майже у всіх однаково: Ньямбі, ямбе, Ндьямбі, Нзамбе, Замбія та ін Етимологія цього імені спірна; можливо, воно означає «той, хто творить, робить». У південній частині басейну Конго бога найчастіше називають Калунга. У народів Східної Африки бог називається Мулунгу, заліза, який Нгаі (Енга), Кіумбе та іншими іменами. У деяких народів є по кілька імен бога, яким відповідає іноді кілька образів, а іноді й один. Але різняться не тільки імена, а й характерні риси образу бога. З цього питання багатий матеріал зібраний і досліджений африканістом Германом Бауманном. Виявляється, в одних випадках в образі бога переважають риси творця світу і людини; в інших - риси атмосферного божества, що посилає дощ, грозу, по-третє - це просто уособлення неба. Але майже в усіх випадках це небесне божество - не предмет культу, про нього рідко згадують і ще рідше звертаються до нього з молитвами або проханнями. «Гереро (народ у Південно-Західній Африці .- С.Т.) знають бога неба і землі, - писав місіонер Ірле, - але вони не шанують його». Те ж саме можна сказати про більшість африканських народів. Навіть якщо подання про бога пов'язується як-то з дощем (такою необхідною для людей і худоби), до нього звертаються з молитвами про дощ лише в самих крайніх випадках, коли не допомагають предки - звичайний предмет культу. Майже всюди панує переконання, що якщо Бог і створив землю і поселив на ній людини, то з тих пір він зовсім не втручається у справи людей, не допомагає і не шкодить їм, а тому нема чого турбувати його проханнями. Це так званий dues otiosus (бездіяльний бог). У деяких племен бог до того ж служить предметом будь-яких легковажних, малоуважітельних оповідань і анекдотів. Дуже складне питання про зв'язок образу небесного бога з культом предків. Якщо б була вірна маністіческая теорія Спенсера і його послідовників (що бог - це обожнювання предок), то саме в Африці, де повсюдно панує культ предків, можна було б довести цю теорію на фактах. Насправді ж таких фактів майже неможливо привести. У переважної більшості народів, особливо в Західній та Центральній Африці, ніякого зв'язку уявлень про небесне бога з образами предків не видно. Тільки в деяких народів Східної та Південної Африки, де образ небесного бога відрізняється особливою складністю, в нього влилися або перемішалися з ним і деякі маністіческіе елементи. Так, зулуси вірять в якесь небесне істота Ункулункулу (цей приклад наводив ще Спенсер): це бог, який створив людину та інші речі на землі, але з іншого боку, він - і родоначальник зулуського народу. Ім'я його, мабуть, епітет і означає «великий-великий» (повторення кореня «rulu» - великий). Однак, на думку сучасних дослідників, Ункулункулу був спочатку лише міфічним родоначальником і культурним героєм, і тільки пізніше його образ - почасти навіть під непрямим впливом християнських місіонерів - замістив образ колишнього небесного бога Умвелінкангі. У народів восточнобантуанской групи (яо, чвабо, макуа та ін) є досить розпливчасте релігійне поняття Мулунгу (слово це означає старий, великий): їм називають і небесного бога, що посилає дощ, і духів предків, і взагалі потойбічний світ. Але є підстави вважати, що саме ім'я Мулунгу поширилося тут порівняно недавно, витіснивши імена більш старих небесних богів, ніяк не пов'язаних з образами предків. Нелегко промацати зв'язок африканських небесних богів з віковими ініціаціями, тому що сама система ініціації тут сильно модифікувалася. Наявні відомості вкрай мізерні. Так, відомо, що у народу еве (у Південній Того) проведення операції обрізання хлопчиків (і аналогічної операції над дівчатками) було пов'язано з культом божества Легба, але культ Легба у еве НЕ общеплеменное, а як би особистий і необов'язковий. Тільки у небагатьох народів небесний бог став предметом справжнього релігійного шанування. І це якраз у тих, у яких намітилися міцні племінні та міжплемінні союзи і були частим явищем міжплемінні та завойовницькі війни. Небесний бог у них став племінним богом-воїном. Прикладом цього можуть бути східно-африканські масаї, войовничий народ, який шанував бога-воїна Енга (одночасно небесне божество дощу). Масаї вірили, що Енга дозволив їм виробляти грабіжницькі набіги на сусідів, захоплювати у них худобу та іншу здобич, і йому молилися воїни під час походу і після повернення з видобутком (подячний моління); правда, жінки теж молилися Енга. Інший приклад - племена Золотого Берега (нинішня Гана). Тут було два племінних союзу - південний і північний, перший почитав бога Бобовіссі, другий - бога тандем. Обидва ці образи складні, але в обох добре видно зв'язок з міжплемінними відносинами, з війнами. Їм молилися перед військовими походами. Племена, відпадали від північного союзу (на чолі якого стояли ашанті), переставали почитати бога тандем і переходили до культу Бобовіссі. Коли в 70-х роках XIX ст. англійці завдали поразки ашанті, престиж бога Тандем, який не зумів захистити свій народ, похитнувся.
Крім небесного бога, предметом общеплеменного культу у народів Східної Африки, особливо скотарських, напівосілий, були гірські вершини. Наприклад, Джаггі шанували гору Кіліманджаро.
3. Міфологія
Міфологію африканських народів деякі вважають біднішої в порівнянні з Океанські і американської. Але це не зовсім так.
Африканська міфологія тільки трохи більш одноманітна; в ній частіше фігурує бог як творець і творець усіх речей. В Африці мало космогонічних, набагато більше антропогонические міфів. Земля і небо, судячи по міфах, існували споконвіку. Але за деякими міфами, земля колись була м'яка або вона була безлюдна, позбавлена води, тварин і на ній панувала темрява. Чимало міфів про походження води: у них говориться, що вода спочатку була захована у якоїсь старої або у якої-небудь тварини, і герой міфу викрав її для людей. Багато міфів про походження тварин. Антропогонические міфи дуже різноманітні: за одним - люди створені яким-небудь богом (з глини, з дерева та ін); за іншими - перші люди спустилися з неба (спущені звідти богом); інші ж міфи виводять перших людей з-під землі, з печери, зі скель. Є міфи про народження перших людей надприродним чином від міфічних предків (з їх стегон або колін), від дерев.
Численні міфи про походження смерті. Найчастіше вони побудовані з мотивів «помилкової вісті»: бог посилає з неба до людей вісника (яке-небудь тварина) сказати, що вони будуть вмирати і знову оживати, але ця звістка чому-небудь затримується, і люди отримують іншу звістку (через інше тварина), про те, що вони будуть вмирати назавжди. По іншому, менш поширеній міфологічному мотиву, люди стали смертними як би в покарання за те, що проспали своє безсмертя, яке їм збирався дати бог, якщо б вони зуміли прободрствовать: цей мотив породжений очевидною аналогією сну і смерті. Серед інших мотивів є і мотиви покарання, і більш архаїчні: аналогія з місяцем, зі змією, що скидає шкіру, і пр.
У деяких міфах говориться про світову катастрофу, наприклад про потоп (хоча в літературі є помилкова думка, що народи Африки не знали міфу про потоп), про світовому пожежі. Є міфи про походження вогню, домашніх тварин, культурних рослин.
3.1 Релігії народів Північної та Північно-Східної Африки. Поширення ісламу і християнства
Народи Північної і Північно-Східної Африки - від Марокко до Єгипту і Ефіопії - здавна досягли більш високого рівня суспільного розвитку, ніж населення іншої частини Африки. Тут склалися найдавніші у світі цивілізації, засновані на землеробстві та скотарстві. Недавні відкриття (1956-1957) французького археолога Анрі Лота в районі плато Тассилі показали, що тут, у самому серці Сахари, яка за кілька тисяч років до нашої ери була добре зрошеної благодатній країною, склалася висока культура; пам'ятники її - дивовижні наскальні фрески - тепер добре вивчені. Велика єгипетська цивілізація, пов'язана своїм корінням з цієї ще неолітичної культурою Сахари, була найбільш ранньої цивілізацією Середземномор'я, що процвітала в потужному державі, яка згодом зробила вплив і на формування античної культури. На захід від Єгипту, в межах теперішніх Лівії, Тунісу, Алжиру, Марокко, існували рабовласницькі держави Карфагена, Нумідії, Мавританії.
Природно, що і релігії народів Північної Африки вже давно вийшли із стадії племінних культів, перетворившись в релігії класового типу, де лише у вигляді пережитку зберігалися залишки більш ранніх вірувань. Про давньоєгипетської релігії мова буде йти окремо. У Єгипті ж був один з осередків зародження християнства (I-II ст.), Яке вже незабаром (III-IV ст.) Зміцнилося у всій Північній Африці. Але в VII-VIII ст. воно було майже повсюдно витіснено ісламом, зберігшись тільки в Ефіопії і серед коптів Єгипту. Арабізірованним Північна Африка стала однією з найголовніших мусульманських областей світу. Іслам і християнство поступово проникали й углиб Чорної Африки. Просування ісламу на південь від Сахари, що почалося ще в XI ст., Підтримувалося правлячими класами і династіями суданських держав - Малі, Гани, Сонгай та ін Звертати населення до нової релігії прагнули і шляхом прямого завоювання, і через арабських торговців, і через мандрівних проповідників - марабу. Дуже довго поширення ісламу не йшло далі сухих і безлісних областей Судану, не доходячи до тропічної лісової зони, де зберігалися самобутні форми громадського життя і місцеві релігії. Але в новий час з припиненням середньовічних феодальних війн з розширенням торговельних зв'язків іслам став проникати і в тропічні області Гвінейської узбережжя. З іншого боку, іслам поширювався і вздовж східного узбережжя Африки, а також вгору по Нілу в Східний Судан (через арабських або суахілійской купців і проповідників). Потрапляючи до народів тропічної Африки, зберіг родоплемінної лад, іслам сильно видозмінювався, пристосовуватися до місцевих умов. Найчастіше населення засвоювало лише зовнішню форму мусульманської релігії, найпростіші її обряди, але зберігало старі свої вірування. Головним предметом шанування ставав часом не Аллах і його пророк, а місцевий святий - марабу, замінив колишнього священного вождя та жерця. Виникали мусульманські братства, що мало відрізняються від місцевих язичницьких таємних спілок. Виникали нові секти, полумусульманскіе-напівязичеський. Зараз іслам вважається панівним (крім країн Північної Африки), хоча б номінально, у державах: Мавританія, Сенегал, Гвінейська Республіка, Малі, Нігер, північна частина Нігерії, Центральноафриканська Республіка, Чад, Судан, Сомалі. Християнство почало проникати вглиб африканського материка набагато пізніше. Серед корінного населення його поширювали виключно місіонери - католики і протестанти, притому по-справжньому тільки з XIX ст. Місіонери були часто пролагателямі шляхів для колонізаторів, які захоплювали африканські землі. Якщо іслам розповсюджувався з півночі, то християнство - йому назустріч, з півдня. Успіху християнізації, однак, заважало і політичне суперництво держав, і ворожнечу між окремими віросповіданнями: католики, пресвітеріанці, англіканці, методисти, баптисти та ін відбивали один у одного новонавернених паству. І хоча деякі місіонери намагалися приносити тубільцям користь (лікували, навчали грамоті, боролися з рабством і пр.), населення в більшості випадків неохоче брало нову віру, вона була їм абсолютно незрозуміла, зате цілком зрозуміла була її зв'язок з колоніальним гнобленням. Тільки там, де старий родоплемінної лад руйнувався, тубільці починали охочіше хреститися, сподіваючись знайти в церковній громаді хоч якийсь захист. Зараз християнське більшість населення є тільки в Південній Африці, в Уганді, в Південному Камеруні, у прибережних місцевостях Ліберії. Християнські місіонери раніше фанатично боролися проти всіх місцевих традицій і звичаїв, як «поганських» і «диявольських». Але зараз вони все частіше прагнуть пристосувати християнську релігію до місцевих звичаїв, зробити її більш прийнятною для населення Вони посилено готують кадри проповідників, священиків з самих тубільців. У 1939 р. вперше з'явилися два католицьких єпископа-негра. А в 1960 р. папа звів негра з Танганьїки - Лоріа Ругамбву в кардинали. Взаємодія християнства і місцевих релігій призвело до появи своєрідних сект, пророчих рухів, реформованих християнсько-язичницьких культів. На чолі новоявлених церков стають пророки, яким віруючі приписую надприродні здібності. У цих релігійних рухах часто відбивається стихійний протест мас проти колоніального гніту. Деякі нові секти були просто формами прояву національно-визвольного руху. Такі, наприклад, секта послідовників Симона Кімбангу в колишньому Бельгійському Конго (з 1921 р.), секта Андре Матсва в колишньому Французькому Конго, почасти відоме рух Мау-Мау в Кенії, яке теж містить в собі релігійний елемент.
За даними 1954 р., в країнах Африки на південь від Сахари числилося: християн - близько 20 мільйонів, мусульман - близько 25 мільйонів, язичників, тобто прихильників старих племінних культів, - близько 73 мільйонів.