Реферат
«Релігії народів центральної Америки»
1. Загальні історичні умови
У країнах Центральної Америки задовго до появи європейців склалися самобутні, по-своєму високо розвинуті суспільства, з міською культурою, ранньокласове та раннього державним устроєм. Деякі буржуазні етнографи-діффузіоністи схильні пояснювати появу цих високих культур впливом з боку культурних народів Старого Світу, але серйозних доказів на користь такого погляду немає. Швидше за все, класовий лад і висока культура в среднеамеріканскіх країнах склалися самостійно, в силу внутрішніх сприятливих умов розвитку матеріального виробництва. Тому і релігії народів Центральної Америки представляють плід самобутнього розвитку: у них відбилися матеріальні і суспільні умови життя населення, а зовсім не вплив єгипетської, вавілонської чи інших релігій Старого Світу. Іспанські конкістадори і колонізатори начисто зруйнували самобутню культуру цих народів. Від їх старої релігії збереглися лише мізерні археологічні пам'ятники і ще більш мізерні залишки релігійних текстів. Відтворити картину їх релігійних вірувань почасти дозволяють свідоцтва іспанських хроністів XVI-XVII ст., Теж дуже неповні, хоча і цінні.
У центрально американських народів панувало більш високо розвинуте землеробське господарство, ніж у інших племен Америки. Хліборобська культура була заснована майже скрізь на системі інтенсивного штучного зрошення, в Перу - гірничо-террасового, в Мексиці - навіть з «плавучими городами» (чинампа). Існувало чітке суспільний поділ праці, виділилися різноманітні професійні ремесла: витончена гончарна техніка, обробка кольорових металів з тонким ювелірним виробництвом, складне ткацтво та ін Йшов жвавий обмін, як внутріобщінной, так і між окремими областями. На цьому грунті розвивалися складні форми суспільного життя, різке класове розшарування, хоча і при збереженні міцних залишків родової або сільської громади. Складалася міцна державна влада.
До приходу європейців у Центральній Америці було чотири самостійних великих культурних центри, кожен з яких представляв своєрідну картину і стосовно релігії: це Центральна Мексика (ацтеки), Гватемала і Юкатан (культура майя), Колумбія, зокрема округ Богота (племена чибча), і Перу (кечуа з панівним племенем інків).
У всіх цих чотирьох центрах можна відзначити одне загальне явище: поєднання дуже архаїчних форм, що нагадують релігійні вірування менш розвинених народів Америки, зі складними формами державного культу, вводив племенами-завойовниками. Поряд з землеробської релігією селянства розвивалися штучні й химерні богословсько-міфологічні системи жерців.
2. Релігія стародавніх народів Мексики
У Мексиці основу релігії продовжував складати, мабуть, древній, доацтекскій землеробський культ, схожий з тим, який панував в індіанців пуебло та їх сусідів: культ божеств - покровителів землеробства, магічні обряди викликання дощу, обожнювання рослини маіеа. Деякі з божеств мексиканського пантеону зберегли свій зв'язок з давнім хліборобським шаром релігії.
Але на цей архаїчний шар вірувань накладалися більш складні форми, створені завойовниками-ацтеками. Сама структура суспільства і держави ацтеків була досить складною. Незважаючи на збереження родової громади, соціальне розшарування було вже значним: знати, вільні общинники-воїни, раби, підкорені племена-данники. На цьому грунті виділився і особливий соціальний шар жерців, зовсім відірвалися від матеріального виробництва і цілком присвятили себе релігії. Жерці становили корпорації при храмах окремих богів, володіли землями і робили величезний вплив на населення. Вони були знавцями календаря і дуже складного літочислення, знавцями ієрогліфічного письма. Вони навчали в особливих школах молодь з знаті і майбутніх жерців. Існувала сувора ієрархія жрецтва; вищі жрецькі посади були доступні лише вихідцям із знатних прізвищ. Жерці були підпорядковані суворій дисципліні і дотримувалися багато важких обмежень і заборон, навіть вдавалися до самокатування. Центрами культу служили храми, яких було дуже багато. Вони мали здебільшого вид східчастих пірамід (теокаллі) з відкритим майданчиком нагорі.
3. Боги
У мексиканців був дуже численний і складний пантеон богів. Відомі багато десятків їхніх імен. У числі їх були і боги - уособлення сил і стихій природи, і боги - покровителі різних видів людської діяльності. Особливо важливе значення мали боги, пов'язані із землеробським господарством: Тлалок - бог, який посилає дощ (за іншою версією, Тлалок було багато), Сінтеотль - чоловіче уособлення кукурудзи, головного продовольчого рослини, Тонанцін («наша мати») - богиня родючості та дітонародження ( згодом іспанські місіонери постаралися пов'язати її з християнською Мадонною) і багато інших.
Найважливіше місце в пантеоні займали три образи богів різного походження. Один з них - Кетцалькоатль, стародавнє божество, а спочатку, ймовірно, культурний герой з тотемическими рисами. Кетцалькоатль («оперена змія») - образ, висхідний, бути може, до тотему фратрії, а частиною пов'язаний з культом змій, що збереглися донині в індіанців пуебло та інших північноамериканських племен. Але образ цей був антропоморфізірованним, бог зображувався у вигляді білого старого з довгою бородою. Очевидно, це було божество, запозичене ацтеками від їх попередників - толтеків. Найважливіший центр культу Кетцалькоатля і головний храм його знаходилися в Чолуле - одному з найдавніших осередків культури Мексики.
Інший бог - Тецкатліпока («димляче дзеркало») - представлявся уособленням сонця як згубного, кгучего початку. Атрибутом його було дзеркало-щит, символ сонця. Це - жорстоке похмуре божество, яке вимагало кривавих жертв. Спочатку Тецкатліпока був, мабуть, племінним богом тецкуканцев, одного з трьох головних ацтекських племен.
Третє божество - Уітцілопочтлі. За походженням він мав дуже архаїчні коріння, його можна пов'язати з тотемом колібрі. Але всупереч цьому зв'язку з маленьким, нешкідливим створенням, Уітцілопочтлі був жорстоким божеством, які вимагають кривавих жертв. Спочатку він був племінним богом теночков-мехіканцев, а коли останні стали на чолі ацтекського держави, став богом війни і одним з верховних богів. Йому приносили, як і Тецкатліпока, криваві людські жертви. Цими жертвами були полонені або юнаки зі знатних прізвищ самих ацтеків.
Кількість цих жертв до приходу іспанців обчислювалася багатьма тисячами. Мексиканці нерідко містили особливі договори між сусідніми державами (наприклад, з тласкаланцамі) про періодичне поновлення війни зі спеціальною метою - захоплення полонених для принесення жертв.
Це, може бути, єдиний в історії людства випадок, коли дві держави домовляються про взаємне веденні війни за релігійними мотивами.
Звичай принесення полонених у жертву богам свідчить про те, що класові відносини в Мексиці були все-таки ще недостатньо розвинені; інакше бранців не вбивали б, а змушували працювати.
У культі Уітцілопочтлі зберігся і більш ранній - «аграрний» пласт. Під час влаштовувалися двічі на рік урочистих свят виготовлялося величезне зображення цього бога з хлібного тіста з медом; це зображення після релігійних обрядів розламують на шматки і з'їдати усіма учасниками свята. Тут перед нами той самий землеробський обряд богояденія, відомий багатьом народам давнини, який зберігся в пережиточних формі в християнському таїнстві причастя. Особливої згадки заслуговує найбільш урочистий обряд з людським жертвопринесенням, який описаний іспанськими авторами XVI ст. Це був найголовніший весняне свято на честь бога Тецкатліпока. У жертву йому заздалегідь вибирали найкрасивішого з бранців, без фізичних вад. Такий обранець вважався втіленням бога. Протягом цілого року він жив, оточений розкішшю і почестями, але під суворою охороною. За 20 днів до свята йому давали в дружини і для послуг чотирьох красивих дівчат, і вони теж вважалися богинями. Але в день свята бранець сплачувався за ці почесті своїм життям: його вели до храму, жерці зводили його на вершину теокаллі, клали грудьми вгору на кам'яний вівтар і верховний жрець розрубував йому кам'яним ножем груди, виривав серце і підносив це серце богові сонця.
4. Міфологія
Згідно космогонічними міфами ацтеків, в історії всесвіту, створеної колись богом-творцем Тлоке-Науаке (чисто абстрактний образ, культу його не було), змінюють один одного світові періоди, або цикли; їх було вже чотири, кожен із циклів закінчується катастрофою - світову пожежу , потоп, буря, голод (послідовність їх по різних известиям різна). Поточна світова період повинен теж закінчитися загибеллю світу. У цій есхатологічної ідеї відбивалися, мабуть, властиві класовому суспільству песимістичні настрої.
5. Релігія майя
Дещо інший характер мав культ, який панував на півострові Юкатан, в державі майя. Подібно всій культурі майя, і релігія їх набагато менше нам відома, ніж релігія народів Мексики. Держави майя прийшли в занепад ще до приходу іспанців, конкістадори завдали останній удар їх культурі.
Давня ієрогліфічна писемність майя зараз розшифровується. Збережені її пам'ятники - Дрезденський, Мадридський і Паризький «кодекси» - релігійного змісту. У них згадуються різні імена богів. До недавнього часу не знали, як їх читати, і німецький вчений Шелльхас запропонував (1897) позначати богів майя умовно латинськими літерами: бог А, бог В, ЕОГ С і т. д. Функції кожного з них, втім, були відомі. Тепер же відомі більш-менш і їх імена.
Головне місце в пантеоні майя займав бог Ітцамна (бог D, за Шелльхасу), за походженням, ймовірно, племінний або міської бог і міфічний засновник міста тцамаля, згодом культурний герой (створив писемність і всі знання), бог неба. Значну роль у культі грав також Кукулкан, бог-покровитель міста Майяпана міфічний родоначальник аристократичного роду Кокомо, правлячої династії Майяпана, яка у свій час тримала під своєю владою всі міста майя. Кукулкан - напівлюдина-напівзмія - близький до образу мексиканського Кетцалькоатля, навіть значення їхніх імен однаково: «оперена змія». Цікавий також бог вітру Хуракан (звідси наше слово «ураган»), якому в міфології майя приписується важлива роль у створенні світу.
Космогонічна міфологія майя дуже складна і вигадлива. Вона викладена в книзі «Пополь-Вух», записаної мовою кіче з іспанським перекладом у XVII ст. одним іспанцем. У міфі розповідається, як боги-творці (Велика мати і Великий батько) послідовно створювали світ - землю, тварин, а потім людей; останніх спочатку зробили з глини, потім з деревини, але обидві ці спроби виявилися невдалими, і тоді боги створили людей з розмелених зерен кукурудзи: спочатку чотирьох чоловіків, потім чотирьох жінок (4 - священне число в індіанців!). Цей же міф оповідає про подвиги божественних братів-близнюків, народжених дівою чудесним чином від мертвої голови одного з богів.
В іншому міфологічному творі «Чилам-Балам» міститься розповідь про світові ерах, про всесвітні потопи. Є й есхатологічний міф про прийдешню катастрофу світу. Це, до речі, єдині книги аборигенів з давньої американської міфології.
Міста Юкатана були релігійними центрами; тут знаходилися найбільші святині - храми, які користувалися широкою популярністю. Храми будувалися у вигляді величезних східчастих пірамід. Богам приносилися жертви, в тому числі і людські, хоча у майя вони далеко не грали тієї ролі, як у кривавому культі ацтекської релігії. Саме введення цього звичаю приписується впливу пізніших ацтекських завойовників (XV ст.).
Все сказане, втім, характеризує більше релігію жерців і аристократії. У народних мас були свої вірування: віра в Чаков - численних духів родючості і дощу, що приносять урожай. Чакі були пов'язані з чотирма напрямами країн світу.
6. Нагуалізм
До недавнього часу в індіанців Гватемали (майя) збереглося дуже цікаве повір'я (відзначене ще іспанськими авторами XVI-XVII ст.) Про тварину-двійника - Нагуаль: у кожної людини є таємничий двійник у вигляді якого-небудь тварини, що мешкає в лісі, якщо це тварина загине, людина теж повинен померти. Це повір'я - якийсь пережиток тотемізму, близький в той же час до культу особистих духів-покровителів у північноамериканських індіанців; ця остання форма релігії і називається іноді, за словом «Нагуаль», нагуалізмом.
7. Релігія чибча-муісків
Третій центр древнеамеріканской цивілізації був розташований там, де тепер знаходиться столиця Колумбії - Богота і прилегла до неї район на захід від р.. Магдалени. Пануюча тут група чибча (Муіскі) створила високу культуру. У чибча-муісків існували центри релігійного культу, храми, а при них - спадкове жрецтво.
Одним з центрів культу було священне озеро Гуата-біта, недалеко від Боготи; озеро вважалося втіленням божества і шанувалося. Цьому озера приносилися жертви, переважно золотом і дорогоцінними каменями - смарагдами. У дні певних свят правитель, що зібрав коштовності, плив на човні на середину озера і кидав у воду цю жертву. Були й людські жертви.
Велику роль у релігії чибча-муісків грав культ божества - покровителя війни та обряди, пов'язані з війною. Сильні, хоробрі воїни вважалися як би священними, їх тіла після смерті муміфікувалися. Вживання цих мумій надзвичайно цікаво: їх на носилках вносили в саму гущу бою, і вони як би продовжували битися на боці свого народу, надихаючи воїнів.
У релігії чибча велику роль відігравала постать культурного героя Бочіка, якого представляли так само, як мексиканці Кетцалькоатля, - білим дідом з бородою. Згідно з міфом, Бочіка-бог сонця, а його дружина - богиня місяця, вона хотіла погубити людей, Бочіка ж навчив їх всім мистецтвам і ремеслам.
8. Релігія держави інків
Четвертий центр древнеамеріканской цивілізації - Перуанський держава, яка до приходу європейських колонізаторів перебувало під пануванням інків. Інки завоювали країну, де вже до того існувала висока культура, але вони створили суворо централізовано, міцну державну систему. У державі інків чинності різноплемінної складу і різного рівня розвитку збереглися і досить архаїчні форми культу, і е розвинені, які були привнесені або створені самими завойовниками.
Державний культ, заснований інками, представляв собою спробу централізувати культи окремих божеств, об'єднати їх разом і додати їм організовані форми. Він знаходився в руках жерців, які були організовані в ієрархічні розчленовані корпорації. Були й жриці, на чолі з верховною жрицею. Були також віщуни, лікарі, чорні чаклуни.
Центральне місце в державному культі інків займало божество сонця - покровитель інків. Храм сонця в Куско (столиця царства) був головним державним святилищем. Божество зображувалося у вигляді великого золотого диска з променями і людським обличчям (ознака його уособлення). Сам інка - глава держави - вважався сином сонця і верховним жерцем цього божества.
Інки намагалися зв'язати цього свого бога з місцевим, більш давнім божеством, відомим під різними іменами; найпоширеніше з них - Віракоча. Віракоча був, мабуть, спочатку культурним героєм, у міфах він пов'язаний з древнім фратріальним поділом. Зображувався він антропоморфними і в легендах малювався древнім вождем, який наприкінці своєї діяльності пішов кудись на захід, за море. Головний центр його культу перебував, мабуть, в Тіауанако (древній доінкськи культурний осередок), поблизу озера Тітікака. Втім, історичні зв'язки культу Віракочі з власне инкской релігією залишаються неясні.
Існували у інків та інші великі боги: подружня пара Пачакамак і Пачамама - уособлення плодоносної землі, боги грози, дощу, моря та ін
Полубожеством вважався і засновник династії інків - легендарний Манко Капак: за міфом, він нащадок сонця, вийшов з-під землі, з печери, разом зі своїми трьома братами і чотирма сестрами.
Культ богів у Перу включав в себе і людські жертвоприношення, хоча й не такі численні, як в ацтеків. Приносили в жертву богам людей (зазвичай полонених або з підкорених племен) з нагоди сходження на престол нового царя-інки або перед військовим походом, коли його очолював сам інка.
Проте поряд з цими державними формами культу зберігалися давніші і чисто народні. Були явні пережитки тотемізму. За повідомленням історика Гарсіласо де ла Вега (полуіспанца-полуінкі), в кожній місцевості був свій бог - в образі тварини, дерева, каменю і т. п.; шанували священні місця, де предки племені нібито вийшли з-під землі. Вельми шанувалися духи предків, їх називали уака; цим словом, втім, позначали взагалі все священне.
За уривчастих згадуванням у різних джерелах можна помітити, що принаймні у деяких індіанців зароджувалося критичне ставлення до шанування божеств. Про останній Інку розповідали, що він ставився з недовірою до божественності сонця: якщо б сонце було верховним божеством, говорив він, хто змусив би його здійснювати кожен день один і той же шлях? Очевидно, сонце саме комусь підпорядковується? Цей маленький проблиск вільнодумства дуже цікавий.
«Релігії народів центральної Америки»
1. Загальні історичні умови
У країнах Центральної Америки задовго до появи європейців склалися самобутні, по-своєму високо розвинуті суспільства, з міською культурою, ранньокласове та раннього державним устроєм. Деякі буржуазні етнографи-діффузіоністи схильні пояснювати появу цих високих культур впливом з боку культурних народів Старого Світу, але серйозних доказів на користь такого погляду немає. Швидше за все, класовий лад і висока культура в среднеамеріканскіх країнах склалися самостійно, в силу внутрішніх сприятливих умов розвитку матеріального виробництва. Тому і релігії народів Центральної Америки представляють плід самобутнього розвитку: у них відбилися матеріальні і суспільні умови життя населення, а зовсім не вплив єгипетської, вавілонської чи інших релігій Старого Світу. Іспанські конкістадори і колонізатори начисто зруйнували самобутню культуру цих народів. Від їх старої релігії збереглися лише мізерні археологічні пам'ятники і ще більш мізерні залишки релігійних текстів. Відтворити картину їх релігійних вірувань почасти дозволяють свідоцтва іспанських хроністів XVI-XVII ст., Теж дуже неповні, хоча і цінні.
У центрально американських народів панувало більш високо розвинуте землеробське господарство, ніж у інших племен Америки. Хліборобська культура була заснована майже скрізь на системі інтенсивного штучного зрошення, в Перу - гірничо-террасового, в Мексиці - навіть з «плавучими городами» (чинампа). Існувало чітке суспільний поділ праці, виділилися різноманітні професійні ремесла: витончена гончарна техніка, обробка кольорових металів з тонким ювелірним виробництвом, складне ткацтво та ін Йшов жвавий обмін, як внутріобщінной, так і між окремими областями. На цьому грунті розвивалися складні форми суспільного життя, різке класове розшарування, хоча і при збереженні міцних залишків родової або сільської громади. Складалася міцна державна влада.
До приходу європейців у Центральній Америці було чотири самостійних великих культурних центри, кожен з яких представляв своєрідну картину і стосовно релігії: це Центральна Мексика (ацтеки), Гватемала і Юкатан (культура майя), Колумбія, зокрема округ Богота (племена чибча), і Перу (кечуа з панівним племенем інків).
У всіх цих чотирьох центрах можна відзначити одне загальне явище: поєднання дуже архаїчних форм, що нагадують релігійні вірування менш розвинених народів Америки, зі складними формами державного культу, вводив племенами-завойовниками. Поряд з землеробської релігією селянства розвивалися штучні й химерні богословсько-міфологічні системи жерців.
2. Релігія стародавніх народів Мексики
У Мексиці основу релігії продовжував складати, мабуть, древній, доацтекскій землеробський культ, схожий з тим, який панував в індіанців пуебло та їх сусідів: культ божеств - покровителів землеробства, магічні обряди викликання дощу, обожнювання рослини маіеа. Деякі з божеств мексиканського пантеону зберегли свій зв'язок з давнім хліборобським шаром релігії.
Але на цей архаїчний шар вірувань накладалися більш складні форми, створені завойовниками-ацтеками. Сама структура суспільства і держави ацтеків була досить складною. Незважаючи на збереження родової громади, соціальне розшарування було вже значним: знати, вільні общинники-воїни, раби, підкорені племена-данники. На цьому грунті виділився і особливий соціальний шар жерців, зовсім відірвалися від матеріального виробництва і цілком присвятили себе релігії. Жерці становили корпорації при храмах окремих богів, володіли землями і робили величезний вплив на населення. Вони були знавцями календаря і дуже складного літочислення, знавцями ієрогліфічного письма. Вони навчали в особливих школах молодь з знаті і майбутніх жерців. Існувала сувора ієрархія жрецтва; вищі жрецькі посади були доступні лише вихідцям із знатних прізвищ. Жерці були підпорядковані суворій дисципліні і дотримувалися багато важких обмежень і заборон, навіть вдавалися до самокатування. Центрами культу служили храми, яких було дуже багато. Вони мали здебільшого вид східчастих пірамід (теокаллі) з відкритим майданчиком нагорі.
3. Боги
У мексиканців був дуже численний і складний пантеон богів. Відомі багато десятків їхніх імен. У числі їх були і боги - уособлення сил і стихій природи, і боги - покровителі різних видів людської діяльності. Особливо важливе значення мали боги, пов'язані із землеробським господарством: Тлалок - бог, який посилає дощ (за іншою версією, Тлалок було багато), Сінтеотль - чоловіче уособлення кукурудзи, головного продовольчого рослини, Тонанцін («наша мати») - богиня родючості та дітонародження ( згодом іспанські місіонери постаралися пов'язати її з християнською Мадонною) і багато інших.
Найважливіше місце в пантеоні займали три образи богів різного походження. Один з них - Кетцалькоатль, стародавнє божество, а спочатку, ймовірно, культурний герой з тотемическими рисами. Кетцалькоатль («оперена змія») - образ, висхідний, бути може, до тотему фратрії, а частиною пов'язаний з культом змій, що збереглися донині в індіанців пуебло та інших північноамериканських племен. Але образ цей був антропоморфізірованним, бог зображувався у вигляді білого старого з довгою бородою. Очевидно, це було божество, запозичене ацтеками від їх попередників - толтеків. Найважливіший центр культу Кетцалькоатля і головний храм його знаходилися в Чолуле - одному з найдавніших осередків культури Мексики.
Інший бог - Тецкатліпока («димляче дзеркало») - представлявся уособленням сонця як згубного, кгучего початку. Атрибутом його було дзеркало-щит, символ сонця. Це - жорстоке похмуре божество, яке вимагало кривавих жертв. Спочатку Тецкатліпока був, мабуть, племінним богом тецкуканцев, одного з трьох головних ацтекських племен.
Третє божество - Уітцілопочтлі. За походженням він мав дуже архаїчні коріння, його можна пов'язати з тотемом колібрі. Але всупереч цьому зв'язку з маленьким, нешкідливим створенням, Уітцілопочтлі був жорстоким божеством, які вимагають кривавих жертв. Спочатку він був племінним богом теночков-мехіканцев, а коли останні стали на чолі ацтекського держави, став богом війни і одним з верховних богів. Йому приносили, як і Тецкатліпока, криваві людські жертви. Цими жертвами були полонені або юнаки зі знатних прізвищ самих ацтеків.
Кількість цих жертв до приходу іспанців обчислювалася багатьма тисячами. Мексиканці нерідко містили особливі договори між сусідніми державами (наприклад, з тласкаланцамі) про періодичне поновлення війни зі спеціальною метою - захоплення полонених для принесення жертв.
Це, може бути, єдиний в історії людства випадок, коли дві держави домовляються про взаємне веденні війни за релігійними мотивами.
Звичай принесення полонених у жертву богам свідчить про те, що класові відносини в Мексиці були все-таки ще недостатньо розвинені; інакше бранців не вбивали б, а змушували працювати.
У культі Уітцілопочтлі зберігся і більш ранній - «аграрний» пласт. Під час влаштовувалися двічі на рік урочистих свят виготовлялося величезне зображення цього бога з хлібного тіста з медом; це зображення після релігійних обрядів розламують на шматки і з'їдати усіма учасниками свята. Тут перед нами той самий землеробський обряд богояденія, відомий багатьом народам давнини, який зберігся в пережиточних формі в християнському таїнстві причастя. Особливої згадки заслуговує найбільш урочистий обряд з людським жертвопринесенням, який описаний іспанськими авторами XVI ст. Це був найголовніший весняне свято на честь бога Тецкатліпока. У жертву йому заздалегідь вибирали найкрасивішого з бранців, без фізичних вад. Такий обранець вважався втіленням бога. Протягом цілого року він жив, оточений розкішшю і почестями, але під суворою охороною. За 20 днів до свята йому давали в дружини і для послуг чотирьох красивих дівчат, і вони теж вважалися богинями. Але в день свята бранець сплачувався за ці почесті своїм життям: його вели до храму, жерці зводили його на вершину теокаллі, клали грудьми вгору на кам'яний вівтар і верховний жрець розрубував йому кам'яним ножем груди, виривав серце і підносив це серце богові сонця.
4. Міфологія
Згідно космогонічними міфами ацтеків, в історії всесвіту, створеної колись богом-творцем Тлоке-Науаке (чисто абстрактний образ, культу його не було), змінюють один одного світові періоди, або цикли; їх було вже чотири, кожен із циклів закінчується катастрофою - світову пожежу , потоп, буря, голод (послідовність їх по різних известиям різна). Поточна світова період повинен теж закінчитися загибеллю світу. У цій есхатологічної ідеї відбивалися, мабуть, властиві класовому суспільству песимістичні настрої.
5. Релігія майя
Дещо інший характер мав культ, який панував на півострові Юкатан, в державі майя. Подібно всій культурі майя, і релігія їх набагато менше нам відома, ніж релігія народів Мексики. Держави майя прийшли в занепад ще до приходу іспанців, конкістадори завдали останній удар їх культурі.
Давня ієрогліфічна писемність майя зараз розшифровується. Збережені її пам'ятники - Дрезденський, Мадридський і Паризький «кодекси» - релігійного змісту. У них згадуються різні імена богів. До недавнього часу не знали, як їх читати, і німецький вчений Шелльхас запропонував (1897) позначати богів майя умовно латинськими літерами: бог А, бог В, ЕОГ С і т. д. Функції кожного з них, втім, були відомі. Тепер же відомі більш-менш і їх імена.
Головне місце в пантеоні майя займав бог Ітцамна (бог D, за Шелльхасу), за походженням, ймовірно, племінний або міської бог і міфічний засновник міста тцамаля, згодом культурний герой (створив писемність і всі знання), бог неба. Значну роль у культі грав також Кукулкан, бог-покровитель міста Майяпана міфічний родоначальник аристократичного роду Кокомо, правлячої династії Майяпана, яка у свій час тримала під своєю владою всі міста майя. Кукулкан - напівлюдина-напівзмія - близький до образу мексиканського Кетцалькоатля, навіть значення їхніх імен однаково: «оперена змія». Цікавий також бог вітру Хуракан (звідси наше слово «ураган»), якому в міфології майя приписується важлива роль у створенні світу.
Космогонічна міфологія майя дуже складна і вигадлива. Вона викладена в книзі «Пополь-Вух», записаної мовою кіче з іспанським перекладом у XVII ст. одним іспанцем. У міфі розповідається, як боги-творці (Велика мати і Великий батько) послідовно створювали світ - землю, тварин, а потім людей; останніх спочатку зробили з глини, потім з деревини, але обидві ці спроби виявилися невдалими, і тоді боги створили людей з розмелених зерен кукурудзи: спочатку чотирьох чоловіків, потім чотирьох жінок (4 - священне число в індіанців!). Цей же міф оповідає про подвиги божественних братів-близнюків, народжених дівою чудесним чином від мертвої голови одного з богів.
В іншому міфологічному творі «Чилам-Балам» міститься розповідь про світові ерах, про всесвітні потопи. Є й есхатологічний міф про прийдешню катастрофу світу. Це, до речі, єдині книги аборигенів з давньої американської міфології.
Міста Юкатана були релігійними центрами; тут знаходилися найбільші святині - храми, які користувалися широкою популярністю. Храми будувалися у вигляді величезних східчастих пірамід. Богам приносилися жертви, в тому числі і людські, хоча у майя вони далеко не грали тієї ролі, як у кривавому культі ацтекської релігії. Саме введення цього звичаю приписується впливу пізніших ацтекських завойовників (XV ст.).
Все сказане, втім, характеризує більше релігію жерців і аристократії. У народних мас були свої вірування: віра в Чаков - численних духів родючості і дощу, що приносять урожай. Чакі були пов'язані з чотирма напрямами країн світу.
6. Нагуалізм
До недавнього часу в індіанців Гватемали (майя) збереглося дуже цікаве повір'я (відзначене ще іспанськими авторами XVI-XVII ст.) Про тварину-двійника - Нагуаль: у кожної людини є таємничий двійник у вигляді якого-небудь тварини, що мешкає в лісі, якщо це тварина загине, людина теж повинен померти. Це повір'я - якийсь пережиток тотемізму, близький в той же час до культу особистих духів-покровителів у північноамериканських індіанців; ця остання форма релігії і називається іноді, за словом «Нагуаль», нагуалізмом.
7. Релігія чибча-муісків
Третій центр древнеамеріканской цивілізації був розташований там, де тепер знаходиться столиця Колумбії - Богота і прилегла до неї район на захід від р.. Магдалени. Пануюча тут група чибча (Муіскі) створила високу культуру. У чибча-муісків існували центри релігійного культу, храми, а при них - спадкове жрецтво.
Одним з центрів культу було священне озеро Гуата-біта, недалеко від Боготи; озеро вважалося втіленням божества і шанувалося. Цьому озера приносилися жертви, переважно золотом і дорогоцінними каменями - смарагдами. У дні певних свят правитель, що зібрав коштовності, плив на човні на середину озера і кидав у воду цю жертву. Були й людські жертви.
Велику роль у релігії чибча-муісків грав культ божества - покровителя війни та обряди, пов'язані з війною. Сильні, хоробрі воїни вважалися як би священними, їх тіла після смерті муміфікувалися. Вживання цих мумій надзвичайно цікаво: їх на носилках вносили в саму гущу бою, і вони як би продовжували битися на боці свого народу, надихаючи воїнів.
У релігії чибча велику роль відігравала постать культурного героя Бочіка, якого представляли так само, як мексиканці Кетцалькоатля, - білим дідом з бородою. Згідно з міфом, Бочіка-бог сонця, а його дружина - богиня місяця, вона хотіла погубити людей, Бочіка ж навчив їх всім мистецтвам і ремеслам.
8. Релігія держави інків
Четвертий центр древнеамеріканской цивілізації - Перуанський держава, яка до приходу європейських колонізаторів перебувало під пануванням інків. Інки завоювали країну, де вже до того існувала висока культура, але вони створили суворо централізовано, міцну державну систему. У державі інків чинності різноплемінної складу і різного рівня розвитку збереглися і досить архаїчні форми культу, і е розвинені, які були привнесені або створені самими завойовниками.
Державний культ, заснований інками, представляв собою спробу централізувати культи окремих божеств, об'єднати їх разом і додати їм організовані форми. Він знаходився в руках жерців, які були організовані в ієрархічні розчленовані корпорації. Були й жриці, на чолі з верховною жрицею. Були також віщуни, лікарі, чорні чаклуни.
Центральне місце в державному культі інків займало божество сонця - покровитель інків. Храм сонця в Куско (столиця царства) був головним державним святилищем. Божество зображувалося у вигляді великого золотого диска з променями і людським обличчям (ознака його уособлення). Сам інка - глава держави - вважався сином сонця і верховним жерцем цього божества.
Інки намагалися зв'язати цього свого бога з місцевим, більш давнім божеством, відомим під різними іменами; найпоширеніше з них - Віракоча. Віракоча був, мабуть, спочатку культурним героєм, у міфах він пов'язаний з древнім фратріальним поділом. Зображувався він антропоморфними і в легендах малювався древнім вождем, який наприкінці своєї діяльності пішов кудись на захід, за море. Головний центр його культу перебував, мабуть, в Тіауанако (древній доінкськи культурний осередок), поблизу озера Тітікака. Втім, історичні зв'язки культу Віракочі з власне инкской релігією залишаються неясні.
Існували у інків та інші великі боги: подружня пара Пачакамак і Пачамама - уособлення плодоносної землі, боги грози, дощу, моря та ін
Полубожеством вважався і засновник династії інків - легендарний Манко Капак: за міфом, він нащадок сонця, вийшов з-під землі, з печери, разом зі своїми трьома братами і чотирма сестрами.
Культ богів у Перу включав в себе і людські жертвоприношення, хоча й не такі численні, як в ацтеків. Приносили в жертву богам людей (зазвичай полонених або з підкорених племен) з нагоди сходження на престол нового царя-інки або перед військовим походом, коли його очолював сам інка.
Проте поряд з цими державними формами культу зберігалися давніші і чисто народні. Були явні пережитки тотемізму. За повідомленням історика Гарсіласо де ла Вега (полуіспанца-полуінкі), в кожній місцевості був свій бог - в образі тварини, дерева, каменю і т. п.; шанували священні місця, де предки племені нібито вийшли з-під землі. Вельми шанувалися духи предків, їх називали уака; цим словом, втім, позначали взагалі все священне.
За уривчастих згадуванням у різних джерелах можна помітити, що принаймні у деяких індіанців зароджувалося критичне ставлення до шанування божеств. Про останній Інку розповідали, що він ставився з недовірою до божественності сонця: якщо б сонце було верховним божеством, говорив він, хто змусив би його здійснювати кожен день один і той же шлях? Очевидно, сонце саме комусь підпорядковується? Цей маленький проблиск вільнодумства дуже цікавий.