Реферат
«Релігії народів Поволжя і Західного Приуралля»
До числа областей Європи, де особливо стійко трималися (і частиною тримаються) ранні форми релігійних вірувань, належить Середнє Поволжя, населене декількома народами - фінноязичних (мордва, марі, удмурти) та тюркомовними (чуваші, татари, башкири). Частина цих народів ще з XIV-XVI ст. (З часу Казанського царства) обернена в іслам, інша частина - в християнство, поширювалося російськими місіонерами (особливо у XVIII-XIX ст.); А й навіть у хрещених, і у мусульманських груп населення фактично зберігалося чимало самобутніх вірувань, особливо у удмуртів, марі, чувашів, почасти у мордви. Це пояснюється тим, що економічний і соціальний розвиток народів Поволжя до Жовтневої революції йшло дуже повільно / Аж до встановлення Радянської влада у них зберігалися родові пережитки і общинний побут.
Самобутні вірування та обряди народів Поволжя описувалися не раз - мандрівниками, місіонерами, місцевими чиновниками - починаючи з XVIII ст. (І. Георгі, І. І. Лепехін, П. С. Паллас, П. І. Ричков та ін), а особливо в XIX і на початку XX ст., Коли з'явився цілий ряд докладних і сумлінних описів язичницьких вірувань і обрядів народів цій галузі; вони складені або місцевими жителями - краєзнавцями, службовцями і т. п., або фахівцями-етнографами. Особливо багаті матеріали про Чувашії (А. Фукс, В. Збоїв, В. К. Магніцький, Н. В. Нікольський), про марійців (В. М. Васильєв, С. К. Кузнєцов) і про удмуртів (Г. Верещагін, П. М. Богаєвський). Грунтовні зведення фактичного матеріалу зі спробою його аналізу за фінноязичних народам Поволжя склав І. М. Смирнов («Череміси», «вотяков», «Мордва»). За радянських часів з'явилося багато нових дуже серйозних досліджень релігійних вірувань поволзьких народів (Н. М. Маторін, Т. С. Пассек, П. М. Нікольський, М. Т. Маркелов, П. В. Денисов, Н. Ф. Мошкін і ряд інших).
Як і у народів Кавказу, вірування народів Поволжя групувалися переважно навколо двох головних стрижнів: аграрного культу, пов'язаного з сельскообщінной організацією, і сімейно-родового культу предків. Інші форми місцевих релігійних вірувань відступали перед цим на задній план.
1.Аграрний культ
Землеробський цикл релігійно-магічних обрядів приурочувався, як і в інших народів, до найважливіших моментів сільськогосподарського року.
Взимку, при повороті сонця на весну, влаштовувалися ворожіння, переважно про майбутній урожай; з цим пов'язувалися і різні розваги, ігри молоді. У марі і у чувашів це було свято "овечої ноги» (від способу гадання за кольором шерсті вівці, захоплюваної навмання вночі в кошарі).
Особливо яскравими були весняні свята, пов'язані з першою оранкою і сівбою: це свято сохи (ага-Пайра) у марійців, моління плуга (Кереть-озкс, Сабан-озкс) у мордви, свято сохи (Акатуй) у чувашів, свято плуга (сабантуй ) у татар і башкирів. Це свято справлявся у чувашів після закінчення сівби, в інших народів - перед сівбою. До свята зазвичай готували особливі обрядові страви - пироги, млинці, варені яйця тощо, варили пиво; одягали чистий одяг. Свято справлявся або в священному гаю (вона у кожної громади була своя), або в полі. З заготовлених страв приносили невеликі жертви або матері-землі (удмурти клали яйця в борозну), або богу або богам (марійці кидали в багаття шматочки їжі, мордва вішали корзину з ними на високе дерево). У цих обрядах кидається в очі застосування имитативной магії: наприклад, яйця як символ родючості повинні передати його землі. Обряд іноді осмислювався міфологічно, наприклад у чувашів, як таємничий шлюб землі з плугом.
Літні свята, приурочені до закінчення посівних робіт, теж мали магічну спрямованість. Наприклад, у тих же чувашів моління уй чук (польова жертва), а також Сумар чук (моління про дощ) мали на меті викликати дощ; під час уй чук приносили в жертву тварин, пиво, обрядовий хліб; при Сумар чук влаштовували обрядове купання або обливання водою. У марійців при бездощів'я всі общинники йшли до річки і одна з жінок, в обрядовій одязі, віником бризкала воду на учасників обряду, звертаючись при цьому до богів з молитвою про дощ. У північних районах Марійської АРСР у жертву матері води приносили чорного барана або бика. У мордви був літній свято Бабани каша, в ньому головними учасницями були жінки, вони молилися і приносили жертву матері води.
У період цвітіння злаків населення дотримувалося заборони: не можна було копати землю, будувати що-небудь, рубати дрова і пр., щоб не стурбувати землю, яка в цю пору вважається вагітною. У чувашів до цього періоду приурочувався головний літнє свято - з Інсе, іноді називався також святом землі (сер прасніке). Звичай синє складався, по-перше, у дотриманні суворого табу на цілий ряд дій на весь час цвітіння жита (від однієї до трьох тижнів ), по-друге, в молінні і жертвопринесенні після закінчення цього терміну. Табу накладено від імені всієї громади і оголошувалося урочистим чином: «З завтрашнього дня нехай буде синє, оголошуємо про це. Забороняється стукати, рвати і косити траву, сушити зерно, сіяти, добувати каміння, молоти зерно на млині, носити сорочки з пестрядінной та пофарбованої тканин, шити одяг з цих матеріалів, всі повинні одягатися лише у білий одяг, термін - десять днів ». Заборона була обов'язковою для всіх общинників під загрозою чутливого покарання за непокору.
Сенс цих заборон і жертвоприношень - уберегти врожай від градобою, грози та інших стихійних лих.
Ті ж чуваші у разі посухи і загрози повного неврожаю практикували цікавий, чисто магічний обряд крадіжки землі (сер варлані). Він влаштовувався знову-таки всією громадою і брав форму як би весільного ритуалу: обраний громадою «наречений» на чолі весільного поїзда відправлявся на возах в яку-небудь урожайну місцевість; там брали з поля в семи місцях землю, яка розглядалася як «наречена», і цю «наречену» разом з «приданим» (родючістю) везли на поля свого села і розкидали вкрадену землю по ділянках. Все це супроводжувалося заклинаннями, закликами до «нареченій» полюбити «нареченого» і принести йому своє багатство. Це - контактно-імітативний тип землеробської магії.
У марійців головним літнім землеробським святом був Сюремен. Він справлявся спільно мешканцями кількох сіл, які з'єднувалися в особливі постійні союзи громад - Теве. Це були своєрідні культові об'єднання громад, бути може залишок древніх родових союзів; до складу Теве могло входити до двох десятків сільських товариств . До сюрему жителі сіл, що входять до Теве, в складчину збирали худобу для жертвопринесення - кілька десятків голів. Моління відбувалися у священному гаю, що належить всьому Теве. Молінням і принесенням жертви розпоряджалися виборні жерці - карти. Молилися особливим сюремним божествам, різали їм у жертву худобу, варили і їли жертовне м'ясо. Свято закінчувався громадським веселощами та іграми.
Після збирання врожаю влаштовувалися обряди з подячними жертвами богам; до їх вчинення не можна було починати є новий хліб. Це свого роду «жертва первінок», тобто в основі своїй обрядове зняття табу.
2.Семейно-родові культ
Дуже виразно збереглися у народів Поволжя, особливо у марійців і удмуртів, форми сімейно-родового культу. Це був значною мірою культ предків.
Культ цей особливо помітно проявився у звичаях сімейних чи родових поминок за померлими - звичаї, додержуються і понині. Якщо сам похоронний обряд у народів Поволжя, як і в дуже багатьох інших народів, був відзначений забобонним страхом перед небіжчиком, то в звичаях поминок позначалося зовсім інше ставлення до померлих: турбота про них і в той же час прагнення задобрити і заручитися їхньою заступництвом.
Поминки відбуваються в різний час: сімейні на 3, 7, 40-й день і в річницю смерті, а общеродових - навесні, на страсному тижні (у четвер) і на Великдень. Основна ідея у всіх цих випадках була одна і та ж: померлих запрошували прийти на поминки, взяти участь у трапезі, частували їх, годували і напували, і до того ж просили бути добрими і допомагати своїм живим родичам і нащадкам. До померлим зверталися як до живих, і це зберігається і зараз. Іноді йдуть навмисне на кладовище, щоб запросити небіжчиків на бенкет.
Наприклад, у мордви керівник поминального обряду, старший в роді, вимовляє таке запрошення: «прадідів, прабабусі, почуйте нас, струсіть з себе земну пил, приходьте до нас на свято. На ваше ім'я ми млинці пекли, брагу варили; зберіть своїх рідних приходьте, може бути, між вами є безрідні, яких нікому запросити, ви і їх візьміть з собою, щоб і вони не залишилися без свята, у нас всього вдосталь - всім вистачить; ось вам для відпочинку місце ми вам приготували, після обіду відпочивайте тут ». У цьому зверненні дуже чітко видно ідея общеродових єдності.
Запрошених небіжчиків пригощали і за це просили їх заступництва. У марійців керівник обряду виголошував таку промову, звертаючись до предків: «Старі марі! Темний мир ваш нехай буде світлим, блаженство та буде! Щи-то, яєчню-то їжте, хліба і солі досить нехай буде! Голодними не йдіть. Нехай дійде до вас ця їжа! Дайте щастя, удачу, багатство! Помножте кількість голів нашого худоби ... Хліб на поле добре вродить. Пошліть хороший сприятливий вітер: в достатку жити допоможіть ».
Подібні звернення були і в інших народів. Тільки в чуваських віруваннях у ставленні до душам предків переважало, мабуть, відчуття страху, їх просили не стільки про заступництво, скільки про те, щоб вони не шкодили живим: «Ми поминаємо вас, нічого не шкодуємо для вас, благаємо Тору (бога ) за вас, але ви за це будьте смирни, не лаєтесь в могилах, не турбуйте нас, не ходіть до нас ».
Для довершення наочності практикувалася свого роду інсценування частування небіжчиків. У сімейних поминках хто-небудь з родичів померлого брав на себе його роль, одягався в його одяг та ін Іноді виконавець так входив у роль, що починав розповідати присутніх, що «робить» на тому світі той чи інший їхній родич.
Після закінчення поминок небіжчиків «проводжали» назад на кладовищі. У удмуртів керівник поминок говорив при цьому: «Ну, йдіть додому, до товаришів, живіть мирно, будьте до нас милостиві, дітей наших зберігаєте, хліба наші, тварин і птахів бережіть!».
Але сімейно-родової культ не зводився до одного тільки культу предків. У кожної родини був свій покровитель - сімейна святиня, яка зберігалася в особливих місцях, в будинку або на садибі. У удмуртів це був так званий воршуд - яка-небудь берестяна коробка чи інший предмет, що зберігався в купівлі (обрядова споруда у дворі садиби). Воршудом називався і той дух, який з цим предметом був пов'язаний. У чувашів сімейним зберігачем вважався йіріх (йерех); це була зазвичай лялька, що зображає жіноча істота. Йерехов робили зазвичай жінки, дівчинки, зберігали їх у луб'яне Кузовков, який вішався в кутку кліті або в іншому місці. У марійців зберігач сім'ї називався кудо-вадиш; він представляв собою який-небудь пучок гілок і зберігався в обрядовій будівлі - кудо. Своїм подібним покровителям кожна сім'я влаштовувала моління, приносила жертви.
Були і родові моління. Керували ними виборні жерці - восясь, зазвичай старші в роді.
3.Пантеон богів і духів
Уявлення про духів і богів народів Поволжя досить туманні, так як до старих самобутнім віруванням домісилися принесені ісламом і християнством, і тепер нелегко розібратися в походженні окремих образів.
Найбільш архаїчний вигляд анімістичні уявлення зберегли, як це не дивно, у мордви, хоча мордва більше, ніж інші народи Поволжя, піддавалася тривалому впливові з боку росіян. Тут особливо характерні жіночі уособлення різних стихій і сил природи і взагалі разюче переважання жіночих образів духів.
У мордви-ерзі це були: Адже-ава (мати води), Вир-ава (мати лісу), Варма-ава (мати вітру), Норов-ава (мати родючості, богиня врожаю), Юрт-ава (мати вдома, богиня вогнища) та ін; виникли ці образи, ймовірно, в епоху материнського роду. Але поряд з ними були і чоловічі уособлення, мабуть більш пізнього походження: Мастир-паз (бог землі), Пургін-паз (бог грому) та ін Швидше за все під християнським впливом у мордви склалося і уявлення про верховному небесному бога, що позначався просто загальним ім'ям Паз (у ерзі) або Шкай (у мокші).
У марійців також збереглося уявлення про численні богів і духів. Одні з них вважалися благодійними, інші - злими. У числі добрих, добродійних були уособлення стихій і предметів культури, частиною жіночі (мати води, мати вогню, мати сонця), частиною чоловічі (господар води, господар хати і ін.)
У числі злих були грізні боги, яких умилостивлює жертвами на Сюремен. З сонму богів марійського пантеону виділялися чотири головних: Куго-ЮМО (великий бог, найвищий), Куго-Бюрше (творець життя), Шочен-Ава (богиня родючості), Ікше-Вюрше (творець дітей). Цим чотирьом головним богам кожен марієць, за старими звичаями, повинен був принести протягом свого життя по одній жертві; ці жертви - зазвичай коровами або кіньми - були надзвичайно обтяжливі для малопотужних господарств, і нерідко бідняк-марієць так і вмирав, не виплативши свого боргу богам; тоді цей борг переходив на його сина, який спочатку погашав заборгованість батька, а вже потім міг приносити жертву за себе.
У удмуртів верховний добрий бог називався Килчін-Інмар. Він, як і інші добрі божества, мешкає на небі. Злі божества живуть на землі. У цьому поданні позначається вплив християнства.
Ймовірно, разом з ісламом прийшло до народів Поволжя шанування Кереметь. Кереметь - слово арабське. У віруваннях народів Поволжя воно отримало різноманітні значення: це різні види духів, переважно злих, що вимагають кривавих жертв. Але Кереметь називається також і місце складення цих жертв, зазвичай священний гай. Такі Кереметь, гаї, іноді обнесені огорожею, де суворо заборонялося рубати дерева, були поблизу від чуваських, марійських, удмуртських сіл. У удмуртів така священна гай називалася також Луд.
4.Пережіткі шаманства
Поряд з общинним землеробським і сімейно-родовим культами у поволзьких народів збереглися, хоча і дуже слабкі, сліди більш давнього шаманського культу. У марі, наприклад, крім виборних общинних жерців - картов були так звані чоловіка, або мужедиші, ворожки, яким приписувалися надприродні здібності. Чоловіка нібито спілкувалися зі злими духами, могли насилати хворобу і лікувати її. Їх дуже боялися. У удмуртів таку ж роль грали тунб - віщуни-сновидці, до яких зверталися за порадами, в тому числі і при виборі жерців - восясей. Туно був у зносинах з божествами і духами, через них він дізнавався майбутнє, причому робив це, часто впадаючи в екстаз, тобто цілком шаманським способом. У чувашів чаклуни-знахарі називалися йомзя. Вони теж давали поради, вказували, коли і як треба приносити жертви. Йомзі ошукували і здирством, їх не любили, але боялися. Після смерті йомзі його душа, за повір'ям, могла перетворитися на Кереметь.
5.Верованія народів комі
Релігійні вірування народів Східноєвропейського Півночі - комі-зирян і комі-перм'яків - помітно відрізняються від вірувань народів Поволжя. Головних відмінностей два: по-перше, вірування ці складалися на основі лісового мисливського господарства, а не землеробського, як це було в Середньому Поволжі, по-друге, російська колонізація раніше і глибше торкнулася ці народи, вони були хрещені ще в XIV ст. (Діяльність Стефана Пермського і його наступників); тому тут більше позначився і вплив російських народних вірувань, не кажучи вже про православ'я.
З описів народів комі і їхньої релігії особливо цінні роботи Клавдія Попова, Г. Литкіна, М. П. Шалімова, а за радянських часів А. С. Сидорова.
Дуже велике значення в народних віруваннях комі (особливо комі-зирян) мали промислові культи. Комі-прекрасні мисливці; мисливський ж промисел завжди пов'язаний з ризиком невдачі, тому в них і утримувалися старовинні забобони і заборони. Зиряни полювали артілями, і керівник (господар) артілі повинен був бути неодмінно і чаклуном; саме цією його властивістю пояснювали вміння знайти багаті угіддя, дати хорошу видобуток своєї артілі. Між окремими артілями раніше бувало суперництво і навіть ворожнеча; звідси повір'я про те, що чаклуни - господарі артілей намагаються збити один одного з дороги; чиє чаклунство сильніше, та артіль і повернеться з видобутком. На грунті промислового господарства трималася і віра в духів природи, втім схожих з російськими: ворсу - лісовик (жартівник, люблячий завести людину в гущавину), куль - водяний і ін
Дуже сильна була віра в псування; це пояснюється поширеністю в минулому нервових захворювань - істерії («гикавки») та інші, особливо серед жінок, що створювалося соціально-побутовими умовами. Подібні захворювання приписувалися пристріту або псування. Наврочити нібито можна ненавмисно, випадково сказаним словом (звідси пристріт називався вомідз, від слова «вом»-рот), а можна наслати порчу і свідомо. Це робили головним чином чаклуни. Віра в чаклунів була дуже сильна. Чаклунів приписувалися самі надзвичайні здібності.
Найбільш оригінальне Повір'я у комі-зирян, що стосується насиланія псування, - повір'я про Шеву. Слово «шева» означає перш за все певну хворобу - істерію, але також і її причину. І ось цю причину уявляли собі як якесь матеріальне істота, що потрапляє в тіло хворого: шева має вигляд волосини, нитки, смітинки, комахи і може проникнути через рот разом з їжею. Насилає Шеву чаклун, який заздалегідь зберігає і виховує її у себе, а потім пускає в хід. Проникнувши в тіло людини, шева там росте, вільно переміщається, гризе і душить її, може довести її до смерті, після чого йде і поселяється що де-небудь. Шеву можна знищити тільки вогнем, тоді може померти і наслали її чаклун. Повір'я про Шеву - марновірне тлумачення істеричних явищ.
Лікували хвороби виключно знахарі, і теж за допомогою чаклунських способів.
Деякі повір'я про тварин нагадують смутні сліди тотемізму. Бути може, історично пов'язане з тотемізмом і вельми оригінальне повір'я комі-зирян про таємниче двійнику людини. У кожної людини є свій невидимий двійник, або зовнішня душа, - орт. За деякими відомостями, цей орт може втілюватися в птаха. Подібне уявлення про УРТ є у обских угрів. В інших сусідніх народів подібні повір'я не відзначалися.
Цікаво поширену у комі-перм'яків вірування про чудах - невидимих маленьких істот; їм приносять невеликі жертви. Ці чуди якось асоціюються з колишнім легендарним населенням краю - чуддю, але це не одне і те ж. Зв'язок між легендарною чуддю і міфологічними чудами залишається поки невідомою.
Уявлення комі про верховному божество Ен, ймовірно, навіяні християнством.
6.Попиткі реформувати релігію
Починаючи з XVIII ст. царський уряд проводив політику примусової християнізації народів Поволжя, політику, яка була складовою частиною системи поміщицько-поліцейського гніту. Ця система викликала глухий опір мордовських, марійських та Інших селян. Стихійний протест іноді наділявся в релігійну форму: відмова від насильно нав'язаного православ'я, повернення до язичництва, але разом з тим і спроби якось поліпшити, реформувати стару релігію, щоб можна було сміливіше протиставити її християнству.
Один з яскравих епізодів подібного реформаторства пов'язаний з рухом мордви Терюшевской волості (Нижегородська губернія) на початку XIX ст. (Мордва-терюхане, нині абсолютно зросійщені). Це рух розпочався як суто селянський опір поміщицькій кріпакові гніту (відмова від панщинних робіт), але потім розширилося, до нього приєдналися державні селяни-Мордовця, і під кінець воно прийняло форму релігійного руху. З'явився місцевий пророк - селянин-мордвин Кузьма Алексєєв. Він проповідував, що «Христа більше немає, не буде більше і християнської віри», що треба повернутися до старої мордовської вірі і старим мордовською звичаям, звільнити народ від поміщицького гніту. Невідомо точно, в якій формі сподівався Кузьма відродити мордовських релігію (вже до того часу багатьма забуту), чи була тут спроба реформувати її; мабуть, так, тому що Кузьма мав намір на місце Христа поставити божу матір, Миколи Чудотворця і Михайла Архангела, тобто запозичити з того ж християнського пантеону. Але рух було скоро придушене, Кузьма Алексєєв був арештований і відданий під суд. У місцевих народних легендах він пізніше довго згадувався як «Кузька - мордовська бог».
Інший рух виникло серед марійців і носило більш миролюбний, чисто релігійно-реформаторський характер. Це секта Кугу-сорти («велика свічка»), виникла серед нехрещених марійців ще в 70-х роках XVIII ст., Але широке поширення отримала до кінця XIX ст. у зв'язку з посиленням поліцейських переслідувань. Вчення цієї секти являло собою якесь змішання марійських і християнських релігійних ідей. Культ звернений до вищих богів - «Трьом великим білим творцям» (може бути, відгомін християнської трійці), поряд з якими визнаються і інші боги, а також і Христос. Кугусортінци спростили культ і скасували жертвопринесення нижчим духам; найбільш суворі послідовники секти відкинули взагалі всякі криваві жертвоприношення, обмежуючись принесенням у жертву обрядових хлібців, млинців, меду - більш дешевою формою культу. Кугусортінци уникали користуватися покупними речами, намагалися повернутися до патріархально-натуральному селянському господарству.
«Релігії народів Поволжя і Західного Приуралля»
До числа областей Європи, де особливо стійко трималися (і частиною тримаються) ранні форми релігійних вірувань, належить Середнє Поволжя, населене декількома народами - фінноязичних (мордва, марі, удмурти) та тюркомовними (чуваші, татари, башкири). Частина цих народів ще з XIV-XVI ст. (З часу Казанського царства) обернена в іслам, інша частина - в християнство, поширювалося російськими місіонерами (особливо у XVIII-XIX ст.); А й навіть у хрещених, і у мусульманських груп населення фактично зберігалося чимало самобутніх вірувань, особливо у удмуртів, марі, чувашів, почасти у мордви. Це пояснюється тим, що економічний і соціальний розвиток народів Поволжя до Жовтневої революції йшло дуже повільно / Аж до встановлення Радянської влада у них зберігалися родові пережитки і общинний побут.
Самобутні вірування та обряди народів Поволжя описувалися не раз - мандрівниками, місіонерами, місцевими чиновниками - починаючи з XVIII ст. (І. Георгі, І. І. Лепехін, П. С. Паллас, П. І. Ричков та ін), а особливо в XIX і на початку XX ст., Коли з'явився цілий ряд докладних і сумлінних описів язичницьких вірувань і обрядів народів цій галузі; вони складені або місцевими жителями - краєзнавцями, службовцями і т. п., або фахівцями-етнографами. Особливо багаті матеріали про Чувашії (А. Фукс, В. Збоїв, В. К. Магніцький, Н. В. Нікольський), про марійців (В. М. Васильєв, С. К. Кузнєцов) і про удмуртів (Г. Верещагін, П. М. Богаєвський). Грунтовні зведення фактичного матеріалу зі спробою його аналізу за фінноязичних народам Поволжя склав І. М. Смирнов («Череміси», «вотяков», «Мордва»). За радянських часів з'явилося багато нових дуже серйозних досліджень релігійних вірувань поволзьких народів (Н. М. Маторін, Т. С. Пассек, П. М. Нікольський, М. Т. Маркелов, П. В. Денисов, Н. Ф. Мошкін і ряд інших).
Як і у народів Кавказу, вірування народів Поволжя групувалися переважно навколо двох головних стрижнів: аграрного культу, пов'язаного з сельскообщінной організацією, і сімейно-родового культу предків. Інші форми місцевих релігійних вірувань відступали перед цим на задній план.
1.Аграрний культ
Землеробський цикл релігійно-магічних обрядів приурочувався, як і в інших народів, до найважливіших моментів сільськогосподарського року.
Взимку, при повороті сонця на весну, влаштовувалися ворожіння, переважно про майбутній урожай; з цим пов'язувалися і різні розваги, ігри молоді. У марі і у чувашів це було свято "овечої ноги» (від способу гадання за кольором шерсті вівці, захоплюваної навмання вночі в кошарі).
Особливо яскравими були весняні свята, пов'язані з першою оранкою і сівбою: це свято сохи (ага-Пайра) у марійців, моління плуга (Кереть-озкс, Сабан-озкс) у мордви, свято сохи (Акатуй) у чувашів, свято плуга (сабантуй ) у татар і башкирів. Це свято справлявся у чувашів після закінчення сівби, в інших народів - перед сівбою. До свята зазвичай готували особливі обрядові страви - пироги, млинці, варені яйця тощо, варили пиво; одягали чистий одяг. Свято справлявся або в священному гаю (вона у кожної громади була своя), або в полі. З заготовлених страв приносили невеликі жертви або матері-землі (удмурти клали яйця в борозну), або богу або богам (марійці кидали в багаття шматочки їжі, мордва вішали корзину з ними на високе дерево). У цих обрядах кидається в очі застосування имитативной магії: наприклад, яйця як символ родючості повинні передати його землі. Обряд іноді осмислювався міфологічно, наприклад у чувашів, як таємничий шлюб землі з плугом.
Літні свята, приурочені до закінчення посівних робіт, теж мали магічну спрямованість. Наприклад, у тих же чувашів моління уй чук (польова жертва), а також Сумар чук (моління про дощ) мали на меті викликати дощ; під час уй чук приносили в жертву тварин, пиво, обрядовий хліб; при Сумар чук влаштовували обрядове купання або обливання водою. У марійців при бездощів'я всі общинники йшли до річки і одна з жінок, в обрядовій одязі, віником бризкала воду на учасників обряду, звертаючись при цьому до богів з молитвою про дощ. У північних районах Марійської АРСР у жертву матері води приносили чорного барана або бика. У мордви був літній свято Бабани каша, в ньому головними учасницями були жінки, вони молилися і приносили жертву матері води.
У період цвітіння злаків населення дотримувалося заборони: не можна було копати землю, будувати що-небудь, рубати дрова і пр., щоб не стурбувати землю, яка в цю пору вважається вагітною. У чувашів до цього періоду приурочувався головний літнє свято - з Інсе, іноді називався також святом землі (сер прасніке). Звичай синє складався, по-перше, у дотриманні суворого табу на цілий ряд дій на весь час цвітіння жита (від однієї до трьох тижнів ), по-друге, в молінні і жертвопринесенні після закінчення цього терміну. Табу накладено від імені всієї громади і оголошувалося урочистим чином: «З завтрашнього дня нехай буде синє, оголошуємо про це. Забороняється стукати, рвати і косити траву, сушити зерно, сіяти, добувати каміння, молоти зерно на млині, носити сорочки з пестрядінной та пофарбованої тканин, шити одяг з цих матеріалів, всі повинні одягатися лише у білий одяг, термін - десять днів ». Заборона була обов'язковою для всіх общинників під загрозою чутливого покарання за непокору.
Сенс цих заборон і жертвоприношень - уберегти врожай від градобою, грози та інших стихійних лих.
Ті ж чуваші у разі посухи і загрози повного неврожаю практикували цікавий, чисто магічний обряд крадіжки землі (сер варлані). Він влаштовувався знову-таки всією громадою і брав форму як би весільного ритуалу: обраний громадою «наречений» на чолі весільного поїзда відправлявся на возах в яку-небудь урожайну місцевість; там брали з поля в семи місцях землю, яка розглядалася як «наречена», і цю «наречену» разом з «приданим» (родючістю) везли на поля свого села і розкидали вкрадену землю по ділянках. Все це супроводжувалося заклинаннями, закликами до «нареченій» полюбити «нареченого» і принести йому своє багатство. Це - контактно-імітативний тип землеробської магії.
У марійців головним літнім землеробським святом був Сюремен. Він справлявся спільно мешканцями кількох сіл, які з'єднувалися в особливі постійні союзи громад - Теве. Це були своєрідні культові об'єднання громад, бути може залишок древніх родових союзів; до складу Теве могло входити до двох десятків сільських товариств . До сюрему жителі сіл, що входять до Теве, в складчину збирали худобу для жертвопринесення - кілька десятків голів. Моління відбувалися у священному гаю, що належить всьому Теве. Молінням і принесенням жертви розпоряджалися виборні жерці - карти. Молилися особливим сюремним божествам, різали їм у жертву худобу, варили і їли жертовне м'ясо. Свято закінчувався громадським веселощами та іграми.
Після збирання врожаю влаштовувалися обряди з подячними жертвами богам; до їх вчинення не можна було починати є новий хліб. Це свого роду «жертва первінок», тобто в основі своїй обрядове зняття табу.
2.Семейно-родові культ
Дуже виразно збереглися у народів Поволжя, особливо у марійців і удмуртів, форми сімейно-родового культу. Це був значною мірою культ предків.
Культ цей особливо помітно проявився у звичаях сімейних чи родових поминок за померлими - звичаї, додержуються і понині. Якщо сам похоронний обряд у народів Поволжя, як і в дуже багатьох інших народів, був відзначений забобонним страхом перед небіжчиком, то в звичаях поминок позначалося зовсім інше ставлення до померлих: турбота про них і в той же час прагнення задобрити і заручитися їхньою заступництвом.
Поминки відбуваються в різний час: сімейні на 3, 7, 40-й день і в річницю смерті, а общеродових - навесні, на страсному тижні (у четвер) і на Великдень. Основна ідея у всіх цих випадках була одна і та ж: померлих запрошували прийти на поминки, взяти участь у трапезі, частували їх, годували і напували, і до того ж просили бути добрими і допомагати своїм живим родичам і нащадкам. До померлим зверталися як до живих, і це зберігається і зараз. Іноді йдуть навмисне на кладовище, щоб запросити небіжчиків на бенкет.
Наприклад, у мордви керівник поминального обряду, старший в роді, вимовляє таке запрошення: «прадідів, прабабусі, почуйте нас, струсіть з себе земну пил, приходьте до нас на свято. На ваше ім'я ми млинці пекли, брагу варили; зберіть своїх рідних приходьте, може бути, між вами є безрідні, яких нікому запросити, ви і їх візьміть з собою, щоб і вони не залишилися без свята, у нас всього вдосталь - всім вистачить; ось вам для відпочинку місце ми вам приготували, після обіду відпочивайте тут ». У цьому зверненні дуже чітко видно ідея общеродових єдності.
Запрошених небіжчиків пригощали і за це просили їх заступництва. У марійців керівник обряду виголошував таку промову, звертаючись до предків: «Старі марі! Темний мир ваш нехай буде світлим, блаженство та буде! Щи-то, яєчню-то їжте, хліба і солі досить нехай буде! Голодними не йдіть. Нехай дійде до вас ця їжа! Дайте щастя, удачу, багатство! Помножте кількість голів нашого худоби ... Хліб на поле добре вродить. Пошліть хороший сприятливий вітер: в достатку жити допоможіть ».
Подібні звернення були і в інших народів. Тільки в чуваських віруваннях у ставленні до душам предків переважало, мабуть, відчуття страху, їх просили не стільки про заступництво, скільки про те, щоб вони не шкодили живим: «Ми поминаємо вас, нічого не шкодуємо для вас, благаємо Тору (бога ) за вас, але ви за це будьте смирни, не лаєтесь в могилах, не турбуйте нас, не ходіть до нас ».
Для довершення наочності практикувалася свого роду інсценування частування небіжчиків. У сімейних поминках хто-небудь з родичів померлого брав на себе його роль, одягався в його одяг та ін Іноді виконавець так входив у роль, що починав розповідати присутніх, що «робить» на тому світі той чи інший їхній родич.
Після закінчення поминок небіжчиків «проводжали» назад на кладовищі. У удмуртів керівник поминок говорив при цьому: «Ну, йдіть додому, до товаришів, живіть мирно, будьте до нас милостиві, дітей наших зберігаєте, хліба наші, тварин і птахів бережіть!».
Але сімейно-родової культ не зводився до одного тільки культу предків. У кожної родини був свій покровитель - сімейна святиня, яка зберігалася в особливих місцях, в будинку або на садибі. У удмуртів це був так званий воршуд - яка-небудь берестяна коробка чи інший предмет, що зберігався в купівлі (обрядова споруда у дворі садиби). Воршудом називався і той дух, який з цим предметом був пов'язаний. У чувашів сімейним зберігачем вважався йіріх (йерех); це була зазвичай лялька, що зображає жіноча істота. Йерехов робили зазвичай жінки, дівчинки, зберігали їх у луб'яне Кузовков, який вішався в кутку кліті або в іншому місці. У марійців зберігач сім'ї називався кудо-вадиш; він представляв собою який-небудь пучок гілок і зберігався в обрядовій будівлі - кудо. Своїм подібним покровителям кожна сім'я влаштовувала моління, приносила жертви.
Були і родові моління. Керували ними виборні жерці - восясь, зазвичай старші в роді.
3.Пантеон богів і духів
Уявлення про духів і богів народів Поволжя досить туманні, так як до старих самобутнім віруванням домісилися принесені ісламом і християнством, і тепер нелегко розібратися в походженні окремих образів.
Найбільш архаїчний вигляд анімістичні уявлення зберегли, як це не дивно, у мордви, хоча мордва більше, ніж інші народи Поволжя, піддавалася тривалому впливові з боку росіян. Тут особливо характерні жіночі уособлення різних стихій і сил природи і взагалі разюче переважання жіночих образів духів.
У мордви-ерзі це були: Адже-ава (мати води), Вир-ава (мати лісу), Варма-ава (мати вітру), Норов-ава (мати родючості, богиня врожаю), Юрт-ава (мати вдома, богиня вогнища) та ін; виникли ці образи, ймовірно, в епоху материнського роду. Але поряд з ними були і чоловічі уособлення, мабуть більш пізнього походження: Мастир-паз (бог землі), Пургін-паз (бог грому) та ін Швидше за все під християнським впливом у мордви склалося і уявлення про верховному небесному бога, що позначався просто загальним ім'ям Паз (у ерзі) або Шкай (у мокші).
У марійців також збереглося уявлення про численні богів і духів. Одні з них вважалися благодійними, інші - злими. У числі добрих, добродійних були уособлення стихій і предметів культури, частиною жіночі (мати води, мати вогню, мати сонця), частиною чоловічі (господар води, господар хати і ін.)
У числі злих були грізні боги, яких умилостивлює жертвами на Сюремен. З сонму богів марійського пантеону виділялися чотири головних: Куго-ЮМО (великий бог, найвищий), Куго-Бюрше (творець життя), Шочен-Ава (богиня родючості), Ікше-Вюрше (творець дітей). Цим чотирьом головним богам кожен марієць, за старими звичаями, повинен був принести протягом свого життя по одній жертві; ці жертви - зазвичай коровами або кіньми - були надзвичайно обтяжливі для малопотужних господарств, і нерідко бідняк-марієць так і вмирав, не виплативши свого боргу богам; тоді цей борг переходив на його сина, який спочатку погашав заборгованість батька, а вже потім міг приносити жертву за себе.
У удмуртів верховний добрий бог називався Килчін-Інмар. Він, як і інші добрі божества, мешкає на небі. Злі божества живуть на землі. У цьому поданні позначається вплив християнства.
Ймовірно, разом з ісламом прийшло до народів Поволжя шанування Кереметь. Кереметь - слово арабське. У віруваннях народів Поволжя воно отримало різноманітні значення: це різні види духів, переважно злих, що вимагають кривавих жертв. Але Кереметь називається також і місце складення цих жертв, зазвичай священний гай. Такі Кереметь, гаї, іноді обнесені огорожею, де суворо заборонялося рубати дерева, були поблизу від чуваських, марійських, удмуртських сіл. У удмуртів така священна гай називалася також Луд.
4.Пережіткі шаманства
Поряд з общинним землеробським і сімейно-родовим культами у поволзьких народів збереглися, хоча і дуже слабкі, сліди більш давнього шаманського культу. У марі, наприклад, крім виборних общинних жерців - картов були так звані чоловіка, або мужедиші, ворожки, яким приписувалися надприродні здібності. Чоловіка нібито спілкувалися зі злими духами, могли насилати хворобу і лікувати її. Їх дуже боялися. У удмуртів таку ж роль грали тунб - віщуни-сновидці, до яких зверталися за порадами, в тому числі і при виборі жерців - восясей. Туно був у зносинах з божествами і духами, через них він дізнавався майбутнє, причому робив це, часто впадаючи в екстаз, тобто цілком шаманським способом. У чувашів чаклуни-знахарі називалися йомзя. Вони теж давали поради, вказували, коли і як треба приносити жертви. Йомзі ошукували і здирством, їх не любили, але боялися. Після смерті йомзі його душа, за повір'ям, могла перетворитися на Кереметь.
5.Верованія народів комі
Релігійні вірування народів Східноєвропейського Півночі - комі-зирян і комі-перм'яків - помітно відрізняються від вірувань народів Поволжя. Головних відмінностей два: по-перше, вірування ці складалися на основі лісового мисливського господарства, а не землеробського, як це було в Середньому Поволжі, по-друге, російська колонізація раніше і глибше торкнулася ці народи, вони були хрещені ще в XIV ст. (Діяльність Стефана Пермського і його наступників); тому тут більше позначився і вплив російських народних вірувань, не кажучи вже про православ'я.
З описів народів комі і їхньої релігії особливо цінні роботи Клавдія Попова, Г. Литкіна, М. П. Шалімова, а за радянських часів А. С. Сидорова.
Дуже велике значення в народних віруваннях комі (особливо комі-зирян) мали промислові культи. Комі-прекрасні мисливці; мисливський ж промисел завжди пов'язаний з ризиком невдачі, тому в них і утримувалися старовинні забобони і заборони. Зиряни полювали артілями, і керівник (господар) артілі повинен був бути неодмінно і чаклуном; саме цією його властивістю пояснювали вміння знайти багаті угіддя, дати хорошу видобуток своєї артілі. Між окремими артілями раніше бувало суперництво і навіть ворожнеча; звідси повір'я про те, що чаклуни - господарі артілей намагаються збити один одного з дороги; чиє чаклунство сильніше, та артіль і повернеться з видобутком. На грунті промислового господарства трималася і віра в духів природи, втім схожих з російськими: ворсу - лісовик (жартівник, люблячий завести людину в гущавину), куль - водяний і ін
Дуже сильна була віра в псування; це пояснюється поширеністю в минулому нервових захворювань - істерії («гикавки») та інші, особливо серед жінок, що створювалося соціально-побутовими умовами. Подібні захворювання приписувалися пристріту або псування. Наврочити нібито можна ненавмисно, випадково сказаним словом (звідси пристріт називався вомідз, від слова «вом»-рот), а можна наслати порчу і свідомо. Це робили головним чином чаклуни. Віра в чаклунів була дуже сильна. Чаклунів приписувалися самі надзвичайні здібності.
Найбільш оригінальне Повір'я у комі-зирян, що стосується насиланія псування, - повір'я про Шеву. Слово «шева» означає перш за все певну хворобу - істерію, але також і її причину. І ось цю причину уявляли собі як якесь матеріальне істота, що потрапляє в тіло хворого: шева має вигляд волосини, нитки, смітинки, комахи і може проникнути через рот разом з їжею. Насилає Шеву чаклун, який заздалегідь зберігає і виховує її у себе, а потім пускає в хід. Проникнувши в тіло людини, шева там росте, вільно переміщається, гризе і душить її, може довести її до смерті, після чого йде і поселяється що де-небудь. Шеву можна знищити тільки вогнем, тоді може померти і наслали її чаклун. Повір'я про Шеву - марновірне тлумачення істеричних явищ.
Лікували хвороби виключно знахарі, і теж за допомогою чаклунських способів.
Деякі повір'я про тварин нагадують смутні сліди тотемізму. Бути може, історично пов'язане з тотемізмом і вельми оригінальне повір'я комі-зирян про таємниче двійнику людини. У кожної людини є свій невидимий двійник, або зовнішня душа, - орт. За деякими відомостями, цей орт може втілюватися в птаха. Подібне уявлення про УРТ є у обских угрів. В інших сусідніх народів подібні повір'я не відзначалися.
Цікаво поширену у комі-перм'яків вірування про чудах - невидимих маленьких істот; їм приносять невеликі жертви. Ці чуди якось асоціюються з колишнім легендарним населенням краю - чуддю, але це не одне і те ж. Зв'язок між легендарною чуддю і міфологічними чудами залишається поки невідомою.
Уявлення комі про верховному божество Ен, ймовірно, навіяні християнством.
6.Попиткі реформувати релігію
Починаючи з XVIII ст. царський уряд проводив політику примусової християнізації народів Поволжя, політику, яка була складовою частиною системи поміщицько-поліцейського гніту. Ця система викликала глухий опір мордовських, марійських та Інших селян. Стихійний протест іноді наділявся в релігійну форму: відмова від насильно нав'язаного православ'я, повернення до язичництва, але разом з тим і спроби якось поліпшити, реформувати стару релігію, щоб можна було сміливіше протиставити її християнству.
Один з яскравих епізодів подібного реформаторства пов'язаний з рухом мордви Терюшевской волості (Нижегородська губернія) на початку XIX ст. (Мордва-терюхане, нині абсолютно зросійщені). Це рух розпочався як суто селянський опір поміщицькій кріпакові гніту (відмова від панщинних робіт), але потім розширилося, до нього приєдналися державні селяни-Мордовця, і під кінець воно прийняло форму релігійного руху. З'явився місцевий пророк - селянин-мордвин Кузьма Алексєєв. Він проповідував, що «Христа більше немає, не буде більше і християнської віри», що треба повернутися до старої мордовської вірі і старим мордовською звичаям, звільнити народ від поміщицького гніту. Невідомо точно, в якій формі сподівався Кузьма відродити мордовських релігію (вже до того часу багатьма забуту), чи була тут спроба реформувати її; мабуть, так, тому що Кузьма мав намір на місце Христа поставити божу матір, Миколи Чудотворця і Михайла Архангела, тобто запозичити з того ж християнського пантеону. Але рух було скоро придушене, Кузьма Алексєєв був арештований і відданий під суд. У місцевих народних легендах він пізніше довго згадувався як «Кузька - мордовська бог».
Інший рух виникло серед марійців і носило більш миролюбний, чисто релігійно-реформаторський характер. Це секта Кугу-сорти («велика свічка»), виникла серед нехрещених марійців ще в 70-х роках XVIII ст., Але широке поширення отримала до кінця XIX ст. у зв'язку з посиленням поліцейських переслідувань. Вчення цієї секти являло собою якесь змішання марійських і християнських релігійних ідей. Культ звернений до вищих богів - «Трьом великим білим творцям» (може бути, відгомін християнської трійці), поряд з якими визнаються і інші боги, а також і Христос. Кугусортінци спростили культ і скасували жертвопринесення нижчим духам; найбільш суворі послідовники секти відкинули взагалі всякі криваві жертвоприношення, обмежуючись принесенням у жертву обрядових хлібців, млинців, меду - більш дешевою формою культу. Кугусортінци уникали користуватися покупними речами, намагалися повернутися до патріархально-натуральному селянському господарству.