Реферат
«Релігії відсталих і околичних народів Америки»
Велика частина примітивних, найбільш відсталих племен Нового Світу живе або жила в малодоступних куточках Південної Америки. Більшість їх вивчено дуже слабо, деякі залишилися майже невідомими науці (гуаякі, сіріоно, аукі та ін.) Порівняно докладні відомості є лише про огнеземельцев та бороро. Познайомимося коротко з релігійними віруваннями огнеземельцев.
Релігія огнеземельцев
Племена Вогняної Землі-вона, ягани, алакалуфи, нині майже вимерлі або винищені колонізаторами, зараховуються до найвідсталіших групам індіанців. Мабуть, тут мав місце культурний регрес внаслідок вкрай несприятливих природних умов у тих районах країни, куди предки цих племен колись були відтіснені більш сильними сусідами.
Огнеземельцев жили полюванням на сухопутну дичину (вона), рибальством і морським збиранням (ягани, алакалуфи). Матеріальна культура їх була вкрай бідна (курені, дуже мізерна одяг). Суспільний лад - раннеродовой при повній відсутності соціального розшарування.
Релігійні вірування огнеземельцев стали більш-менш відомими в недавній час, завдяки роботам Вільгельма Копперс та Мартіна Гузінде - двох католицьких патер, які поїхали на Вогняну Землю з певною метою - підкріпити теорію первісного монотеїзму. Їхні роботи, незважаючи на тенденційне викладення матеріалу, містять багато цікавих даних.
Копперс добре описані ягани (або Ямана), одне з трьох племен огнеземельцев, що живуть у південно-західній і південній частині архіпелагу Вогняної Землі.
Шаманізм
У Яган перш за все була в наявності розвинена форма шаманізму. Шамани-лікарі, так звані йекамуші, користувалися і знахарськими шарлатанськими прийомами, роблячи вигляд, що вони виймають з тіла хворого магічні камені; виробляли вони і шаманські камлання. Кожен йекамуш проходив навчання під керівництвом старого і досвідченого фахівця.
Ініціації
Поруч з шаманізмом і незалежно від нього у огнеземельцев існувала дуже цікава система присвятних обрядів, що йде своїм корінням до епохи вікових ініціації.
У Яган зазначено два різних присвятних ритуалу: один - стародавня, архаїчна форма вікових ініціації - так звана система чіхаус, яка охоплює однаково чоловіків і жінок і суть якої полягає в передачі посвятять ряду таємних знань чи повчань у племінній моралі о. покорі старшим, дотримання племінних звичаїв і т. д.; іншого - мабуть, більш пізня система кіна, що представляє собою зародкову форму чоловічих союзів. Ця система як би спрямована проти жінок. Є переказ про те, що кіна знаходилася колись у руках жінок, які ретельно тримали її в секреті від чоловіків, але чоловіки-де шляхом хитрості заволоділи секретом кіна і повернули цю зброю проти жінок. Обидві ці системи, особливо кіна, пов'язані з численними уявленнями про духів, яких учасники обрядів зображують в особах, вбираючись у страшні маски.
Система кіна, як вважають дослідники, розвинулася у Яган під впливом їх північних сусідів - вона.
Присвятні обряди Яган пов'язані з міфологічним образом небесного істоти Ватауінева, який вважається засновником і покровителем обрядів посвячення. В. Копперс, який відкрив у Яган цей міфологічний образ, безпідставно змальовує Ватауіневу як верховного бога-творця.
Велику роль у присвятних обрядах відіграють різні образи духів, але вони зливаються з духами природи, що представляють уособлення вітру, моря і т. д.
У міфології огнеземельцев-Яган виступають культурні герої - два брати та їхня сестра. Мотив двох братів-близнюків як культурних героїв, мабуть, породжений давньою системою двох фратрій, яких, проте, в даний час у огнеземельцев не збереглося. Майже не збереглося і пережитків тотемізму.
Уявлення огнеземельцев про потойбічному світі, про існування душі після смерті дуже невиразні. Копперс при всьому своєму бажанні не міг виявити в Яган якого-небудь певного вірування щодо посмертного існування душі, а тим більше ідеї загробного воздаяння.
Із способів поховання у Яган переважала кремація, тільки в деяких випадках вони закопували трупи в землю.
Подібні релігійні вірування та обряди описані (Мартіном Гузінде) також у вона, або селького-намов. Правда, у них присвятні обряди не діляться на дві різні системи. Але їхня система обрядів - клбкетен - цілком аналогічна яганской кіна. З нею були пов'язані образи страшних духів, якими лякали жінок, так і образ небесного істоти Темаукл (паралельного Ватауінева Яган).
Ця одна з ранніх форм релігії пов'язана з низьким рівнем розвитку господарства та суспільних відносин у огнеземельцев.
Релігія ескімосів
На протилежній, північній околиці Америки живе народ, що стоїть особняком за умовами матеріального життя, - ескімоси.
Розселившись колись у арктичному узбережжю Північної Америки, від Аляски до Гренландії, ескімоси зуміли пристосуватися до труднейшим умов середовища і створили вражаюче своєрідний господарський уклад і матеріальну культуру. Громадський лад їх, однак, архаїчний: живуть вони дрібними територіально-родинними групами, що зберегли общинно-родові традиції; існували раніше материнської-родові союзи вже розпалися, а соціальне розшарування ще майже непомітно (хіба тільки у ескімосів Гренландії можна виявити зачатки його).
Про релігії ескімосів є відомості ще у мандрівників початку XIX ст .- капітана Джона Росса, Вільяма Паррі та ін Цими даними користувався вже Гегель, який у своїй «Філософії релігії» приводив вірування ескімосів як приклад самій початковій стадії розвитку релігії. У новітній час вірування ескімосів були вивчені досить докладно. Дуже багато зробила у цьому відношенні багаторічна данська «експедиція Туле» на чолі з Кнутом Расмуссеном, який сам був родом з Гренландії (мати його була ескімоски) і чудово знав місцеву мову. Багато цінного матеріалу зібрано учасником тієї ж експедиції Каєм Біркет-Смітом, а також - у різні роки - Фрітьофом Нансеном, Вільяльмуром Стефансона, В. Тальбітцером, Едуардом Веєром та ін
Шаманізм
Для релігії ескімосів характерний розвиток шаманізму, який поглинув усі інші елементи та форми релігійних вірувань.
Шамани (ангекок, ангакок) є керівниками культу. Вони займаються не тільки лікуванням: у їхніх руках зосереджений і промисловий культ, який для ескімосів, як мисливців по перевазі, має особливо велике значення.
Матеріальні умови життя ескімосів: сувора полярна природа, величезна праця, який доводиться їм витрачати на боротьбу за життя, постійні голодування від невдалого промислу, що загрожують самому існуванню людей, - визначили спрямованість всієї релігії ескімосів. Їх промисловий культ, їх вірування, пов'язані з господарською діяльністю, становлять для них справа самої першорядної, життєвої важливості. Не маючи впевненості в завтрашньому дні, в успіху полювання, перебуваючи під постійною загрозою голоду, відчуваючи своє безсилля перед природою, ескімоси покладають великі надії на свої вірування та обряди.
Е. Вейєр, нещодавно досліджував життя ескімосів, повідомляє кілька характерних рис. Один з місцевих жителів острова Діоміда показував йому маленьку бусинку - мисливський амулет. За цю бусинку він віддав колишньому власникові велику шкіряну човен, що представляє величезну цінність для ескімоса. Інший ескімос з племені іглулік купив передане зазвичай у спадок магічне заклинання, зобов'язавшись за це годувати й одягати все життя колишнього його власника. Наведені приклади показують, яке значення ескімоси надають релігійним предметів подібного роду.
Анімістичні вірування
Для ескімоса весь світ населений численними духами, які живуть в повітрі, у вітрі, у воді, на землі. Від них нібито залежить успіх господарської діяльності. Ці парфуми пов'язані з шаманами, складаючи як би їх особисту власність. Вільних духів, які б не перебували в особистій залежності від тих чи інших шаманів, немає. В. Стефансон повідомляє про один цікавий віруванні канадських ескімосів (район Макензі). Вони вважають, що людина, якщо він збирається бути шаманом, повинен запастися духами-помічниками. Так як вільних духів немає, потрібно чекати, поки помре той чи інший шаман, щоб успадкувати його духів. Є й інший спосіб придбати духу - купити його. Парфуми стали предметом купівлі-продажу. Останнім часом на духів встановилася навіть такса. Як повідомляє Е. Вейєр, духів купують по 150-200 доларів за штуку. Ціна, як видно, не дешева.
Промисловий культ
Крім тих духів, які потрібні шаманів для лікування хвороб, існують парфуми - господарі природи. Як і у народів Азіатського Півночі, уявлення про духів-господарів тісно пов'язані з промисловим культом.
За віруваннями ескімосів, кожен предмет, кожне явище природи, кожна тварина мають свого господаря - інуа (у ескімосів Берингової протоки - юа), що буквально означає «його людина». З інуа мають справу тільки шамани. З числа інуа виділяються найбільші і головні господарі. Майже у всіх ескімосів існує уявлення про великого дусі - хазяїні моря. У канадських ескімосів це - істота жіночої статі, морська богиня, головний предмет культу. На Баффиновой Землі вона називається Седна. Вона живе на дні моря. Від неї відбувається морська дичину, яку богиня посилає людям на знак прояву милості. Якщо Седна розгнівана, якщо їй не принесуть жертви, то вона не пошле видобутку. Під час камлання шамани нібито відправляються на дно моря до Седні і випрошують, щоб вона послала людям здобич.
Про цю Седні розповідають міф, який, щоправда, поширений і там, де немає культу Седни. Відповідно до цього міфу, Седна була дівчиною і жила на землі, але за якусь провину батько викинув її в море з човна. Коли Седна намагалася вхопитися за човен, батько обрубав їй пальці. З цих обрубаних пальців відбулися тюлені, кити й інші морські тварини. Дівчина ж перетворилася на божество і живе тепер на дні океану. У цьому культі жіночого промислового божества можна бачити і відгомін епохи материнського роду.
У Лабрадорскій ескімосів Седні відповідає чоловіче божество Торнгарсоак, який теж нібито посилає морський видобуток людям. У аляскинских ескімосів подібну роль відіграє дух місяці.
Таким чином, шаманізм та промисловий культ ескімосів населили всю природу численними духами.
Аніматизм
Розвиненість анімізму не заважає існуванню у віруваннях ескімосів та іншої категорії релігійних уявлень - уявлення про безособової силі. Ця безособова сила на ескімоському мовою, по цікавому збігу, носить назву сила (Хіла). Це - не персоніфіковане, неоліцетворенное уявлення про надприродні сили, від яких залежать і явища природи і успіх людського життя. Подібне уявлення називають аніматизм (від латинського слова «animatus» - одухотворений).
Посмертна доля душі
Цікаві подання ескімосів про загробне життя. Взяти, приміром, хоча б канадських ескімосів. За їхніми віруваннями, душа після смерті втілюється знову і входить в тіло людини - у одного з нащадків померлого, найчастіше під онука. Тому-то ескімоси вважають, що в кожній дитині сидить душа його Дідуся чи бабусі або кого-небудь з інших померлих родичів. Чия саме душа укладена в тілі дитини, визначає шаман. В. Стефансон, досліджував канадських ескімосів, з великим здивуванням помітив, що ескімоси ніколи не карають дітей і не нарікають їх навіть за найгірші вчинки. Після довгих розпитувань йому вдалося дізнатися, чому вони бояться покарати дитини: адже в ньому душа діда, предка, до якого має ставитися з повагою. Але душа предка залишається в дитині лише До тих пір, поки його власна душа не зміцніє. Потім душа предка залишає дитину, та, що з нею надалі робиться, ескімоси не знають.
Форми поховання у ескімосів досить одноманітні: переважає наземне поховання в особливих дощатих трунах. Е. Вейєр справедливо пояснює це явище тим, що інші форми поховання тут майже неможливі: рити мерзлу грунт надто важко, а недолік палива не дозволяє спалювати трупи.
Заборони
Релігійне життя ескімосів насичена численними обрядами. Вони охоплюють з різних сторін все життя і всю господарську діяльність людини, особливо все пов'язане з морським промислом.
У них є безліч заборон. З них багато хто поширюються на жінок, особливо у певні моменти: в менструальний період, після пологів. Наприклад, у ескімосів - маглемют дівчина при перших ознаках статевої зрілості повинна провести 40 днів у кутку хатини, обличчям до стіни, і може залишати хатину тільки вночі, коли всі сплять. Вважається, що порушення жінкою подібних тяжких обмежень загрожує бідою не їй самій, а всьому роду чи селищу.
Характерно, що забороняється будь-яке змішання продуктів сухопутної і морської полювання. Деякі групи ескімосів крім морського промислу займаються також і полюванням на оленя карібу, і всі предмети, пов'язані з сухопутної і морської полюванням, повинні бути суворо розділені. Наприклад, забороняється їсти в один і той же день тюлень м'ясо і м'ясо карібу, забороняється зберігати їх одночасно в житло, не можна йти на промисел карібу в одязі, в якій раніше полювали на кита, і т. д. Заборони ці, втім, різні в різних груп ескімосів.
Походження цих характерних заборон слід шукати в роз'єднаності самих форм господарства, які мабуть, відносяться до різних стадій розвитку ескімоського народу. Самі ескімоси вже не розуміють походження заборон, однак, свято дотримуються і вкрай бояться їх порушити.
Страх - корінь релігії
Цікаво, як один досить розумний ескімос - шаман Ауа - пояснював досліднику Кнуту Расмуссену, чому ескімоси дотримуються своїх старих звичаїв і заборон. Він виголосив з цього приводу цілий монолог, у якому відбилася психологія стародавнього мисливця, безсилого перед суворою природою і боїться хоч в чому-небудь порушити традицію, щоб не накликати на себе гнів невидимої сили. Коли К. Расмуссен запитав шамана, звідки ці заборони і чому слід їх дотримуватися, Ауа сказав: «І ти не можеш вказати причин, коли ми запитуємо тебе: чому життя таке, яке воно є? Так воно є, і так повинно бути. І всі наші звичаї ведуть свій початок від життя і входять у життя; ми нічого не пояснюємо, нічого не думаємо, але в тому, що я показав тобі (перед цим він говорив про невдачі промислу, про голод та інших лихах .- С. Т .), полягають всі наші відповіді: ми боїмося.
Ми боїмося негоди, з якою мають боротися, вириваючи їжу від землі і від моря. Ми боїмося потреби і голоду в холодних снігових хатинах. Ми боїмося хвороб, які щодня бачимо навколо себе. Не смерті боїмося, але страждань. Ми боїмося мертвих людей і душ звірів, убитих на лові. Ми боїмося духів землі та повітря.
Ось чому наші предки озброювалися усіма старими життєвими правилами, виробленими досвідом і мудрістю поколінь.
Ми не знаємо, не здогадуємося чому, але дотримуємося цих правил, щоб нам дано було жити спокійно. І ми настільки необізнані, незважаючи на всіх наших заклинателів, що боїмося за все, чого не знаємо. Боїмося того, що бачимо навколо себе, і боїмося того, про що говорять перекази і перекази. Тому ми тримаємося своїх звичаїв і дотримуємося наші табу ».
Це дуже характерна психологія віруючої людини, який не розмірковує, не задає питань,. Але боїться переступити традиції, тому що боїться надприродного покарання, тобто в кінці кінців боїться голоду, страждань, смерті.
Взагалі кажучи, для релігійної психології ескімосів характерно переважання почуття страху, почуття залежності від надприродних сил, прагнення задобрити ці сили. Надприродний світ оточує людину з усіх сторін. Самі повсякденні речі: тварини, предмети промислу та сама людина - все схильне діям надприродних сил.
Проте світ природний і світ надприродний у віруваннях ескімосів нерозривно пов'язані, вони знаходяться поруч, чоловік з усіх боків оточений таємничими силами. За порушення табу його очікує покарання не в майбутній, а в цьому житті. Потойбічний, загробний світ мало цікавить ескімосів. Релігія пов'язана з їхнім повсякденним життям, вона просочила весь їхній побут.
Релігія каліфорнійських індіанців
Інша, кілька відособлена етнічна група, яку також відносять до найбільш відсталим в Північній Америці, - каліфорнійські індіанці. Це різноплемінна група, що складається з представників різних мовних родин (Хока, пенуті, алгонкінського, атабаскского, шошонского). На півночі Каліфорнії жили Юрок, Кароке, Шаста та ін; середню частину займали вінтуни, майду, мівокі, йокутси, помо та ін; на півдні жили шошонов, чумаші, юма.
У каліфорнійців відсутнє землеробство. Вони займалися головним чином збиранням рослинної їжі (особливо жолудів), рибальством і полюванням. Переважав у них напівкочовий спосіб життя.
З середини XIX ст. каліфорнійці стали жертвою хижацької колонізації Далекого Заходу. Більшість з них було винищено, а що залишилися забули колишній побут і вірування. Останні відомі лише за повідомленнями ранніх спостерігачів і за спогадами людей похилого віку. Хороша зведення всього, чим володіє наука про самобутній культурі каліфорнійців, дана в праці Альфреда Кребера «Hand - book of the Indians of California» (Washington, 1925).
Шаманізм
У каліфорнійських індіанців відзначений шаманізм, хоча і неоднаковий у різних племен. У північних племен переважало жіноче шаманство, у інших шаманами бували і жінки і чоловіки.
Головна функція шаманів полягала в лікуванні. Але за методами лікувальної діяльності шамани у більшості племен (крім самих південних) розпадалися на дві групи. Одні - більш «слабкі» шамани - займалися діагностикою хвороб, вони повинні були тільки визначати причини захворювання, а лікувати не могли. Інші - більш «сильні» - не тільки дізнавалися причину хвороби, але й лікували її.
Причину хвороби бачили в якихось матеріальних речах, що потрапили в тіло, місцева назва яких Кребер переводить англійським словом «pain» - біль. Позбавити людину від хвороби вважалося можливим, тільки висмоктавши цю «біль» з тіла.
Та ж сама «біль», за повір'ям каліфорнійців, може зробити людину шаманом, якщо він зуміє подолати її й підкорити собі. Як видно, тут ще не розвинулось чисто анімістичне уявлення про духів-збудників хвороби і про шаманських духів-покровителів, що властиво шаманству в його розвиненій формі. Щоправда, той же Кребер говорить і про духів, які нібито закликають шаманів на служіння. Але виявляється, що ці парфуми малюються теж досить матеріально. '. Можливо, що словом «дух» дослідники невдало переводили то сама назва, що означає причину хвороби, - «біль».
Таким чином, шаманізм у каліфорнійців знаходився на самій ранній щаблі його розвитку. Тут не було ще розвиненою демонології, характерною взагалі для шаманізму. Шаманізм ще недалеко пішов від знахарства з його специфічною теорією хвороби, з прийомами видалення матеріальної причини хвороби. Він ще не вилився у форми, характерні для розвиненого шаманства.
Поруч з шаманами в каліфорнійських індіанців, особливо у центральних, існували знахарі, які лікували за допомогою цілющих трав, обов'язково поєднуючи їх застосування з вимовою магічних формул, заклинань.
Ініціації
Інша характерна форма релігії каліфорнійських індіанців пов'язана з віковими ініціаціями. Але у каліфорнійців ця система виступає в дуже ускладненому вигляді, своєрідному для кожної племінної групи.
У «північно-центральних», як їх називає А. Кребер, племен - у вінтун, майду, мівок, юки та деяких інших-існував культ Куксу. Куксу («велика голова») - це міфологічний персонаж племен майду і помо, роль якого учасники церемоній виконували в масках. Обряди приурочувалися до зимового часу і влаштовувалися в спеціальній великої круглої хатині. Брали участь в них одні чоловіки, до того ж лише ті, хто пройшов ще в дитинстві присвятні ритуал; таким чином, культ Куксу - це як би друга стадія посвяти: його можна назвати зародкової формою чоловічого союзу.
Міфологічні персонажі, пов'язані з подібними обрядами, різні. В одних племен це Куксу, який вважався (у майду) першою людиною; в інших - сокіл Котить, якому приписувалося введення цього ритуалу; у племені юки - міфологічний образ творця або деміурга Тайкомол.
На півдні Каліфорнії існувала інша дуже своєрідна система посвяти. Тут в основі всієї церемонії лежало вживання напою толоаче, як його називають по-іспанськи. Це п'янкий напій, що готується з однієї місцевої трави. Кожен мав право лише один раз в житті випити толоаче. Приходячи в стан сп'яніння під дією напою, людина падає без свідомості і йому є бачення, які в подальшому стають для нього предметом релігійного шанування на все життя. Після цього юнака, що проходить присвятні церемонії, піддавали суворому посаді протягом 30 днів і фізичним випробуванням, що нагадує австралійські обряди посвячення. На закінчення їх юнака клали на мурашник і залишали на поживу мурашкам, яких деякий час по тому струшували пучком кропиви. На цьому церемонія закінчувалася, з знову присвяченого знімали символічний пояс голоду. Все це говорить про пережитки давніх форм присвятних обрядів, хоча вже й ускладнених елементами визионизм, дуже характерного для північноамериканських індіанців: під час посвятительного ритуалу у людини спеціально викликаються бачення.
Міфологія
Міфологія в каліфорнійських індіанців розвинена слабо. Однак і в них існували міфи про творіння, про культурних героїв. В особі деміургів, творців світу чи культурних героїв виступають різні персонажі, іноді антропоморфні, іноді зооморфні: койот (луговий вовк), срібляста лисиця.
Похоронний культ
Дуже слабо розвинені і уявлення про потойбічне життя.
Форми поховання у каліфорнійців зустрічалися дві: спалення трупів і заривання їх у землю. Спеціально досліджував це питання А. Кребер знайшов, що поширення цих двох обрядів поховання абсолютно не збігається з розподілом інших явищ культури. Археологічні ж дані вказують на нестійкість цієї традиції: там, де в XIX ст. панувало спалення трупів, раніше було заривання. Таким чином, тут у наявності досить заплутана ситуація і не ясно походження цих обрядів.
«Релігії відсталих і околичних народів Америки»
Велика частина примітивних, найбільш відсталих племен Нового Світу живе або жила в малодоступних куточках Південної Америки. Більшість їх вивчено дуже слабо, деякі залишилися майже невідомими науці (гуаякі, сіріоно, аукі та ін.) Порівняно докладні відомості є лише про огнеземельцев та бороро. Познайомимося коротко з релігійними віруваннями огнеземельцев.
Релігія огнеземельцев
Племена Вогняної Землі-вона, ягани, алакалуфи, нині майже вимерлі або винищені колонізаторами, зараховуються до найвідсталіших групам індіанців. Мабуть, тут мав місце культурний регрес внаслідок вкрай несприятливих природних умов у тих районах країни, куди предки цих племен колись були відтіснені більш сильними сусідами.
Огнеземельцев жили полюванням на сухопутну дичину (вона), рибальством і морським збиранням (ягани, алакалуфи). Матеріальна культура їх була вкрай бідна (курені, дуже мізерна одяг). Суспільний лад - раннеродовой при повній відсутності соціального розшарування.
Релігійні вірування огнеземельцев стали більш-менш відомими в недавній час, завдяки роботам Вільгельма Копперс та Мартіна Гузінде - двох католицьких патер, які поїхали на Вогняну Землю з певною метою - підкріпити теорію первісного монотеїзму. Їхні роботи, незважаючи на тенденційне викладення матеріалу, містять багато цікавих даних.
Копперс добре описані ягани (або Ямана), одне з трьох племен огнеземельцев, що живуть у південно-західній і південній частині архіпелагу Вогняної Землі.
Шаманізм
У Яган перш за все була в наявності розвинена форма шаманізму. Шамани-лікарі, так звані йекамуші, користувалися і знахарськими шарлатанськими прийомами, роблячи вигляд, що вони виймають з тіла хворого магічні камені; виробляли вони і шаманські камлання. Кожен йекамуш проходив навчання під керівництвом старого і досвідченого фахівця.
Ініціації
Поруч з шаманізмом і незалежно від нього у огнеземельцев існувала дуже цікава система присвятних обрядів, що йде своїм корінням до епохи вікових ініціації.
У Яган зазначено два різних присвятних ритуалу: один - стародавня, архаїчна форма вікових ініціації - так звана система чіхаус, яка охоплює однаково чоловіків і жінок і суть якої полягає в передачі посвятять ряду таємних знань чи повчань у племінній моралі о. покорі старшим, дотримання племінних звичаїв і т. д.; іншого - мабуть, більш пізня система кіна, що представляє собою зародкову форму чоловічих союзів. Ця система як би спрямована проти жінок. Є переказ про те, що кіна знаходилася колись у руках жінок, які ретельно тримали її в секреті від чоловіків, але чоловіки-де шляхом хитрості заволоділи секретом кіна і повернули цю зброю проти жінок. Обидві ці системи, особливо кіна, пов'язані з численними уявленнями про духів, яких учасники обрядів зображують в особах, вбираючись у страшні маски.
Система кіна, як вважають дослідники, розвинулася у Яган під впливом їх північних сусідів - вона.
Присвятні обряди Яган пов'язані з міфологічним образом небесного істоти Ватауінева, який вважається засновником і покровителем обрядів посвячення. В. Копперс, який відкрив у Яган цей міфологічний образ, безпідставно змальовує Ватауіневу як верховного бога-творця.
Велику роль у присвятних обрядах відіграють різні образи духів, але вони зливаються з духами природи, що представляють уособлення вітру, моря і т. д.
У міфології огнеземельцев-Яган виступають культурні герої - два брати та їхня сестра. Мотив двох братів-близнюків як культурних героїв, мабуть, породжений давньою системою двох фратрій, яких, проте, в даний час у огнеземельцев не збереглося. Майже не збереглося і пережитків тотемізму.
Уявлення огнеземельцев про потойбічному світі, про існування душі після смерті дуже невиразні. Копперс при всьому своєму бажанні не міг виявити в Яган якого-небудь певного вірування щодо посмертного існування душі, а тим більше ідеї загробного воздаяння.
Із способів поховання у Яган переважала кремація, тільки в деяких випадках вони закопували трупи в землю.
Подібні релігійні вірування та обряди описані (Мартіном Гузінде) також у вона, або селького-намов. Правда, у них присвятні обряди не діляться на дві різні системи. Але їхня система обрядів - клбкетен - цілком аналогічна яганской кіна. З нею були пов'язані образи страшних духів, якими лякали жінок, так і образ небесного істоти Темаукл (паралельного Ватауінева Яган).
Ця одна з ранніх форм релігії пов'язана з низьким рівнем розвитку господарства та суспільних відносин у огнеземельцев.
Релігія ескімосів
На протилежній, північній околиці Америки живе народ, що стоїть особняком за умовами матеріального життя, - ескімоси.
Розселившись колись у арктичному узбережжю Північної Америки, від Аляски до Гренландії, ескімоси зуміли пристосуватися до труднейшим умов середовища і створили вражаюче своєрідний господарський уклад і матеріальну культуру. Громадський лад їх, однак, архаїчний: живуть вони дрібними територіально-родинними групами, що зберегли общинно-родові традиції; існували раніше материнської-родові союзи вже розпалися, а соціальне розшарування ще майже непомітно (хіба тільки у ескімосів Гренландії можна виявити зачатки його).
Про релігії ескімосів є відомості ще у мандрівників початку XIX ст .- капітана Джона Росса, Вільяма Паррі та ін Цими даними користувався вже Гегель, який у своїй «Філософії релігії» приводив вірування ескімосів як приклад самій початковій стадії розвитку релігії. У новітній час вірування ескімосів були вивчені досить докладно. Дуже багато зробила у цьому відношенні багаторічна данська «експедиція Туле» на чолі з Кнутом Расмуссеном, який сам був родом з Гренландії (мати його була ескімоски) і чудово знав місцеву мову. Багато цінного матеріалу зібрано учасником тієї ж експедиції Каєм Біркет-Смітом, а також - у різні роки - Фрітьофом Нансеном, Вільяльмуром Стефансона, В. Тальбітцером, Едуардом Веєром та ін
Шаманізм
Для релігії ескімосів характерний розвиток шаманізму, який поглинув усі інші елементи та форми релігійних вірувань.
Шамани (ангекок, ангакок) є керівниками культу. Вони займаються не тільки лікуванням: у їхніх руках зосереджений і промисловий культ, який для ескімосів, як мисливців по перевазі, має особливо велике значення.
Матеріальні умови життя ескімосів: сувора полярна природа, величезна праця, який доводиться їм витрачати на боротьбу за життя, постійні голодування від невдалого промислу, що загрожують самому існуванню людей, - визначили спрямованість всієї релігії ескімосів. Їх промисловий культ, їх вірування, пов'язані з господарською діяльністю, становлять для них справа самої першорядної, життєвої важливості. Не маючи впевненості в завтрашньому дні, в успіху полювання, перебуваючи під постійною загрозою голоду, відчуваючи своє безсилля перед природою, ескімоси покладають великі надії на свої вірування та обряди.
Е. Вейєр, нещодавно досліджував життя ескімосів, повідомляє кілька характерних рис. Один з місцевих жителів острова Діоміда показував йому маленьку бусинку - мисливський амулет. За цю бусинку він віддав колишньому власникові велику шкіряну човен, що представляє величезну цінність для ескімоса. Інший ескімос з племені іглулік купив передане зазвичай у спадок магічне заклинання, зобов'язавшись за це годувати й одягати все життя колишнього його власника. Наведені приклади показують, яке значення ескімоси надають релігійним предметів подібного роду.
Анімістичні вірування
Для ескімоса весь світ населений численними духами, які живуть в повітрі, у вітрі, у воді, на землі. Від них нібито залежить успіх господарської діяльності. Ці парфуми пов'язані з шаманами, складаючи як би їх особисту власність. Вільних духів, які б не перебували в особистій залежності від тих чи інших шаманів, немає. В. Стефансон повідомляє про один цікавий віруванні канадських ескімосів (район Макензі). Вони вважають, що людина, якщо він збирається бути шаманом, повинен запастися духами-помічниками. Так як вільних духів немає, потрібно чекати, поки помре той чи інший шаман, щоб успадкувати його духів. Є й інший спосіб придбати духу - купити його. Парфуми стали предметом купівлі-продажу. Останнім часом на духів встановилася навіть такса. Як повідомляє Е. Вейєр, духів купують по 150-200 доларів за штуку. Ціна, як видно, не дешева.
Промисловий культ
Крім тих духів, які потрібні шаманів для лікування хвороб, існують парфуми - господарі природи. Як і у народів Азіатського Півночі, уявлення про духів-господарів тісно пов'язані з промисловим культом.
За віруваннями ескімосів, кожен предмет, кожне явище природи, кожна тварина мають свого господаря - інуа (у ескімосів Берингової протоки - юа), що буквально означає «його людина». З інуа мають справу тільки шамани. З числа інуа виділяються найбільші і головні господарі. Майже у всіх ескімосів існує уявлення про великого дусі - хазяїні моря. У канадських ескімосів це - істота жіночої статі, морська богиня, головний предмет культу. На Баффиновой Землі вона називається Седна. Вона живе на дні моря. Від неї відбувається морська дичину, яку богиня посилає людям на знак прояву милості. Якщо Седна розгнівана, якщо їй не принесуть жертви, то вона не пошле видобутку. Під час камлання шамани нібито відправляються на дно моря до Седні і випрошують, щоб вона послала людям здобич.
Про цю Седні розповідають міф, який, щоправда, поширений і там, де немає культу Седни. Відповідно до цього міфу, Седна була дівчиною і жила на землі, але за якусь провину батько викинув її в море з човна. Коли Седна намагалася вхопитися за човен, батько обрубав їй пальці. З цих обрубаних пальців відбулися тюлені, кити й інші морські тварини. Дівчина ж перетворилася на божество і живе тепер на дні океану. У цьому культі жіночого промислового божества можна бачити і відгомін епохи материнського роду.
У Лабрадорскій ескімосів Седні відповідає чоловіче божество Торнгарсоак, який теж нібито посилає морський видобуток людям. У аляскинских ескімосів подібну роль відіграє дух місяці.
Таким чином, шаманізм та промисловий культ ескімосів населили всю природу численними духами.
Аніматизм
Розвиненість анімізму не заважає існуванню у віруваннях ескімосів та іншої категорії релігійних уявлень - уявлення про безособової силі. Ця безособова сила на ескімоському мовою, по цікавому збігу, носить назву сила (Хіла). Це - не персоніфіковане, неоліцетворенное уявлення про надприродні сили, від яких залежать і явища природи і успіх людського життя. Подібне уявлення називають аніматизм (від латинського слова «animatus» - одухотворений).
Посмертна доля душі
Цікаві подання ескімосів про загробне життя. Взяти, приміром, хоча б канадських ескімосів. За їхніми віруваннями, душа після смерті втілюється знову і входить в тіло людини - у одного з нащадків померлого, найчастіше під онука. Тому-то ескімоси вважають, що в кожній дитині сидить душа його Дідуся чи бабусі або кого-небудь з інших померлих родичів. Чия саме душа укладена в тілі дитини, визначає шаман. В. Стефансон, досліджував канадських ескімосів, з великим здивуванням помітив, що ескімоси ніколи не карають дітей і не нарікають їх навіть за найгірші вчинки. Після довгих розпитувань йому вдалося дізнатися, чому вони бояться покарати дитини: адже в ньому душа діда, предка, до якого має ставитися з повагою. Але душа предка залишається в дитині лише До тих пір, поки його власна душа не зміцніє. Потім душа предка залишає дитину, та, що з нею надалі робиться, ескімоси не знають.
Форми поховання у ескімосів досить одноманітні: переважає наземне поховання в особливих дощатих трунах. Е. Вейєр справедливо пояснює це явище тим, що інші форми поховання тут майже неможливі: рити мерзлу грунт надто важко, а недолік палива не дозволяє спалювати трупи.
Заборони
Релігійне життя ескімосів насичена численними обрядами. Вони охоплюють з різних сторін все життя і всю господарську діяльність людини, особливо все пов'язане з морським промислом.
У них є безліч заборон. З них багато хто поширюються на жінок, особливо у певні моменти: в менструальний період, після пологів. Наприклад, у ескімосів - маглемют дівчина при перших ознаках статевої зрілості повинна провести 40 днів у кутку хатини, обличчям до стіни, і може залишати хатину тільки вночі, коли всі сплять. Вважається, що порушення жінкою подібних тяжких обмежень загрожує бідою не їй самій, а всьому роду чи селищу.
Характерно, що забороняється будь-яке змішання продуктів сухопутної і морської полювання. Деякі групи ескімосів крім морського промислу займаються також і полюванням на оленя карібу, і всі предмети, пов'язані з сухопутної і морської полюванням, повинні бути суворо розділені. Наприклад, забороняється їсти в один і той же день тюлень м'ясо і м'ясо карібу, забороняється зберігати їх одночасно в житло, не можна йти на промисел карібу в одязі, в якій раніше полювали на кита, і т. д. Заборони ці, втім, різні в різних груп ескімосів.
Походження цих характерних заборон слід шукати в роз'єднаності самих форм господарства, які мабуть, відносяться до різних стадій розвитку ескімоського народу. Самі ескімоси вже не розуміють походження заборон, однак, свято дотримуються і вкрай бояться їх порушити.
Страх - корінь релігії
Цікаво, як один досить розумний ескімос - шаман Ауа - пояснював досліднику Кнуту Расмуссену, чому ескімоси дотримуються своїх старих звичаїв і заборон. Він виголосив з цього приводу цілий монолог, у якому відбилася психологія стародавнього мисливця, безсилого перед суворою природою і боїться хоч в чому-небудь порушити традицію, щоб не накликати на себе гнів невидимої сили. Коли К. Расмуссен запитав шамана, звідки ці заборони і чому слід їх дотримуватися, Ауа сказав: «І ти не можеш вказати причин, коли ми запитуємо тебе: чому життя таке, яке воно є? Так воно є, і так повинно бути. І всі наші звичаї ведуть свій початок від життя і входять у життя; ми нічого не пояснюємо, нічого не думаємо, але в тому, що я показав тобі (перед цим він говорив про невдачі промислу, про голод та інших лихах .- С. Т .), полягають всі наші відповіді: ми боїмося.
Ми боїмося негоди, з якою мають боротися, вириваючи їжу від землі і від моря. Ми боїмося потреби і голоду в холодних снігових хатинах. Ми боїмося хвороб, які щодня бачимо навколо себе. Не смерті боїмося, але страждань. Ми боїмося мертвих людей і душ звірів, убитих на лові. Ми боїмося духів землі та повітря.
Ось чому наші предки озброювалися усіма старими життєвими правилами, виробленими досвідом і мудрістю поколінь.
Ми не знаємо, не здогадуємося чому, але дотримуємося цих правил, щоб нам дано було жити спокійно. І ми настільки необізнані, незважаючи на всіх наших заклинателів, що боїмося за все, чого не знаємо. Боїмося того, що бачимо навколо себе, і боїмося того, про що говорять перекази і перекази. Тому ми тримаємося своїх звичаїв і дотримуємося наші табу ».
Це дуже характерна психологія віруючої людини, який не розмірковує, не задає питань,. Але боїться переступити традиції, тому що боїться надприродного покарання, тобто в кінці кінців боїться голоду, страждань, смерті.
Взагалі кажучи, для релігійної психології ескімосів характерно переважання почуття страху, почуття залежності від надприродних сил, прагнення задобрити ці сили. Надприродний світ оточує людину з усіх сторін. Самі повсякденні речі: тварини, предмети промислу та сама людина - все схильне діям надприродних сил.
Проте світ природний і світ надприродний у віруваннях ескімосів нерозривно пов'язані, вони знаходяться поруч, чоловік з усіх боків оточений таємничими силами. За порушення табу його очікує покарання не в майбутній, а в цьому житті. Потойбічний, загробний світ мало цікавить ескімосів. Релігія пов'язана з їхнім повсякденним життям, вона просочила весь їхній побут.
Релігія каліфорнійських індіанців
Інша, кілька відособлена етнічна група, яку також відносять до найбільш відсталим в Північній Америці, - каліфорнійські індіанці. Це різноплемінна група, що складається з представників різних мовних родин (Хока, пенуті, алгонкінського, атабаскского, шошонского). На півночі Каліфорнії жили Юрок, Кароке, Шаста та ін; середню частину займали вінтуни, майду, мівокі, йокутси, помо та ін; на півдні жили шошонов, чумаші, юма.
У каліфорнійців відсутнє землеробство. Вони займалися головним чином збиранням рослинної їжі (особливо жолудів), рибальством і полюванням. Переважав у них напівкочовий спосіб життя.
З середини XIX ст. каліфорнійці стали жертвою хижацької колонізації Далекого Заходу. Більшість з них було винищено, а що залишилися забули колишній побут і вірування. Останні відомі лише за повідомленнями ранніх спостерігачів і за спогадами людей похилого віку. Хороша зведення всього, чим володіє наука про самобутній культурі каліфорнійців, дана в праці Альфреда Кребера «Hand - book of the Indians of California» (Washington, 1925).
Шаманізм
У каліфорнійських індіанців відзначений шаманізм, хоча і неоднаковий у різних племен. У північних племен переважало жіноче шаманство, у інших шаманами бували і жінки і чоловіки.
Головна функція шаманів полягала в лікуванні. Але за методами лікувальної діяльності шамани у більшості племен (крім самих південних) розпадалися на дві групи. Одні - більш «слабкі» шамани - займалися діагностикою хвороб, вони повинні були тільки визначати причини захворювання, а лікувати не могли. Інші - більш «сильні» - не тільки дізнавалися причину хвороби, але й лікували її.
Причину хвороби бачили в якихось матеріальних речах, що потрапили в тіло, місцева назва яких Кребер переводить англійським словом «pain» - біль. Позбавити людину від хвороби вважалося можливим, тільки висмоктавши цю «біль» з тіла.
Та ж сама «біль», за повір'ям каліфорнійців, може зробити людину шаманом, якщо він зуміє подолати її й підкорити собі. Як видно, тут ще не розвинулось чисто анімістичне уявлення про духів-збудників хвороби і про шаманських духів-покровителів, що властиво шаманству в його розвиненій формі. Щоправда, той же Кребер говорить і про духів, які нібито закликають шаманів на служіння. Але виявляється, що ці парфуми малюються теж досить матеріально. '. Можливо, що словом «дух» дослідники невдало переводили то сама назва, що означає причину хвороби, - «біль».
Таким чином, шаманізм у каліфорнійців знаходився на самій ранній щаблі його розвитку. Тут не було ще розвиненою демонології, характерною взагалі для шаманізму. Шаманізм ще недалеко пішов від знахарства з його специфічною теорією хвороби, з прийомами видалення матеріальної причини хвороби. Він ще не вилився у форми, характерні для розвиненого шаманства.
Поруч з шаманами в каліфорнійських індіанців, особливо у центральних, існували знахарі, які лікували за допомогою цілющих трав, обов'язково поєднуючи їх застосування з вимовою магічних формул, заклинань.
Ініціації
Інша характерна форма релігії каліфорнійських індіанців пов'язана з віковими ініціаціями. Але у каліфорнійців ця система виступає в дуже ускладненому вигляді, своєрідному для кожної племінної групи.
У «північно-центральних», як їх називає А. Кребер, племен - у вінтун, майду, мівок, юки та деяких інших-існував культ Куксу. Куксу («велика голова») - це міфологічний персонаж племен майду і помо, роль якого учасники церемоній виконували в масках. Обряди приурочувалися до зимового часу і влаштовувалися в спеціальній великої круглої хатині. Брали участь в них одні чоловіки, до того ж лише ті, хто пройшов ще в дитинстві присвятні ритуал; таким чином, культ Куксу - це як би друга стадія посвяти: його можна назвати зародкової формою чоловічого союзу.
Міфологічні персонажі, пов'язані з подібними обрядами, різні. В одних племен це Куксу, який вважався (у майду) першою людиною; в інших - сокіл Котить, якому приписувалося введення цього ритуалу; у племені юки - міфологічний образ творця або деміурга Тайкомол.
На півдні Каліфорнії існувала інша дуже своєрідна система посвяти. Тут в основі всієї церемонії лежало вживання напою толоаче, як його називають по-іспанськи. Це п'янкий напій, що готується з однієї місцевої трави. Кожен мав право лише один раз в житті випити толоаче. Приходячи в стан сп'яніння під дією напою, людина падає без свідомості і йому є бачення, які в подальшому стають для нього предметом релігійного шанування на все життя. Після цього юнака, що проходить присвятні церемонії, піддавали суворому посаді протягом 30 днів і фізичним випробуванням, що нагадує австралійські обряди посвячення. На закінчення їх юнака клали на мурашник і залишали на поживу мурашкам, яких деякий час по тому струшували пучком кропиви. На цьому церемонія закінчувалася, з знову присвяченого знімали символічний пояс голоду. Все це говорить про пережитки давніх форм присвятних обрядів, хоча вже й ускладнених елементами визионизм, дуже характерного для північноамериканських індіанців: під час посвятительного ритуалу у людини спеціально викликаються бачення.
Міфологія
Міфологія в каліфорнійських індіанців розвинена слабо. Однак і в них існували міфи про творіння, про культурних героїв. В особі деміургів, творців світу чи культурних героїв виступають різні персонажі, іноді антропоморфні, іноді зооморфні: койот (луговий вовк), срібляста лисиця.
Похоронний культ
Дуже слабо розвинені і уявлення про потойбічне життя.
Форми поховання у каліфорнійців зустрічалися дві: спалення трупів і заривання їх у землю. Спеціально досліджував це питання А. Кребер знайшов, що поширення цих двох обрядів поховання абсолютно не збігається з розподілом інших явищ культури. Археологічні ж дані вказують на нестійкість цієї традиції: там, де в XIX ст. панувало спалення трупів, раніше було заривання. Таким чином, тут у наявності досить заплутана ситуація і не ясно походження цих обрядів.