Реферат
«Релігії народів Месопотамії»
Введення
Умови історичного розвитку народів Месопотамії були багато в чому схожі з єгипетськими, і розвиток це протікало в значній мірі паралельно. Тому, хоча прямі історичні зв'язки між Єгиптом і Двуречьем були слабкі, принаймні в ранню епоху, тим! Проте форми релігії в обох країнах мали дуже багато спільного; звичайно, були у них і суттєві відмінності.
Джерелами вивчення релігій древнього Дворіччя служать надзвичайно численні тексти, головним чином на глиняних табличках, знайдених при розкопках древніх вавілонських і ассірійських поселень і палаців, і знайдені там же багатющі речові пам'ятки, в тому числі зображення богів, духів і пр.
1. Шумерийских епоха. Найдавніші общинні культи
Найдавніші пам'ятники високої цивілізації Дворіччя, заснованої на зрошувальному землеробстві та регулюванні общинні культи течії річок, сходять до четвертого тисячоліття до н. е.. Вона належала шумерам - найдавнішого досемітіческому населенню Месопотамії, етнічна приналежність якого залишається ще не зовсім ясною. Стародавні шумерийских громади - самостійні дрібні селища, оточені землеробськими районами, - представляли собою первинні територіальні об'єднання, що мали кожне свій общинний культ. У кожної громади - спочатку, можливо, родоплемінної - був свій місцевий бог-покровитель; він вважався повелителем даної місцевості і мав свого служителя в особі князя громади - патесі (енсі). Цей патесі був одночасно і вождем, і жерцем.
Общинні культи шумерійцев в найдавнішу епоху - до початку третього тисячоліття - були, мабуть, цілком самостійні, відображаючи самостійність самих громад. Але громади ці, ймовірно, в ще більш ранній час самі склалися з дрібних родових або територіальних груп. На деяких прикладах можна як би на власні очі бачити, як складалися образи общинних (або племінних) патронів. У стародавньому р. Лагаше богом-покровителем вважався Нингирсу (тобто повелитель Гершом). А Гершом - це був невеликий селище, що влився до складу Дагаша. Інший селище, що увійшов до Лагаш, мав покровителькою богиню Бау. І ось, коли відбулося об'єднання цих селищ, виникло уявлення, що богиня 5ау - дружина Нингирсу.
2. Об'єднання країни і загальнодержавні боги
Вже в шумерійські епоху (четверте - третє тисячоліття до н. Е..) Утворилися, шляхом такого злиття і комбінування місцевих уявлень про богів-покровителів, загальнонародні божества. У числі їх особливо виділялася велика трійця: боги Ану, Еа і Енліль. Походження цих образів незрозуміло, у всякому разі вони складні. Ану - від шумерийской ан (небо) - спочатку був, ймовірно, просто уособленням неба. Етимологія імені Енліль спірна; вважають, що вона сходить до шумерському ліль (вітер, подих, тінь, дух). У текстах Енліль отримує епітети «цар повені», «гора вітру», «цар країни» та ін Можливо, що це божество було пов'язано з вітром, що дмуть з гір і наганяли дощові хмари, а звідси іноді виникали і повені. Бог Еа шанувався особливо приморськими громадами й, мабуть, був покровителем рибалок; його зображували у вигляді людини-риби; він вважався в той же час культурним героєм і в міфах зображується як захисник людей від інших богів. В епоху політичного об'єднання країни названі три боги шанувалися як великі загальнонародні божества. За ними закріпилися епітети: Ану - незбагненний і далекий, Енліль-могутній і царстві, Еа - мудрий і святий.
Між цими та місцевими божествами жерці стали встановлювати генеалогічні зв'язку. Нингирсу був оголошений сином Енліля, богиня Іннін (покровителька Халлаба) - дочкою Сіна, пізніше - дружиною Ану і т. д. Таким чином, вже в шумерійські епоху, до вторгнення семитических народів - аккадійцев, амореянина, йшов процес формування пантеону богів з колишніх божеств -покровителів громад. Сюди впліталися і риси уособлення сил природи, і риси культурних героїв.
Цікаво, що зображення богів вже в саму ранню епоху здебільшого антропоморфні. На відміну від Єгипту, Месопотамія майже не знала зооморфних богів; винятком є той же Еа, що зображав як людина-риба. Майже не знала Месопотамія і культу тварин - знову-таки не в приклад Єгипту. Взагалі сліди тотемізму тут мало помітні. Були, правда, священні тварини - бики, змії. До речі, священні бики часто зображувалися з людськими головами, тоді як в Єгипті, навпаки, боги часто зображувалися у вигляді людини, але з головою якої-небудь тварини.
3. Семитических епоха. Піднесення Вавилона. Мардук
Початкові шумерийских образи богів дуже важко очистити від подальших семитических нашарувань. У семитических епоху (з середини третього тисячоліття до н. Е..) Древнешумерійскіе божества були збережені в значній мірі під своїми колишніми іменами. Але з'явився і ряд нових богів з семитическими іменами. Іноді ці семітичні імена давалися старим шумерийских богам, а деякі з них довго зберігали обидва імені. Так, богиню Іннін стали називати Іштар (у аккадійцев - Ештар, у ассирійців - Істар, у західних семітів - Аштарт, Астарта); бог Ларс Уту, пов'язаний із сонцем, отримав назву просто Ша-маш - сонце (у євреїв - Шемеш, у арабів - Шамс, у амореянина і ассірійців - Самсу, САМАС); деякі з семитических народів (фінікійці, південні араби) уособлювали це сонячне божество в жіночому образі. Бога Нингирсу перейменували в Нінурти (перш читали «Нініб»). За своїм походженням ці та інші божества семітського пантеону були все ж таки покровителями окремих громад: Наннар - він же древній Сін - покровитель р. Ура; Нінурта (Нініб, колишній Нингирсу)-Лагаша; Набу - м. Борсиппі; Нергал (підземне божество смерті) спочатку був місцевим патроном р. куту.
З часу вивищення м. Вавілона, з початку другого тисячоліття до н.е., висувається на перше місце покровитель Вавилона бог Мардук. Він ставиться на чолі сонму богів. Жерці вавілонських храмів складають міфи про першість Мардука над іншими богами. Мало того, вони намагаються створити щось на зразок монотеїстичного вчення. Су-суспільством-де взагалі тільки один бог Мардук, всі інші боги - це лише різні його прояви: Нінурта - Мардук сили, Нергал - Мардук битви, Енліль - Мардук влади і т. д. У цьому тяжінні до монотеїзму відбилася політична централізація: вавілонські царі якраз прибирали до рук усі Дворіччя і ставали самими могутніми володарями Передньої Азії. Але спроба введення монотеїзму не вдалася, ймовірно із-за опору жерців місцевих культів, і колишні боги продовжували шануватися.
4. Обожнення царів
Як і в інших давньосхідних державах, в Дворіччя самі носії влади ставали предметом релігійного поклоніння. Шумерийских патесі були одночасно жерцями богів. Царі об'єднаного Дворіччя, починаючи з Саргона, претендували на особливу близькість до небесних богів: вони вважалися улюбленцями, ставлениками богів, правили від їх імені. На барельєфах царі звичайно зображувалися лицем до лиця з богами або носили божеські атрибути. На стелі Нарамсіна цар зображений у рогатому головному уборі як божество. На стелі до кодексу законів Хаммурапі цар стоїть перед богом Шамаша і з його рук отримує закони.
Вавілонські та інші жерці підтримували культ царів, бо цей культ їм самим забезпечував стійкість привілейованого становища. Вони не змагалися з царями, як це часом робили єгипетські жерці.
5. Народні землеробські культи. Умираючих і боги
Поряд з офіційним культом богів-покровителів держави і культом царів зберігалися і інші, безсумнівно глибоко древні і чисто народні культи. Перш за все, землеробський культ божеств рослинності і родючості. Шанувалося жіноче божество, богиня родючості, відома під тим же ім'ям Іштар, як і богиня-покровителька одного з шумерийских міст, і тому згодом з нею, мабуть, злилася. Як і інші аналогічні жіночі божества родючості, Іштар виявляла і риси еротичної богині: наприклад, у тексті давньої поеми про Гільгамеша цей герой суворо дорікає її в хтивої жорстокості з своїми коханцями. Чоловічим доповненням Іштар був бог Думузі (більш відомий під іншим ім'ям - Таммуз) - уособлення рослинності. Існував міф про його загибель, сходженні в підземний світ і повернення на землю, але міф цей відомий про з уривків. Думузі міфологічно розглядав як син водяного божества Апсу, і повне ім'я його - Думу-зи-Апсу, що означає справжній син Апсу. Був звичай оплакувати загиблого Думузі; це робили жінки. Зберігся текст плачу Іштар за загиблим коханому Думузі: «Господь долі більше не живе, господь долі більше не живе ... Чоловік мій більше не живе ... Господь земних надр більше не живе ... Той, хто плекає паростки в землі, більше не живе, владика земної сили більше не живе ... »і т. д. Літній місяць (червень - липень) був присвячений Думузі.
З усього цього видно, що Думузі - землеробське божество, смерть і воскресіння його - уособлення землеробського процесу (паралель єгипетському культовому міфу про Осіріса та Ісіді).
Цікаво, що вавилонські жерці намагалися перенести культ гине і воскресає Думузі на свого Мардука: в одному тексті саме Мардук (Бел) гине біля воріт підземного царства і дружина-богиня повертає його до життя.
Семіти назвали Думузі-Таммуза «Паном» - Адоні (у грецькій і латинській формі - Адоніс), культ його згодом широко поширився по всій Передній Азії. Відомий міфологічний розповідь про загибель Адоніса на полюванні від іклів дикого кабана. Ще єврейський пророк Єзекіїль бачив у Єрусалимі «жінок, що плачуть за Таммуза» (Єз.), ймовірно це були жінки-вавілонянкі. А «садки Адоніса», зі швидко проростають рослинами, ще набагато пізніше розлучався у країнах Сходу. Звичай цей досліджував Фрезер.
6. Жрецтво і організація культу
Вже в найдавнішу епоху у зв'язку з об'єднанням громад та утворенням перших держав складається відокремлений стан жерців, ягреци - прислужники храмів, що володіли значними багатствами, представляли собою дуже впливовий суспільний прошарок. Відбувалися вони зазвичай із знатних прізвищ. Звання жерця було спадковим. Одним з ритуальних вимог, що ставляться до кандидатів у жерці, була вимога, що зустрічається в багатьох релігіях, - не мати фізичних вад.
Поряд з жерцями існували й жриці, а також храмові служниці. Багато з них були пов'язані з культом богині любові Іштар, практикували храмову проституцію (іеродули) і віддавалися оргиастическим культів. З іншого боку, тієї ж Іштар служили жерці-євнухи, які мали жіночі одягу, що виконували жіночі танці.
Культ взагалі був суворо регламентований. Вавілонські храми, зазвичай у формі ступінчастих башт (зіккурати), були вельми значним видовищем, вони стали приводом до створення єврейської легенди про побудову Вавілонської вежі.
Жерці були в той же час вченими. Вони монополізували знання, які були необхідні для ведення організованого іригаційне-землеробського господарства. Щоб стежити за сезонними повенями, необхідно було систематично спостерігати за рухом небесних світил. Тому у Вавілонії дуже рано розвинулася астрономічна наука, не поступалася єгипетської. Спостереження велися жерцями з висоти їх веж-храмів.
Орієнтування знань на небо, необхідність безперервних спостережень за світилами, а також зосередження цих спостережень в руках жерців - все це відбилося істотними чином на релігії і міфології народів Месопотамії. Досить рано почався процес астралізаціі божеств. Боги і богині, місцеві покровителі, стали асоціюватися з небесними світилами. Можливо, звичайно, що астральні риси, елементи уособлення небесних явищ, входили в образи богів як складова частина і в саму початкову епоху, ще до розвитку астрономічних знань.
Адже недарма і саме поняття «бог» зображувалося у вавилонському клинописному листі ідеограмою, що означає зірку, і цей знак як детермінатіва супроводжував кожне ім'я бога чи богині. Коли ж стали накопичуватися астрономічні знання, а з розрізнених образів богів склався цілий пантеон, жерці розподілили між богами в систематичному порядку окремі небесні світила і інші явища: сталася астралізація богів. Бог Ларс Уту, мабуть споконвіку зв'язував з сонцем, став під ім'ям Шамаш (сонце) шануватися по всій країні; бог Ура - Сін був ототожнений з місяцем; інші великі боги - з планетами: Набу - Меркурій, Іштар - Венера, Нергал - Марс, Мардук - Юпітер, Нінурта - Сатурн. До речі, саме з Вавілонії цей звичай називати небесні світила, особливо планети, іменами богів перейшов до греків, від них до римлян, і римські (латинські) імена богів збереглися в назвах цих планет аж до наших днів. Місяці року теж присвячувалися богам.
Ця астральна орієнтування релігії Вавилона вплинула і на створення календаря, 12-річної системи літочислення, успадкованої згодом європейцями. Вавілонські жерці приписували числовим відносинам відрізків часу і розподілам простору священне значення. З цим пов'язана поява священних чисел - 3, 7, 12, 60 (5 X 12) і ін Ці священні числа теж були успадковані європейськими та іншими народами.
7. Міфологія
Вже в найдавнішу епоху в Вавілонії існували космогонічні міфи. Особливо цікавий один міфологічний текст, викладений в збереженої серії семи глиняних табличок; він носить умовну назву за початковим словами-«Енума Еліша» (буквально - коли вгорі). У міфі розповідається про початок світу, про богів та їх боротьбі за світоустрій.
Тут йдеться про первісний хаосі - Апсу. Це, можливо, чоловіче уособлення підземної безодні і підземних вод. Тіамат - жіноче уособлення тієї ж безодні чи первісного океану, солоної води, зображується у вигляді чотириногого чудовиська з крилами. Мумму - підлеглий їм дух. Елої і Лахам - мабуть, міфологічно найстаріша пара богів. Далі в міфі розповідається про боротьбу народившихся богів з силами хаосу. Самий цікавий епізод у цій боротьбі - момент, коли Тіамат піднімає свої страшні полчища проти богів, проти зароджується світового порядку. Боги в страху не вирішуються виступити проти чудовиська. Один тільки Мардук наважується на бій і береться захистити богів, але з умовою, що боги визнають його першість перед усіма іншими. Він дійсно, після жорстокої боротьби, перемагає і вбиває жахливу Тіамат, розсікає її тіло, створює з його частин небо і землю. Відтепер Мардук - перший між богами. Міф цей, створений безсумнівно вавілонськими жерцями, покликаний був виправдати першість їх бога Мардука над богами інших підлеглих міст.
В інших міфологічних текстах йдеться про створення першої людини на ім'я Адапа (його створив бог Еа), про втрату цією першою людиною безсмертя, тобто про походження смерті (Еа хотів наділити Адапу безсмертям, але той внаслідок своєї помилки не отримує його).
Деякі цікаві міфологічні мотиви містяться в знаменитому епосі про Гільгамеша - найдавнішому з дійшли до нас епосів. Не торкаючись змісту цього епосу в цілому, звернемо увагу лише на один епізод: зустріч героя Гільгамеша на краю світу, за «водами смерті», зі своїм предком Ут-Напиштима (Ут-напішті). Останній розповідає Гільгамешу про страшний потоп, надісланому богами і затопила всю землю; від потопу втік тільки він, Ут-Напиштим, з сім'єю і з тваринами, побудувавши корабель за порадою Еа. Цей міфологічний мотив окремі його деталі дуже нагадують відоме біблійне сказання про потоп, яке, найімовірніше, і було запозичене євреями від вавилонян.
8. Демонологія і заклинання
Поряд з уявленнями про небесні богів і культурних героїв в релігії народів Дворіччя велику роль відігравали надзвичайно стародавні вірування про численні нижчих духів, здебільшого злих, згубних. Це духи землі, повітря, води - Анунакі і Ігігов, уособлення хвороб і всяких нещасть, що вражають людину. Для боротьби з ними жерці склали безліч заклинань. Найбільш небезпечними вважалися «сім духів безодні», винуватці всяких хвороб. У заклинаннях перераховуються їх імена та їх спеціальності: Ашакку вражав голову людини, Намтар - горло, злий Утукку - шию, Алу - груди і т. д.
Для захисту від злих духів крім численних заклинальних формул широко вживалися амулети-апотропеі (обереги). Як апотропея проти злого духу застосовувалося, наприклад, його власне зображення, настільки огидного виду, що, побачивши його, дух повинен в страху втекти.
9. Магія і мантика
Практикувалися і вельми різноманітні чисто магічні обряди. Описи їх разом з текстами заклинань-змов дійшли до нас у великій кількості 2. Серед них відомі обряди лікувальної та запобіжної, шкідливої, військової магії. Лікувальна магія була перемішана, як це зазвичай і буває, з народною медициною, і в збережених рецептах нелегко відокремити одне від іншого, але в деяких з них магія виступає цілком виразно.
Ось приклад магічного рецепту проти очної хвороби: «З чорної шерсті, з білої вовни з цього боку ти спрядешь, 7 і 7 вузлів ти зав'яжеш; змова ти прочитаєш; вузол з чорної вовни ти прив'яжеш на хворе око, вузол з білої вовни ти прив'яжеш на здорове око і ...».
А ось фрагмент тексту, що описує обряд військової магії: «Коли ворог проти царя і його країни ... цар повинен йти праворуч від війська ». (Принісши жертву) «ти зробиш з сала зображення ворога і повернеш за допомогою Улін (?) Його обличчя на спину (щоб обернути його у втечу)». Ймовірно, після цього фігура ворога спалювалася або знищувалася як-небудь інакше; зазвичай чаклуни спалювали, топили, закопували в землю, замуровували зображення своєї жертви, але це вже не військова, а шкідлива магія.
Надзвичайно розвинена була у Вавілонії система мантики різних гадань. Серед жерців були особливі фахівці-віщуни (бару); до них зверталися за прогнозами не тільки приватні особи, а й царі. Бару тлумачили сни, ворожили по тваринах, по польоту птахів, за формою масляних плям на воді і т. п. Але найхарактернішим прийомом мантики у Вавілонії було ворожіння на нутрощах жертовних тварин, особливо по печінці. Техніка цього останнього способу (так звана гепатоскопія) була розроблена до віртуозності, кожна частина печінки мала свою назву, існували графічні схеми, глиняні моделі людської печінки з гадальними знаками. Згодом ця техніка була запозичена - ймовірно через хетів та етрусків - римлянами.
10. Уявлення про потойбічне життя
Уявлення про потойбічне життя були в вавілонської релігії дуже невиразні. За господствовавшим повір'ям, душі померлих ідуть у підземний світ, де ведуть сумну життя без будь-якої надії. Ідеї загробного воздаяння вавілонська релігія не знала. Навіть уявлення про неоднаковості долі душ за труною були, на відміну від єгипетської релігії, не розроблені. Вся релігія народів Месопотамії була орієнтована на земне життя, вона не обіцяла людині нагороди чи розради в потойбічному світі. Це дуже характерно. Адже і єгипетська релігія лише в слабкому ступені і лише в пізніший час давала людині якусь розраду, якусь надію на краще життя за труною в нагороду за заслуги в цьому житті. На ранньому етапі історії класових товариств, як і в ранніх етапах розвитку суспільства, цей момент розради загробного нагородою взагалі зазвичай відсутнє; він з'являється лише пізніше, у зв'язку з набагато більш актуальними класовими суперечностями.
11. Ассірійська епоха
В епоху Ассірійської імперії (VIII-VII ст. До н. Е..) Релігійна система Месопотамії змінилася мало. Ассірійці не внесли майже нічого нового ні в економічний уклад, ні в культуру. Вони лише запозичили у підкореного вавілонського населення його високу культуру, писемність, а також і релігію. В епоху ассірійського панування панували ті ж шумеро-вавилонські боги. Могутню вавилонське жрецтво зберегло свої позиції. Завойовники-ассірійці вчилися у нього мудрості і накопичених знань, переписували релігійні тексти, міфи, заклинання. Значна частина шумеро-вавілонських релігійно-міфологічних текстів дійшла до нас як раз в ассірійської редакції, вони зберігалися в знаменитій «бібліотеці Ашшур-баніпала». Але пантеон богів був поповнений племінними та національними божествами самих ассірійців. Їх племінний бог Ашур (Ашшур) - типовий бог-воїн - перетворився на офіційного покровителя держави, що аніскільки, правда, не завадило збереженню культу всіх колишніх богів. Широкому поширенню культу Ашура заважало те, що ассірійські жерці ніколи не користувалися таким могутністю, як вавілонські. Головним служителем Ашура вважався сам цар, нібито знаходився під особливим покровительством цього бога. Культ Ашура був чисто державний. Серед ассірійців був популярний і культ бога грози Рамман (він же Адад).
Цікаво, що ассірійці намагалися надати деяким вавілонським божествам риси, які більше відповідають войовничому характером ассірійського народу. Богиня родючості та любові м'яка Іштар перетворилася у них в грізну воїна.
З крахом ассірійського панування швидко зійшли нанівець боги - покровителі Ассирії, і перш за все Ашур. Від ассірійського нашарування в релігії Месопотамії не залишилося і сліду.
12. Спадщина вавілонської релігії
Сама ж вавілонська релігія трималася довго і міцно, може бути, тому, що вона була пов'язана з дійсно великими знаннями вавілонських жерців, особливо в області астрономії, літочислення, метрології. Разом з цими знаннями вавілонська релігійно - міфологічна система розповсюдилася і за межі країни. Вона вплинула на релігійні уявлення євреїв, неоплатоніків, ранніх християн. В античну і ранньосередньовічну епоху вавилонські жерці вважалися хранителями якийсь небувалою, глибокої мудрості. Особливо багато отруйних насіння залишила вавілонська демонологія: вся середньовічна європейська фантасмагорія про злих духів, яка надихала інквізиторів на їх дикі переслідування «відьом», сходить переважно до цього джерела.
13. Початки філософського сумніви і вільнодумства
Всупереч абсолютному засиллю релігійної ідеології в шумеро-вавілонському суспільстві загострення класових протиріч пробуджувало в освічених людей і зачатки вільної думки, зародок майбутньої критики і заперечення релігії. У багатій вавілонської літературі можна знайти деякі проблиски критичного погляду на релігійні традиції. В одному філософському тексті - про «невинному страждальця» - автор його ставить питання про несправедливість порядку, при якому божество карає людину без будь-якої його вини і ніякі релігійні ритуали йому не допомагають. В іншому настільки ж песимістичному творі - «Розмова пана з рабом» - йдеться про марність сподівань на що б то не було в світі, в тому числі і на божеську допомогу, на тривалість життя, на загробне нагороду.
«Релігії народів Месопотамії»
Введення
Умови історичного розвитку народів Месопотамії були багато в чому схожі з єгипетськими, і розвиток це протікало в значній мірі паралельно. Тому, хоча прямі історичні зв'язки між Єгиптом і Двуречьем були слабкі, принаймні в ранню епоху, тим! Проте форми релігії в обох країнах мали дуже багато спільного; звичайно, були у них і суттєві відмінності.
Джерелами вивчення релігій древнього Дворіччя служать надзвичайно численні тексти, головним чином на глиняних табличках, знайдених при розкопках древніх вавілонських і ассірійських поселень і палаців, і знайдені там же багатющі речові пам'ятки, в тому числі зображення богів, духів і пр.
1. Шумерийских епоха. Найдавніші общинні культи
Найдавніші пам'ятники високої цивілізації Дворіччя, заснованої на зрошувальному землеробстві та регулюванні общинні культи течії річок, сходять до четвертого тисячоліття до н. е.. Вона належала шумерам - найдавнішого досемітіческому населенню Месопотамії, етнічна приналежність якого залишається ще не зовсім ясною. Стародавні шумерийских громади - самостійні дрібні селища, оточені землеробськими районами, - представляли собою первинні територіальні об'єднання, що мали кожне свій общинний культ. У кожної громади - спочатку, можливо, родоплемінної - був свій місцевий бог-покровитель; він вважався повелителем даної місцевості і мав свого служителя в особі князя громади - патесі (енсі). Цей патесі був одночасно і вождем, і жерцем.
Общинні культи шумерійцев в найдавнішу епоху - до початку третього тисячоліття - були, мабуть, цілком самостійні, відображаючи самостійність самих громад. Але громади ці, ймовірно, в ще більш ранній час самі склалися з дрібних родових або територіальних груп. На деяких прикладах можна як би на власні очі бачити, як складалися образи общинних (або племінних) патронів. У стародавньому р. Лагаше богом-покровителем вважався Нингирсу (тобто повелитель Гершом). А Гершом - це був невеликий селище, що влився до складу Дагаша. Інший селище, що увійшов до Лагаш, мав покровителькою богиню Бау. І ось, коли відбулося об'єднання цих селищ, виникло уявлення, що богиня 5ау - дружина Нингирсу.
2. Об'єднання країни і загальнодержавні боги
Вже в шумерійські епоху (четверте - третє тисячоліття до н. Е..) Утворилися, шляхом такого злиття і комбінування місцевих уявлень про богів-покровителів, загальнонародні божества. У числі їх особливо виділялася велика трійця: боги Ану, Еа і Енліль. Походження цих образів незрозуміло, у всякому разі вони складні. Ану - від шумерийской ан (небо) - спочатку був, ймовірно, просто уособленням неба. Етимологія імені Енліль спірна; вважають, що вона сходить до шумерському ліль (вітер, подих, тінь, дух). У текстах Енліль отримує епітети «цар повені», «гора вітру», «цар країни» та ін Можливо, що це божество було пов'язано з вітром, що дмуть з гір і наганяли дощові хмари, а звідси іноді виникали і повені. Бог Еа шанувався особливо приморськими громадами й, мабуть, був покровителем рибалок; його зображували у вигляді людини-риби; він вважався в той же час культурним героєм і в міфах зображується як захисник людей від інших богів. В епоху політичного об'єднання країни названі три боги шанувалися як великі загальнонародні божества. За ними закріпилися епітети: Ану - незбагненний і далекий, Енліль-могутній і царстві, Еа - мудрий і святий.
Між цими та місцевими божествами жерці стали встановлювати генеалогічні зв'язку. Нингирсу був оголошений сином Енліля, богиня Іннін (покровителька Халлаба) - дочкою Сіна, пізніше - дружиною Ану і т. д. Таким чином, вже в шумерійські епоху, до вторгнення семитических народів - аккадійцев, амореянина, йшов процес формування пантеону богів з колишніх божеств -покровителів громад. Сюди впліталися і риси уособлення сил природи, і риси культурних героїв.
Цікаво, що зображення богів вже в саму ранню епоху здебільшого антропоморфні. На відміну від Єгипту, Месопотамія майже не знала зооморфних богів; винятком є той же Еа, що зображав як людина-риба. Майже не знала Месопотамія і культу тварин - знову-таки не в приклад Єгипту. Взагалі сліди тотемізму тут мало помітні. Були, правда, священні тварини - бики, змії. До речі, священні бики часто зображувалися з людськими головами, тоді як в Єгипті, навпаки, боги часто зображувалися у вигляді людини, але з головою якої-небудь тварини.
3. Семитических епоха. Піднесення Вавилона. Мардук
Початкові шумерийских образи богів дуже важко очистити від подальших семитических нашарувань. У семитических епоху (з середини третього тисячоліття до н. Е..) Древнешумерійскіе божества були збережені в значній мірі під своїми колишніми іменами. Але з'явився і ряд нових богів з семитическими іменами. Іноді ці семітичні імена давалися старим шумерийских богам, а деякі з них довго зберігали обидва імені. Так, богиню Іннін стали називати Іштар (у аккадійцев - Ештар, у ассирійців - Істар, у західних семітів - Аштарт, Астарта); бог Ларс Уту, пов'язаний із сонцем, отримав назву просто Ша-маш - сонце (у євреїв - Шемеш, у арабів - Шамс, у амореянина і ассірійців - Самсу, САМАС); деякі з семитических народів (фінікійці, південні араби) уособлювали це сонячне божество в жіночому образі. Бога Нингирсу перейменували в Нінурти (перш читали «Нініб»). За своїм походженням ці та інші божества семітського пантеону були все ж таки покровителями окремих громад: Наннар - він же древній Сін - покровитель р. Ура; Нінурта (Нініб, колишній Нингирсу)-Лагаша; Набу - м. Борсиппі; Нергал (підземне божество смерті) спочатку був місцевим патроном р. куту.
З часу вивищення м. Вавілона, з початку другого тисячоліття до н.е., висувається на перше місце покровитель Вавилона бог Мардук. Він ставиться на чолі сонму богів. Жерці вавілонських храмів складають міфи про першість Мардука над іншими богами. Мало того, вони намагаються створити щось на зразок монотеїстичного вчення. Су-суспільством-де взагалі тільки один бог Мардук, всі інші боги - це лише різні його прояви: Нінурта - Мардук сили, Нергал - Мардук битви, Енліль - Мардук влади і т. д. У цьому тяжінні до монотеїзму відбилася політична централізація: вавілонські царі якраз прибирали до рук усі Дворіччя і ставали самими могутніми володарями Передньої Азії. Але спроба введення монотеїзму не вдалася, ймовірно із-за опору жерців місцевих культів, і колишні боги продовжували шануватися.
4. Обожнення царів
Як і в інших давньосхідних державах, в Дворіччя самі носії влади ставали предметом релігійного поклоніння. Шумерийских патесі були одночасно жерцями богів. Царі об'єднаного Дворіччя, починаючи з Саргона, претендували на особливу близькість до небесних богів: вони вважалися улюбленцями, ставлениками богів, правили від їх імені. На барельєфах царі звичайно зображувалися лицем до лиця з богами або носили божеські атрибути. На стелі Нарамсіна цар зображений у рогатому головному уборі як божество. На стелі до кодексу законів Хаммурапі цар стоїть перед богом Шамаша і з його рук отримує закони.
Вавілонські та інші жерці підтримували культ царів, бо цей культ їм самим забезпечував стійкість привілейованого становища. Вони не змагалися з царями, як це часом робили єгипетські жерці.
5. Народні землеробські культи. Умираючих і боги
Поряд з офіційним культом богів-покровителів держави і культом царів зберігалися і інші, безсумнівно глибоко древні і чисто народні культи. Перш за все, землеробський культ божеств рослинності і родючості. Шанувалося жіноче божество, богиня родючості, відома під тим же ім'ям Іштар, як і богиня-покровителька одного з шумерийских міст, і тому згодом з нею, мабуть, злилася. Як і інші аналогічні жіночі божества родючості, Іштар виявляла і риси еротичної богині: наприклад, у тексті давньої поеми про Гільгамеша цей герой суворо дорікає її в хтивої жорстокості з своїми коханцями. Чоловічим доповненням Іштар був бог Думузі (більш відомий під іншим ім'ям - Таммуз) - уособлення рослинності. Існував міф про його загибель, сходженні в підземний світ і повернення на землю, але міф цей відомий про з уривків. Думузі міфологічно розглядав як син водяного божества Апсу, і повне ім'я його - Думу-зи-Апсу, що означає справжній син Апсу. Був звичай оплакувати загиблого Думузі; це робили жінки. Зберігся текст плачу Іштар за загиблим коханому Думузі: «Господь долі більше не живе, господь долі більше не живе ... Чоловік мій більше не живе ... Господь земних надр більше не живе ... Той, хто плекає паростки в землі, більше не живе, владика земної сили більше не живе ... »і т. д. Літній місяць (червень - липень) був присвячений Думузі.
З усього цього видно, що Думузі - землеробське божество, смерть і воскресіння його - уособлення землеробського процесу (паралель єгипетському культовому міфу про Осіріса та Ісіді).
Цікаво, що вавилонські жерці намагалися перенести культ гине і воскресає Думузі на свого Мардука: в одному тексті саме Мардук (Бел) гине біля воріт підземного царства і дружина-богиня повертає його до життя.
Семіти назвали Думузі-Таммуза «Паном» - Адоні (у грецькій і латинській формі - Адоніс), культ його згодом широко поширився по всій Передній Азії. Відомий міфологічний розповідь про загибель Адоніса на полюванні від іклів дикого кабана. Ще єврейський пророк Єзекіїль бачив у Єрусалимі «жінок, що плачуть за Таммуза» (Єз.), ймовірно це були жінки-вавілонянкі. А «садки Адоніса», зі швидко проростають рослинами, ще набагато пізніше розлучався у країнах Сходу. Звичай цей досліджував Фрезер.
6. Жрецтво і організація культу
Вже в найдавнішу епоху у зв'язку з об'єднанням громад та утворенням перших держав складається відокремлений стан жерців, ягреци - прислужники храмів, що володіли значними багатствами, представляли собою дуже впливовий суспільний прошарок. Відбувалися вони зазвичай із знатних прізвищ. Звання жерця було спадковим. Одним з ритуальних вимог, що ставляться до кандидатів у жерці, була вимога, що зустрічається в багатьох релігіях, - не мати фізичних вад.
Поряд з жерцями існували й жриці, а також храмові служниці. Багато з них були пов'язані з культом богині любові Іштар, практикували храмову проституцію (іеродули) і віддавалися оргиастическим культів. З іншого боку, тієї ж Іштар служили жерці-євнухи, які мали жіночі одягу, що виконували жіночі танці.
Культ взагалі був суворо регламентований. Вавілонські храми, зазвичай у формі ступінчастих башт (зіккурати), були вельми значним видовищем, вони стали приводом до створення єврейської легенди про побудову Вавілонської вежі.
Жерці були в той же час вченими. Вони монополізували знання, які були необхідні для ведення організованого іригаційне-землеробського господарства. Щоб стежити за сезонними повенями, необхідно було систематично спостерігати за рухом небесних світил. Тому у Вавілонії дуже рано розвинулася астрономічна наука, не поступалася єгипетської. Спостереження велися жерцями з висоти їх веж-храмів.
Орієнтування знань на небо, необхідність безперервних спостережень за світилами, а також зосередження цих спостережень в руках жерців - все це відбилося істотними чином на релігії і міфології народів Месопотамії. Досить рано почався процес астралізаціі божеств. Боги і богині, місцеві покровителі, стали асоціюватися з небесними світилами. Можливо, звичайно, що астральні риси, елементи уособлення небесних явищ, входили в образи богів як складова частина і в саму початкову епоху, ще до розвитку астрономічних знань.
Адже недарма і саме поняття «бог» зображувалося у вавилонському клинописному листі ідеограмою, що означає зірку, і цей знак як детермінатіва супроводжував кожне ім'я бога чи богині. Коли ж стали накопичуватися астрономічні знання, а з розрізнених образів богів склався цілий пантеон, жерці розподілили між богами в систематичному порядку окремі небесні світила і інші явища: сталася астралізація богів. Бог Ларс Уту, мабуть споконвіку зв'язував з сонцем, став під ім'ям Шамаш (сонце) шануватися по всій країні; бог Ура - Сін був ототожнений з місяцем; інші великі боги - з планетами: Набу - Меркурій, Іштар - Венера, Нергал - Марс, Мардук - Юпітер, Нінурта - Сатурн. До речі, саме з Вавілонії цей звичай називати небесні світила, особливо планети, іменами богів перейшов до греків, від них до римлян, і римські (латинські) імена богів збереглися в назвах цих планет аж до наших днів. Місяці року теж присвячувалися богам.
Ця астральна орієнтування релігії Вавилона вплинула і на створення календаря, 12-річної системи літочислення, успадкованої згодом європейцями. Вавілонські жерці приписували числовим відносинам відрізків часу і розподілам простору священне значення. З цим пов'язана поява священних чисел - 3, 7, 12, 60 (5 X 12) і ін Ці священні числа теж були успадковані європейськими та іншими народами.
7. Міфологія
Вже в найдавнішу епоху в Вавілонії існували космогонічні міфи. Особливо цікавий один міфологічний текст, викладений в збереженої серії семи глиняних табличок; він носить умовну назву за початковим словами-«Енума Еліша» (буквально - коли вгорі). У міфі розповідається про початок світу, про богів та їх боротьбі за світоустрій.
Тут йдеться про первісний хаосі - Апсу. Це, можливо, чоловіче уособлення підземної безодні і підземних вод. Тіамат - жіноче уособлення тієї ж безодні чи первісного океану, солоної води, зображується у вигляді чотириногого чудовиська з крилами. Мумму - підлеглий їм дух. Елої і Лахам - мабуть, міфологічно найстаріша пара богів. Далі в міфі розповідається про боротьбу народившихся богів з силами хаосу. Самий цікавий епізод у цій боротьбі - момент, коли Тіамат піднімає свої страшні полчища проти богів, проти зароджується світового порядку. Боги в страху не вирішуються виступити проти чудовиська. Один тільки Мардук наважується на бій і береться захистити богів, але з умовою, що боги визнають його першість перед усіма іншими. Він дійсно, після жорстокої боротьби, перемагає і вбиває жахливу Тіамат, розсікає її тіло, створює з його частин небо і землю. Відтепер Мардук - перший між богами. Міф цей, створений безсумнівно вавілонськими жерцями, покликаний був виправдати першість їх бога Мардука над богами інших підлеглих міст.
В інших міфологічних текстах йдеться про створення першої людини на ім'я Адапа (його створив бог Еа), про втрату цією першою людиною безсмертя, тобто про походження смерті (Еа хотів наділити Адапу безсмертям, але той внаслідок своєї помилки не отримує його).
Деякі цікаві міфологічні мотиви містяться в знаменитому епосі про Гільгамеша - найдавнішому з дійшли до нас епосів. Не торкаючись змісту цього епосу в цілому, звернемо увагу лише на один епізод: зустріч героя Гільгамеша на краю світу, за «водами смерті», зі своїм предком Ут-Напиштима (Ут-напішті). Останній розповідає Гільгамешу про страшний потоп, надісланому богами і затопила всю землю; від потопу втік тільки він, Ут-Напиштим, з сім'єю і з тваринами, побудувавши корабель за порадою Еа. Цей міфологічний мотив окремі його деталі дуже нагадують відоме біблійне сказання про потоп, яке, найімовірніше, і було запозичене євреями від вавилонян.
8. Демонологія і заклинання
Поряд з уявленнями про небесні богів і культурних героїв в релігії народів Дворіччя велику роль відігравали надзвичайно стародавні вірування про численні нижчих духів, здебільшого злих, згубних. Це духи землі, повітря, води - Анунакі і Ігігов, уособлення хвороб і всяких нещасть, що вражають людину. Для боротьби з ними жерці склали безліч заклинань. Найбільш небезпечними вважалися «сім духів безодні», винуватці всяких хвороб. У заклинаннях перераховуються їх імена та їх спеціальності: Ашакку вражав голову людини, Намтар - горло, злий Утукку - шию, Алу - груди і т. д.
Для захисту від злих духів крім численних заклинальних формул широко вживалися амулети-апотропеі (обереги). Як апотропея проти злого духу застосовувалося, наприклад, його власне зображення, настільки огидного виду, що, побачивши його, дух повинен в страху втекти.
9. Магія і мантика
Практикувалися і вельми різноманітні чисто магічні обряди. Описи їх разом з текстами заклинань-змов дійшли до нас у великій кількості 2. Серед них відомі обряди лікувальної та запобіжної, шкідливої, військової магії. Лікувальна магія була перемішана, як це зазвичай і буває, з народною медициною, і в збережених рецептах нелегко відокремити одне від іншого, але в деяких з них магія виступає цілком виразно.
Ось приклад магічного рецепту проти очної хвороби: «З чорної шерсті, з білої вовни з цього боку ти спрядешь, 7 і 7 вузлів ти зав'яжеш; змова ти прочитаєш; вузол з чорної вовни ти прив'яжеш на хворе око, вузол з білої вовни ти прив'яжеш на здорове око і ...».
А ось фрагмент тексту, що описує обряд військової магії: «Коли ворог проти царя і його країни ... цар повинен йти праворуч від війська ». (Принісши жертву) «ти зробиш з сала зображення ворога і повернеш за допомогою Улін (?) Його обличчя на спину (щоб обернути його у втечу)». Ймовірно, після цього фігура ворога спалювалася або знищувалася як-небудь інакше; зазвичай чаклуни спалювали, топили, закопували в землю, замуровували зображення своєї жертви, але це вже не військова, а шкідлива магія.
Надзвичайно розвинена була у Вавілонії система мантики різних гадань. Серед жерців були особливі фахівці-віщуни (бару); до них зверталися за прогнозами не тільки приватні особи, а й царі. Бару тлумачили сни, ворожили по тваринах, по польоту птахів, за формою масляних плям на воді і т. п. Але найхарактернішим прийомом мантики у Вавілонії було ворожіння на нутрощах жертовних тварин, особливо по печінці. Техніка цього останнього способу (так звана гепатоскопія) була розроблена до віртуозності, кожна частина печінки мала свою назву, існували графічні схеми, глиняні моделі людської печінки з гадальними знаками. Згодом ця техніка була запозичена - ймовірно через хетів та етрусків - римлянами.
10. Уявлення про потойбічне життя
Уявлення про потойбічне життя були в вавілонської релігії дуже невиразні. За господствовавшим повір'ям, душі померлих ідуть у підземний світ, де ведуть сумну життя без будь-якої надії. Ідеї загробного воздаяння вавілонська релігія не знала. Навіть уявлення про неоднаковості долі душ за труною були, на відміну від єгипетської релігії, не розроблені. Вся релігія народів Месопотамії була орієнтована на земне життя, вона не обіцяла людині нагороди чи розради в потойбічному світі. Це дуже характерно. Адже і єгипетська релігія лише в слабкому ступені і лише в пізніший час давала людині якусь розраду, якусь надію на краще життя за труною в нагороду за заслуги в цьому житті. На ранньому етапі історії класових товариств, як і в ранніх етапах розвитку суспільства, цей момент розради загробного нагородою взагалі зазвичай відсутнє; він з'являється лише пізніше, у зв'язку з набагато більш актуальними класовими суперечностями.
11. Ассірійська епоха
В епоху Ассірійської імперії (VIII-VII ст. До н. Е..) Релігійна система Месопотамії змінилася мало. Ассірійці не внесли майже нічого нового ні в економічний уклад, ні в культуру. Вони лише запозичили у підкореного вавілонського населення його високу культуру, писемність, а також і релігію. В епоху ассірійського панування панували ті ж шумеро-вавилонські боги. Могутню вавилонське жрецтво зберегло свої позиції. Завойовники-ассірійці вчилися у нього мудрості і накопичених знань, переписували релігійні тексти, міфи, заклинання. Значна частина шумеро-вавілонських релігійно-міфологічних текстів дійшла до нас як раз в ассірійської редакції, вони зберігалися в знаменитій «бібліотеці Ашшур-баніпала». Але пантеон богів був поповнений племінними та національними божествами самих ассірійців. Їх племінний бог Ашур (Ашшур) - типовий бог-воїн - перетворився на офіційного покровителя держави, що аніскільки, правда, не завадило збереженню культу всіх колишніх богів. Широкому поширенню культу Ашура заважало те, що ассірійські жерці ніколи не користувалися таким могутністю, як вавілонські. Головним служителем Ашура вважався сам цар, нібито знаходився під особливим покровительством цього бога. Культ Ашура був чисто державний. Серед ассірійців був популярний і культ бога грози Рамман (він же Адад).
Цікаво, що ассірійці намагалися надати деяким вавілонським божествам риси, які більше відповідають войовничому характером ассірійського народу. Богиня родючості та любові м'яка Іштар перетворилася у них в грізну воїна.
З крахом ассірійського панування швидко зійшли нанівець боги - покровителі Ассирії, і перш за все Ашур. Від ассірійського нашарування в релігії Месопотамії не залишилося і сліду.
12. Спадщина вавілонської релігії
Сама ж вавілонська релігія трималася довго і міцно, може бути, тому, що вона була пов'язана з дійсно великими знаннями вавілонських жерців, особливо в області астрономії, літочислення, метрології. Разом з цими знаннями вавілонська релігійно - міфологічна система розповсюдилася і за межі країни. Вона вплинула на релігійні уявлення євреїв, неоплатоніків, ранніх християн. В античну і ранньосередньовічну епоху вавилонські жерці вважалися хранителями якийсь небувалою, глибокої мудрості. Особливо багато отруйних насіння залишила вавілонська демонологія: вся середньовічна європейська фантасмагорія про злих духів, яка надихала інквізиторів на їх дикі переслідування «відьом», сходить переважно до цього джерела.
13. Початки філософського сумніви і вільнодумства
Всупереч абсолютному засиллю релігійної ідеології в шумеро-вавілонському суспільстві загострення класових протиріч пробуджувало в освічених людей і зачатки вільної думки, зародок майбутньої критики і заперечення релігії. У багатій вавілонської літературі можна знайти деякі проблиски критичного погляду на релігійні традиції. В одному філософському тексті - про «невинному страждальця» - автор його ставить питання про несправедливість порядку, при якому божество карає людину без будь-якої його вини і ніякі релігійні ритуали йому не допомагають. В іншому настільки ж песимістичному творі - «Розмова пана з рабом» - йдеться про марність сподівань на що б то не було в світі, в тому числі і на божеську допомогу, на тривалість життя, на загробне нагороду.