Проблема свободи фаталістичний і волюнтаристський підходи до її реш

Проблема свободи: фаталістичний і волюнтаристський підходи до її вирішення. Свобода і відповідальність. Проблема відчуження. Насильство і ненасильство

Свобода - одна з філософських категорій, що характеризують «здатність людини опановувати умовами свого буття, долати залежності від природних і соціальних сил, зберігати можливості для самовизначення, вибору своїх дій і вчинків». Іншими словами, свобода - це здатність людини мислити та діяти у відповідності зі своїми уявленнями і бажаннями, а не з примусу.
В історії людського суспільства це поняття пройшло тривалу еволюцію, і на різних її етапах, у різних соціальних умовах знаходило свою специфіку. Поняття свободи пов'язувалося з поняттями: необхідність, залежність, незалежність, відчуження, відповідальність, воля. Воно розглядалося відповідно з поняттями: свавілля, анархія, рівність, справедливість та ін Наприклад, для людини родоплемінного суспільства бути вільним - означає належати до роду, племені, бути «своїм», не потрапити в залежність від чужинців і їхніх законів життя. Для людини індустріального суспільства свобода, в першу чергу, актуальна в економічному і юридичному аспектах, тому що дозволяє йому самому розпоряджатися своїми діяльними силами, володіти засобами життя і мати можливість їх примножувати. У ХХ столітті, в ускладнених умовах багатовимірного соціального буття, свобода стає здатністю людини знайти адекватний варіант поведінки, який був би в співмірності з самостійністю індивіда і дією соціальних, культурних, технологічних форм життя, а також з умінням освоювати і контролювати відтворення. Тобто тут свобода може розумітися як відновлення індивідами контролю над відчуженими від них структурами влади, відтворення, інформації і т.д.
У російській філософській традиції категорія свободи співвідносилася з поняттями: «воля» і «вольниця». Причому «вольниця» не означала автономії особистості, а навпаки, заміняла її авторитетом групи, що є певною мірою несвободою. Воля ж має більш широке значення, в якому поєдналися воєдино і своє бажання, і веління природи, і степові дали, і широкий простір. Що ж стосується зв'язку понять свободи і рівності, то тут слід згадати, що в християнстві поняття свободи народилося як вираження ідеї рівності людей перед Богом і можливості для людини вільного вибору на шляху до Бога.
Говорячи про свободу, можна відзначити і ту обставину, що в класичній філософії уявлення про свободу формувалися переважно з гносеологічних і психологічних позицій, тобто свобода в основному характеризувалася як пізнання і як воля.
Вже з представлених характеристик очевидно, що проблема свободи складна, багатогранна, характеризується безліччю підходів до її розуміння і вирішення, які можуть займати діаметрально протилежні позиції в залежності від світоглядних поглядів тих чи інших мислителів.
Розглянемо коротко два радикально відрізняються підходи до розуміння свободи, які отримали назву волюнтаризм і фаталізм.
В аспекті розглянутої проблеми волюнтаризм - це домінування волі людини над іншими проявами духовного життя, включаючи і мислення. Тобто волюнтаризм проявляється як спроба довільно вирішувати виникаючі проблеми людини, суспільства, не рахуючись з об'єктивними законами природи, суспільства, умовами буття.
Коріння волюнтаризму містяться в християнській догматиці, навчаннях І. Канта, І.Г. Фіхте, А. Шопенгауера, Ф. Ніцше. Так, передумовою новітнього волюнтаризму стало вчення Канта про переважне значенні практичного розуму. Кант стверджує, що хоча існування вільної волі не можна теоретично ні довести, ні спростувати, практичний розум вимагає постулювати свободу волі, у противному випадку моральний закон втратив би будь-який сенс. Виходячи з цього Фіхте бачив у волі основу особистості, а в вольової діяльності «Я» - абсолютний творчий принцип буття, джерело духовного самопорождения світу. При цьому воля у Фіхте є розумною за своєю природою, джерелом здійснення морального початку. На противагу цьому Шопенгауер дає ірраціональну трактування волі, як сліпого, нерозумного, безцільно-діючого першооснови світу, що і характеризує його як філософського песиміста. Волюнтаристично ідеї Шопенгауера з'явилися одним із джерел філософії Ніцше.
Фаталізм спочатку виходить із обумовленості всього ходу життя людини та її вчинків, а також подій у світі, пояснюючи це або долею, або волею Бога, або детермінізмом замкнутої системи, де кожне наступне подія жорстко пов'язано з попереднім (Лаплас, Спіноза). Фаталізм - це вчення про зумовленому порядку речей, про підпорядкованість людини всесильної долю, про предзаданності суспільної історії, про встановленої гармонії світу, іншими словами, вчення, яке говорить про примарність, ілюзорності свободи людини, що виключає його вільний вибір і випадковість.
Можна виділити три основні типи фаталізму: міфологічний, теологічний і раціоналістичний.
Міфологічний, а пізніше побутової, фаталізм розуміє приречення як ірраціональну, темну долю. Він був поширений на зорі людської культури і пов'язаний з окультними доктринами типу астрології.
Згідно теологічному фаталізму, Бог ще до народження зумовив одних людей «до порятунку», а інших - «на зло». Такі уявлення отримали особливо послідовне вираження в ісламі, в кальвінізмі і янсенізму.
Раціоналістичний фаталізм характерний для Демокрита, Спінози, Гоббса та представників механістичного детермінізму. Наприклад, вчення Лапласа про необмеженій можливості робити висновки про всі події майбутнього з повного знання про дію сил природи в даний момент.
Представляє інтерес і варіант фаталізму, який розвиває Б. Спіноза. Розуміючи людину, людей як частина природи, підлеглій її закономірностям, він вважав, що людина повинна смиренно переносити все, що випадає на його частку, оскільки не в силах її змінити. «Не висміювати людських вчинків, не засмучуватися ними і не клясти їх, а розуміти». За Спінозою, людина тим вільніший, чим більше він керується розумом, пізнає необхідність природи.
Підводячи підсумок сказаному про фаталістичне і волюнтаристському поглядах на проблему свободи, слід зазначити наступне. Як не можуть викликати почуття симпатії та довіри до людини його фатальна покірність долі, песимізм і житейська усезнання «премудрого піскаря», так і крайні прояви волюнтаристського свавілля чреваті анархією, хаосом, беззаконням, взагалі виключають свободу. А якщо поміркувати ще, то можна зробити висновок: що воля є щось більше глибинне, ніж просто врахування об'єктивної необхідності або усунення зовнішніх факторів. Свобода в істинному розумінні - це скоріше внутрішня свобода, свобода у виборі істини, добра і краси. Н.А. Бердяєв у зв'язку з цим казав: «Свобода є самовизначення зсередини, з глибини, і протилежна вона всякому визначення ззовні, яке є необхідність ... Самовизначення зсередини і є визначення з глибини духу, з духовної сили, а не з сили зовнішньої природи і не з моєї природи . У свободі я нічим не визначаюся ззовні, з чужої мені природи, і навіть не з моєї природи, але визначаюся зсередини свого духовного життя, з власної енергії духу, тобто перебуваю у власному, рідному мені духовному світі ».
Про свободу можна говорити дуже і дуже багато. Ми ж обмежимося тут питанням: як співвідносяться свобода і відповідальність? Зі свободою тісним чином пов'язана і відповідальність людини. Без свободи немає і відповідальності. Якщо людина не вільна, якщо він у своїх діях постійно детермінований, зумовлений якими-небудь матеріальними або соціальними чинниками, то він не може відповідати за свої дії в необхідній мірі. Якщо ж людина надходить вільно на основі свободи волі, вибору, то він у відповіді за всі можливі наслідки. Тобто у відповідальності людини перед іншими знаходить своє відображення відносний характер свободи. Залежність між свободою і відповідальністю людини прямо пропорційна: чим більше свободи дає людині суспільство, тим більше і його відповідальність за користування цією свободою у всіх сферах життя суспільства.
Проблема відчуження. Проблема свободи людини знаходиться в тісному зв'язку і з проблемою відчуження. «Відчуження - категорія, що описує парадоксальність людського буття, процеси і ситуації, в яких людина стає чужий своєї власної діяльності, її умов, засобів, результатів і самому собі».
Іншими словами, відчуження - це феномен, який полягає в тому, що продукти діяльності людини починають вести самостійне життя і впливати на людину, свого Породитель, тобто людина втрачає контроль за результатами своєї діяльності, може перестати бути конкретною особистістю - розчинитися в абстрактних соціальних якостях. Форми відчуження різноманітні. Наприклад, що стосується економічної сфери життя суспільства. Так, згідно з уявленнями К. Маркса, корінь зла капіталістичного суспільства лежить в процесі відчуження людини від засобів виробництва і вироблених ним продуктів праці, що породжувало експлуатацію найманого працівника підприємства власником цього підприємства. Таким чином, в масштабах суспільства відбувався процес відчуження значної частини його членів від економічного управління, розподілу виробленого суспільством продукту, що сприяло загостренню соціальної несправедливості, ущемлення прав людини, його приниження і розчинення в сірої безликої масі таких же голодних, принижених і ображених.
Своє продовження проблема відчуження знаходила в політичній сфері, коли рядові люди не мали можливості приймати участі в політичному управлінні суспільством. Відчуження від політичної влади відбувається і тоді, коли люди, обравши її, вже фактично не можуть впливати на процес управління, навіть якщо воно їм не подобається.
Проаналізувавши ці процеси, що мають місце у суспільстві, Маркс висловив ідею знищення приватної власності, а отже, за його думки, та звільнення від наслідків цього явища або від проблеми відчуження.
Але як показала історія, спроба вирішити проблему відчуження через подолання її тільки в економічній і політичній сферах життя суспільства виявилася неспроможною, тому що вона пронизує абсолютно всі суспільні сфери. Наприклад, атомна зброя, винайдена для захисту, може бути використано проти країни-винахідника з агресивними цілями; фабрики, заводи, які виготовляють необхідну для життя людини продукцію, як правило, отруюють довколишні річки, озера, ліси, поля, повітря; атомні електростанції, що виробляють необхідну людству енергію, здатні вразити радіоактивним випромінюванням тисячі і мільйони людей. Цей перелік можна було б продовжувати, але наведемо ще лише один приклад. Мислитель викладає у своїх працях ідеї, які виражають його стурбованість проблемами людського духу, а ідеї ці розуміються читачем настільки своєрідно, що набувають зовсім іншого сенсу, як це сталося, наприклад, з творчістю Ф. Ніцше. Багато хто до цих пір вважають його предтечею гітлерівського нацизму, хоча він був аристократом Духа. Тобто можливе відчуження людини від його ідей, так само як і від сім'ї, роду, культури, освіти ...
У філософській думці ХХ столітті відчуження в основному зв'язується з процесами дегуманізації сучасного суспільства, ведуть до «обесчеловечіванію» суб'єкта. Воно є наслідком кризи техногенної цивілізації, втрати сенсу життя та системи цінностей людини та суспільства.
Подолання відчуження - це шлях, яким має йти людство. Подолання, пом'якшення проблеми відчуження у сучасному світі бачиться на шляхах інтенсивного особистісного розвитку як в інтелектуальному, так і духовному сенсі, а також - у гармонізації діяльності людини, людства до законів природи і суспільства.
Важлива проблема, перед якою стоїть сучасне людство - це реалізація ідеалу ненасильства або філософсько-етичної концепції, яка виключає насильство та умисне заподіяння шкоди заради досягнення соціальних та особистих цілей.
Коротко розглянемо, що таке насилля і як воно розумілося в різні періоди розвитку людського суспільства. Насильство - це використання сили, в тому числі військової, одними людьми, соціальними групами, державами проти інших у боротьбі за досягнення тих чи інших цілей. Наприклад, придбання або збереження економічного і політичного панування, завоювання тих чи інших територій, прав чи привілеїв. Крайньою формою організованого насильства є війна, У сучасних умовах використання цієї форми насильства загрожує фізичним знищенням всього людства.
Але насильство несе в собі не тільки негативні якості. Так, К. Маркс бачить позитивний сенс насильства при здійсненні історичної необхідності, особливо в епохи соціальних революцій. Він пише: «Насильство є повитухою» при народженні нового суспільства.
Протягом історії людського суспільства поруч з насильством існує принцип ненасильства, який має різні форми вираження, в тому числі у формі етики ненасильства.
Етика ненасильства - це сукупність етичних, соціальних, культурологічних принципів, розвиваючих ідею відмови від агресії, насильства в будь-якій формі по відношенню, як до всього навколишнього світу в цілому, так і між самими людьми і різними формами їх соціальної організації.
Починаючи з первісного суспільства моральна регуляція відносин між людьми, грунтується на поділі їх за принципом «свій» і «чужий». І супроводжується, відповідно, забороною агресії відносно «своїх» і дозволом, а часом і «освяченням» агресивно-нетерпимого поведінки стосовно «чужих». Тобто життя родоплемінного суспільства, як вважає Е. Фромм, визначається взаємодією інстинктів «творення і солідарності» і «деструкції і агресії» або насильства.
У загальнохристиянської традиції та інших релігіях присутній певне протиріччя між «буквою» морально-релігійного кодексу та його використанням. Так, припис Нагірній проповіді «не убий» застосовується, в основному, по відношенню до «ближнього свого». У той же час поширений принцип вибачення «гріха вбивства» в тому випадку, якщо воно спрямоване на «невірного», «язичника», «відступника» або відлученого від церкви. Це властиво як християнської традиції, так і ісламу, запозичає звідси це якість і навіть посилює його до обов'язку вкрай негативного ставлення до «невірним».
Говорячи про проблему насильства і ненасильства, можна згадати й такий її аспект, який пов'язаний з дискримінацією за статевою ознакою, санкціонований церквою і що передбачає моральне та фізичне придушення жіночої частини людства. На думку багатьох дослідників, саме освячення і заохочення насильства має тісний зв'язок саме з укоріненим пануванням патріархального типу культури та соціальної організації. Можна припускати, що зміна типу культури на новий, який базується на гармонії підлог у всіх сферах суспільного життя принесе свої добрі плоди не тільки для жінок, але і для чоловіків, і для суспільства в цілому, тому що пригноблена, принижена жінка-мати не може виростити вільного чоловіка. Виходить замкнене коло, вихід з якого вбачається у припиненні якого б то не було насильства однієї половини людства над іншою. Мудрість говорить, що птах, поранена в одне крило, літати не може.
У міру розвитку суспільства і ускладнень соціокультурних взаємодій, етика ненасильства все більше звільняється від релігійного впливу і стає предметом етико-філософських розробок, в основу яких, в кінцевому підсумку, лягає принцип міжнародного співробітництва, соціальної солідарності, охорона гідності людини, терпимості до культурних особливостей різних народів.

Сутність суспільства. Суспільство і природа. Об'єктивний і суб'єктивний фактори в розвитку суспільства

Товариство є найскладнішою з усіх відомих науці систем. Людський розум з давніх пір намагається розгадати суть явищ суспільного життя, їх зв'язок з природою і окремою людиною. Але ці дослідження супроводжуються значними труднощами, оскільки громадська життя динамічне, для різних народів має свої специфічні особливості, неповторну історію, а дослідники у своїх вишукуваннях спираються на різні світоглядні системи, використовують неоднакові підходи і методи.
Як соціальний спосіб буття людини суспільство представляє певну сукупність людей, пов'язаних різноманітними відносинами. Різні аспекти громадського життя вивчаються різними науками. Наприклад, історія досліджує процес розвитку матеріального і духовного життя суспільства у різні епохи, з'ясовує причини історичних подій та їх значення. Соціологію в основному цікавить соціальна структура, то є спосіб організації і зв'язку окремих елементів соціальної системи в єдине ціле. Економічна теорія досліджує закони, управляючі виробництвом і розподілом матеріальних благ. Тобто завдання науки - дослідити будову суспільства, виявити в історичному процесі повторювані загальні властивості, аспекти, тенденції, закономірності, що дозволяє мати загальну картину історичного процесу, аналізувати різні варіанти його розвитку, намагатися впливати на історичну перспективу.
На відміну від конкретних наук, філософія покликана досліджувати загальне в історичному процесі. Вона акцентує увагу на таких поняттях як мета, рушійні сили, зміст і спрямованість історичного процесу, створює методологічні підстави наукових досліджень, у тому числі суспільних наук, пропонує світоглядні установки, а також розробку категоріального апарату. Філософія покликана виявити фундаментальні підстави суспільного життя, її системоутворюючі чинники.
Щоб зрозуміти сутність суспільства розглянемо коротко теорії суспільного життя. Історію філософії відрізняє велика різноманітність шкіл і напрямів, які вивчали суспільство. Так, філософи античності, досліджуючи проблеми буття, виділяли суспільне життя і намагалися осмислити її природу. Наприклад, Платон, намагаючись вирішити проблему соціально-політичного устрою суспільства, на основі своїх світоглядних переконань, прийшов до своєрідної моделі ідеальної держави, яке, за аналогією з тим, як в Космосі управляє всемогутній Розум, повинно бути керовано філософами-мудрецями, а всім іншим членам суспільства наказувалося сумлінно виконувати свої трудові, сімейні та інші обов'язки. На жаль, ця модель суспільства до цих пір не реалізувалася, чи то в силу відсутності мудрих правителів, чи то - сумлінних членів суспільства.
В епоху середньовіччя головною історичною силою вважалося божественне провидіння. Таке розуміння сутності суспільства було властиво Августину Блаженному, Фоми Аквінського і інших мислителів. Згодом воно знайшло свій розвиток в релігійно-філософських системах, в найбільш значною мірою - в російській релігійній філософії XIX - початку XX століття і у філософії неотомізму.
Важливою особливістю епохи Відродження є те, що суспільний розвиток починає розглядатися як громадянська історія поза впливом релігії. Т. Мор і Т. Кампанелла створили зразки, ідеали справедливого, досконалого суспільства, які, згідно з їхніми уявленнями, можуть існувати десь на Землі.
В епоху Нового часу великим представником соціально-філософської думки був І.Г. Гердер, що розглядав суспільний розвиток як безпосереднє продовження історії природи і вважав, що закони суспільного розвитку носять природний характер. На його думку, природа і суспільство є єдине органічне ціле, а людина - частка цього цілого. Відводячи важливу роль суспільним відносинам, як умові формування людської культури, Гердер приходить до висновку, що рушійною силою історії є живі людські сили, які реалізуються в діяльності людей, викликаної їх потребами. Критерієм суспільних відносин він вважав принцип гуманності.
Вирішальний внесок у обгрунтування теорії суспільного розвитку належить Ж.-Ж. Руссо. Він створив теоретичну розробку шляхів переходу до розумно і справедливо влаштованої суспільного життя. За уявленнями Руссо, в історії все відбувається згідно природному порядку, в тому числі і зміна прогресивних і регресивних тенденцій розвитку. Соціальна нерівність породжує деградацію суспільних звичаїв, тому лад, заснований на насильстві і нерівність, від насильства ж і гине. Визначальними у розвитку суспільства Руссо вважав духовне життя, просвітництво, розум, свідомість. Він наполягав на необхідності заміни суспільної нерівності новим станом рівності, відмінним від попереднього. Політичним ідеалом Руссо була демократія, здійснена на основі суспільного договору, суть якого полягає в тому, що «кожен з нас віддає свою особистість і всю свою міць під верховне керівництво загальної волі і ми всі разом приймаємо кожного члена як нероздільну частину цілого».
Розробці договірної теорії суспільного розвитку присвячували також свої дослідження Т. Гоббс і Дж. Локк, які вважали, що укладення суспільного договору з'явиться основною причиною виникнення цивілізованого суспільства.
Французькі філософи Ж. де Ламетрі, К. Гельвецій, Д. Дідро, П. Гольбах у своїх дослідженнях природи людини, суспільства, держави виходили з принципу причинну обумовленість усіх людських дій, при цьому вирішальну роль у розвитку суспільства вони відводили людському розуму і з освітою. Тому основним засобом у прогресивному розвитку людства, на їхню думку, є правильне виховання. Вони міркували, що оскільки людина є продуктом певного соціального середовища, її законодавства, ідейних мотивів людей, організаторських здібностей правителів, то важливо, щоб у суспільстві були гарні закони і щоб при владі стояли освічені правителів. Це і є запорукою гарного суспільства.
Видатний внесок у розвиток соціально-філософської думки був зроблений великим німецьким філософом Г. Гегелем. Гегель розглядав історію як прогрес абсолютного духу, Світового Розуму, який реалізується через дух окремих народів, що виконують у цьому процесі свою особливу місію. Вся історія, по суті, є історія думки, саморозвитку Розуму. Вона носить розумний характер, що визначається об'єктивними закономірностями, а індивідуальні пристрасті і бажання людей є результатом "хитрості світового розуму» і використовуються ним для своїх цілей.
Гегель встановлює чіткий критерій періодизації всесвітньої історії, яким є прогрес у свідомості волі. Таким чином, всесвітня історія є втілення волі в реальному житті народів, що представляє собою велике хода світового духу по своєрідних сходами безперервного історичного процесу. Причому слід зазначити, що Гегель, будучи представником об'єктивно-ідеалістичної філософії, тим не менш відводить важливу роль праці в процесі становлення людини і суспільства, вважаючи, що лише працею людина створює засоби для задоволення своїх потреб, сприяє прогресивному розвитку суспільства.
Спираючись на досягнення попередніх мислителів, К. Маркс і Ф. Енгельс створили свою оригінальну концепцію суспільного розвитку. В її основі лежить матеріалістичне розуміння суспільного розвитку, відповідно до якого саме матеріальні умови життя людей у ​​суспільстві, суспільне буття визначає суспільну свідомість. У марксизмі вводиться поняття суспільно-економічної формації, яке позначає тип суспільства, що формується на загальній економічній основі, яка являє собою визначений рівень розвитку продуктивних сил у відповідних їм виробничих відносин. Зміна суспільно-економічних формацій розглядається при цьому як закономірний естественноісторіческій процес, обумовлений змінами, що відбуваються в продуктивних силах та виробничих відносинах. У міру розвитку продуктивних сил суспільні відносини перестають їм відповідати і починають гальмувати їх зростання, що і є приводом для руйнування старих суспільних відносин і створення нових. Це і знаменує собою створення нової суспільно-економічної формації.
Рушійну силу суспільних перетворень Маркс, бачив у потребах і інтересах людей і класів. Згідно з уявленнями Маркса, в процесі історичного розвитку людство має прийти до скоєного типу суспільства, заснованого на рівності і справедливості.
Інтерес до явищ суспільного життя був властивий російської релігійної філософії. Наприклад, згідно з уявленнями В. Соловйова, в основі історичного процесу лежить духовне спілкування та очищення людей, яке має базуватися на триєдиної формулою: істина - добро - краса. Вищою метою історичного процесу В. Соловйов вважав Церква, під якою розумів загальну цілісність, всеохопність буття, всеєдність.
Для інших російських релігійних філософів також властиво пов'язувати майбутнє суспільний устрій з морально-досконалої особистістю. Наприклад, П.А. Флоренський хаосу буття протиставляє цінності людського духу - віру, культуру, культ. Д.С. Мережковський розглядає релігію як головне джерело розвитку і вдосконалення суспільства. Н.А. Бердяєв з позиції філософії свободи говорить про суспільство, яке не пригнічувало б творчі схильності в людині.
Що стосується концепцій суспільства у філософській думці Заходу ХХ століття, то загальним для багатьох з них є системний підхід до суспільства і структурно-функціональний аналіз. Так, згідно з Е. Дюркгейму в основі існування суспільства лежить впливає на людину ідея суспільної солідарності, що базується на поділі праці. Як він вважає, поділ праці породжує функціональну взаємозалежність індивідів, а також потреба і необхідність у спільній праці. Ідею подолання кризи в західному суспільстві Дюркгейм пов'язував із вдосконаленням моралі.
У своїх поглядах на суспільство М. Вебер спирався на ідеї Ріккерта, за якими взаємозв'язок буття і свідомості будується на основі певного ставлення суб'єкта до цінності. Таким чином, за Вебером, необхідно співвідносити аналізований матеріал з економічними, естетичними, релігійними і моральними цінностями. Для пояснення реальності Вебер сформував поняття соціальної дії та її мотивації, а також поняття «ідеального типу» для реконструкції соціальних та економічних явищ історичного минулого на основі сучасного стану суспільства.
Підводячи певний підсумок сказаному, можна відзначити, що в історії філософської думки існували різні підходи до розуміння суспільства. Одні філософи розглядали товариство з ідеалістичних позицій, наприклад, у Гегеля як результат саморозвитку Світового духу. А також у світових релігіях і національних релігійних навчаннях описуються свої моделі божественного устрою суспільства і держави, що забезпечують людині умови для гідної зустрічі з Богом у майбутньому житті. Інші філософи підходили до пояснення феноменів суспільства і людини виходячи з натуралістичних позицій, тобто як природне продовження природних і космічних закономірностей. Треті розглядають суспільство з позиції технологічного детермінізму, тобто в залежності від рівня і розвитку науки і технології і т.д.
Важливе місце в соціальній філософії приділяється проблемі співвідношення природи і суспільства. На думку багатьох філософів - це вічна і завжди актуальна проблема. Як співвідноситься суспільство, людство з, так званої, живої та неживої сферою планети, як вони можуть далі співіснувати і розвиватися?
Згідно філософським уявленням, природа - це і весь Всесвіт або «світ Божий», але і те, що породило і оточує людину, служить для нього об'єктом пізнання. Якщо природа є природною умовою існування людей, то суспільство може розумітися як обособившаяся частина природи, що виділилася з неї в результаті визначеної активної діяльності людей. Причому тут виникла парадоксальна ситуація. Суспільство, виділившись з природи, стало надавати свій специфічний вплив на неї, на навколишню дійсність своєї безмірної експлуатацією її, порушуючи природний закономірний перебіг які в ній відбуваються, вносячи дисбаланс в існуючу рівновага природних сил.
Ще в XIX столітті французький вчений Е. Реклю ввів поняття «біосфера» для позначення «живий» оболонки Землі, шару живих і рослин. У 20-ті роки ХХ століття вітчизняний вчений В.І. Вернадський розробив фундаментальну концепцію біосфери і ввів поняття «ноосфери» або сфери розуму, перетворюючого планету. Суть її в тому, що людство не може довільно і безкарно вторгатися в закономірності біосфери і природи в цілому, не може вести себе волюнтаристськи. Людині слід відмовитися від поглядів на природу як на просте джерело сировини для розвитку його матеріального виробництва. Також слід усвідомити, що, по суті, планета з живуть на ній людьми - це єдина система, що знаходиться в тісному зв'язку з Сонцем і циклами його активності, з іншими космічними явищами та процесами, тому перш ніж робити будь-що кардинальне, важливо подумати про наслідки.
У даній ситуації, мабуть, навіть доречно говорити про введення принципу співробітництва з природою, який передбачає повну гармонізацію діяльності людини з законами природи. Порушення ж цих умов співіснування природи суспільства, установка на «підкорення» природи породили глобальні проблеми людства, які неможливо вирішити на локальному, регіональному рівні, а тільки всім разом і відразу.
Говорячи про розвиток суспільства важливо розібратися в питанні про фактори, що впливають на цей процес. У зв'язку з цим можуть бути виділені суб'єктивні і об'єктивні чинники.
Зазвичай під об'єктивними факторами розуміють такі умови розвитку суспільства, які не залежать від свідомості і волі людини, але роблять свій рішучий вплив на характер їхньої діяльності. До об'єктивних, в першу чергу, звичайно відносять природно-кліматичні чинники, але сюди ж повинні бути віднесені і закони природи. Також не менш важливу роль у розвитку суспільства відіграють соціальні закони або закони суспільного розвитку. Якщо закони природи знаходять своє помітне прояв, в першу чергу, на рівні біологічних, фізіологічних процесів життєдіяльності суспільства, кліматичні - на образі і специфіці життя, то соціальні закони або закони суспільного розвитку, у визначальній мірі пов'язані із суспільним виробництвом життя, характером і способом виробничої діяльності людей, формами соціальної активності.
Кожне покоління людей, вступаючи в життя, у своїй діяльності спирається на досягнення попередніх поколінь, на певний рівень розвитку суспільства, який можуть характеризувати:
1) сукупність матеріально-технічних умов: знаряддя і засоби праці, виробничі технології, навички суспільного виробництва, тобто те, що зазвичай характеризується як рівень розвитку матеріального виробництва,
2) суспільні відносини, в яких проявляється специфіка взаємозв'язків між людьми і соціальними групами в сфері економіки, політики, моралі, релігії і т.д.
Ці обставини об'єктивні по відношенню до людини, поколінню людей. Вони ставлять людину, соціальні групи, класи в цілком конкретні соціально-історичні умови, тенденції розвитку, які доводиться у своєму житті так чи інакше враховувати. Так можуть бути представлені об'єктивні чинники розвитку суспільства.
Що ж може характеризувати суб'єктивний фактор розвитку суспільства? - Людина, люди, потрапляючи в певні соціальні умови, як правило, не просто їм підпорядковуються, але намагаються реалізувати свої різноманітні потреби і інтереси, здійснюють свої власні життєві цілі, тим самим вносять певні корективи в життєвий процес і виступають суб'єктивним фактором суспільного розвитку. Таким чином, суб'єктивний фактор - це цілеспрямована діяльність окремих людей, класів, політичних партій, спрямована на реалізацію своїх потреб, інтересів, тим самим вносить зміни в процес суспільного розвитку. Іншими словами, працю, знання, вміння, моральні сили людей - фактори, здатні вносити корективи в розвиток суспільства.
За своєю спрямованістю суб'єктивний чинник може проявляти себе як прогресивний, консервативний і реакційний. Тобто суб'єктивний фактор так чи інакше вступає у взаємодію з об'єктивними законами створює певний шлях розвитку суспільства. Чим глибше усвідомлюються людьми стоять перед ними завдання та шляхи їх вирішення з урахуванням об'єктивних обставин, тим плідніше може виявитися їх практична діяльність.
Таким чином, реальний шлях розвитку суспільства складається із взаємодії двох факторів - суб'єктивного та об'єктивного.