Проблема свободи у творчості екзистенціалістів

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Введення
Екзистенціалізм (від пізньолат. Exsistentia - існування), - філософський напрямок ХХ століття, ідеї якого отримали широке поширення в багатьох європейських країнах, а також у США. Його основоположниками на Заході вважаються німецькі філософи Карл Ясперс (1883 - 1969) і Мартін Хайдеггер (1889 - 1976), французькі філософи Жан Поль Сартр (1905 - 1980), Габріель Марсель (1889-1973), а також Морріс Мерло-Понті (1908 -1961) і Альбер Камю (1913-1960). Головне в екзистенціальній філософії - зверненість до людини, до теми свободи. До екзистенціалізму близькі такі релігійно-філософські течії, як персоналізм і німецька діалектична теологія.
Екзистенціалізм виник і розповсюджувався в періоди соціального дискомфорту - після Першої і Другої світових воєн, при затвердженні фашизму, коли виникла загроза існуванню людства, свободи, гідності та недоторканності особи, в роки «холодної війни. Соціальним джерелом філософії екзистенціалізму були ті процеси соціально-економічної, політичної та духовної життя буржуазного Заходу, які втілилися в різних формах відчуження людини (феномен відчуження в тому, що власна діяльність людини пригнічує його, замість того, щоб він домінував над нею). Отримавши найбільше визнання і популярність в середині ХХ століття, екзистенціалізм став одним з найвпливовіших і продуктивних культурогенних чинників епохи, він визначав інтелектуально-духовні пошуки широких верств інтелігенції, зробив сильний вплив на літературу і мистецтво. Чимало представників екзистенціалізму, плідно працюючи також у галузі літератури, отримали широку популярність і безумовне визнання. Варто відзначити, що досить часто екзистенціалісти вдавалися до допомоги літератури і драматургії у тому, щоб донести до суспільства свої погляди і переконання.
Для всіх екзістенціалістіческіх доктрин характерне переконання в тому, що єдиною справжньою дійсністю можна визнати тільки буття людської особистості. Це буття - початок і кінець будь-якого знання, і, перш за все, філософського. Людина спочатку існує - думає, відчуває, живе, а потім вже визначає себе у світі. Людина сама визначає свою сутність. Вона знаходиться не поза ним, він сам визначає себе, хоче бути таким, а не іншим. Людина прагне до своєї індивідуальної мети, він творить себе, обирає своє життя. «Людина повинна постійно робити себе людиною, його буття є постійна постановка себе під питання, і він« повинен бути тим, що він є », а не« просто бути ». [1]
Перебіг екзистенціалізм ділиться на два напрямки: релігійне і атеїстичне. До релігійного відносяться Ясперс, Марсель, Бердяєв, Шестов, Бубер, атеїстичне представляють Хайдеггер, Сартр, Камю, Мерло-Понті. Саме творчість найяскравіших представників атеїстичного течії (Хайдеггер, Камю, Сартр) буде відстежено у цій роботі.
Мета роботи - дати характеристику творчості даних екзистенціалістів, відстежити їх діяльність та еволюцію поглядів на різних етапах, дослідити основні положення їхніх теорій. Важливо також встановити шляхи, за допомогою яких філософи намагалися донести свої ідеї до суспільства (чи зверталися до науки, літератури, мистецтва), а так само спробувати зрозуміти, які обставини, у тому числі й особисті, яка суспільна ситуація могла спонукати їх на створення цих теорій.
Безумовно, людина стоїть на першому місці у всіх теоріях екзистенціалізму, але які для цього були передумови і що відрізняє людину від усього іншого? Яка в ньому сутність і в чому сенс людського буття?

1. Вчення Жана-Поля Сартра про сутність свободи людських дій
Енциклопедії називають його філософом і письменником, але таке визначення не бездоганно. Філософ Хайдеггер вважав його швидше письменником, ніж філософом, а от письменник Набоков, навпаки, швидше філософом, ніж письменником. Але все, мабуть, погодилися б з ємним визначенням «мислитель». А кожен мислитель - це обов'язково ще і в тій чи іншій мірі психолог, причому, що стосується Сартра, то його приналежність до психологічній науці очевидна і безперечна (просто не настільки виділяється на тлі його літературних і суспільних досягнень). Екзистенційний напрям в психології та психотерапії, за останні півстоліття завоювало величезну популярність, сходить до його уявленням про природу і призначення людини. А «Нарис теорії емоцій», написаний Сартром в 1940 році, являє собою один з найбільш значних психологічних праць на цю тему. Більшість психологів Сартра не читали. Почасти в цьому винен він сам - його праці дохідливими не назвеш. Втім, його ідеї не так вже абстрактні і незбагненні. Був час, коли ними марили мільйони. І цілком можна викласти їх у доступній формі. Не менш цікаво розглянути, який же той чоловік, якого вони прийшли в голову.
Жан Поль Сартр народився 21 червня 1905 року в Парижі. Він був єдиною дитиною Жана Батіста Сартра, морського інженера, який помер від тропічної лихоманки, коли хлопчикові не виповнилося і року, і Анн-Марі Сартр, уродженої Швейцер, - вона походила з родини відомих ельзаських вчених і була двоюрідною сестрою Альберта Швейцера. Дід хлопчика, професор Шарль Швейцер, філолог-германіст, заснував у Парижі інститут сучасної мови. Сартр розвивав атеїстичну гілку екзистенціалізму. Закінчивши Еколь Нормаль, Сартр кілька років викладав філософію в одному з ліцеїв Гавра. У 1933-1934 рр.. стажувався у Німеччині, після повернення до Франції займався в Парижі викладацькою діяльністю. Брав активну участь у боротьбі з німецьким фашизмом. Сутність поглядів в цілому збігається з поглядами його німецьких колег. Сартр виявляється одним з кумирів студентського руху, який протестував не тільки проти «обуржуазилася» культури, але значною мірою і проти культури взагалі. У всякому разі, бунтарські мотиви досить сильні в сартровской творчості.
У 1964 році він був удостоєний Нобелівської премії з літератури «за багату ідеями, пронизане духом свободи і пошуками істини творчість, що зробило величезний вплив на наш час». Пославшись на те, що він «не бажає, щоб його перетворювали на суспільний інститут», і, побоюючись, що статус нобелівського лауреата тільки перешкодить його радикальної політичної діяльності, Сартр від премії відмовився.
Спроби Сартра з'єднати екзистенціалізм з марксизмом не увінчалися успіхом. Діалектика, взята ним односторонньо, тільки як заперечення, негативна, і до того ж вона орієнтована на свідомість ізольованого, трагічно самотньої людини. Свобода ж людини розглядається ним у дусі повного індетермінізму. Вона - «діра в бутті", бо людина такий, яким він себе вільно вибирає.
Хоча Сартр так і не прийшов до розуміння сутності теорії марксизму, в якості однієї з ключових він розвивав ідею «перманентної революції» як способу втечі людей від відчуження, тобто від тих буржуазних форм людського співжиття, які прирікають їх на трагічна самотність. [2]
Варто відзначити, що буття людини, в центрі якого поміщено індивідуальна сутність, тобто екзистенція, стає першоосновою світу. Тут використана ідея Канта, згідно якої світ ми бачимо крізь призму людської свідомості. Однак світ треба освоювати не тільки за міркою свідомості і дії людини, на що вказує екзистенціалізм, але ще й по мірці самих речей. [3]
Сартр чітко і недвозначно ставить принаймні два найважливіших філософських питання: чи існує «природа людини» і яке ставлення «свободи людини» та «обставин»? Розуміння свободи виглядає у Сартра кілька своєрідним. Найважливішим принципом обгрунтування свободи є положення про те, що існування людини передує його сутності. І саме це, на його думку, відрізняє людину від усього іншого, адже сутність будь-якої речі визначена її походженням: з насіння виросте рослина, а книга призначена для того, щоб її читали. Спочатку сутність, а потім - існування. [4]
З людиною справа йде інакше - він спочатку існує, а потім визначає свою сутність. Її не можна визначити заздалегідь, тому що у момент виникнення людина є ніщо. Таким чином, він створює себе з нічого, а значить, він абсолютно вільний - «приречений на свободу». Людина, засуджений бути вільним, несе на своїх плечах весь тягар світу, людина, як певний спосіб буття, відповідальний за мир і за себе самого. Людина бачить себе таким, яким би він хотів бути, він прагне до цього образу і, по суті, є проектом, задумом. Він націлений на майбутнє, і всі його дії є його ж власним вибором, і значить, немає ніяких умов, за яких людина буде вільний. Сартр допускає, що в різних життєвих ситуаціях людина може бути обмежений обставинами, які детермінують його дії. АЛЕ людина не тільки знаходиться в ситуації, він утворює її. На думку Сартра, свобода вибору є у кожного в будь-якій ситуації. У цьому сенсі відповідальність буття важка, оскільки саме через буття й існує світ, і оскільки буття змушує себе бути, яка б не була ситуація, в якій воно знаходиться, оскільки воно має цілком прийняти відповідальність за цю ситуацію, як не була б вона ворожа або нестерпна; людина повинна прийняти її з гордим свідомістю того, що він її автор, тому що найгірші небезпеки та перешкоди, які можуть стосуватися моєї особистості, знаходять сенс тільки у світлі мого проекту; вони проявляються на підставі того потягу, яким я є. Тому безглуздо скаржитися на що-небудь, адже ніщо, нам чуже, не може за нас вирішити, що ми відчуваємо, що ми переживаємо або, чим ми є. Ця абсолютна відповідальність не приймається звідкись ззовні: вона є просте логічне наслідок нашої свободи. Те, що зі мною відбувається, відбувається через мене самого, і мені не слід було б не засмучуватися, ні бунтувати, ні змиряться. Все це моє, це треба розуміти так, що я як людина завжди на висоті всього, що відбувається зі мною, тому що все, що відбувається з людиною з-за інших людей, з-за нього самого, може бути тільки людським. Найжорстокіші ситуації, війни найжорстокіші не створюють нелюдського стану речей: не існує нелюдською ситуації; тільки через страх, втеча, звернення до магічного способу дії я наважуюся на нелюдське; але саме це рішення є людським, і я повністю несу за нього відповідальність. Так він стверджував у творі «Екзистенціалізм - це гуманізм»: «квієтизм - позиція людей, Які говорять: інші можуть зробити те, чого не можу зробити я. Вчення, яке я викладаю, прямо пропорційно квієтизму, бо воно стверджує, що реальність - у дії. Воно навіть йде далі і заявляє, що людина є не що інше, як його проект самого себе. Людина існує лише настільки, наскільки себе здійснює. Він являє собою, отже, не що інше, як сукупність своїх вчинків, не що інше, як власне життя. Звідси зрозуміло, чому наше навчання вселяє жах деяким людям. Адже у них часто немає іншого способу переносити власну неспроможність, як за допомогою міркування: «Обставини були проти мене, я стою набагато більшого. Правда, у мене не було великої любові або великої дружби, але це тільки тому, що я не зустрів чоловіка або жінку, які були б їх гідні. Я не написав хороших книг, але це тому, що у мене не було дозвілля. У мене не було дітей, яким я міг би себе присвятити, але це тому, що я не знайшов людину, з яким міг би пройти по життю. У мені, стало бути, залишаються в цілості й схоронності багато невикористаних здібностей, нахилів та можливостей, які надають мені значно більшу значимість, ніж можна було б судити тільки за моїми вчинків ». Проте насправді, як вважають екзистенціалісти, немає ніякої любові, крім тієї, що створює саму себе, нема ніякої «можливою» любові, крім тієї, яка в любові проявляється. Немає ніякого генія, крім того, який виражає себе у творах мистецтва ». [5]
Таким чином, в нашому житті немає нещасних випадків; соціальне буття, яке раптово дратується і втягує мене, не відбувається ззовні; якщо я покликаний на війну, то це моя війна, вона існує згідно з моїм зразком, і я її заслуговую. Я заслуговую її перш за все тому, що завжди міг би її уникнути за допомогою самогубства або дезертирства; такі можливі крайності, які завжди перед нами, коли мова йде про таку ситуацію. А раз я її не уникнув, то я її вибрав, оскільки це може походити від слабовілля, боязні громадської думки або тому, що я певні цінності віддаю перевагу відмові від участі у війні (повагу близьких, честь моєї сім'ї і т. д.). Цей вибір буде нескінченно повторюватися до кінця війни, і слід підписатися під словами Ж. Ромена: «На війні немає невинних жертв». Отже, якщо я вважав за краще війну смерті або безчестя, то все це відбувається так, як якщо б я цілком ніс відповідальність за цю війну.
Широка популярність екзистенціалізму пояснювалася тим, що ця філософія надавала великого значення волі. Оскільки, за Сартром, бути вільним - значить бути самим собою, остільки «людина приречена бути вільним» і немає ніякого примусу, бо примус не здатне взяти верх над свободою. У той же час свобода постає як важкий тягар (цікаво, що «Втеча від свободи» написано Фроммом у ту ж пору). Але людина повинна нести цей тягар, якщо він особистість. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати «як усі», але тільки ціною відмови від себе як особистості.
Разом з визнанням фактичного існування незалежно від свідомості в філософію Сартра вторгається тема абсурдності буття, яка часом стає навіть лейтмотивом його філософської творчості. Безглуздя факту, «радикальна випадковість» людського існування, мало не кожну мить підтвердженого несподіванками, які неможливо передбачити і тим самим уникнути, - необхідна, на думку Сартра, слідство з простого визнання тієї обставини, що буття і свідомість не одне і те ж. [6]
У головній праці Сартра «Буття і ніщо», що став біблією молодих французьких інтелектуалів, проводиться думка про те, що свідомості як такого немає, бо немає просто свідомості, «чистої свідомості», є лише усвідомлення зовнішнього світу, речей навколо нас. Люди відповідають за свої дії лише перед самими собою, бо кожна дія має певну цінність - незалежно від того, віддають собі люди в цьому звіт або немає.
У повоєнні роки Сартр стає визнаним лідером екзистенціалістів, що збиралися в «Кафе де Флер» біля площі Сен-Жермен-де-Пре.
До психоаналізу в його традиційному розумінні і його творцеві Зигмунда Фрейда Сартр завжди відчував величезний інтерес (їм навіть написаний кіносценарій, присвячений життю Фрейда). Проте ще в роботах «Нарис теорії емоцій» і «Буття і ніщо» він критично переосмислив фрейдівське вчення про внутріпсихічних діяльності особистості.
Сартр поділяв психоаналітичні ідеї, згідно з якими поведінка людини вимагає розшифровки, розкриття сенсу вчинків, виявлення значення будь-якої дії.
У той же час Сартр критично поставився до фрейдівським спробам психоаналітичного пояснення функціонування людської психіки за допомогою несвідомих потягів і афективних проявів. Сартр постійно підкреслював, що людина завжди знає, чого він хоче і чого домагається, він у цьому сенсі цілком свідомий (тому немає жодного «безневинного» дитини, і навіть істерика, за Сартром, завжди закочується свідомо). З цієї причини він критично ставився до фрейдівської ідеї несвідомого. У ній він бачив чергову спробу списати вільне (і тому повністю осудна) поведінка людини на щось від людини не залежить і тим самим зняти з нього будь-яку відповідальність.
У травні 1968 року в Парижі вибухнули серйозні студентські хвилювання, і 63-річний мислитель вирішив, що настав час повалення диктатури буржуазії. Особливо надихав його гасло бунтівників студентів - «Вся влада уяві!» Адже уяву, за Сартром, - найхарактерніша і сама дорогоцінна особливість людської реальності. Він почав свої психологічні дослідження з феноменології уяви, начерк якої був опублікований ще в 1936 році, і нею ж скінчив, досліджуючи світ уяви Флобера.
В останні роки життя Сартр майже осліп через глаукому; писати він більше не міг і замість цього давав численні інтерв'ю, обговорював політичні події з друзями. Сартр помер 15 квітня 1980 року.
Офіційних похорону не було. Незадовго до смерті Сартр сам попросив про це. Над усе він цінував щирість, і пафос парадних некрологів і епітафій йому не до вподоби. Похоронну процесію склали лише близькі покійного. Однак у міру того як процесія рухалася по лівобережному Парижу, повз улюблених місць мислителя, до неї стихійно приєдналися 50 тисяч чоловік. Такого в історії наук про людину не було ні до, ні після. Некрологи, зрозуміло, все-таки з'явилися. Так, газета «Монд» написала: «Ні один французький інтелектуал ХХ століття, ні один лауреат Нобелівської премії не зробив такого глибокого, тривалого і всеосяжного впливу на громадську думку, як Сартр».
2. Проблема буття людини у творчості М. Хайдеггера
Мартін Гайдеггер (1889-1976), німецький філософ-екзистенціаліст, справив значний вплив на європейську філософію ХХ ст. Будучи студентом і асистентом Е. Гуссерля, вніс серйозний вклад у розвиток феноменології. Однак погляди Гайдеггера вельми відрізняються від поглядів Гуссерля. Останній акцентував увагу на рефлексивних і здебільшого раціональних формах досвіду свідомості, у той час як Хайдеггер надавав особливого значення лежить в їх основі екзистенціальної ситуації. За Гайдеггером, справжнє розуміння повинно починатися з найбільш фундаментальних рівнів історичного, практичного та емоційного існування людини - тих рівнів, які спочатку можуть і не усвідомлювати і які, можливо, впливають на діяльність самого розуму.
Хайдеггер народився 26 вересня 1889 в Мескірхе (нині земля Баден-Вюртемберг, Німеччина). Отримуючи виховання в бідній католицькій родині, він міг учитися в гімназіях в Констанці і у Фрейбурзі тільки завдяки стипендіям католицьких організацій. Тому немає нічого дивного в тому, що перші два роки після гімназії Хайдеггер навчається на теологічному факультеті Фрайбурского університету. Але в 1911 р. він переходить на філософський факультет і закінчує його в 1923 р. Він захищає дві дисертації - "Вчення про судження психологізмі" і "Вчення Дунса Скота про категорії і значення". У 1920 Хайдеггер став асистентом Гуссерля. У 1923 отримав звання професора Марбурзького університету, а через п'ять років Гуссерль назвав його своїм наступником на кафедрі філософії у Фрайбурзі. У 1933 був обраний деканом факультету. Опинившись на вершині викладацької кар'єри, Хайдеггер незабаром вимушений був піти у відставку. Хайдеггер не викладає аж до 1951 р.; в той час він пише цілий ряд невеликих робіт, виступає з доповідями. Ці статті та доповіді входять до збірок «Лісові стежки» (1950), «Доповіді та статті» (1954), «Тотожність і відмінність» (1957), «На шляху до мови» (1959) та ін Виходять його курси лекцій « Що таке мислення? »(1954), двотомник« Ніцше »(1961) і багато інші праці. Після війни жив спочатку відокремлено, але пізніше відновив викладацьку діяльність і вів її до 1957. Помер Хайдеггер у Мескірхе 26 травня 1976, але до цих пір продовжується видання його неопублікованих праць.
Вплив Хайдеггера на європейську, а потім і всю світову філософію було і залишається досить значним. Ім'я Хайдеггера у нас зазвичай пов'язували з екзистенціалізмом, і це у відомих межах вірно. Але Хайдеггер є і найвизначнішим онтології нашого століття, і творцем цілого напряму в герменевтиці; значним був вплив ідей німецького філософа на протестантську і католицьку теологію, на психологію і психоаналіз, естетику і літературознавство. Незважаючи на те, що роботи Хайдеггера написані надзвичайно складно, вони переводяться на всі основні європейські мови (не тільки на європейські - існує, наприклад, кілька перекладів «Буття і часу» на японський).
Дати його творчий портрет, який відобразив би його образ як мислителя, а так само освітити шлях створення оригінального вчення досить складно. Вчення Хайдеггера зазнало злети і піддалося жорстоким нападкам. Ніяка філософія в XX ст. Не отримала стільки самих протилежних оцінок з боку професійних філософів і цікавиться філософією громадськості, як мислення цього Фрайбурзького вченого.
Хайдеггера як мислителя займали, перш за все, форми повсякденного існування, або, за його словами, способи «буття в світі». Він поділяв глибокий скептицизм Гуссерля стосовно деяких тенденцій розвитку сучасної наукової думки, особливо пов'язаних з усе зростаючою залежністю від суто формальних, кількісних аспектів математичного знання і їх додатком до таких далеких від них областям досліджень, як соціальні науки. Хайдеггер вважав, що сучасне наукове мислення не бачить відмінності між способом буття людського суб'єкта і способом буття, характерним для фізичних об'єктів. Наукове мислення ігнорує саме поняття буття, сам зміст того, що означає існувати.
У «Бутті і часі» (1927) Хайдеггер пропонував досліджувати сенс буття і описати форми, в яких буття себе являє, - це завдання він називав «фундаментальної онтологією». Саме поява цього твору ознаменувало появу нового філософського спрямування. Основні ідеї цієї книжки були доповнені і розвинуті в інших його роботах, де в систематизованому вигляді викладено основні ідеї філософії існування, які незабаром придбали широку популярність не тільки в Німеччині, але і в інших європейських країнах. Це твір окреслює той відрізок його шляху, який дає йому бачення минулого, теперішнього і майбутнього, коли він задає питання: де ми і на чому стоїмо? (Wo stehen wir?) [7]
Які ж провідні ідеї Хайдеггера? Він стверджує, що об'єктивний метод пізнання, тобто науковий метод, який закріпився з часів античності, має відомої ефективністю при пізнанні зовнішнього світу. Але для вивчення людини він не годиться, тому що людина представляє собою особливий вид буття. Від усіх інших видів він відрізняється тим, що усвідомлює своє існування і може сказати: «Я є. Я знаю, що я існую, бо я переживаю своє існування виразніше, ніж існування чого-небудь іншого ».
Однак, на відміну від Гуссерля, для якого подібний опис можливо тільки на рефлексивному рівні чистої свідомості, Хайдеггер наполягав, що людське існування має аналізуватися через його конкретні відносини з соціально-історичним світом, в якому людина говорить, мислить і діє. Людський суб'єкт вже «тут», він присутній «Da sein» («існування» або «тут буття»), «покинутий» в предсуществующей світ. Хайдеггер аналізував кілька первинних способів («екзістенціалов») людського "буття в світі», таких як інструментальне поводження з речами, розуміння і тлумачення світу, використання людиною мови, розуміння того, що існує «інший» і турбота про інших, а також настрої і нахили. У кожному з цих способів буття людське існування відрізняється від існування об'єктів.
Є один спосіб осягнути існування. Необхідно переживати це існування. Завдання екзистенціального мислення полягає в тому, щоб «висвітлити», зрозуміти «зсередини», «прояснити» всю гаму відтінків людського існування.
Існування характеризує перебування людини серед інших людей, коли він виступає як один з багатьох. Існує, однак, більш глибокий сенс людського існування. Для позначення цього сенсу й використовується термін «екзистенція» (від пізньолат. «Exsistentia» - існую).
Екзистенція висловлює глибинну основу, сутність існування, неповторність, унікальність людини та її долі. Якщо існування представляє людини таким, яким він є, то екзистенція вказує на полягають у ньому можливості. Стало бути, екзистенція означає здатність людини здійснити свій вибір, відкрити свої можливості, бути самим собою.
Хайдеггер описує буття окремої людини в його повсякденному житті, розглядає проблему його неподлинной і справжнього життя. У реальному житті людина вступає в контакт із зовнішнім світом і з іншими людьми (Mitsein). Але в повсякденному спілкуванні людей відбувається розчинення індивідуальності і неповторності конкретної людини. Він втрачає почуття своєї «справжності» і впадає в усереднене існування, в «неповноцінні» способи буття в світі. Це - бестревожно шлях конформізму. Людина перетворюється на одного з «них» (das Man), вливається в анонімну натовп, приймає її цінності і засвоює її способи поведінки і мислення. [8]
Існування в Man - це найпростіша форма існування. Цей побитий і шаблонний образ життя людина приймає як «споконвічний» і «природний». Повсякденне життя дозволяє йому приховати від самого себе, що він кинутий у світ і повинен буде його колись покинути. Man приховує від людини його приреченість. Однак, спираючись на свій глибинний, особистісний досвід, людина може знову знайти справжність існування. Наприклад, тривога (Angst) руйнує звичні схеми життя і відносин, що призводить до усамітнення. Тоді безособові «люди» більше не можуть домінувати, оскільки «вони» вже не дають людині відчуття комфортності і безтурботного існування. Для Гайдеггера та екзистенціалістів досвід тривоги не тільки звільняє людину від мертвущого конформізму, але і відкриває йому його власне буття як буття відповідальною за своє існування особистості, здатної до рішучих дій. Різні трагічні і конфліктні ситуації дозволяють людині вийти за рамки несправжнього існування, пробуджують його від сну, показують чужість навколишнього його світу, його власну самотність. Ці ситуації Хайдеггер називає прикордонними. У прикордонних ситуаціях його існування може вступити в стан справжнього існування - шляхом усвідомлення своєї історичності, кінцівки і свободи. Хайдеггер підкреслює кінцевий характер людського існування; оскільки всякий досвід носить часовий характер, людина може міркувати про його межі, що визначають буття в передчутті смерті (Sein zum Tode, буття-до-смерті). Адже у всій своїй величі, в істинному своєму значенні справжнє існування досяжно тільки «перед лицем смерті».
Справжня людина - це людина, яка осмислив факт свого самотнього існування. Така людина розуміє, що він - ніщо і оцінює своє життя з точки зору цієї нікчемності. Справжня людина вільна у повному сенсі цього слова, тому що знає, що він ніщо. Він знає, що всі його звершення будуть перекреслені, що він самотній і приречений на смерть. Дійсний людина вільна ще й тому, що він не схильний до тиску Man. Він не мислить категоріями, нав'язаними йому ззовні. Він ясно усвідомлює, що його вчинки виражають його самого і ніщо більше. «Ми все ще не мислимо, тому що те, що вимагає осмислення, відвернулося від людини, а аж ніяк не тому, що людина недостатньо повернувся до того, що вимагає осмислення». [9]
Хайдеггер змушений визнати, що й у випадку справжнього існування людина потребує інших людей, адже не можна виключати спілкування в процесі праці, обміну благами та інформацією. Але таке спілкування, на думку Хайдеггера, є чисто маніпуляційні.
Хайдеггер завжди вважав, що проблематика світу і «іншого» є найважливішою для розгляду людського існування, проте його пізніші роботи присвячені не стільки проблеми індивідуальної суб'єктивності, скільки проблемам традиційної метафізики. У праці «Що таке метафізика?» (1930) і у «Запровадження в метафізику» (1953) він простежує історичні та філософські коріння поняття буття і їх вплив на сучасну «технологічну» інтерпретацію природи. У своїх проникливих роботах про мову та літератури, таких як «Гельдерлін та сутність поезії» (1937), «Тлумачення поезії Гельдерліна» (1937), «Відчуженість» (1959) і «Шлях до мови» (1959), він показує, як устремління, історичні традиції і тлумачення, що належать певному часу, знаходять вираження через споглядання мислителя або поета. Сам процес мислення є вдячним прийняттям того, що є. Подія (Ereignis) буття не тільки трапляється, воно знаходить можливість бути «сказаним» або «накресленим».
Підводити підсумок творчості чи впливу Гайдеггера було б недоречним. Його голос чути в нашому столітті як нагадування про те, що техніка, включаючи прийоми "філософської інформації", це ще не філософія.
Що б не побачив розумом, чим би не був захоплений людина, простір його думки і місце його вчинку влаштовані не їм. Раніше думки - ясність або неясність того, про що вона; раніше вчинку - воля, яка є або якої немає. Раніше всього "просвіт", простір, на які виступає людина в своїй історії.
3. Проблема сенсу людського буття в філософії А. Камю
Альбер Камю народився в 1913 році в невеликому місті Мондові у французькому Алжирі в сім'ї сільськогосподарських робітників. На самому початку першої світової війни його батько, Люсьен Камю, загинув у битві на Марні. Втративши годувальника, сім'я - мати і двоє синів - перебираються до міста Алжир, столицю однойменного департаменту .. Мати влаштовується працювати прачкою, обпирати панів, грошей ледь вистачає для того, щоб підняти на ноги синів. Старший брат Альбера, як то було заведено в робочих сім'ях, рано починає заробляти собі на хліб. Молодшому сину було призначено вийти з свого кола, стати володарем дум, кумиром інтелектуалів. Для цього була потрібна освіта.
Закінчивши в 1924 році початкову школу в Белькур, одному з найбідніших районів Алжиру, Камю повинен був би поповнити ряди робітників після короткочасного навчання ремеслу. Доля розпорядилася інакше: вчитель початкової школи, Луї Жермен, звернув увагу на обдарованого підлітка і добився для нього стіпендіі.Французскій ліцей давав хорошу гуманітарну підготовку і право без іспиту вступити до університету. Навчався Камю чудово, проблеми виникали, швидше, соціально-психологічні. На жебрака стипендіата, вихідця з Белькур, дивилися покровітельно і викладачі, і товариші по навчанню - нащадки місцевої грошової аристократії. Прагнення до справедливості, до соціальної рівності було у Камю в зрілі роки не розумової конструкцією, а результатом життєвого досвіду. У класі Камю вдруге пощастило з викладачем: вчителем класу філософії був Жак Греньє, в майбутньому близький друг Камю. Він сприяв пробудженню інтересу до метафізики, літератури, театру.
Матеріальну потребу, як згадував Камю, значно легше переносити там, де її заповнює краса природи, повнота тілесного життя. Середземноморської природі присвячені найпрекрасніші сторінки проза Камю. Ця земля, що зберегла елементи античності, постійно була присутня у свідомості Камю як сонячний аполлоновский світ, що успадкував від еллінів ясність думки і почуття. Нещасним, обділеним Камю себе не вважав хоча б тому, що йому було даровано Середземне море, пляжі, спорт. [10]
Після закінчення ліцею він поступає на філософсько-історичний факультет місцевого університету. Незважаючи на постійні турботи про хліб насущний, він успішно освоює класичні філософські тексти, знайомиться з сучасною філософією. Ніцше, К'єркегор, Шестов, Ясперс входять в коло його читання одночасно з Достоєвським, Прустом, Мальро. Завершуючи навчання в університеті, він пише дипломну роботу «Християнська метафізика і неоплатонізм». Ця тема - співвідношення християнської і язичницької думки - буде надалі складати одну з найважливіших філософствування Камю. Сформоване до часу написання цієї навчальної роботи розуміння християнства зберігається і в «Бунтуючій людині» - в цьому головному філософському творі Камю є окремі сторінки, які відтворюють текст дипломної роботи, яка надзвичайно важлива як етап формування його світогляду.
Ідеали євангельського християнства він розглядав через праці свого «земляка» - святого Августина, а також сучасних філософів - К'єркегора, Шестова, Ясперса. На все життя в нього збереглося повагу до стародавніх і середньовічних єресям - до гностиків, маніхеям, катарам - і неприйняття католицизму ні як народної релігії, ні як богословської доктрини. Ніцшеанського презирства до християнства Камю ніколи не поділяв, порятунок Камю вважав міфами, примирними людини із земною несправедливістю.
У 1935 р. починається літературна і театральна діяльність Камю. Перша збірка оповідань «Зворотний бік і лицьова сторона» вийшов у 1937 р. Участь Камю в політичному житті почалося з членства у Французькій компартії в 1934-37 рр.. Він брав активну участь у кампанії на підтримку Іспанської республіки. У його житті важливе місце зайняв театр. Камю був і актором, і режисером. З театральної студією «Екіп» він об'їздив весь Алжир. Найчастіше виступи проводились без декорацій, в непристосованих залах. Головна його роль у той час - Івана у власній постановці «Братів Карамазових». «Я грав його, бути може погано, але мені здавалося, що розумію я його досконало», - згадував Камю про ролях Івана в «Театрі праці» і «Екіп». [11]
На початку 1938 р. в мансарду до Камю приходить Паскаль Піа, заснував газету «Республіканський Алжир», і Камю починає освоювати і ще один вид діяльності - журналістику, де він також зумів досягти багато. Епопея Народного фронту вже завершується у Франції, але в Алжирі вона не привела до яких-небудь реформ. Нова газета виступає за рівні права арабів, викриває підтасовування на виборах. Камю пише статтю за статтею про убогість і безправ'я, голод арабського населення.
На початку другої світової війни Камю спробував вступити добровольцем до армії, але був визнаний непридатним за станом здоров'я - через нелікованого туберкульозу. У вересні 1939 р. місцеві влади, незадоволені статтями Камю в газеті «Республіканський Алжир», скористалися військовим становищем і фактично вислали його з Алжиру. Камю їде в Париж і недовгий час співпрацює в газеті «Парі-суар». У лютому 1941 року він закінчує своє філософське есе «Міф про Сізіфа».
У 1942 р. Камю повертається до Франції, вступає в підпільну групу «Комба», що утворилася в результаті злиття двох груп Опору з власними друкованими органами. З останніх виникає газета «Комба», на чолі якої спочатку стає Піа, але зайнятий іншими справами в рядах Опору, він фактично передає управління газетою Камю. У нелегально видається газеті друкується перша з його «Листів німецькому другові». Після звільнення Парижа на сцені з'являються п'єси Камю «Непорозуміння» і «Калігула». У 1947 р. він публікує роман «Чума» і припиняє співпрацю з змінила свою політичну лінію газетою «Комба».
У роки війни вийшли два твори, які принесли Камю широку популярність, - повість «Сторонній» і есе «Міф про Сізіфа», за ними пішли п'єси «Стан облоги» і «Праведники». «Бунтуючих людина» був останнім і самим значним твором Камю, «Падіння» - його останнім романом. Присудження Нобелівської премії з літератури в 1957 році було приводом для «Шведських промов», що отримали широкий відгук у всьому світі. З публікацій 50-х років слід виділити «Роздуми про гільйотині» - пристрасний заклик відмінити смертну кару.
4 січня 1960 Камю приймає запрошення свого друга і видавця М. Галлімар повернутися в Париж не поїздом, а на автомобілі. Зійшла з дороги машина врізалася в дерево, Камю загинув. Роман «Перша людина» був тільки початий, посмертно були видані записники і юнацький роман «Щаслива смерть».
Камю - мислитель ХХ століття, він отримав проблеми абсурду і бунту не тільки від довгої традиції філософської і релігійної думки, - крах моральних норм і цінностей у свідомості мільйонів європейців, нігілізм являють собою факти сучасності. Звичайно, і інші культури знавали нігілізм як наслідок кризи релігійної традиції, але такого гострого конфлікту, такого руйнування всіх підвалин історія не знала. Як писав А. Мальро, ми маємо справу з «першою цивілізацією, яка може завоювати всю землю, але не здатна винайти ні своїх храмів, ні своїх гробниць».
Подібно до всіх філософів-екзистенціаліст, Камю вважає, що найважливіші істини щодо самого себе і світу людина відкриває не шляхом наукового пізнання чи філософських спекуляцій, але за допомогою почуття, як би висвічує його існування, «буття-в-світі». Камю посилається на «тривогу» Хайдеггера і «нудоту» Сартра, він пише про нудьгу, несподівано опановує людиною. К'єркегор був першим філософом, який додав таким почуттям, як «меланхолія», страх, онтологічний характер. Настрої і почуття не суб'єктивні, вони приходять і йдуть не по нашій волі, розкривають фундаментальні риси нашого існування. У Камю таким почуттям, що характеризує буття людини, виявляється почуття абсурдності - воно несподівано народжується з нудьги, перекреслює значущість всіх інших переживань.
Важливе місце у творчості Камю займає тема самогубства. Що це - втеча від обставин чи особлива форма свободи? «Є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Вирішити, варте чи не варте життя того, щоб його прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії. Все інше - чи має світ три виміри, чи керується розум дев'ятьма чи дванадцятьма категоріями - другорядне ». [12]
Камю досліджує в «Міфі про Сізіфа» два неправомірних виведення з констатації абсурду. Перший з них - самогубство, другий - «філософське самогубство». Якщо для абсурду необхідні людина і світ, то зникнення одного з цих полюсів означає і припинення абсурду. Самогубство тут представляє собою «втеча» від абсурду, примирення з ним. Камю згоден з думкою К'єркегора, що самогубство - це негативна форма свободи. «Міф про Сізіфа» є пошук «позитивної форми» буття в світі, в якому релігійна надія померла. Питання Камю таке: як жити без вищого сенсу і без благодаті? У «Міфі про Сізіфа» показано свідомість людини, який втратив віри в бога, а саме така доля сучасної людини як вважає Камю. Це свідомість перебуває на тій межі, коли віри в людини вже немає, а нової точки опори ще немає. Людині в такому стані дуже важко примиритися з думкою про безглуздість пошуків зовнішньої опори, з тим, що вона повинна розраховувати тільки на себе. Якщо Бога немає, чи варто життя того, щоб його прожити? - Головне питання. Зіткнення з безглуздо світу - робиться висновок у книзі - наводить нерелігійного людини до єдиного виходу, до надії, яка укладена в ньому самому в творчій відкритості його існування. «Філософська самогубство» - це теж, свого роду втеча, відхід від абсурду у світ ілюзій. У першому випадку винищений сама людина, у другому - на місце ясності приходять ілюзії, бажане приймається за дійсне, світу приписуються людські риси - розум, любов, милосердя і т. п. Але в такому випадку відсутня і ясність мислення. Це шлях ухилення від дійсності. До такого шляху Камю приписує і релігійну віру. Він вважає віру затемненням дійсності, розуму, втечею, пошуком виправдання, примиренням з обставинами і з безглуздям існування. Християнство, на його думку, примиряє зі стражданнями і смертю.
Але з абсурду слідує і заперечення універсальних етичних норм. Без ніцшеанського ентузіазму Камю приймає висновок з абсурду - «все дозволено». Єдиною цінністю стає ясність бачення і повнота переживання. Абсурд не потрібно знищувати самогубством або «стрибком» віри, його потрібно максимально повно зжити.
«Бунтуючих людина» - це історія ідеї бунту - метафізичного і політичного - проти несправедливості людської долі. Якщо першим питанням «Міфу про Сізіфа» було питання про допустимість самогубства, то ця робота починається з питання справедливості вбивства. Причому його цікавлять не люди, століттями що вбивають один одного в пориві пристрасті, злості чи з жадібності, а правителі, чиновники, прирікають на загибель у кровопролитних війнах мільйони людей. Саме вони представляють дійсно загрозу для суспільства, виправдовуючи свої дії боротьбою за свободу нації, права людини, громадським прогресом і т. п.
Людина 20-го століття опинився перед обличчям тоталітарних ідеологій, службовців виправданням вбивства. Ще Паскаль в «Провінційних листах» обурювався казуїстикою єзуїтів, що дозволяли вбивство всупереч християнській заповіді. Безумовно, всі церкви благословляли війни, страчували єретиків, але кожний християнин все-таки знав, що на скрижалях накреслено «не убий», що вбивство - тяжкий гріх. На скрижалях нашого століття написано: «Убивай». Камю в «Бунтуючій людину» простежує генеалогію цієї максими сучасної ідеології. Проблема полягає в тому, що самі ці ідеології народилися з ідеї бунту, преобразившийся в нігілістское «все дозволено». [13]
Таким чином, і тут Камю показує суперечливість релігії, яка, з одного боку закликає: «не убий», а з іншого все-таки дозволяє вбивство під кожним пристойним приводом. Причому це відбувається не в одиничному випадку, а проходить через віки, формуючи ідеологію людини.
Незмінним пунктом філософії Камю є абсурд. Він заперечує всі цінності, ставить під сумнів сенс людського існування в світі. Але абсурд, на його думку, забороняє як вбивство, так і самогубство, оскільки вважає неприпустимим знищення собі подібного, тому що це - знищення сенсу, який є в кожній людині. Але якщо в «Міфі про Сізіфа бунт був показаний з позицій індивідуалізму, коли перед обличчям ніщо, яке робить людське життя безглуздою, прорив одного індивіда до іншого, справжнє спілкування між ними неможливо. Камю, як і Сартр, бачив фальш і святенництво у всіх формах спілкування індивідів, освячених традиційною релігією і моральністю: в любові, дружбі і т.п. Для Камю, як і для екзистенціалізму в цілому, людське суспільство, життя особистості - суцільне непорозуміння, абсолютний абсурд. Люди принципово самотні, вони приречені на взаємне нерозуміння. Кожна людина - цілий світ, але ці світи не повідомляються один з одним. Спілкування людей ковзає по поверхні і не зачіпає глибину душі.
Надалі у Камю міняється сам зміст понять «абсурд» і «бунт», оскільки з них народжується вже не індивідуалістичний заколот, а вимога людської солідарності, загального для всіх людей сенсу існування. Бунтар встає з колін, говорить «ні» гнобителю, проводить межу, з якої відтепер повинен вважатися той, хто вважав себе паном. Відмова від рабської долі одночасно затверджує свободу, рівність і людське достоїнство кожного. Однак бунтівний раб може сам перейти цю межу, він бажає зробитися паном і бунт перетворюється в криваву диктатуру.
Камю писав «бунтує людини» в 1950 р., коли сталінська система, здавалося, досягла апогею своєї могутності, а марксистське вчення перетворилося в державну ідеологію. У Східній Європі йшли політичні судилища, з СРСР доходили відомості про мільйони ув'язнених; щойно ця система розповсюдилася на Китай, почалася війна в Кореї - в будь-який момент вона могла спалахнути в Європі. Але для Європи це могло обійтися величезними жертвами. Необхідні поступові реформи - Камю залишався прихильником соціалізму.
У «Бунтуючій людині» у Камю відбувається розмежування з Сартром, і він веде полеміку з ним і з Мерло-Понті, який взявся виправдовувати тоталітаризм за допомогою гегелівської «Феноменології духу», вчення про «тотальності історії». Предметом розгляду Камю є трагедія філософії, що перетворюється в «пророцтво», в ідеологію, що виправдує державний терор. Єдиним способом справжнього спілкування, який визнає Камю, залишається єднання індивідів у бунті проти абсурдного світу, проти кінцівки, смертності, недосконалості, безглуздості людського буття. Екстаз може об'єднати людини з іншим, але це, по суті, екстаз руйнування, заколоту, народженого відчаєм абсурдного людини.
Екзистенційний спосіб життя, за Камю, - це «перманентний бунт». Постійно імпровізувати свою поведінку, не підкоряючись ні поставленої мети, ні зовнішнім обставинам, завжди і все критикувати і нічого не затверджувати - такий спосіб справжнього існування. Але «бунтівник», «бунтар» Камю не містить натяку на людину майбутнього, він показує розчарування у всьому і цілком належить справжньому.

Висновок
Сьогодні екзистенціалізм як самостійне філософський напрямок стає надбанням історії. І все ж він залишив незгладимий слід в європейській та світовій культурі. Загальну тенденцію «олюднення» світу екзистенціалізм звів до того, що поставив людину в центр свого філософствування. Причому не людини взагалі, а саме окремої людини, з її переживаннями й тривогами. Думка про те, що центральною проблемою філософії є ​​конкретна людина з тими чи іншими модифікаціями, міцно утвердилася в сучасній західній філософії.
За Сартром людину відрізняє від всього іншого саме те, що існування всіх речей обумовлено їх сутності, і тільки людина спочатку існує, а потім вже визначає свою сутність. До того ж, людина сама, і тільки сам повинен приймати рішення і нести за них відповідальність. У цьому й полягає її свобода.
Хайдеггер багато уваги приділяв саме «буття-в-світі» тобто повсякденному знаходженню людини в суспільстві. Він відзначав, що при знаходженні в суспільстві, колективі відбувається розчинення людської індивідуальності, що кожна людина, по суті, абсолютно самотній. Таке існування він називає «несправжнім». Вийти з такого «несправжнього» існування можна тільки за допомогою «межової ситуації» - тривоги, переживання. Лише в такому стані людина здатна вступити в «справжнє існування».
Камю досліджує питання самогубства як форми свободи («Самогубство - негативна форма свободи. Щасливий той, хто знайде позитивну»). Він розглядає «філософське самогубство» як втеча від обставин. Камю підкреслює абсурдність всього людського існування. Він допускає єднання індивідів тільки в бунті проти абсурдного світу, смертності, кінцівки. В інших випадках справжнє спілкування між ними неможливо.
Даючи оцінку екзистенціалізму в цілому, варто відзначити, що природний і виправданий протест проти втрати індивідуальності в умовах даного типу суспільства екзистенціалісти звертають проти будь-якого суспільства. При такій позиції втрачається сенс боротьби за більш досконалі і гуманістичні форми організації суспільства.
Негативна соціальна роль екзистенціалізму полягає і в тому, що, перетворюючи смерть у сенс і мета людського існування, він нав'язує висновок про безглуздя життя. Проповідуючи зайвий індивідуалізм і самотність людини, екзистенціалізм тим самим знецінює все суспільне життя і діяльність людини.
Особистість не може переслідувати якісь загальні цілі, хоча в реальному житті людина нерідко ототожнює себе з загальними цілями, знімаючи з себе, тим самим, відповідальність за свої вчинки. Але світ абсурдний, чужий і безглуздий, як і все людське життя. До того ж, швидше за все, це єдиний світ і, вмираючи, ми не отримаємо ніякого гідного. І тільки справжній людина розуміє, що повністю відповідальний за свої вчинки та їх наслідки.
Буття людини - свого роду драма. Свідомість людини вільно, його воля зумовлює життєвий шлях. Наш вибір і визначає нашу суть, суть буття окремої особистості. Це не означає, що людина абсолютно вільний у своєму виборі від суспільства. Навпаки, існування людини можливе тільки в рамках колективності, «спільного буття»; конкретна людина спілкується лише з конкретними людьми. Але людина абсолютно самотній у своїх почуттях, він знаходиться в порожнечі. У спілкуванні з іншою людиною він або підкоряє його волю собі, або сам підкоряється його волі.

Список літератури
1. Волчек Ю.З. Філософія: навч. посібник з хрестоматійними витягами / Є.З. Волчек. - Мн.: ТОВ «Сучасна школа», 2005. - 544с.
2. Калмиков В.М. Філософія: навч. посібник / В.М. Калмиков. - Мн. Обчислюємо. шк., 2006. - 431с.
3. Камю А. бунтуючих чоловік. Філософія. Політика. Мистецтво: Пер. з фр. - М.: Політвидав, 1990. - 415 с. - (Мислителі XX століття).
4. Камю А. Зворотний бік і особа / Укл. вступ. ст. і коммент. А. С. Філоненко. - М.: Ексмо-прес, 1998. -863с.
5. Кисіль М.А. Філософська еволюція Ж.-П. Сартра. - Л.: Лениздат 1976. - 238с.
6. Сучасна західна філософія: Учеб. посібник / Т. Г. Румянцева, А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко, М.А. Можейко і ін; За заг. ред. Т.Г. Румянцевої. - Мн. Обчислюємо. шк., 2000. - 493 с.
7. Сутінки богів / Укл. і заг. ред. А.А. Яковлєва: Переклад. - М.: Політвидав, 1989. - 398 с.
8. Хайдеггер М. Розмова на сільській дорозі: Збірник: Пер. з нім. / Под ред. А.Л. Доброхотова. - М.: Вищ. шк., 1991. - 192 с.


[1] Сучасна західна філософія: Учеб. посібник / Т. Г. Румянцева, А. А. Грицанов, В. Л. Абушенко, М. А. Можейко і ін; За заг. ред. Т. Г. Румянцевої. - Мн. Обчислюємо. шк., 2000. - 493 с. с. 128
[2] Волчек Ю.З. Філософія: навч. посібник з хрестоматійними витягами / Є.З. Волчек. - Мн.: ТОВ «Сучасна школа», 2005. - 544с. с. 161
[3] Калмиков В.М. Філософія: навч. посібник / В.М. Калмиков. - Мн. Обчислюємо. шк., 2006. - 431с. с. 93
[4] Сутінки богів / Укл. і заг. ред. А. А. Яковлєва: Переклад. - М.: Політвидав, 1989. - 398 с. с. 13
[5] Сутінки богів / Укл. і заг. ред. А. А. Яковлєва: Переклад. - М.: Політвидав, 1989. - 398 с. с.333
[6] М.А. Кисіль Філософська еволюція Ж.-П. Сартра. - Л.: Лениздат 1976 - 238с. с. 55
[7] М. Хайдеггер Розмова на сільській дорозі: Збірник: Пер. з нім. / Под ред. А. Л. Доброхотова. - М.: Вищ. шк., 1991. - 192 с. с.160
[8] В.М. Калмиков Філософія: навч. посібник / В.М. Калмиков. - Мн. Обчислюємо. шк., 2006. - 431с. с. 94
[9] М. Хайдеггер Розмова на сільській дорозі: Збірник: Пер. з нім. / Под ред. А. Л. Доброхотова. - М.: Вищ. шк., 1991. - 192 с. с. 138
[10] А. Камю бунтуючих чоловік. Філософія. Політика. Мистецтво: Пер. з фр. - М.: Політвидав, 1990. - 415 с. - (Мислителі XX століття). с. 8
[11] А. Камю бунтуючих чоловік. Філософія. Політика. Мистецтво: Пер. з фр. - М.: Політвидав, 1990. - 415 с. - (Мислителі XX століття). с. 9
[12] А Камю Виворіт і особа / Укл. вступ. ст. і коммент. А. С. Філоненко. - М.: Ексмо-прес, 1998. -863с. с. 125
[13] бунтуючих чоловік. Філософія. Політика. Мистецтво: Пер. з фр. - М.: Політвидав, 1990. - 415 с. - (Мислителі XX століття). с. 17
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
101кб. | скачати


Схожі роботи:
Любов до свободи у творчості Дж Байрона
Байрон д. - Любов до свободи у творчості дж. Байрона
Проблема свободи і відповідальності
Проблема свободи у філософії Достоєвського
Проблема свободи та відповідальності особистості
Проблема свободи і несвободи в романах М Булгакова
Проблема моральної свободи в сучасній прозі
Проблема свободи в антиутопіях двадцятого століття
Інше - Проблема моральної свободи в сучасній прозі
© Усі права захищені
написати до нас