Російський Державний Гуманітарний Університет
Курсова робота
з культурологіїКриза сучасної культури - феномени і аналіз причин
Виконала:Перевірив:
Москва
2003
Зміст:
Введення. 3
1. Огляд проблем кризи сучасної культури в роботі по Освальда Шпенглера «Захід Європи». 5
2. Вивчення кризи сучасної культури та її причин у роботах послідовників Шпенглера - істориків і філософів. 9
3. Соціологічний підхід у вивченні феноменів кризи сучасної культури 12
Висновок. 18
Література. 19
Введення
В історії особливу гостроту проблеми культури набували в епохи соціальних криз, крутих історичних переломів, коли істотні зміни в самому бутті людини в культури починали грунтовно турбувати свідомість суспільства.В даний час актуальною темою стала проблема сучасної кризи культури і його першопричин. Вивченню цієї теми присвячена дана робота.
У роботах вчених картина кризи дається, як правило, на основі аналізу сучасних реалій - моралі, релігії, мистецтва, масової культури, наука і техніки. У пошуках ж кінцевих, "метафізичних" причин кризи виділяються заснування культурно-типологічного порядку. Підкреслюється фатальна зв'язок сьогоднішньої ситуації з історично сформованої специфікою культури Нового часу: її раціоналістичним характером, утилітарно-діяльним ставленням до світу, далеким від споглядальності, індивідуалістичним типом особистості і т. д.
Сама ситуація кризи змінила ракурс бачення культури, а знайомство з новими відкриттями гуманітарного знання, які досліджують різні феномени культури, призвело до краху традиційних постулатів європоцентризму, панлогізм, "лінійного" історицизму та ін в тлумаченні історії культури. Крім того, розширився інтерес взагалі до нерефлексівним факторів культурного життя, що підсилило позиції ірраціоналізму і суб'єктивізму в концепціях культури. Відповідно посилюються і позиції ідеалізму, для якого економічні, політичні та соціальні фактори в історії культури, складові об'єктивну основу для культурної творчості, самі є наслідком ситуації в "історії Духа".
Філософія культури XX століття - це переважно вираз культурної самосвідомості західного суспільства. Це живий, емоційний відгук на сучасне життя, а не холодне, демонстративно відсторонене від об'єкта, академічне роздум про культуру, яка вже відбулася Вони вражають несподіванкою ракурсу і глибиною прозріння, щирою тривогою за сьогодення і майбутнє культури, умінням миттєво відгукуватися на тривожні сигнали часу, близькістю до проблем реального життя людей і, як правило, доступністю своїх текстів для масового читача. Деякі роботи песимістичні в своїх висновках, інші досить оптимістичні, але головна їх заслуга не у вирішенні всіх проблем культурного життя, а в постановці цих проблем, у формулюванні питань, на які ще доведеться шукати відповіді.
З безлічі яскравих імен в історії культури XX століття виділимо Освальда Шпенглера і його праця «Захід Європи».
Таким чином, метою написання даної роботи є вивчення кризи сучасної культури. Завдання, які ставилися при написанні роботи: вивчити феномени кризи, вивчити причини кризи культури, сформулювати подальші шляхи розвитку культури.
1. Огляд проблем кризи сучасної культури в роботі по Освальда Шпенглера «Захід Європи»
Освальд Шпенглер (1880 - 1936) - одна з найдраматичніших і суперечливих фігур у філософії XX століття; У роботі "Занепад Європи", яка стала майже бестселером, він зазирнув далі своїх сучасників, давши позитивний імпульс до розвитку багатьох областей знання. Але сьогодні практично у нього немає послідовників, тільки критики. Причина цього не тільки у відвертому консерватизмі, але і в теоретико-методологічних засадах його концепції.Визначивши мету свого дослідження: "визначити історію ... простежити долю західноєвропейської-американської культури в її ще не минули стадіях", - Шпенглер виступив проти концепції єдиного всесвітньо-історичного прогресу. "Людство", "прогрес", на його думку, порожні слова, які треба усунути з кола історичних проблем, і тоді оці відкриється вражаюче багатство "дійсних форм" культурного життя.
Охарактеризувавши "птолемеевской системою історії" традиційне европоцентрістской уявлення про розвиток культури, коли остання обертається навколо Європи як уявного центру всього світового звершення, Шпенглер називає свій погляд "коперніканським відкриттям" в культурфилософии, так як тут безліч культур постають як "окремі світи ..., мають однакове значення в загальній картині історії, ... займають відповідне і анітрохи не привілейоване становище ".
Історія і культура у Шпенглера не диференціюються. Історія постає як "світ-як-історія", яка охоплює всі лики і руху життя в їх найглибшому значенні і становленні. Саме життя є нескінченне зародження і загибель культур, а їх існування в різні часи і на самих віддалених територіях планети, для Шпенглера, свідоцтво не єдиного світового історичного процесу, а єдності проявів життя у всьому її різноманітті.
Шпенглер виділяє у світовій історії вісім культур, досягли граничної повноти здійснення своїх можливостей: Єгипет, Вавилон, Китай, Індію, античність, а також арабську культуру Середньовіччя (об'єднує її з візантійською), мексиканську культуру (майя) і культуру Західної Європи (починаючи з Х століття). Кожна з цих культур вирізняється глибиною і досконалістю самовираження своєї душі, чистотою мови своїх форм. Відмовившись від європоцентризму, Шпенглер залишає в якості головного об'єкта дослідження культуру Європи. З нею він духовно пов'язаний, вболіває за її сучасний стан і намагається передбачити західноєвропейській культурі майбутнє.
Усі культури, за Шпенглером, "живі істоти вищого рангу", які проходять всі етапи еволюції будь-якого живого організму: дитинство, юність, змужнілість, старість. На величезному історичному матеріалі Шпенглер створює грандіозну картину життя і розвитку різних культур, ілюструючи свою теорію кругообігу в культурно-історичному процесі. Життя культури, на його думку, є історія "душі культури". Кожна культура при цьому, "виявляє глибоко символічну і майже містичний зв'язок ... з простором, в якому і через яке вона шукає самоздійснення". Спосіб існування культури в цьому просторі визначає "стиль культури," стиль "її душі як тільки їй властивий спосіб зовнішнього прояву. Це думки і вчинки людей, їх звичаї і умонастрій, вибір видів мистецтв, і форм спілкування і т. д. Всі ці культурні форми виявляються зрощені в єдину цілісність, яка пронизана певної "ідеєю" і підпорядкована її долю. Культури зовсім не детермінуються зовнішніми факторами, їхня доля - саморозгортання душі, "ідрі", що надає всім її елементам характер символів, що мають особливий сенс. Ці системоутворюючі " ідеї ", що відрізняють одну культуру від іншої, на думку Шпенглера, не підлягають пізнання, але тільки" відчування ". Культури замкнуті і непроникні для сторонніх, але їх своєрідність можна відчути в різних проявах. Відчути душу культури легше, коли вона досягає стадії зрілості і насиченим стає мову її форм ясніше проявляються риси душі.
Шпенглер виділяє деякі образи-символи, які є як би первофеноменамі різних культуру визначаючи смислове значення всіх проявів культурного життя. Такі наприклад, "дорога", що таїть в собі невідому далечінь (Єгипет); статуарного "тіла" (античність); щемливе почуття від нескінченного "простору" (Західна Європа) і т. д.
Запропоновані Шпенглером образи-символи - це, частіше за все, втілення переживань, пов'язаних з враженнями від творів мистецтва, і в цьому своєму значенні вони точні й виразні; Але коли Шпенглер робить їх основою пояснення всіх культурних явищ довгої епохи (культури живуть 1200-1500 років ), то це вже виглядає вульгарним суб'єктивізмом.
Слабкою стороною його теорії стало і граничне знеособлення культурних процесів: індивідуальні тільки культури як ціле, але індивідуальність людини не грає абсолютно ніякої ролі. Втілення "долі культури" через пасивний людський матеріал, фактично є вульгарний соціологізм.
Відповідно до Шпенглера, на останньому етапі своєї еволюції, кругообігу, культура перетворюється на цивілізацію.
Цивілізація - це "органічно-логічний наслідок, ... завершення і результат культури ... Цивілізація-неминуча доля культури". Характеризуючи цей етап "вмирання" культури, він відзначає його головні риси: місто витісняє село, народ перетворюється на масу; людина втрачає зв'язок з природою, з культурним творчістю, йому властиві втрата релігійності, благоговіння перед культурними традиціями - на перший план у його життя виходять інстинкти, жадоба грошей, холодний розум ... Відбувається знецінення людської особистості, стверджується "велич грошей - у руках твердих духом ... натур практичного штибу".
Цивілізація - це "закатують життя". Скепсис і песимізм відносно сучасного стану європейської культури пронизують "Захід Європи", але для самого Шпенглера це було лише підготовкою, передоднем наступну відкриту апології технократизму і "римського духу" в житті Німеччини. Подібна суперечливість Шпенглера, його світоглядних орієнтації, певною мірою, була несвідомим виразом епохи кризи, що відповідало і його теоретичним положенням про культурну обумовленості наукових поглядів. Двоїстість позиції Шпенглера визначила трагізм його особистої долі: він готовий був стати ідеологом "третього Рейху", спростовуючи гуманістичні традиції європейської культури. Але і нацистами він був відкинутий через зайву теоретичності і похмурості своїх технократичних побудов.
Криза культури, за Шпенглером, - це просте входження її процвітання в заключну цивілізаційну стадію. Ось чому римляни були варварами, не почали великий підйом культури, а завершили його. «Бездушні, без будь-якої здібності до філософії і мистецтва, з тваринними інстинктами, з винятковою гонитвою за матеріальним успіхом, римляни стоять на кордоні між еллінської культурою і нічим».
Відповідно до Шпенглера, криза не є стадія перед новим процвітанням, він - завершення циклу, остаточне згасання культури. У його трактуванні перехід від культури до цивілізації в античному світі здійснювався в IV ст., А на Заході в XIX ст. Всі великі конфлікти світобачення, політики, мистецтва, науки, почуття відбуваються під знаком протилежності культури і цивілізації. Дух грошей проникає в усі історичні форми народного буття, і навіть захоплює мистецтво.
Можна сказати вслід за Шпенглером, що наявність криз - це закон всесвітньої історії. Завдання дослідника полягає в тому, щоб за сумою зовнішніх фактів відшукати неухильну закономірність. Криза, отже, це не констеляція випадкових обставин, що залежать від національних настроїв, особистих впливів і економічних тенденцій. «На велику кризу, - відзначає Шпенглер, - вказує незліченна безліч пристрасно дебатіруемих питань і поглядів, які висловлюються в тисячах книг і заяв, але завжди залишаються розрізненими, роз'єднаними і приуроченими до обмеженого куті зору спеціальної області, через що збуджують, обтяжують, але не можуть бути усунені. Самі вони відомі, але мало відома їх тотожність ».
Коли виникає криза в культурі? Шпенглер вважає, що він наступає тоді, коли її душа здійснить усю сукупність її можливостей, у вигляді народів, мов, релігійних учень, мистецтв, держав і наук. Внаслідок цього культура знов повертається в обійми первісної душі.
Перебіг культури невірно представляти як плавний, спокійний процес; воно, її живе буття, є напружена, пристрасна боротьба: зовнішня - за утвердження її влади над силами хаосу і внутрішня - за утвердження її влади над несвідомим, куди вкривається, злобствуя, хаос.
Коли ж ця мета досягнута, вся повнота можливостей культури здійснена, тоді, за Шпенглером, культура раптово костеніє, вмирає, кров зупиняється в її жилах. Сили культури надломлюються - вона стає цивілізацією. У такому вигляді культура може існувати ще протягом століть, подібно віджилому свій вік велетню в первісному лісі, сягали навколо отсохшіе гілки. Так було з Єгиптом, Китаєм, Індією та с. світом ісламу. Так стирчала, за словами Шпенглера, велетенська по території антична цивілізація імперської епохи, на вигляд сповнена юнацької сили, заглушаючи собою молоду арабську культуру Сходу. І Шпенглер укладає: такий зміст всіх епох заходу в історії.
Найбільш виразним за своїми контурами був «захід античності». Але тепер вже і ми ясно відчуваємо у собі і навколо себе перші ознаки того своєрідного, за своїм перебігом і тривалості аналогічного античному, перебігу подій, який припаде на перші століття майбутнього тисячоліття і може бути названий «заходом Заходу». Зрозуміло, кризові процеси протягом століть, на думку Шпенглера, розгорталися спонтанно, несвідомо. Щось нове для філософії культурної кризи, яке пропонує Шпенглер, - це можливість свідомого критичного ставлення до феномену, хоча він неухильно, невідворотно розкриває свої можливості і проявляється як рок.
У перший раз культура, як вважає Шпенглер, може передбачити, який шлях обрала для неї доля. Остання велика задача західноєвропейської думки - усвідомити приречення старіючої духом фаустівської культури. Ідея кризи дозволяє зрозуміти морфологію становлення всього людства, яке спрямовується своїми шляхами до вищих і останнім цілям. «У« Занепад Європи »оплакується її доля, - зазначає вітчизняний культурфілософія Р.А. Гальпева, - але немає лицарства готовності до захисту високої духовної культури перед обличчям нової механічно-споживацької цивілізації, немає волі до протистояння. Навпаки, тут ведеться пропаганда похмурого демобілізує дух фаталізму. Шпенглеровской міфологема, витіснивши духовно-особисте початок стихією жізненнобессознательного і зробивши релятивістське Обессмисліваніе культури, внесла, як кажуть, свій внесок у справу зненавидженої автором цивілізації і руйнування культурно-духовних начал ».
І все ж робота О. Шпенглера "Захід Європи" - одне з найцікавіших культурфілософской досліджень XX століття, і воно зробило істотний вплив на західну філософій культури і культурологію в цілому.
2. Вивчення кризи сучасної культури та її причин у роботах послідовників Шпенглера - істориків і філософів
Англійський історик і філософ А. Тойнбі (1889-1975) підтримував ідею циклічного розвитку багатьох культур в історії людства. Він стверджував, що теза про єдність всесвітньо-історичного процесу - велике еаблужденіе. За Тойнбі, всесвітня історія являє собою сукупність історій самостійних "цивілізацій". Останні - своєрідні "культурно-історичні монади", тобто автономні культурні освіти, що проходять у своєму розвитку стадії виникнення, зростання, надлому і розкладання, після чого кожне гине і поступається місцем іншому. Однак, на відміну від Шпенглера, Тойнбі допускав, що в житті всіх цих цивілізацій є сполучні ланки, що забезпечують поступальний розвиток роду людського, його духовне вдосконалення.Тойнбі, багато запозичуючи у Шпенглера, бачив проте суттєва відмінність своїх теоретичних побудов. Тойнбі професійний історик, який претендує на точне, конкретне обгрунтування Теоретичних узагальнень емпіричному матеріалі - намагався вивести деякі "емпіричні закони" повторюваності культурно-історичного розвитку, що дозволяє "передбачати майбутнє. Одним із таких законів Тойнбі є закон "Виклику-і-Відповіді", згідно з яким кожен крок вперед у розвитку цивілізації пов'язаний з адекватним Відповіддю на Виклик історичної ситуації. Тойнбі констатує здатність людської особистості впливати на хід подій, оскільки подібний адекватний "Відповідь" - заслуга "творчої меншості", яке виступає носієм містичного "життєвого пориву" Своєрідність Викликів і Відповідей визначає специфіку кожної цивілізації, її ціннісних орієнтації і світоглядних концепцій. Опинившись одного разу нездатною вирішити чергову задачу творча еліта перетворюється в "панує меншість", яка затверджує свою владу вже не авторитетом, а силою. Маса ж населення в цьому випадку стає "внутрішнім пролетаріатом", який і руйнує цивілізацію, якщо вона раніше не гине від військової поразки або природних катаклізмів.
У якійсь мірі з ідеєю багатолінійного розвиток культур Шпенглера перетинаються і культурфілософской погляди А. Швейцера. Альберт Швейцер (1875-1965) - великий гуманіст XX століття, людина-легенда у сучасному західному світі. Будучи Глибоким мислителем, він жив на кшталт древніх мудреців: не відділяв своїх поглядів від вчинків. Швейцер запропонував новий образ особистості і відповідний спосіб життя, перевіривши його своїм власним життям. Його називали "генієм людяності", але для багатьох він залишився незрозумілим диваком, який у 30 років кинув цілком благополучне життя і кар'єру музиканта мистецтвознавця, теолога і філософа - і отримавши медичну освіту, поїхав лікарем в Екваторіальну Африку заради "служіння людині". Цей поворот долі нерозривно пов'язаний з його філософськими поглядами.
Швейцер-філософ був близький "філософії життя" в розумінні культури, а й досить оригінальний у тлумаченні причин кризи західноєвропейської культури Головною рисою кризи він вважав панування матеріального життя над духовною, суспільства над людиною, знеособлення і деморалізацію останнього, так як людина потрапляє в сучасному суспільстві в залежності, що організують його "бездум'я", що звертають на зло його добрі наміри. Людина стає втіленням сліпий волі, яка розтоптала останні залишки людинолюбства, і змушує людину обслуговувати досконалі засоби знищення людей, не розбираючи воювали і не воювали.
Причина такого трагічного стану європейської культури корениться, на думку Швейцера, у поширенні помилкового світогляду, який невірно трактували сенс культури, зближуючи її з безособовими явищами природної еволюції і не приділяючи належної уваги етичному моменту в культурному процесі. "Культура, - пише Швейцер, - сукупність прогресу людини і людства в усіх галузях і напрямах за умови, що цей прогрес служить духовному вдосконаленню індивіда ... Прагнення до прогресу ... людина черпає в оптимістичному світогляді, яке стверджує світ і життя як щось саме по собі цінне ".
Головне завдання сьогодні, вважає Швейцер, обгрунтувати оптимістичний світогляд, і зробити це можна тільки затвердивши в якості вихідного принципу "благоговіння перед життям" .. Це - основа для розробки норм універсальної "космічної етики", здатної відродити людини, відновити творчу активність, спрямованість на турботу про справжньої культури.
Своєрідно представлена "філософія життя" у працях ще одного знаменитого культурфілософія XX століття Й. Хейзінги. Голландський історик і культфілософ Йохан Хейзінга (1872-1945) - автор так званої "ігровий концепції" культури. У своїй фундаментальній праці "Homo Ludens. Досвід дослідження ігрового елемента в культурі" Хейзінга запропонував переосмислити поняття культури, виходячи з наявності ігрового елемента в культурному житті. Інтерес до гри не випадковий у культурфилософии ХХ століття - це своєрідна форма самосвідомості епохи, коли в самому житті надзвичайно зростає попит на гру (спорт, вікторини, кросворди і т. д.), що є спробою піти від крайньої політизації та ідеологізації життя.
Хейзінга розглядає історію культури як змінюють один одного культурно-історичні цілісності, в яких взаємодіє безліч елементів, пов'язаних з духовним життям і творчістю людини. Різниця їх проявляється в співвідношень в них "гри" і "серйозності". На думку Хейзінги. саме грі, більшою мірою, ніж праця. була формуючим елементом людської культури, так як виконувала більш широку вітальну функцію, ніж практичний, утилітарні види діяльності Гра - "вираження життєвої боротьби", саме глибинне прояв життя. Гра "знаходиться в полі діяльності духу, у створеному для себе духом власному світі, де речі мають інше, ніж у" звичайного життя ", обличчя і пов'язані між собою іншими, не логічними, зв'язками .. Вона стоїть по той бік серйозного ... " Задовго до того, як людина нагромадив у собі сили змінювати навколишній світ, він створив свою "середовище" у сфері гри. Функція гри, стверджує Хейзінга, "старше і первозданною всій культурного життя".
Гра, як її розуміє Хейзінга, це - "дія, що протікає в певних рамках місця, часу і сенсу, в осяжному порядку, із добровільно прийнятими правилами і поза сферою матеріальної користі чи необхідності. Настрій гри є відчуженість і наснагу - священне або просто святкове Саме дія супроводжується почуттями підйому і напруги і несе з собою радість і розрядку ". Гра - це завжди воля людини, а не гнітюча залежність від обставин, і наснагу від своїх можливостей, що дає простір життєвим силам, стимулює вдосконалення людини, і все це на межі жарти, розваги, неприборканість людських пристрастей та емоцій.
В архаїчних культурах, вважає Хейзінга, гра охоплювала всі сфери життя, і тому протилежність "гри" і "серйозності" ще не має значення.
У більш пізні епохи відбувається поділ сфери "гри" і "серйозності" Відбувається це за рахунок нескінченного диференціації культури.
У XX столітті, стверджує Хейзінга, відбувається майже повна втрата ігрового елемента, культура стає занадто серйозною, і тому сьогодні є всі ознаки занепаду. Одним з таких ознак є, наприклад, "пуерілізм" (ребячливость) сучасного західного суспільства, коли відбувається змішання уявної серйозності і неправильно понятий гри Це, з одного боку, нескінченна псевдосерьезная політична метушня (передвиборні компанії, інтриги, падіння кабінетів і т. д. ), а з іншого - поширення ігор, які перестають бути просто розвагою (професійний спорт).
Здійснюючи "діагностику зла нашого часу", Хейзінга відзначає, що відсутність справжньої благородної гри деформує особистість, відвертає її від розуму. Відбувається ірраціоналізації культури, поворот до культури інстинкту. Ігрова концепція культури Хейзінга, певною мірою, зухвала гіпотеза гуманіста, який на власному досвіді знав страшну сутність фашизму і намагався захистити особистість у сучасному світі.
Французький філософ і психолог-позитивіст Люсьєн Леві-Брюль (1857-1939) досліджував первісну культуру і архаїчна свідомість з позиції соціологічного підходу до феномена колективної свідомості Він став автором концепції первісного "Дологическое" мислення Виступаючи проти визнання одного-єдиного типу мислення, властивого людині у усі епохи, Леві-Брюль висунув гіпотезу, що тип мислення людини задається колективною свідомістю, що залежать від характеру соціальної організації. На великому етнографічному матеріалі він досліджував тип мислення первісного суспільства, порівнюючи його з мисленням сучасної людини і в результаті прийшов до висновку, що в еволюції людської культури існувало як мінімум два різних типи мислення - "Дологическое" і "логічне".
Поняття "колективні уявлення" складає основу його концепції. На думку Леві-Брюля, це - уявлення, притаманні усім членам соціальної групи. Вони, по-перше, незалежні від окремої особистості і виявляють риси, які неможливо осмислити і зрозуміти шляхом одного тільки розгляду індивіда. Так, наприклад, мова, хоч він і існує лише у свідомості особистостей, які на нього говорять, є, тим не менш, безсумнівною соціальною реальністю, що базується на сукупності колективних уявлень. Мова нав'язує себе кожної з цих особистостей, він передує їй і переживає її. По-друге, колективні уявлення нав'язуються індивідам, пробуджуючи в них певні почуття і спонукання до дій. І, по-третє, вони передаються з покоління в покоління, як певні схеми мислення і поведінки.
Такими "колективними уявленнями" є вірування, мову, звичаї та інші елементи архаїчної культури. Їх головна особливість у своєрідній орієнтованості мислення і поведінки, де злиті три моменти: образ об'єкта, його переживання і дію по відношенню до нього. Події, почуття, рухи в сучасному мисленні розрізняються і аналізуються навіть у разі раптового сприйняття. В архаїчному свідомості первісних людей все злито: зображення і те, що зображено; людина і її ім'я; явище і його частина; явища і викликані ним переживання і т. д. Характеризуючи в цілому первісний тип мислення, Леві-Брюль називає його містичним і Дологическое .
Але яке свідомість людей, такий і світ для цієї свідомості; це позначається на особливостях вірувань, культів, мови і т. д. - у всій культурі. Простеживши еволюцію первісного суспільства і культури, Леві-Брюль прийшов до висновку, що в міру диференціації соціуму еволюціонують міфи, розвивається сфера логічного мислення і, відповідно, форми культурного життя ... Однак, і в більш пізніх, "високих" культурах елементи "Дологическое" мислення зберігаються, зберігається сама структура "Дологическое" мислення.
Соціологізм, в дослідженні культури Леві-Брюля, багато в чому сприяв розвитку структуралізму як напряму в культурології, пов'язаного з використанням системно-структурного принципу дослідження. Такі структури існують в усіх сферах культури: мовою, мистецтві, релігії і т. д. Структуралізм розширив застосування об'єктивних раціоналістичних методів природничих наук у сфері досліджень культури. При цьому вихідне філософське розуміння людини і культури було по-різному, що визначало виділення різних структур. Так, французький структуралізм підкреслює базисне значення язиковознакових структур. Теоретики структурно-функціонального аналізу як визначальної структури фіксують сукупність суспільних норм і цінностей, які примушують людину виконувати функціональні вимоги соціальної системи. Марксизм виходить з визнання базисного значення матеріальної, економічної структури суспільства по відношенню до духовного життя. Але всі ці підходи передбачають, перш за все, розгляд культурного об'єкта як системи з власної внутрішньої організацією і виявляють закономірності її функціонування та взаємозв'язку елементів.
Макс Вебер (1864-1920) - німецький соціолог, філософ. історик, був автором теорії ідеальних типів. Її сенс зводиться до розробки методу соціального пізнання, в тому числі пізнання культури, за допомогою конструювання особливих образів-схем досліджуваних феноменів, де їх найбільш характерні і важливі для дослідника риси взяті в ідеальному вигляді, тобто очищеному від нашарувань і переплетень у реальному житті. Цей метод дозволяє осмислювати емпіричний матеріал не тільки в його "об'єктивно-можливих" зв'язках, але і в аспекті індивідуального інтересу дослідника. Таким чином, М. Вебер проводить узагальнення емпіричного матеріалу, виявляючи повторюване в своєрідних, індивідуальних культурно-історичних явищах.
М. Вебер, не заперечуючи впливу економіки на духовне життя суспільства, концентрує увагу на формуванні духовних передумов різних історико-культурних феноменів. При цьому він ретельно уникає висновків про те, які сторони в житті суспільства є визначальними і частіше говорить про "адекватності", "внутрішню спорідненість" різних явищ матеріального і духовного порядку. "Капіталістична форма господарства, - пише він, - і дух, у якому воно ведеться, знаходяться .. щодо постійної адекватності один до одного ..."
Центральна проблема в дослідженнях М. Вебера - аналіз господарського життя суспільства, матеріальних та ідеологічних інтересів різних соціальних груп і релігійної свідомості. У роботі "Протестантська етика і дух капіталізму" він досліджує вплив протестантизму на формування того психологічного типу особистості, без якого неможливо було розвиток капіталізму.
Постійно підкреслюючи, наскільки багатосторонньо зумовлене таке складне духовну освіту як "господарська етика", він виділяє та детально моделює "кореняться в психологічних і прагматичних релігійних зв'язках практичні імпульси до дії". Зокрема він зазначає, що "вплив релігії на спосіб життя ... дуже Різні в залежності від шляху до порятунку і - в тісному зв'язку з цим - від психічного якості порятунку, до якого віруючий прагне".
Так, ідея обумовленості потойбічне життя сильно відрізняється в ісламі і в протестантизмі Кальвіна. В ісламі вважалося зумовленою все земне життя людини, тому практичним наслідком магометанського фаталізму могла бути лише військова лицарська хоробрість, але не працьовитість. Кальвініст ж в земному житті вільний, зумовлена тільки потойбічна його життя: випробування ж "обраності", "Богові вгодно" відбувається у праці, який набуває характеру служіння Богові, і цінність його вже не в його результатах, а в ньому самому. М. Вебер називає це "мирським аскетизмом", який всіх (і багатих, і бідних) примушував до постійного, систематичного праці як "релігійному боргу" - "Тільки на Заході - в аскетичному протестантизмі - сталося переміщення раціональної аскези у світське життя" - пише М Вебер, пов'язуючи з цим причину своєрідності сучасної західної цивілізації. Він вважає, що саме своєрідність релігії пов'язано (але не обумовлено) з соціально-психологічними особливостями тих соціальних груп і прошарків, які їх колись і створили або, принаймні, зробили найбільш сильний вплив на практичну етику відповідної релігії.
Близький до "соціологічному" розумінню культури і його брат Альфред Вебер (1868-1958), який розчленовував культурно-історичний процес на соціальний (формування соціальних форм організації суспільства), цивілізаційний (розвиток раціонального пізнання і пов'язаних з ним науки і техніки) та культурний (усвідомлення людиною свого зв'язку з Абсолютом - у сфері мистецтва , релігії та філософії) Якщо перші два - сфера біологічної доцільності у пристосуванні до умов життя, то культура - це сфера людської творчості, спрямованого на "набуття цілісності нашого власного внутрішнього буття разом з цілісністю всього зовнішнього світу" Отже, це - сфера духовного піднесення людської особистості над біологічним життям Всі вони пов'язані в історії, але протікають за різними законами, соціальний і цивілізаційний прогрес - сходження по щаблях практичного знання і засобів зовнішнього, раціонального оформлення буття, духовний розвиток абсолютного прогресу не має - тут присутні періоди злету і занепаду.
У своїй основі духовне життя є вираз ірраціонального почуття і прагнення людини до духовного піднесення, але кожного разу нові життєві умови ставлять нові завдання і можливості в "прорив" у духовній сфері Дослідити це можна на прикладі тих предметно-об'єктивувати втілень культури, якими є художні твори і "ідеї" (в релігії і філософії), а також "культурний тип" людини, який є втіленням духовного обличчя часу. А Вебер негативно оцінює сучасної людини в західному світі, так як у нього пропало "четвертий вимір" (прагнення до духовного піднесення) Це - тверезий, ділова людина, яка, на думку А. Вебера, надає надмірно велике значення "дрібниць життя" і матеріальним задоволень і втратив найцінніше свою якість - діловитість.
А. Вебер уникає давати оптимістичні або песимістичні прогнози культурного розвитку суспільства, він "об'єктивно" констатує сучасний стан і висловлює надію, що "людина, поміщений у високоорганізовану, кам'яну, мізерну, наповнену машинами середовище нашого сьогоднішнього буття, є, як будь-який з його попередників , не тільки обчислюють і воля, а й відчуває ". Завдання усвідомлення специфічної природи всього пов'язаного з такою культурою падає на духовну еліту - "освічений шар" суспільства. Саме "освічена людина", будучи прикладом для наслідування, змінить і "усереднений культурний тип народу".
Пріоритетне значення в культурно-історичному процесі технічних засобів одержання, переробки і передачі інформації стверджує інший культуролог XX століття - канадський філософ і соціолог Герберт Маршалл Маклюен (1911-1986). Він обгрунтовує тезу про те, що зміна епох в історії людства визначається пануючими засобами комунікації (мова, дороги, преса, телебачення і т. д.). Кожна епоха, згідно Маклюеном має свої особливості Архаїчна епоха варварства мала усні засоби комунікації, що пов'язувало людей міцними узами громадської, колективної культури Людина тут є прямими учасником всіх подій, що забезпечує нерозчленованим єдність людини і суспільства Поява писемності перемістило людини в "візуальний" світ. Знання та досвід передаються письмовими або іншими візуальними способами. Люди дистанціюються один від одного і від справ товариства. Наступ панування друкованого верстата, винайденого в XV ст. Гутенбергом, виразилося в інформаційному вибуху, що в підсумку призвело до посилення індивідуалізму та націоналізму (цьому сприяло національно-державне оформлення мови, освіти, творчої діяльності і т. д.). Релігійні воїни XVI ст., На його думку, теж пов'язані з революцією у сфері масових комунікацій.
Сучасні засоби комунікації - телеграф, радіо, телефон, телевізор, комп'ютер - все більш "розширюють сферу" громадського життя, "скасовують" простір і час на планеті, залучаючи людини під все, що відбувається, повертаючи його в світ цілісного сприйняття, де, він як би стає учасником того, що відбувається в "глобальному селі". Це сприяє вдосконаленню людини і духовного клімату в суспільстві. Разом з тим, Маклюен уподібнює соціокультурний розвиток втіленню католицької концепції "містичного тіла" Христа "електричними" засобами спілкування, стверджуючи прийдешній "вічний мир" на основі "повного людського смирення" і покірного споглядання. Очевидний утопізм з відтінком релігійності не усуває, однак, глибоких висновків Маклюена про вплив технічних засобів на формування культури.
Релігійні концепції в сучасній філософії культури. Значне місце у філософії культури XX століття займають представники релігійної філософії. Головна особливість їх культурфілософской концепцій полягає в констатації нерозривному зв'язку культури, культурно-історичного розвитку суспільства, з релігією. Обгрунтування цієї тези, звичайно, у різних авторів різному, але є і загальна християнська спрямованість. Наприклад, Романо Гвардіні (1885-1968) в роботі "Кінець нового часу" осмислює і пояснює кризу культури, пережитий людством у XX столітті, з християнської точки зору. Висновок, який він робить, невтішний: європейська гуманістична культура, корінням йде в епоху Відродження, прийшла до свого кінця. Причина цього у втраті християнської релігійності, яка одна тільки може дати людині гарант тих цінностей, що властиві культурної традиції нового часу. Гвардіні називає "подвійний грою" нового часу те, що, з одного боку, ця епоха відкидала властиву середньовіччя картину світу і влаштування життя, засновані на Божественному одкровенні, а з іншого - прагнула привласнити те, що християнство дало людині і культурі. Проте усунення релігійного елементу з людського життя, формування секуляризованих форм соціального буття призвели до того, що безліч культурних форм життя, що спиралися до цього на релігійне почуття, віру в Бога і Одкровення, виявилися без цієї співвіднесеності "порожні всередині", втративши сенс, переконливість, внутрішню обов'язковість для людини. Суспільство, наприклад, потребує клятві. Але що значить "фраза, якщо вона не співвідноситься з вищою, Абсолютом? Вона перетворюється на порожню формулу, не дуже осмислену і абсолютно недієву. А події людського життя, з нею пов'язані (весілля, судовий розгляд), виявляються позбавленими глибинного значення. І тут вже ніщо не змусить людину бути вірним клятві, якщо це суперечить якимось миттєвим його інтересам, життєвої користі.
Ця ситуація набуває особливу небезпеку, вважає Гвардіні, в умовах кризи традиційної європейської культури, коли розпадаються всі організують життя людини ідеї, якісно змінюється картина світу, саме життєвідчування людей. Сучасна техніка і влада потужної держави створюють умови опасною зловживання владою на шкоду природі, людині, культурі. З розвитком соціальних організацій пригнічується творча особистість і формується "людина маси". Він вважає його людиною майбутнього, так як він самою формою життя привчений до обмеження свого самовілля. "Маса в сьогоднішньому розумінні слова ... це не безліч нерозвинених, але здатних до розвитку окремих істот, вона з самого початку підпорядкована нормує законом, зразком для якого служить функціонування машини ... маса ... не є прояв занепаду і розкладання .. . це історична форма людини, яка може повністю розкритися як буття, так і в творчості ". Саме така людина здатна здійснити те, чого так потребує сучасний світ.
Великий внесок у розвиток релігійно-філософської концепції культури внесли російські релігійні філософи початку XX століття, чиє життя і творчість ще раз довели спільність культурного життя Росії і Європи, і в той же час, своєрідність духовних шукань російських мислителів, нерозривно пов'язане з історією Росії. Для російських культурфілософія завжди було характерно не тільки звернення до загальних проблем культури, культурно-історичного розвитку, але я до животрепетних проблем російської культурного життя, гострий інтерес до сравнітельномy аналізу російської і західної культури та пошук фундаментальних основ російського менталітету.
Феномен кризи в культурі також розглядав у своїй книзі «Занепад Європи» О. Шпенглер. Загибель Заходу, подібна загибелі античності, стала для німецького філософа темою, яка містить в собі всі великі питання буття. На думку Шпенглера, дух Заходу був просто ототожнений зі змістом світу. Великі мислителі звели духовну убогість в метафізичну доброчинність.
Як приклад кризи в культурі Шпенглер призводить загибель Заходу, яку він розглядає як проблему цивілізації. Будь-яка культура має свою цивілізацію. «Цивілізація є завершення. Вона слідує за культурою, як стало за становленням, як смерть за життям, як задубіння за розвитком, як духовна старість і кам'яне і окаменяющій світове місто за пануванням землі і дитинством душі, які отримали вираз, наприклад, в доричному і готичному стилях. Вона невідворотний кінець; до неї приходять з глибокою внутрішньою необхідністю всі культури ».
Однак можливий і інший погляд. Криза племінної культури породив осьовий час людства - сплеск людського духу. У надрах язичництва визріла християнська культура. Захід сонця античності виявив нові потенції в європейській культурі. Сучасна криза є передвістя нової культурної парадигми. Одні вбачають її життєвість в більш суворої вірності фаустівської духу. Так, Е. Гуссерль переконаний в тому, що коріння європейської кризи слід шукати в збилися зі шляху раціоналізмі. Інші пропонують програми радикального оновлення та перетворення духовно-смислового ядра західної культури.
Швейцер-філософ був близький "філософії життя" в розумінні культури, а й досить оригінальний у тлумаченні причин кризи західноєвропейської культури Головною рисою кризи він вважав панування матеріального життя над духовною, суспільства над людиною, знеособлення і деморалізацію останнього, так як людина потрапляє в сучасному суспільстві в залежності, що організують його "бездум'я", що звертають на зло його добрі наміри. Людина стає втіленням сліпий волі, яка розтоптала останні залишки людинолюбства, і змушує людину обслуговувати досконалі засоби знищення людей, не розбираючи воювали і не воювали.
Причина такого трагічного стану європейської культури корениться, на думку Швейцера, у поширенні помилкового світогляду, який невірно трактували сенс культури, зближуючи її з безособовими явищами природної еволюції і не приділяючи належної уваги етичному моменту в культурному процесі. "Культура, - пише Швейцер, - сукупність прогресу людини і людства в усіх галузях і напрямах за умови, що цей прогрес служить духовному вдосконаленню індивіда ... Прагнення до прогресу ... людина черпає в оптимістичному світогляді, яке стверджує світ і життя як щось саме по собі цінне ".
Головне завдання сьогодні, вважає Швейцер, обгрунтувати оптимістичний світогляд, і зробити це можна тільки затвердивши в якості вихідного принципу "благоговіння перед життям" .. Це - основа для розробки норм універсальної "космічної етики", здатної відродити людини, відновити творчу активність, спрямованість на турботу про справжньої культури.
Своєрідно представлена "філософія життя" у працях ще одного знаменитого культурфілософія XX століття Й. Хейзінги. Голландський історик і культфілософ Йохан Хейзінга (1872-1945) - автор так званої "ігровий концепції" культури. У своїй фундаментальній праці "Homo Ludens. Досвід дослідження ігрового елемента в культурі" Хейзінга запропонував переосмислити поняття культури, виходячи з наявності ігрового елемента в культурному житті. Інтерес до гри не випадковий у культурфилософии ХХ століття - це своєрідна форма самосвідомості епохи, коли в самому житті надзвичайно зростає попит на гру (спорт, вікторини, кросворди і т. д.), що є спробою піти від крайньої політизації та ідеологізації життя.
Хейзінга розглядає історію культури як змінюють один одного культурно-історичні цілісності, в яких взаємодіє безліч елементів, пов'язаних з духовним життям і творчістю людини. Різниця їх проявляється в співвідношень в них "гри" і "серйозності". На думку Хейзінги. саме грі, більшою мірою, ніж праця. була формуючим елементом людської культури, так як виконувала більш широку вітальну функцію, ніж практичний, утилітарні види діяльності Гра - "вираження життєвої боротьби", саме глибинне прояв життя. Гра "знаходиться в полі діяльності духу, у створеному для себе духом власному світі, де речі мають інше, ніж у" звичайного життя ", обличчя і пов'язані між собою іншими, не логічними, зв'язками .. Вона стоїть по той бік серйозного ... " Задовго до того, як людина нагромадив у собі сили змінювати навколишній світ, він створив свою "середовище" у сфері гри. Функція гри, стверджує Хейзінга, "старше і первозданною всій культурного життя".
Гра, як її розуміє Хейзінга, це - "дія, що протікає в певних рамках місця, часу і сенсу, в осяжному порядку, із добровільно прийнятими правилами і поза сферою матеріальної користі чи необхідності. Настрій гри є відчуженість і наснагу - священне або просто святкове Саме дія супроводжується почуттями підйому і напруги і несе з собою радість і розрядку ". Гра - це завжди воля людини, а не гнітюча залежність від обставин, і наснагу від своїх можливостей, що дає простір життєвим силам, стимулює вдосконалення людини, і все це на межі жарти, розваги, неприборканість людських пристрастей та емоцій.
В архаїчних культурах, вважає Хейзінга, гра охоплювала всі сфери життя, і тому протилежність "гри" і "серйозності" ще не має значення.
У більш пізні епохи відбувається поділ сфери "гри" і "серйозності" Відбувається це за рахунок нескінченного диференціації культури.
У XX столітті, стверджує Хейзінга, відбувається майже повна втрата ігрового елемента, культура стає занадто серйозною, і тому сьогодні є всі ознаки занепаду. Одним з таких ознак є, наприклад, "пуерілізм" (ребячливость) сучасного західного суспільства, коли відбувається змішання уявної серйозності і неправильно понятий гри Це, з одного боку, нескінченна псевдосерьезная політична метушня (передвиборні компанії, інтриги, падіння кабінетів і т. д. ), а з іншого - поширення ігор, які перестають бути просто розвагою (професійний спорт).
Здійснюючи "діагностику зла нашого часу", Хейзінга відзначає, що відсутність справжньої благородної гри деформує особистість, відвертає її від розуму. Відбувається ірраціоналізації культури, поворот до культури інстинкту. Ігрова концепція культури Хейзінга, певною мірою, зухвала гіпотеза гуманіста, який на власному досвіді знав страшну сутність фашизму і намагався захистити особистість у сучасному світі.
3. Соціологічний підхід у вивченні феноменів кризи сучасної культури
Поряд з культурфілософской концепціями, орієнтованими на иррационалистические підстави культури XX століття набули поширення і напрямки, які зближують природничо і гуманітарне пізнання на основі виділення надособистісних структур у культурному житті, пов'язаних з організацією суспільства Такі концепції можна узагальнено назвати: "соціологічний підхід" у філософії культури.Французький філософ і психолог-позитивіст Люсьєн Леві-Брюль (1857-1939) досліджував первісну культуру і архаїчна свідомість з позиції соціологічного підходу до феномена колективної свідомості Він став автором концепції первісного "Дологическое" мислення Виступаючи проти визнання одного-єдиного типу мислення, властивого людині у усі епохи, Леві-Брюль висунув гіпотезу, що тип мислення людини задається колективною свідомістю, що залежать від характеру соціальної організації. На великому етнографічному матеріалі він досліджував тип мислення первісного суспільства, порівнюючи його з мисленням сучасної людини і в результаті прийшов до висновку, що в еволюції людської культури існувало як мінімум два різних типи мислення - "Дологическое" і "логічне".
Поняття "колективні уявлення" складає основу його концепції. На думку Леві-Брюля, це - уявлення, притаманні усім членам соціальної групи. Вони, по-перше, незалежні від окремої особистості і виявляють риси, які неможливо осмислити і зрозуміти шляхом одного тільки розгляду індивіда. Так, наприклад, мова, хоч він і існує лише у свідомості особистостей, які на нього говорять, є, тим не менш, безсумнівною соціальною реальністю, що базується на сукупності колективних уявлень. Мова нав'язує себе кожної з цих особистостей, він передує їй і переживає її. По-друге, колективні уявлення нав'язуються індивідам, пробуджуючи в них певні почуття і спонукання до дій. І, по-третє, вони передаються з покоління в покоління, як певні схеми мислення і поведінки.
Такими "колективними уявленнями" є вірування, мову, звичаї та інші елементи архаїчної культури. Їх головна особливість у своєрідній орієнтованості мислення і поведінки, де злиті три моменти: образ об'єкта, його переживання і дію по відношенню до нього. Події, почуття, рухи в сучасному мисленні розрізняються і аналізуються навіть у разі раптового сприйняття. В архаїчному свідомості первісних людей все злито: зображення і те, що зображено; людина і її ім'я; явище і його частина; явища і викликані ним переживання і т. д. Характеризуючи в цілому первісний тип мислення, Леві-Брюль називає його містичним і Дологическое .
Але яке свідомість людей, такий і світ для цієї свідомості; це позначається на особливостях вірувань, культів, мови і т. д. - у всій культурі. Простеживши еволюцію первісного суспільства і культури, Леві-Брюль прийшов до висновку, що в міру диференціації соціуму еволюціонують міфи, розвивається сфера логічного мислення і, відповідно, форми культурного життя ... Однак, і в більш пізніх, "високих" культурах елементи "Дологическое" мислення зберігаються, зберігається сама структура "Дологическое" мислення.
Соціологізм, в дослідженні культури Леві-Брюля, багато в чому сприяв розвитку структуралізму як напряму в культурології, пов'язаного з використанням системно-структурного принципу дослідження. Такі структури існують в усіх сферах культури: мовою, мистецтві, релігії і т. д. Структуралізм розширив застосування об'єктивних раціоналістичних методів природничих наук у сфері досліджень культури. При цьому вихідне філософське розуміння людини і культури було по-різному, що визначало виділення різних структур. Так, французький структуралізм підкреслює базисне значення язиковознакових структур. Теоретики структурно-функціонального аналізу як визначальної структури фіксують сукупність суспільних норм і цінностей, які примушують людину виконувати функціональні вимоги соціальної системи. Марксизм виходить з визнання базисного значення матеріальної, економічної структури суспільства по відношенню до духовного життя. Але всі ці підходи передбачають, перш за все, розгляд культурного об'єкта як системи з власної внутрішньої організацією і виявляють закономірності її функціонування та взаємозв'язку елементів.
Макс Вебер (1864-1920) - німецький соціолог, філософ. історик, був автором теорії ідеальних типів. Її сенс зводиться до розробки методу соціального пізнання, в тому числі пізнання культури, за допомогою конструювання особливих образів-схем досліджуваних феноменів, де їх найбільш характерні і важливі для дослідника риси взяті в ідеальному вигляді, тобто очищеному від нашарувань і переплетень у реальному житті. Цей метод дозволяє осмислювати емпіричний матеріал не тільки в його "об'єктивно-можливих" зв'язках, але і в аспекті індивідуального інтересу дослідника. Таким чином, М. Вебер проводить узагальнення емпіричного матеріалу, виявляючи повторюване в своєрідних, індивідуальних культурно-історичних явищах.
М. Вебер, не заперечуючи впливу економіки на духовне життя суспільства, концентрує увагу на формуванні духовних передумов різних історико-культурних феноменів. При цьому він ретельно уникає висновків про те, які сторони в житті суспільства є визначальними і частіше говорить про "адекватності", "внутрішню спорідненість" різних явищ матеріального і духовного порядку. "Капіталістична форма господарства, - пише він, - і дух, у якому воно ведеться, знаходяться .. щодо постійної адекватності один до одного ..."
Центральна проблема в дослідженнях М. Вебера - аналіз господарського життя суспільства, матеріальних та ідеологічних інтересів різних соціальних груп і релігійної свідомості. У роботі "Протестантська етика і дух капіталізму" він досліджує вплив протестантизму на формування того психологічного типу особистості, без якого неможливо було розвиток капіталізму.
Постійно підкреслюючи, наскільки багатосторонньо зумовлене таке складне духовну освіту як "господарська етика", він виділяє та детально моделює "кореняться в психологічних і прагматичних релігійних зв'язках практичні імпульси до дії". Зокрема він зазначає, що "вплив релігії на спосіб життя ... дуже Різні в залежності від шляху до порятунку і - в тісному зв'язку з цим - від психічного якості порятунку, до якого віруючий прагне".
Так, ідея обумовленості потойбічне життя сильно відрізняється в ісламі і в протестантизмі Кальвіна. В ісламі вважалося зумовленою все земне життя людини, тому практичним наслідком магометанського фаталізму могла бути лише військова лицарська хоробрість, але не працьовитість. Кальвініст ж в земному житті вільний, зумовлена тільки потойбічна його життя: випробування ж "обраності", "Богові вгодно" відбувається у праці, який набуває характеру служіння Богові, і цінність його вже не в його результатах, а в ньому самому. М. Вебер називає це "мирським аскетизмом", який всіх (і багатих, і бідних) примушував до постійного, систематичного праці як "релігійному боргу" - "Тільки на Заході - в аскетичному протестантизмі - сталося переміщення раціональної аскези у світське життя" - пише М Вебер, пов'язуючи з цим причину своєрідності сучасної західної цивілізації. Він вважає, що саме своєрідність релігії пов'язано (але не обумовлено) з соціально-психологічними особливостями тих соціальних груп і прошарків, які їх колись і створили або, принаймні, зробили найбільш сильний вплив на практичну етику відповідної релігії.
Близький до "соціологічному" розумінню культури і його брат Альфред Вебер (1868-1958), який розчленовував культурно-історичний процес на соціальний (формування соціальних форм організації суспільства), цивілізаційний (розвиток раціонального пізнання і пов'язаних з ним науки і техніки) та культурний (усвідомлення людиною свого зв'язку з Абсолютом - у сфері мистецтва , релігії та філософії) Якщо перші два - сфера біологічної доцільності у пристосуванні до умов життя, то культура - це сфера людської творчості, спрямованого на "набуття цілісності нашого власного внутрішнього буття разом з цілісністю всього зовнішнього світу" Отже, це - сфера духовного піднесення людської особистості над біологічним життям Всі вони пов'язані в історії, але протікають за різними законами, соціальний і цивілізаційний прогрес - сходження по щаблях практичного знання і засобів зовнішнього, раціонального оформлення буття, духовний розвиток абсолютного прогресу не має - тут присутні періоди злету і занепаду.
У своїй основі духовне життя є вираз ірраціонального почуття і прагнення людини до духовного піднесення, але кожного разу нові життєві умови ставлять нові завдання і можливості в "прорив" у духовній сфері Дослідити це можна на прикладі тих предметно-об'єктивувати втілень культури, якими є художні твори і "ідеї" (в релігії і філософії), а також "культурний тип" людини, який є втіленням духовного обличчя часу. А Вебер негативно оцінює сучасної людини в західному світі, так як у нього пропало "четвертий вимір" (прагнення до духовного піднесення) Це - тверезий, ділова людина, яка, на думку А. Вебера, надає надмірно велике значення "дрібниць життя" і матеріальним задоволень і втратив найцінніше свою якість - діловитість.
А. Вебер уникає давати оптимістичні або песимістичні прогнози культурного розвитку суспільства, він "об'єктивно" констатує сучасний стан і висловлює надію, що "людина, поміщений у високоорганізовану, кам'яну, мізерну, наповнену машинами середовище нашого сьогоднішнього буття, є, як будь-який з його попередників , не тільки обчислюють і воля, а й відчуває ". Завдання усвідомлення специфічної природи всього пов'язаного з такою культурою падає на духовну еліту - "освічений шар" суспільства. Саме "освічена людина", будучи прикладом для наслідування, змінить і "усереднений культурний тип народу".
Пріоритетне значення в культурно-історичному процесі технічних засобів одержання, переробки і передачі інформації стверджує інший культуролог XX століття - канадський філософ і соціолог Герберт Маршалл Маклюен (1911-1986). Він обгрунтовує тезу про те, що зміна епох в історії людства визначається пануючими засобами комунікації (мова, дороги, преса, телебачення і т. д.). Кожна епоха, згідно Маклюеном має свої особливості Архаїчна епоха варварства мала усні засоби комунікації, що пов'язувало людей міцними узами громадської, колективної культури Людина тут є прямими учасником всіх подій, що забезпечує нерозчленованим єдність людини і суспільства Поява писемності перемістило людини в "візуальний" світ. Знання та досвід передаються письмовими або іншими візуальними способами. Люди дистанціюються один від одного і від справ товариства. Наступ панування друкованого верстата, винайденого в XV ст. Гутенбергом, виразилося в інформаційному вибуху, що в підсумку призвело до посилення індивідуалізму та націоналізму (цьому сприяло національно-державне оформлення мови, освіти, творчої діяльності і т. д.). Релігійні воїни XVI ст., На його думку, теж пов'язані з революцією у сфері масових комунікацій.
Сучасні засоби комунікації - телеграф, радіо, телефон, телевізор, комп'ютер - все більш "розширюють сферу" громадського життя, "скасовують" простір і час на планеті, залучаючи людини під все, що відбувається, повертаючи його в світ цілісного сприйняття, де, він як би стає учасником того, що відбувається в "глобальному селі". Це сприяє вдосконаленню людини і духовного клімату в суспільстві. Разом з тим, Маклюен уподібнює соціокультурний розвиток втіленню католицької концепції "містичного тіла" Христа "електричними" засобами спілкування, стверджуючи прийдешній "вічний мир" на основі "повного людського смирення" і покірного споглядання. Очевидний утопізм з відтінком релігійності не усуває, однак, глибоких висновків Маклюена про вплив технічних засобів на формування культури.
Релігійні концепції в сучасній філософії культури. Значне місце у філософії культури XX століття займають представники релігійної філософії. Головна особливість їх культурфілософской концепцій полягає в констатації нерозривному зв'язку культури, культурно-історичного розвитку суспільства, з релігією. Обгрунтування цієї тези, звичайно, у різних авторів різному, але є і загальна християнська спрямованість. Наприклад, Романо Гвардіні (1885-1968) в роботі "Кінець нового часу" осмислює і пояснює кризу культури, пережитий людством у XX столітті, з християнської точки зору. Висновок, який він робить, невтішний: європейська гуманістична культура, корінням йде в епоху Відродження, прийшла до свого кінця. Причина цього у втраті християнської релігійності, яка одна тільки може дати людині гарант тих цінностей, що властиві культурної традиції нового часу. Гвардіні називає "подвійний грою" нового часу те, що, з одного боку, ця епоха відкидала властиву середньовіччя картину світу і влаштування життя, засновані на Божественному одкровенні, а з іншого - прагнула привласнити те, що християнство дало людині і культурі. Проте усунення релігійного елементу з людського життя, формування секуляризованих форм соціального буття призвели до того, що безліч культурних форм життя, що спиралися до цього на релігійне почуття, віру в Бога і Одкровення, виявилися без цієї співвіднесеності "порожні всередині", втративши сенс, переконливість, внутрішню обов'язковість для людини. Суспільство, наприклад, потребує клятві. Але що значить "фраза, якщо вона не співвідноситься з вищою, Абсолютом? Вона перетворюється на порожню формулу, не дуже осмислену і абсолютно недієву. А події людського життя, з нею пов'язані (весілля, судовий розгляд), виявляються позбавленими глибинного значення. І тут вже ніщо не змусить людину бути вірним клятві, якщо це суперечить якимось миттєвим його інтересам, життєвої користі.
Ця ситуація набуває особливу небезпеку, вважає Гвардіні, в умовах кризи традиційної європейської культури, коли розпадаються всі організують життя людини ідеї, якісно змінюється картина світу, саме життєвідчування людей. Сучасна техніка і влада потужної держави створюють умови опасною зловживання владою на шкоду природі, людині, культурі. З розвитком соціальних організацій пригнічується творча особистість і формується "людина маси". Він вважає його людиною майбутнього, так як він самою формою життя привчений до обмеження свого самовілля. "Маса в сьогоднішньому розумінні слова ... це не безліч нерозвинених, але здатних до розвитку окремих істот, вона з самого початку підпорядкована нормує законом, зразком для якого служить функціонування машини ... маса ... не є прояв занепаду і розкладання .. . це історична форма людини, яка може повністю розкритися як буття, так і в творчості ". Саме така людина здатна здійснити те, чого так потребує сучасний світ.
Великий внесок у розвиток релігійно-філософської концепції культури внесли російські релігійні філософи початку XX століття, чиє життя і творчість ще раз довели спільність культурного життя Росії і Європи, і в той же час, своєрідність духовних шукань російських мислителів, нерозривно пов'язане з історією Росії. Для російських культурфілософія завжди було характерно не тільки звернення до загальних проблем культури, культурно-історичного розвитку, але я до животрепетних проблем російської культурного життя, гострий інтерес до сравнітельномy аналізу російської і західної культури та пошук фундаментальних основ російського менталітету.
Висновок
Підводячи підсумки, можна сказати, що кризи в культурі не є випадковим «покаранням», епізодом в її долі чи жорстоким вироком. У світовій культурі такого роду процеси супроводжують всю історію. Культура не здатна розвиватися вічно за єдиною, універсальною схемою. У її розвитку наступають складності, коллізійние феномени. Вони можуть, на думку Шпенглера, свідчити тільки про закінчення часу даної культури. Ніякого переродження культури бути не може. Криза - це сигнал до остаточної загибелі.Феномен кризи в культурі також розглядав у своїй книзі «Занепад Європи» О. Шпенглер. Загибель Заходу, подібна загибелі античності, стала для німецького філософа темою, яка містить в собі всі великі питання буття. На думку Шпенглера, дух Заходу був просто ототожнений зі змістом світу. Великі мислителі звели духовну убогість в метафізичну доброчинність.
Як приклад кризи в культурі Шпенглер призводить загибель Заходу, яку він розглядає як проблему цивілізації. Будь-яка культура має свою цивілізацію. «Цивілізація є завершення. Вона слідує за культурою, як стало за становленням, як смерть за життям, як задубіння за розвитком, як духовна старість і кам'яне і окаменяющій світове місто за пануванням землі і дитинством душі, які отримали вираз, наприклад, в доричному і готичному стилях. Вона невідворотний кінець; до неї приходять з глибокою внутрішньою необхідністю всі культури ».
Однак можливий і інший погляд. Криза племінної культури породив осьовий час людства - сплеск людського духу. У надрах язичництва визріла християнська культура. Захід сонця античності виявив нові потенції в європейській культурі. Сучасна криза є передвістя нової культурної парадигми. Одні вбачають її життєвість в більш суворої вірності фаустівської духу. Так, Е. Гуссерль переконаний в тому, що коріння європейської кризи слід шукати в збилися зі шляху раціоналізмі. Інші пропонують програми радикального оновлення та перетворення духовно-смислового ядра західної культури.
Література
- Вебер А. Німеччина і криза європейської культури / / Культурологія 20 століття. -М.: Владос, 1995. С. 5-11.
- Волкова Е.Н. Категорії культури / / Гуманітарні науки і нові інформаційні технології: Зб. наук. тр. М., 2002. Вип. 2. С. 115-126.
- Генон Р. Криза сучасного світу. -М.: Наука, 1991. С. 96-99.
- Гуревич П.С. Культурологія. -М.: Гардаріки, 2001. С. 146-148.
- Культурологія. / Под ред. Драча Г.В. - Ростов-на-Дону: Ростовське книжкове видавництво, 1999. С. 217-222.
- Франк С.Л. Духовні основи суспільства. -М.: Наука, 1992. С. 50-54.