Криза сучасної цивілізації Екологія культури

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Робота на тему:
Криза сучасної цивілізації. Екологія культури.
2004
План
Введення.
Криза цивілізації і його наслідки.
Сталий розвиток
Криза і зворотні зв'язки
Конфлікт культури.
Шляхи примирення.
Екологія культури
Висновок.
Список літератури
Введення.
Питання питань нашого часу - співвідношення між цивілізацією і культурою. Якщо цивілізація на «перекаті» від одного тисячоліття до іншого представляє собою грандіозну і ще недавно зовсім фантастичну думка - і рукотворну картину техногенної «другої природи», то залишається відкритим питання: чи служить це безпрецедентне творіння його творцеві - творчій людині? Відповісти на нього можливо лише за умови звернення до витоків сучасної цивілізації - цінностей і сенсів фундаментальної соціокультурної революції, яка зумовила прорив людства на якісно новий рівень технологічної свободи і створення нового, індустріального соціуму. Цінності і смисли нашої цивілізації сформульовані європейським Відродженням і Просвітництвом. Соціокультурний зміст Відродження підтверджує принципово важливу ідею французького історика і культуролога Ж. ле Гоффа про те, що Відродження не є повернення. Тенденція такого повернення до античних цінностей була лише «уявленість» для мислителів і творців Відродження. Вони повернулися до гуманістичного принципом Протагора: «Людина - міра всіх речей», але виявилося, що двічі в одну річку увійти не можна. Античний людина була, за визначенням М. Бердяєва, об'єктно-космічним, одним із феноменів багатоликого, але незмінно антропоморфного, одухотвореного земного і небесного космосу. Дотримуючись Сократу, він пізнавав себе саме у зовнішній іпостасі, і всі його цінності були її виразом - фатальний круговорот речей, застигла гармонія архітектурних шедеврів пристрасті олімпійських боголюдей і мудрість споглядального відсторонення від пристрастей, повернення назад, до великих духовним праматір.
Криза цивілізації і його наслідки.
До початку третього тисячоліття людство підійшло в стані проявляється з усією очевидністю кризи своєї цивілізації, який складається з екологічного, соціального, демографічного і ще прихованого, але вже знаходить риси економічної кризи; цей комплексний, багатоаспектний кризу можна назвати еколого-соціальним. Сучасна цивілізація, аж ніяк не однорідна, але, безсумнівно, єдина, яким би конгломератом осколків колись незалежних чи майже незалежних цивілізацій вона нам не представлялася, вже давно і повністю перейшла на єдині технології все більш витонченого руйнування екосистем і природних співтовариств організмів, деформації та спрямованих змін навколишнього середовища. Науково-технічний прогрес, швидкість якого на 5 порядків перевищує швидкість створення нових "технологій" біосфери (нових видів біологічних організмів), породжує все більш потужні джерела обурення, а спрямовується переважно силами ринку економіка втілює створювані людиною пріродоразрушающіе технології в господарській практиці. Жорстоке зіткнення людини з біосферою відбувається в усіх напрямках і виражається у згаданих аспектах загального еколого-соціальної кризи. Це зіткнення цивілізації з біосферою - наслідок того, що цивілізація не бере до уваги закони цілого, закони біосфери, оскільки облік їх дії вимагає довгострокових і сверхдолгосрочних заходів, що суперечать короткострокових і середньострокових інтересам. Звичайно, останні завжди сприймаються (не означає - усвідомлюються) набагато більш гостро, ніж віддалені негативні явища, пов'язані із задоволенням цих інтересів. Біосфера - система, яка 4 млрд. років співіснувала з мінливою навколишнім середовищем, - завжди знаходила способи виживання, перебудовуючи генетичну програму біоти і з її допомогою саму навколишнє середовище (згадаймо хоча б виникнення кисневої атмосфери). У нових умовах за допомогою особливих механізмів вона щоразу обрізала шляхи розвитку тих видів, які не сприяли ні стабілізації життя, ні стабілізації навколишнього середовища.
Можливо, у минулому дестабілізатора навколишнього середовища стали великі динозаври, і життя обрізала цю тупикову гілку. Зараз такі механізми, без сумніву, задіяні проти людини. Людина є руйнівником не тільки навколишнього середовища, але й самого життя, так як на себе і невелику групу організмів, що його оточують (домашніх тварин і "домашніх" паразитів), він переклав близько 40% чистої первинної продукції біоти, прирікаючи, таким чином, на голод і вимирання величезна кількість біологічних видів. Крім того, він руйнує і деформує природні екологічні ніші організмів і власну екологічну нішу. У зруйнованій екологічної ніші в результаті порушення конкурентного взаємодії перевищується допустима межа швидкості накопичення шкідливих соматичних мутацій у ссавців. Ця межа перевищено у домашніх тварин і у видів, що живуть в спотворених зовнішніх умовах, в тому числі у людини, а у коня ця швидкість наблизилася до летального межі. Окрім руйнування екологічних ніш біота і людина додатково несуть зараз важкий тягар викидаються в процесі господарської діяльності токсикантів, канцерогенів і мутагенів, які вносять додатковий внесок у руйнування геному організмів і людини. Наслідок цього - швидке зростання числа генетичних захворювань, вроджених відхилень, зниження імунного статусу організму людини, поява нових захворювань, носії яких (мікроби, віруси і грибки) і раніше циркулювали в окремих невеликих людських популяціях і групах, але зараз у зв'язку із зростанням щільності населення , його швидко зростаючої рухливістю, розпадом захисної імунної програми вони виходять зі своїх обмежених вогнищ і стають глобальним явищем. Знову активізуються також "старі" інфекційні захворювання, спалахи яких стають все частіше і ширший. Потужні системи санітарно-гігієнічних і медичних технологій допомагають збільшити тривалість життя людини, але не скоротити число хворих людей, яке безперервно зростає. Це веде до виключно швидкому зростанню споживання ліків, переважна більшість яких вимагає індивідуального дозування і володіє побічними ефектами, про значну частину яких немає точних відомостей. Системи медичного обслуговування стали непомірно дорогі навіть для розвинених країн, тому в останні два десятиліття в США і Великобританії поступово відмовляються від державних систем медичної допомоги і перебудовують їх таким чином, щоб основні витрати несли самі хворі. Розпад геному домашніх тварин і культурних рослин, а також розширюється використання в тваринництві та рослинництві біотехнологій і біоінженерії створюють ще одну, цього разу генетичну, "чорну діру", яка визначає грізну додаткову небезпеку для здоров'я людини. Як і в інших випадках, "всім обдарований", крім можливості передбачити наслідки своїх вчинків, людина знову і знову відкриває ящик Пандори (Пандора по-грецьки - "всім обдарована").
Крім подібних жорстких зворотних зв'язків, які вже починають регулювати чисельність людства і, швидше за все, приведуть до глобального катастрофічного зниження його чисельності, намацуються і не настільки очевидні зв'язки. Так, горда науково-технічна думка силкується представити себе як абсолютно автономного, самостійного генератора нових ідей і теорій. Насправді цей генератор надзвичайно залежний від економіки і військових структур, які, по-перше, дають йому (і оплачують) замовлення на все, що їм потрібно, по-друге, процес виконання цих замовлень має істотно більше значення, ніж власне задоволення бажань замовника, по-третє, економіка і військові структури виступають як дуже жорсткий селектор всього, що виробляє даний генератор, чим би не визначалося поява інновацій. Глибинна основа мілітаристського ухилу науково-технічного прогресу - розпад генома: в генетичній програмі людини, як і у всіх споріднених йому видів (великих пересуваються рослиноїдних ссавців), записаний заборона на вбивство особин свого виду. Відчуття цієї заборони реалізовано в біблійної заповіді "не убий", про яку всі знають, але яка дуже часто не дотримується, тому що в багатьох відповідальна за це частину геному розпадається.
У геномі людини є також запис про оптимальну щільності населення. По всій видимості, ця запис ще не стерта, так як сучасний цивілізований людина, особливо, що живе в міському середовищі, відчуває сильні стреси, які руйнують його здоров'я. Таким чином, в біосфері і в цивілізації (яка є підсистемою біосфери, виникла в ній і існує завдяки біосфері) вже діють негативні зворотні зв'язки, спрямовані на ліквідацію джерела обурення. Людина поки ще протидіє цим зв'язкам, спираючись на свою енергетичну потужність, але і тут вже виявляються якісь механізми, які все більше обмежують потужність сучасної цивілізації.
Але зворотні зв'язки виникають і в інших областях. Виробництво поступово дорожчає, хронічним стало скорочення інвестицій, у тому числі в розвинених країнах, в устаткування і нові технології, зріє продовольчу кризу. Це теж наслідок негативних зворотних зв'язків, що виникли в результаті руйнування та деформації навколишнього середовища, яку біота вже не в змозі відтворювати в колишньому її якості. Як зазначає Г. Дейлі, якщо в минулому, коли присутність людини у біосфері було незначним, створений ним капітал був обмежувачем зростання, то тепер, після безпрецедентного збільшення цього капіталу, обмежувачем став природний "капітал": у рибальстві - це репродуктивні можливості популяцій риб, а не кількість риболовних суден та їх потужність, при лісорозробках в більшості країн - залишилася заліснення територія, а не кількість і потужність технічних засобів для вирубки і вивезення лісу і його переробки, в нафтовій промисловості - доступні запаси, а не потужність підприємств з видобутку, транспортування і переробці і т.д. Зараз, наприклад, Коста-Ріка і Малайзія імпортують деревину для своїх деревообробних підприємств замість її експорту, як було тривалий час, коли вони вирубували свої тропічні ліси. Наведений приклад - один із дуже багатьох - показує, що ростуть потоки природних ресурсів між країнами і регіонами. Але ці потоки теж не можуть підтримуватися вічно, тому що зростання експорту обмежений тими ж природними причинами, що і зростання виробництва (яке передує всякому експорту). Інший фактор, лімітуючий зростання економіки, - зростаючі витрати на очищення, відновлення і збереження навколишнього середовища, у зв'язку з обмеженою ємністю природних поглиначів забруднень. Очищення середовища ведеться не тільки під натиском населення, яке відчуло на собі тиск порушень навколишнього середовища, але і з чисто економічних міркувань: для збереження та забезпечення максимального ефекту від трудових ресурсів, який визначається здоров'ям цих ресурсів, а останнє сильно залежить від стану навколишнього середовища в поселеннях і місцях відпочинку.
Розглядаючи зазначені обмеження, пов'язані з природним середовищем, багато провідні економісти - Г. Дейлі, Я. Тінберген, Т. Хаавелмо, С. Хансен та ін прийшли до висновку про необхідність перенесення інвестування з господарського капіталу в сферу природного капіталу; вони відзначають, що ера "порожнього" світу закінчилася і настала ера "заповненого" світу. Вони також показали, що багато ресурсні межі досягнуті. Г. Дейлі відзначає, що Світовий банк, ЮНЕП і ЮНДП починають інвестувати неринковий природний капітал: захист озонового шару, зниження викидів парникових газів, захист міжнародних водних ресурсів і охорона біорізноманіття. Але це все одно, що лікувати хворого на рак легенів коштами від кашлю. Абсолютно ясно, що людина зіткнувся з загальносистемних "захворюванням" біосфери, але оскільки цивілізація - частина біосфери, знаходиться усередині неї і не може без неї існувати, системне "захворювання" вразило і нашу цивілізацію в тому сенсі, що включилися жорсткі зворотні зв'язки, які будуть руйнувати цивілізацію, що стала джерелом системною "хвороби" біосфери. Ще на початку другої половини ХХ століття екологи "діагностували" розвиток екологічної кризи, а потім і еколого-соціальної кризи. Світове співтовариство відреагувало на цей "діагноз": була створена досить значна природоохоронна інфраструктура, витрачені величезні кошти (близько 1,5 трлн. Дол за останні 25 років), розроблені ресурсозберігаючі технології. Проте глобальні показники навколишнього середовища продовжують безперервно погіршуватися, з'явилися нові екологічні загрози. Все це призвело до усвідомлення необхідності зміни траєкторії розвитку. початок
Сталий розвиток
Отже, причина еколого-соціальної кризи - зіткнення цивілізації з зовнішніми кордонами. Спочатку домінувала думка, що це - ресурсні обмеження (вона сходить до Т. Мальтус), і розвивалася в доповідях Римського клубу. Однак послідовний і неупереджений аналіз привів до висновку, що справжні кордону, зіткнення з якими представляє дійсно загрозливу небезпеку для людства, визначаються не господарської ємністю біосфери, що критичними є не ресурси надр, не запаси прісної води і не доступні для освоєння джерела енергії. Головна проблема саме в тому, що розширюється, причому в геометричній прогресії, вплив цивілізації на біосферу загрожує екологічною катастрофою. У результаті катастрофи навколишнє середовище зміниться таким чином, що людство як біологічний вид існувати в ній не зможе. Біосфера буде деградувати до тих пір, поки не зникне причина деградації - цивілізація, яка не зуміла нормалізувати свій вплив на навколишнє середовище. Біосферна катастрофа може відбутися раніше, ніж реально позначиться ресурсний криза хоча б по якомусь виду ресурсів. Звичайно, по деяких ресурсів (наприклад, прісній воді) дефіцит жорстко корелює з екологічними проблемами і навіть обумовлений ними - тим більше, первинна саме екологічна, біосферна проблематика. Тому поняття стійкий розвиток народилося в екологів, саме вони провели його на світ. Але зараз, через двадцять років після цієї події, про нього все менше і менше говорять в екологічному плані і все більше в будь-яких інших аспектах.
Напевно, саме тому лунають голоси про те, ніби ми не знаємо, що таке сталий розвиток. Якщо не забувати, з яких причин і для яких цілей це поняття було введено, то знаємо прекрасно. Згідно екологічному підходу, сталий розвиток - це такий розвиток, який не виводить систему за межі господарської ємності біосфери. Воно не викликає у біосфері процесів руйнування, деградації, результатом яких може стати виникнення принципово неприйнятних для людини умов. Попередження про те, що експоненційний розширення світової економіки і вибухове зростання населення не можуть тривати нескінченно, звучали давно (наприклад, в книзі "Межі зростання"). Проте не тільки в масовій свідомості, але і практично у всіх політиків панували наївні уявлення про те, що все як-небудь само собою утворюється, перехід до нового шляху розвитку буде безкризовим і не вимагатиме корінної ломки всіх сформованих структур цивілізації - економічних, політичних, інституційних , соціокультурних, релігійних. Все це знайшло відображення в різноманітних стратегіях, програмах, планах СТАЛОГО РОЗВИТКУ, розроблених на національних рівнях. Однак час наївно-прагматичного підходу до вирішення екологічних проблем пройшло, як і час стихійного розвитку. Спроба ж надати розвитку цивілізації новий напрямок, назване стійким розвитком, поки занадто слабка і не дає позитивних результатів початок
Криза і зворотні зв'язки
Аналіз проблем сталого розвитку в нерішучості зупиняється перед невизначеністю історії. Теорія біотичної регуляції навколишнього середовища, звичайно, дає відповіді далеко не на всі екологічні питання. Але теорій регулювання історичного процесу, або регулювання суспільного розвитку, або регуляції соціальних систем у нас зовсім немає. При екологічну кризу (це особливо важливо) біосфера в дусі принципу Ле Шательє "захищається", оскільки перехід антропогенних збурень за межа її господарської ємності руйнує систему біотичної регуляції навколишнього середовища, змушуючи біосферу до пошуку нової стійкості. У людства були б розв'язані руки, якби наука цілком вірогідно, переконливо для більшості знала, які зворотні зв'язки повинні виникнути в міру поглиблення екологічної кризи, які явища в системі сучасної цивілізації слід інтерпретувати як сигнали розвитку екологічної кризи. У першому розділі дано лише самий загальний нарис таких зв'язків, так як поки що про них відомо дуже мало. У нас майже немає відомостей, що дозволяють достовірно говорити про те, як екологічна криза буде розростатися в биосферную катастрофу, якими будуть реакції людини у біологічному та соціальному аспектах, як буде реагувати цивілізація в цілому, окремі країни і т.д. Поки зроблені тільки перші кроки для статистичної оцінки впливу несприятливих екологічних умов на здоров'я людей. Адже на здоров'я в тому ж напрямку впливають низький рівень добробуту, погана якість продуктів харчування, незадовільні умови праці, стреси, алкоголь, куріння і багато іншого. Всі ці чинники, однак, взаємозалежні і в сучасних умовах являють собою прояви одного феномена: еколого-соціальної кризи. Їх взаємозалежність - принципове перешкода для розробки коректних статистичних оцінок і в майбутньому. Те, що важко для статистики, важко і для буденної свідомості: воно теж не може зрозуміти справжню роль екологічного чинника в житті людства не тільки на перспективу, але і в даний момент, адекватно виділити цей фактор із синкретичної маси всіляких островоспрінімаемих обставин свого буття.
Цей фактор подібний радіаційного впливу, його наслідки відчуваються багато часу після самого впливу і нерідко у майбутніх поколінь. Під загрозою опинилося збереження нормального геному людини. Частка розпадного особин виду Home sapiens в його сучасному стані набагато вище, ніж для стабільних біологічних видів. Економічно це вимагає величезних і притому безперервно зростаючих соціальних витрат, а за біологічними критеріями означає, що людина - швидко вироджується вигляд, незважаючи на всі свої "перемоги" витісняється з біоти. Яким чином вже почалася деформація геному позначиться на соціальних, політичних та економічних структурах, представники відповідних наук поки всерйоз навіть не намагаються прогнозувати. Можна тільки припускати, що кривавість, масова жорстокість, руйнування етичних норм, що спостерігаються в XX столітті, безсумнівно, пов'язані з цим явищем. В економічній сфері також формуються зворотні зв'язки, обумовлені руйнуванням біосфери. Екологічні витрати цивілізації вже сьогодні почали прямо конвертувати в економічні витрати, породивши тенденції до зниження рентабельності світової економіки, зменшення інвестиційної активності, падіння рівня життя, зростання бідності і т.п. У своїх взаємодіях з природою людство до цього часу залишається в межах "привласнюючого господарства", не тільки одержуючи природні дари практично безкоштовно, а й безоглядно руйнуючи природні екосистеми - основу свого існування. Епоха "екологічного колекціонерства" закінчується. Людство змушене радикально переглянути відношення до виробництва: на зміну опису разомкнутого виробничого циклу, безоплатно вилучаються з природи сировину і безоплатно і необмежено повертає в неї відходи, має прийти замкнутий опис, що включає в відтворювальний процес характеристики взаємодії господарства з біосферою, причому для допустимих значень останніх будуть встановлюватися жорсткі нормативи. "Прогрес", таким чином, стане не тільки набагато менш рентабельним, а й суттєво обмеженим, що не може не відбитися на самій його ідеології і насаджуваних нею соціальних очікуваннях. У стратегіях сталого розвитку багатьох розвинених країн (наприклад, США, Німеччина, Швеція та ін) в неявному вигляді проводиться ідея будівництва сталого розвитку для обраних країн із збереженням "золотого мільярда" процвітаючої частини людства. Тут можливі дві схеми. Ось дуже проста схема: "золотий мільярд" живе за рахунок кількох мільярдів людей, що складають "інше людство" - задовольняючи свої потреби за рахунок матеріальних ресурсів всієї планети. Але це не сценарій, а абсолютно неймовірна гіпотеза, яка не має жодних шансів здійснитися.
Не може мільярд до безкінечності експлуатувати решту людства при тих соціальних структурах, які зараз є і розвиваються. Або ці соціальні структури будуть зламані разом з цінностями і ідеалами, або форма експлуатації буде принципово іншою, ніж передбачає ця гіпотеза. Не може і біосфера витримати існування такого "человейника" (знахідка А. Зінов 'єва). Ні про які зворотних зв'язках у цій гіпотезі й мови немає, їх і приткнути-то при такому примітивізмі нікуди. Ось ще одна гіпотеза з "золотим мільярдом": тільки він виживе після екологічної катастрофи, все інше людство загине. Питається: як він виживе, якщо домінуюча частина його ресурсної бази залишиться без робочої сили? якщо його економічна система зіткнеться з втратою такої значної частини ринку, що наслідки вимушеної "перебудови" непередбачувані?
Подібним гіпотезам перетворитися в сценарії не дано. Тільки завідомо грубі, абсолютно нереальні припущення можуть дозволити розтягнути їх у щось сценароподобное, але в це ніхто не повірить, як тільки буде зроблено хоча б один крок у бік деталізації, хоча б найменша спроба показати дію зворотних зв'язків у процесі трансформації людського суспільства під впливом розширюється і поглиблюється еколого-соціальної кризи. Не зайве нагадати, що екологічна захищеність окремої країни або групи країн насправді - ілюзія, оскільки в екологічній загрозі домінує глобальний фактор. Більш того, локальні поліпшення навколишнього середовища, що досягаються за рахунок руйнування екосистем і безконтрольного використання природних ресурсів інших регіонів, призводять до подальшої деградації глобальної екосистеми і посилення екологічної небезпеки для всіх країн. Сучасна криза цивілізації є результат 10 тисяч років вільного розвитку людства, коли воно само будувало свою історію, не відчуваючи того коридору, який йому надавала біосфера. Тільки на початку XХ століття людство досягло кордонів "коридору" в результаті безперервної експансії. Перераховані кризи - це сигнали про те, що людство більше не може вільно будувати свою історію, як воно робило 10 тисяч років. Воно має погоджувати її з природними законами біосфери, і перш за все, з законом розподілу в ній потоків енергії, який і визначає "коридор" існування цивілізації
Конфлікт культури.
Драма тотального конфлікту між культурою і цивілізацією сучасності лише по видимості має анонімний характер і нагадує «театр тіней». Якщо вихід з глухого кута необхідний і рятівний, слід ясно визначити сукупного суб'єкта - автора і актора нашої самодостатньою цивілізації.
Професор Е. Шиллз в книзі «Масове суспільство і його культура» відзначає, що в індустріальному суспільстві культура поділяється, щонайменше, на три рівня якості, які встановлюються за допомогою естетичних, інтелектуальних і моральних критеріїв. Це так звана «вища» або «вишукана», «середня» або «посередня», і «нижча» або «вульгарна» культури.
Відмітною ознакою вищої культури є серйозність обирається теми і порушених проблем, глибоке проникнення в сутність явищ, цінність, витонченість і багатство виражених почуттів. До цієї культури належать найкращі зразки літератури і мистецтва, філософія, наукові теорії та дослідження природного, технічного і соціального характеру. Така культура не пов'язана з соціальним статусом, і її зміст визначається не суспільним становищем її творців, а лише досконалістю їх творіння. На відміну від «високої», «середня» культура менш оригінальна і більше репродуктивна, хоча зовні оперує тими ж жанрами і формами, до яких вдається «висока» культура. На третьому рівні знаходиться «нижча» культура, яку відрізняють поверховість і вульгарність, крайнє збідніння символічного змісту та форм!
Доля «високої» культури, як аутсайдера, і роль середньої »,« посередньої »культури, як фаворита сучасного суспільства, не зрозумілі в чисто Соціологізаторскіе ключі як збіг соціальних інтересів великого бізнесу і середнього класу. Цей феномен лише наслідок більш фундаментальних зрушень, які вимагають розуміння в іншому - соціокультурному вимірі і ключового поняття «посередність».
Є, - писав А. Екзюпері, - у Європі двісті мільйонів чоловік, чиє існування, позбавлене сенсу люди, які загрузли в рутині різних професій, люди, яким недоступні радості першовідкривача-поднімателя цілини, радості віри, радості вченого. Декому думалося, що достатньо одягнути їх, нагодувати, задовольнити всі їхні нагальні потреби, щоб підняти душу. І ось мало-помалу з них створили міщан сільських політиків, техніків, позбавлених внутрішнього життя. Їм дають непогану освіту, але це не культура. Той, хто думає, що культура - це набір вищерблених формул, невисокої думки про неї Посередній учень спеціального класу ліцею знає більше про природу і про її законах, ніж Декарт чи Паскаль. Але хіба такий учень здатний мислити, як вони? ... мене мучить, що в кожній людині, може бути, убитий Моцарт.
Соціокультурного портрету міщанської посередності надав класичну закінченість Х. Ортега-і-Гассет. Він констатував найбільший парадокс нашого часу: «Нинішній господар світу - примітив, первісна людина, що раптово з'явився в цивілізаційному світі. Цивілізований світ, але не його мешканець. Він навіть не помічає цивілізації, хоча і користується її плодів як дарами природи.
Психічна структура цього «людини-маси» характеризується рядом рис. По-перше, йому притаманна глибока упевненість в тому, що життя рясна і легка, у ній немає обмежень, і вона - лише арена влади і перемог. По-друге, таке світовідчуття породжує ілюзію його повної інтелектуальної та моральної самодостатності. По-третє, він експансивний, і всюди, не рахуючись ні з чим і ні з ким, нав'язує своє примітивне думку шляхом «прямої дії», в тому числі в самих «вишуканих куточках нашої культури». По-четверте, продовжує
Х. Ортега-і-Гассет, ці «люди не дбають про майбутнє, надаючи все механізму всесвіту. І прогрессистский лібералізм, і соціалізм Маркса припускають, що їх прагнення до кращого майбутнього здійснюється само собою, неминуче, як в астрономії. Захистившись цією ідеєю від самих себе. вони випустили з рук управління історією, забули про пильність, втратили жвавість і сил переконаний, що світ піде по прямій, без поворотів, без повернень назад, він відкладає всяке піклування про майбутнє і цілком занурений у затверджене сьогодення. Чи потрібно дивуватися, що сьогодні в нашому світі немає ні планів, ні цілей, ні ідеалів. Остання риса - редукція «горнього» світу творчого життя, втрата її перспективи та ідеалів - найнебезпечніша для культури.
Така загальна закономірність фіналу «любові-ненависті» між культурою і цивілізацією.
Культура Відродження і Просвітництва вимагала усунути феодальний провінціалізм і свавілля привілейованих верств - і прийшла до індустріального суспільства з його універсальною мірою купівлі-продажу і усередненим людиною-масою Раціональний розум хотів бачити «народ вільний землі вільною», і дійсно звільнив його від фізичної злиднів, створив суспільство споживання, але ціною конвеєрного варіанту праці знеособленого, стандартизованого людини.
Цих причин досить для формування людини-маси та його самовдоволення. Але для «повстання мас», їх «вертикального навали» був потрібний якийсь фермент і водночас соціально-технологічний механізм. Їх роль зіграла реалізована заповітна мрія ранньої буржуазії про синтез свободи і рівності демократія. Розцінюючи її як романтичне дітище політичних та ідеологічних революцій XVIII століття,
Х. Ортега-і-Гассет писав «Урочисте, в теорії, проголошення прав людини на ділі обернулося торжеством прав доброго буржуа. Коли в боротьбі за існування людям надаються рівні умови, напевно восторжествують найгірші з людей, бо їх більшість.
H Бердяєв був не цілком згоден з такою демократією і разом з тим підкреслював викликане нею фундаментальне протиріччя «У культурі, писав він, - є початок аристократичне і початок демократична.
Без початку демократичного, без підбору якостей висота і досконалість ніколи не були б досягнуті. Але разом з тим культура поширюється вшир, до неї долучаються все нові соціальні верстви. Цей процес неминучий і справедливий ». Проте маси легко засвоюють собі вульгарний матеріалізм і речову технічну цивілізацію .. масами володіють ідеї-міфи, вірування релігійні або вірування соціально-революційні, але не володіють ідеї культурно-гуманістичні. Конфлікт аристократичного та демократичного почав, кількості та якості, висоти і широти неразрешим на грунті без релігійної гуманістично культури ».
Такий конфлікт - фатальна даність, якщо демократія розглядається не як технологія влади, а як абстрактний ідеал. Тоді вона стає «зручна для всіх вживань» (H Бердяєв), і суспільство перетворюється на об'єкт маніпуляцій різномастих «типів» або конгломератів «зростаючої кількості людей, які по видимості стають учасниками обізнаності і діях, а в дійсності і більш ніж придатними для використання рабами .
Людина-маса - продукт нашої індустріально-демократичної цивілізації, і в своєму логічному завершенні він тоталітарний і катастрофи не тільки для культури, а й цивілізації. Він - сучасний варвар.
Сумно, але в наш освічений час людина-маса нагадує собаку в бібліотеці: вона все бачить, але нічого не розуміє.
Справжня культура не може бути вищою, «високочолої», середньої, «посередньої» або тим більше нижчою, «низькочолі» подібно тому, як не можна бути більш-менш чесним або закоханим. Спроби визначення ступеня культурності - це некоректне перенесення методики оцінки товару, що має ціну, на феномени, в принципі не піддаються такій оцінці. Культура або є - в абсолюті свого творчого сенсу і напруженості форм - від «Ave Maria» до народної мелодії, від Гомера до Джойса, від Растреллі до селянського лубка, або її зовсім немає - від відвертого кітчу до витончених імітацій безцінних творінь. І це не максималізм автора, а категоричний імператив сутності культури, яка завжди - нагірна духовна висота. На її величному і прекрасному фоні і королі, і пігмеї мас культу - однаково голі. Це - не просто декаданс як глибоке переживання і самовираження кризи культури, яке дало по-своєму чудові творіння - її самокритику. «Масова культура» - це виродження і глухий кут культури, глум над нею.
Шляхи примирення.
Якщо відтворена картина тотального конфлікту між сучасною цивілізацією і культурою достовірна, і автори та актори цієї драми встановлені, виникають кардинальні питання про глибинні причини їх «любові-ненависті» і альтернативи виходу з цього лабіринту.
Можливо, розгадка - у фундаментальному невідповідності між функцією людини як головної продуктивної сили і його покликанням як головної соціально-творчої сили.
Ключ до недосконалості сучасного суспільства - не тільки в егоцентризмі його «титанів» або людини-маси. Це - лише основні іпостасі недосконалості, інфантильності родового людини, одвічного і непереборного в парадигмі абстрактного гуманізму розриву між цілями і засобами, нездатності до їх до еволюції. Але кращі уми людства все більше усвідомлюють це протиріччя і шукають вихід з нього.
«Видатний гуманіст XX століття, іспанський філософ М. Унамуно в есе« Вглиб! »Відзначив« перевернений »характер співвідношення цивілізації та її творця - людини. «Ні, - писав він, - я не заперечую ні величезну соціальну енергію, ні міць цивілізації, все це є: наука - удосталь, мистецтво - в достатку, мораль - в достатку, але через якийсь час, заповнивши світ чудесами індустрії , величезними заводами, дорогами, музеями, бібліотеками, ми в знемозі впадемо у підніжжя створеного нами, і кому тоді все це буде потрібно? Що для чого: людина для науки або все ж наука для людини?
Якщо прогрес - мета, для кого ми працюємо? Хто цей Молох, який, у міру наближення до нього трудівників, замість нагороди задкує, і на втіху виснаженим і приреченим на загибель натовпам ... тільки й уміє відповісти гіркою насмішкою, що після їх смерті все буде чудово на землі ви прирікаєте сучасних людей на жалюгідну доля бути нещасними працівниками, які, по коліно в багнюці, тягнуть барку з смиренної написом «прогрес у майбутньому» на прапорі. Мета нескінченно далека - не мета, а виверт ».
В. Розанов вбачав у цьому явну аномалію: «У нормальному процесі якого розвитку благоденство самого розвивається істоти є мета; так дерево росте, щоб здійснити повноту своїх форм. З усіх процесів, які ми спостерігаємо в природі, є тільки один, в якому цей закон порушений, - це процес історії. Людина є розвивається в ньому, і, отже, він є мета, але це лише в ідеї, в ілюзії: насправді він є засіб, а мета - це установи, складність суспільних відносин, колір наук і мистецтв, міць промисловості і торгівлі. Все це нестримно зростає, і ніколи не прийде на думку бідній людині хоч коли-небудь не дати передушити себе всього цього, не лягти перед торжествуючої колісницею Ваала і не обляпати коліс кров'ю. Корінне зло полягає в неправильному співвідношенні між метою і засобами: людська особистість, визнана тільки засобом, кидається до підніжжя будівлі, що зводиться цивілізації ».
М. Бердяєв вважав, що і удаваний антипод соціалізму - анархізм - лише «граничне течія в долях європейського суспільства. Зовні він справляє враження вчення, яке претендує на затвердження людської особистості та її свободи. Але насправді він виник з того ж комплексу, що і соціалізм - зрівняльного, усереднюються почуття заздрості і помсти. Тому «радості вільної творчості, вільного надлишку анархізм не знає і знати не може ... Це якась гранична, похмура і болісна свобода », яка« звертається в насильство ». «Анархізм, - підкреслював мислитель, - врешті-решт, є форма реакційного повстання проти культури, неприйняття культури з її нерівностями, ... неприйняття її в ім'я процесу врівноважує, згладжує і змітає все піднімається ». Духом анархізму пронизані і новітні течій у мистецтві. Тут панують аналітично розчленовують процеси, ... глибоке потрясіння і розчленовування форм людини, загибель цілісного людського образу, розрив з природою ... гине людина як найбільша тема мистецтва ». І парадоксальним образів така людина зовсім не звільняється, а «занурюється і провалюється в соціальні та космічні колективності».
Нові філософсько-релігійні течії також виявляють більш-менш приховані антигуманні початку. «У них людська індивідуальність підпорядковується космічним ієрархій духів. Людина перестає грати ту центральну і відокремлену роль, яку він грав в ренесансний, гуманістичний період історії ».
Аналогічну долю зазнає «контр культура» на новому витку, починаючи умовно з 1968 року, коли Т. Роззак дав їй стало нормативним власне ім'я. Він визначав її як протестуюче світогляд і роз'яснював «Стара культура схильна віддавати перевагу права. власності - прав особистості, вимоги НТР - людським потребам, конкуренцію - співпраці, формальне спілкування - самовираження Контр культура схильна віддавати перевагу на протилежне ».
«1968» - конкретна дата, а й символ цілісності взаємозв'язку ряду соціокультурних явищ, які згорталися до і після цього року. Вони включали в себе: протест проти аристократичної системи освіти у Франції; «в'єтнамський синдром» американських солдатів, жбурляли бойові нагороди до підніжжя Капітолію; «Празьку весну» як прагнення до соціалізму «з людським обличчям», опозицію радянської інтервенції в Афганістані; широку участь молоді «культурної революції» в Китаї; пожвавлення націоналістичних рухів у «благополучних» державах; ряд неформальних ініціатив у сфері мистецтва; популярність альтернативних стилів життя, і т. п. Це було, за словами французького соціолога Ж. Гурвича, «час бурхливих спільних дій, змінюють соціальну сальність. Це був час духовного Причастя ».

Екологія культури

Виховання любові до рідного краю, до рідної культури, до рідного села чи міста, до рідної мови - завдання першорядної важливості. Але як виховати цю любов?
Вона починається з малого - з любові до своєї родини, до своєї оселі. Поступово розширюючись, ця любов до рідного переходить у любов до своєї країни, а потім до всього людства, до людської культури. Людина живе в певній навколишньому середовищу. Забруднення середовища загрожує загибеллю людству. Всім відомі ті гігантські зусилля, які робляться окремими країнами, науковцями, громадськими діячами, щоб врятувати від забруднення повітря, водойми, ліси, щоб зберегти тваринний світ нашої планети. Людство витрачає мільярди не тільки на те, щоб не задихнутися, не загинути, але щоб зберегти також ту навколишнє нас природу, яка дає людям можливість естетичного і морального відпочинку. Цілюща сила природи добре відома.
Наука, яка займається охороною та відновленням навколишньої природи, називається екологією і як дисципліна починає вже зараз викладатися в університетах.
Але екологію не можна обмежувати тільки завданнями збереження природного біологічного середовища. Для життя людини не менш важлива середовище, створене культурою його предків та нею самою. Збереження культурного середовища - завдання не менш суттєва, ніж збереження навколишньої природи. Якщо природа необхідна людині для її біологічного життя, то культурне середовище настільки ж необхідна для його духовного, морального життя. А між тим питання про моральну екологію не тільки не вивчається, він навіть і не поставлений нашою наукою як щось ціле і життєво важливе для людини. Вивчаються окремі види культури, але не вивчається моральне значення і вплив на людину всієї культурної середовища в усіх її взаємозв'язках.
Людина виховується в певній, що склалася протягом багатьох століть культурному середовищі, непомітно вбираючи в себе не лише сучасність, а й минуле. Історія відкриває йому вікно у світ. Жити там, де жили поети, прозаїки, філософи, щодня вбирати враження, які отримали відображення в великих творах російської літератури, відвідувати музеї - значить постійно збагачуватися духовно.
Вулиці, площі, канали, будинки, парки нагадують, нагадують ...
Ненав'язливо і ненастойчіво творіння минулого входять в людину, стають мірилом прекрасного. Він вчиться повазі до предків, почуття обов'язку перед нащадками. І тоді минуле, і майбутнє стають нерозривними для нього, бо кожне покоління - це як би сполучна ланка в часі. Люблячий свою батьківщину людина не може не відчувати моральну відповідальність перед людьми майбутнього, чиї духовні запити будуть всі множитися і зростати.
Якщо людина не любить хоча б зрідка дивитися на старі фотографії своїх батьків, не цінує пам'ять про них, залишену в саду, який вони обробляли, в речах, які їм належали, - значить, він не любить їх. Якщо людина не любить старі вулиці, старі будинки, колишні "учасниками" його юності, свідками історичних подій, - значить, у нього немає любові до свого міста. Якщо людина байдужа до пам'ятників історії своєї країни, він, як правило, байдужий і до своєї країни.
Отже, в екології є два розділи: екологія біологічна і екологія культурна, або моральна. Вбити людину біологічно може недотримання законів біологічної екології, убити людину морально може недотримання законів екології культурної. І немає між ними прірви, як немає чітко означеної межі між природою і культурою.
Нове нинішнє екологічне мислення стосовно до культури включає в себе і історичний вимір. Однак відмінність його в тому, що останній виявляється тепер не стільки феноменом зовнішньої соціально-економічному житті соціуму (по афористичні висловлювання одного з хоронителів горизонтів сучасної культури Ж. Дерріда, сьогодні "зовнішнє <виявляється> всередині"). У постмодерній культурі історія визнається внутрішнім дестабілізуючим фактором людської суб'єктивності, іманентним умовою існування розуму, що визначає його межі. Історизм соціально-економічної і семіотичної тканини проявляється, перш за все, в мінливості господарських та ментальних укладів, нашаруванні життєвих різних світів, але не менш важливим є і зміна політик візуальної репрезентації середовища. Бо сьогодні переважно цивілізація концентрує виробництво образів, значною мірою по-іншому провокує роботу уяви, розкручує машину бажання до іншого - будь то розумовий обрій або спосіб життя. Екологія культури означає визнання цивілізації як складної самоорганізується і історично мінливою в часі системи. На практиці це означає допущення співіснування в ній життєвих різних світів, подібно до того, як нашарування різних архітектурних стилів класицизму та конструктивізму втілює застиглу в міському просторі кристалізацію життєвих різночасових укладів. Екологічно бачити в цій різноманітності джерело сьогоднішнього і завтрашнього не тільки ландшафтного, а й економічного багатства.
Резюмуючи сказане, ми приходимо до висновку про те, що екологія культури означає свідомі і цілеспрямовані зусилля, як влади, так і громадянського суспільства, і бізнес-співтовариств з відтворення різноманітності культурного середовища проживання. Більше того, саме відмінність природи і культури, природного і штучного, публічно-символічного і банально-повсякденного сьогодні втрачає свою чистоту, утворюючи єдину природно-семіотичну середу. Саме у відтворення її і вкладають інвестиції країни, які вступили на стадію постіндустріального розвитку. Рано чи пізно цим доведеться зайнятися і нам, якщо ми хочемо надати цивілізації інвестиційно-привабливий вигляд.
Висновок.
Центральне питання нашого часу - стан культурно-цивілізаційного комплексу, ступінь відповідності грандіозних цивілізаційних досягнень інтересам їхніх творця - творчої людини - може бути дозволений компаративного, шляхом порівняння цього стану з фундаментальної соціокультурної революцією епохи Відродження і Просвітництва.
Сутність Відродження й Освіти - торжество гуманізму, однак, він не був простим поверненням до об'єктно-космічному гуманізму античності. Нова епоха вимагала динаміки людської природи, нової людини, орієнтованого на цінності. І смисли суб'єктно-психологічного гуманізму. Головний із них - людина як вищий сенс буття, його само цінність, звільнення від руїн середньовічних відношенні і пут схоластики церковних авторитетів, необмежену самоствердження у світі.
Велика визвольна місія європейського гуманізму Нового часу і разом з тим його глибока суперечливість були розкрити найбільшими мислителями - Дж. Віко, Ж.-Ж. Руссо, К. Марксом, Ф. Ніцше, Ф. Достоєвським. Головне в цій суперечливості - невідповідність ідеалу вільної людини, абстрактно-гуманістичного Проекту антагоністичному станом створеного згідно йому суспільства, його «бісівського» характером, все очевидніша виявлення межі! людської свободи як самоцілі. У результаті - декаданс, занепад і деформація всього культурно - цивілізаційного комплексу.
Найбільш тривожні для доль культури процеси розгортаються в духовному житті суспільства. Знання і його головна інституційна сила - наука створили велику утопію ідеального суспільства, в якому будуть панувати свобода, рівність і братерство. Реального ж потенціалу цього проекту вистачило лише на те, щоб відтворювати людини як загальну, але знеособлену і продуктивну нетворчу силу, а еволюція суспільства набула катастрофний, зорієнтований на різні форми тоталітаризму, характер. Поле гуманізму неухильно звужується в міру успіхів раціонального знання. Цей парадокс привів до пожвавлення і торжеству ірраціоналізму, який нормальний і необхідний у синтезі з раціональним мисленням, але небезпечний войовничої опозицією раціональному баченню світу. Раціональне прагне пізнати світ під знаком не якого смислового інтеграла, але воно виявляється нечутливим до багатовимірне світу, його нелінійності. Ірраціональне - це не тільки розпад такого сенсу, але й заперечення його об'єктивного змісту, засилля формалістичних технологій. Це вже не творчість, а виробництво, в якому всьому є ціна, але нічому, включаючи людину і його творіння, - саме цінності.
У культурологічної думки зазначені процеси розцінюються як «фаза цивілізації, а на культури» (О. Шпенглер), завершення і «смерті» історично визначеного типу культури в даній цивілізації. Це обессмисленіе і втрата цінностей творчості як способу буття людини в світі й світу людини.
Глибокі зміни індустріального суспільства багато в чому збіглися з марксистським передбаченням вичерпання творчих функцій продуктивного капіталу, передачі цих функцій висококваліфікованим працівникам і разом з тим утримання плутократією влади і власності, контролю за левовою часткою суспільного багатства. Капітал, як і раніше утилізує творчість та її плоди, але відтепер він - лише його «захребетник».
Відтворена панорама суперечливого взаємодії сучасної цивілізації і культури вимагає смислового синтезу - виявлення причин цієї «любові-ненависті» і альтернатив виходу з лабіринту. Дослідження метаморфози людської діяльності під абстрактно-гуманістичним інтегралом - ключ до вирішення першого завдання і одночасно - постановці другий. Діагноз, поставлений класиками культурологічної думки, такий: абстрактний гуманізм, як одна з конкретно-історичних форм антропологічного світогляду і практики, не містить надійних табу для переродження в антропоцентризм, абсолютизацію свободи, культ своемерія людини, підміни Боголюдини людинобогом.
Список літератури
  1. Бодрійяр Ж. Символічний обмін і смерть. М., 2000.
  2. Каганський В. Культурний ландшафт і радянське населений простір. М., 2001.
  3. Кропотов С. Л. Економіка тексту в некласичної філософії мистецтва Ніцше, Батая, Фуко, Дерріда. Єкатеринбург, 1999.
  4. Андрєєв Д. А. Умберто Еко: погляд у 21 століття. / / ОНС, 1997, № 5
  5. Бердяєв Н. Сенс історії. М. 1990
  6. Левяш І. Я. 20 століття: глобальний конфлікт цивілізації та культури. / / Людина, суспільство, світ. Вип. 1. Мн 1995
  7. Лем С. Модель культури. Перм. 1993
  8. Ерме Р. Культура і демократія. МН. 1995
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
98кб. | скачати


Схожі роботи:
Духовна криза сучасної цивілізації
Антропологічна криза в умовах сучасної техногенної цивілізації 2
Антропологічна криза в умовах сучасної техногенної цивілізації
Криза сучасної культури феномени і аналіз причин
Наука і криза цивілізації
Історії релігій і криза цивілізації
Криза цивілізації або космічний метаморфоз
Криза індустріальної цивілізації і політекономічна модель виробництва
Мусульманська складова сучасної цивілізації
© Усі права захищені
написати до нас