Духовна криза сучасної цивілізації

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Духовна криза сучасної цивілізації
ПЛАН:
1. Атеїзм сучасної цивілізації.
2. Розділення людства в боротьбі за виживання.
3. Людина і Всесвіт

ВСТУП:
«Людина потребує Бога» - цю тезу знайшов нову популярність серед людей, і це, не дивно, бо після довгого періоду гонінь церква відроджується і бере в свої руки духовні кермо. «Людина потребує Бога», - стверджують журналісти, письменники, політичні коментатори, говорять про це вранці і ввечері: пристрасно і прочувственно, поступово створюючи ілюзію, ніби народ, більше семи століть десятиліть прожив в атмосфері безбожництві, насправді палко релігійний.
Таке відчуття ніби людство кінця XX, початку XXI ст. тільки й думають про потойбічний, піст і молитва - його найулюбленіша проведення часу, а справжня духовна прихильність до Господа до сьогоднішнього дня вимушено таїлася і ховалася під маскою офіціозного атеїзму. Виглядає ця картина, звичайно, ефективно, і все ж якщо не гнатися за «злобою дня», варто визнати: масова свідомість здебільшого безбожно, безрелігійних, і його «світськості» має набагато глибші причини, ніж політичне насильство і атеїстична пропаганда.
Якщо досліджувати свідомість не тільки як історичний, а й як онтологічний феномен, то виявиться, що в ньому в усі часи та епохи існує якийсь профанний пласт. Це думки, почуття, переживання людей, безпосередньо зв'язкові із їхнім повсякденним буттям, з повсякденними турботами і земними радощами, з фізичним і соціальним виживанням. Через те, що в нашому світі, людство боятися соціальних потрясінь, перенаселення, воєн, жахливого насильства і жорстокості, безсердечності, всі люди більш ніж коли-небудь стурбовані власним виживанням.
Виживання завжди розумілося як здорове, щасливе існування, коли людина не відчуває на собі гніт і напруга. Кожен розуміє виживання по-своєму, виходячи з власних уявлень. Ідеаліст малює собі життя, далеку від дійсності; теоретики, будь то, релігійного чи якогось іншого штибу, висувають свої моделі виживання; націоналісти вважають, що виживання можливе тільки в певній групі або спільноті. Всі ці ідеологічні відмінності, ідеали та вірування лежать в основі того поділу, яке загрожує людському існуванню.
Люди хочуть жити якимось певним чином, відповідним їх вузьким запитам, хвилинним задоволень, вірувань. Ніщо з цього не може забезпечити їм захищеності, оскільки насіння обмеженості, вибірковості, що викликає ворожнечу і чвари, закладено в них самих.
Жити й сподіватися вижити, слідуючи традиціям - стародавнім чи сучасним, - безглуздо. Приватні рішення будь-якого роду - наукові, релігійні, політичні, економічні - більше не здатні забезпечити людству виживання. Людина завжди був стурбований власним виживанням і виживанням своєї сім'ї, своєї соціальної групи, свого народу. Але все це засновано на відокремленні, поділі і тим самим загрожує його дійсному виживання.
Існуюче нині поділ за ознакою національності, кольору шкіри, культурної та релігійної приналежності, ставить під сумнів виживання людини. Невпевненість у завтрашньому дні, змушує людей вдаватися до авторитетів в області політики, релігії, економіки. Однак фахівці будь-якого профілю неминуче представляють собою небезпеку, позаяк пропоновані ними заходи завжди вибагливі й обмежені.
Людина - аж ніяк не окреме, відокремлений істота. Те, що впливає на декількох людей, впливає і на все людство. Неможливо ні обійти проблеми, ні втекти від них. Ви не здатні більш відвернутися від всіх тих труднощів, перед якими стоїть весь людський рід.
Ми не зможемо вижити, якщо будемо дбати лише про власне виживання. У сучасному світі всі люди тісно взаємопов'язані. Те, що відбувається в одній країні впливає на всі інші. Людина вважає себе індивідуальним істотою, відокремленим від інших, проте психологічно кожен є невід'ємною частиною єдиного цілого - людства.
Не існує такого явища, як індивідуальне виживання. Коли виникає таке бажання, ви психологічно створюєте ситуацію, яка не тільки розділяє людей, але і є абсолютно нереальною. Людина не може бути психологічно відокремлений від інших, саме бажання внутрішньо відділитися від собі подібних є головним джерелом небезпеки і руйнування. Кожен, хто наполягає на своїй винятковості, загрожує власному існуванню. Домагання на автономність руйнують нашу здатність до співпраці, до гармонії з природою, з усіма живими істотами, що населяють Землю, а також з іншими людьми. Як істоти соціальні, ми живемо тільки заради самих себе. Всі наші закони, уряду, релігії надають особливого значення роз'єднання людей, століттями все більш налаштовуючи людини проти людини. І для того щоб вижити, все більш нагальним стає дух співробітництва з усім світобудовою, з усіма істотами, що населяють Землю, її сушу і моря.
Вважаючи себе прихильником тієї й іншої віри, людина нерідко веде себе в практичній сфері як атеїст, суто «відбуваючись» від заграничності покаянної молитвою і дрібними життєвими жертвопринесеннями.
Таке суто мирське ставлення до потойбічного знаходить вираз в народної мови, що буяє приказками типу: «На Бога надійся, а сам не зівай», «Богу - богове, кесарю - кесареве», «Не згрішив, - покаєшся, не покаєшся - не спасешся» , «Твої слова - та Богу у вуха», т.д. Власне кажучи, процес секуляризації, який характерний для XX і XXI ст. з'явився просто виведенням цих прагматичних поглядів на поверхню, латентно містяться в нашій свідомості і поведінці тисяч людей, щиро називають себе віруючими. Бог і потойбічне займають перше місце надають реальний вплив лише на життя вельми малого кола: подвижників, аскетів, пустельників, ченців, святих.
Основний постулат об'єктивно існуючого наївно матеріалістичного свідомості простий, хоча з нього робили і роблять різні моральні і життєві висновки. Його можна сформулювати так: «Цей емпіричний, даний мені в щоденному досвіді світ - єдина реальність, відома мені безпосередньо і достовірно. Тому у своєму практичному поведінці я роблю, виходячи з єдиності готівкового світу, де для виживання потрібні матеріальні блага, де практично неможливо ігнорувати вимоги чуттєвості, а людина смертна і вмирає назавжди ».
Зрозуміло, дана формула не претендує на повноту. Тут лише коротко позначається вміст тих найважливіших установок, якими керується нормальна людина в повсякденній поведінці: дбати про хліб насущний, не намагається бути як «птахи небесні», журиться про померлого, забуваючи про вічність душі, захоплено трудитися, не вважаючи свій піт розплатою за Пекельні гріхи, і навіть у молитвах просить про справи життєвих - про врожай, про здоров'я, про земної чуттєвої любові. Хто живе неминуче занурений у життя з її гріхами, огріхами, плинністю, і тому по строю свого внутрішнього світу темпорален, мінливий, неабсолютен, навіть якщо в помислах тяжіє до Божественного. У свідомості людини, «світ дольний» (земної) переважає над «світом гірським» (небесним), бо владно диктує свої правила гри. Думки і почуття звернені до земного, матеріального, виступають певним умовою і самого виживання людини як тілесного істоти, і проживання їм його поцейбічного долі.
Звичайна людина занурюється в емпіричний світ і його події. Навіть вважаючи себе віруючим, він, як правило, зайнятий повсякденною реальністю і відволікається від неї лише в моменти життєвих криз або під час урочистих релігійних церемоній (якщо служба добре організована, а проповідник - досить умілий психолог і оратор).
Однак здавна існували духовні течії, щирі поборники яких не просто стверджували наявність Миру іншого або його вихідної, первинність по відношенню до повсякденного буття, але постулювали необхідність такого способу життя, який весь був би спрямований до найкращого досягнення інобуття. Спочатку це езотеричні вчення, відомі вже в Давньому Єгипті, Стародавній Греції (таїнства святилища Ізіди, Елевсінські містерії і т.д.), а потім - світові монотеїстичні релігії, що при всій своїй популярності та найширшому розповсюдженні за основним своїм змістом повністю зверталися до потойбічного .
Саме монотеїзм і езотеризм давнину народжують уявлення про зовсім іншій реальності, нічим не подібною з буденним світом, з його кінцівкою, смертність, речовою, з його турботами й стражданнями. Це не-людська реальність, вона належить людині створює його як своє власне інобуття і служить джерелом всіх благ і достоїнств: самого факту існування, вищих моральних і естетичних цінностей, добра, краси. Вона абсолютна, тотальна, хоча володіє особистісним аспектом, і будучи абсолютною, визначає долю емпіричних істот і сенс їхнього буття. Божественний Абсолют і близькі до нього шари буття надаватися істинної вітчизною маленького і метушливого «сина Адама», з неї він вихід і в неї відроджується, і в кінцевому рахунку назавжди. Це переважує значення короткої повсякденного життя, яке швидко буття повсякденних тіней.
Звичайно, сама ідея про вкоріненості людини в чомусь нескінченно великому, ніж він сам, не викликає не як відроджень. Нестримна титанічна зухвалість мислителів Заперечення і сучасна титанічна зухвалість при більш пильному розгляді виявляється чимось на зразок дитячого егоцентризму. Це ілюзія незабаром розсіюється.
Людина - частина величезної Всесвіту, її фрагментом, елементом, малою часткою, і дійсність, що живить його своїм соком, що пронизує невидимими полями, багато в чому є для нього незбагненною. Ми до цього дня не знаємо про себе самого головного: звідки ми прийшли і куди підемо після смерті? Вирушимо блукати по адові каньйонах або райським кущам? Розчинимося в породила нас надсвідомості? Безсумнівно одне: існують ті рівні, шари вимірювання реального світу, які володіють іншими ступенями свободи і влади, саме їм належить перше слово в нашій долі. Сама матеріальна астрономічна Всесвіт швидше всього лише один з пластів «багатошарового пирога» дійсності, і над нею виростає складна ієрархія духовних сил.
Проте визнавши це чи повинні ми відвернутися від нашого тлінного світу, від вогнища, який тут і зараз зігріває наші тлінні смертні тіла, від нашого недосконалого людського співжиття, яке не завжди братство? Чи треба любити цю тимчасову квартиру, перевалочний пункт на шляху астральних мандрів? Подивимося як на це відповідають монотеїстичні релігії і езотеричні вчення.
Навіть при огляді християнства, індуїзму, теософії виявляється, що всі вони виносять обвинувальні вироки потойбічного емпіричному світу: «Винен! Винен! Відвернися від нього людина! »
Дійсно в реальному житті верб реальної історії багато зла, жорстокості й підступності. І сьогодні, як і тисячу років тому, страждають невинні, відсутня справедливість, ллються потоки крові. «Але цей мир не може бути іншим, - говорить християнство,-він грішний, він забув Бога і лежить у злі». «Він неістини, - погоджується індуїзм, - він - майя, морок, ілюзія, осереддя безплідних бажань, що тягнуть за собою лише страждання». Саме тому цінності повсякденного повсякденному житті надаватися для монотеїстичного свідомості антицінності: помилковими, брудними, що тягнуть в обійми диявола або згубний самообман.
Звичайно, великим релігій нікуди діватися і ми доводиться якось жити із цим емпіричним світом, йти на поступки і давати послаблення гріховної людської природи. Одним з таких компромісів є протестантизм, що оголошує успіх у земної діяльності богоугодною справою і символом богообраності. Крім того самі діячі церкви не безтілесні духи і не можуть повністю відмовитися від людських потреб і потягів.
Загрузнути в життєвих справах навіть якщо ти добрий, лагідний і терплячий - це йти шляхом загибелі. Зречення від усього земного єства - єдиний шлях до успіху. Лише той, хто зглянувся згубні радості і спокуси звичайному житті (схимник, мученик і аскет йогин) може сказати, що дійсно став на Шлях, що веде від людського до Божественного, від вульгарної смертності і гріхи - до безсмертя і блаженства. Його обличчя в повній мірі звернено до потойбічного, до Духа, а серце не нудьгує про земне мішурі.
Уявлення про те, що земне життя повністю зводиться до страждання (про що говорить «четверичная істина» буддизму) виступає, на наш погляд, проявом іпохондричного світосприйняття. Це депресія, спроектована на навколишню дійсність, тяжка меланхолія, що отримала онтологічний статус. Насправді в повсякденного людського життя поряд зі стражданнями і труднощами є і незліченні безлічі радощів: «високих» і «низьких», духовних і плотських, миттєвих і тривалих. «Ананда» - блаженство - властива буття як такого, в тому числі і буття в його земному варіанті.
Тут і творчі сходження, і подвиги, і умиротворена споглядальність, і просто чудове почуття того, що ти є, існуєш, битійствуешь. І проти цих радощів не працює аргумент, що їх короткочасність і минущість звертає їх у страждання. Навпаки, тимчасовість робить їх особливо яскравими і гострими, породжує принадність прощання і ніжність спогади. Кращі в світі твори мистецтва оспівують не вічність, а тимчасовість: пішла любов і квітка, який скоро зів'яне.
ВИСНОВОК:
Сучасна людина перебуває під сильним впливом наукової парадигми, яка втілилася у вигляді аналітичного і раціонального розуму. Ми сприймаємо цей світ, інших людей, речі і природу з точки зору ідей, концепцій, або якоїсь суміші понять-уявлень, або з точки зору образів, що склалися в розумі на основі значущих подій нашого минулого досвіду. Отже, будь-яка зміна, що відбувається в нас, головним чином, проявляє себе на рівні наших концепцій, ідей, вірувань і ментальних установок.
Навчання, передані нам великими Майстрами, такими як Христос, Будда, Лао-Цзи, Мухаммед, Шрі Крішна, Конфуцій і багатьма іншими відомими Святими, мудрецями і містиками, перетворилися в просто концепції та ідеї. У цьому причина того, що, незважаючи на всю ясність їх викладу великими майстрами, використання їх на практиці і щире проходженням їм від усього серця було і залишається важким завданням.
Завжди зберігається конфлікт між нашою внутрішньою природою і яким-небудь вченням. Навчання можуть бути самими прекрасними, і їх істинність очевидна для нас, і ми знаємо, що, якщо б ми змогли застосувати їх у нашому житті, багато людські проблеми і страждання розв'язалися б. Але практично неможливо слідувати всім ці навчань, тому що наша природа відрізняється - ми не можемо любити безумовно, як Христос, і для нас не є природним повна відсутність бажань, як у Будди.
Якщо ми підемо глибше, то побачимо, що внутрішня природа великих Майстрів була зовсім іншою, як і рівень їх Свідомості. Для них було природним те, чого вони вчили і те, що вони проповідували, це було частиною їхньої внутрішньої природи, вони випробували це на власному досвіді.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ:
1. «Філософія інформаційної цивілізації»
Абдеев Р.Ф. 1994
2. «Філософія» Кононович Л.Г. 1997
3. «Сучасний світ. Людина і суспільство »Хесле В. 1994
4. «Світ філософії» Давидович В. 1999
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Контрольна робота
30.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Криза сучасної цивілізації Екологія культури
Антропологічна криза в умовах сучасної техногенної цивілізації 2
Антропологічна криза в умовах сучасної техногенної цивілізації
Наука і криза цивілізації
Історії релігій і криза цивілізації
Криза цивілізації або космічний метаморфоз
Криза індустріальної цивілізації і політекономічна модель виробництва
Мусульманська складова сучасної цивілізації
Криза сучасної макроекономіки
© Усі права захищені
написати до нас