ЕКОЛОГІЧНА ЕТИКА І ЕКОЛОГІЧНИЙ ГУМНІЗМ
ЗМІСТ

Введення

1. Агресивно-споживчий і любовно-творчий типи особистості
2. Екологічна і глобальна етика
3. Кроки гуманізму
4. Принципи екологічного гуманізму
Висновок
Список літератури

ВСТУП

Зовсім недавно екологія розглядалася як відносно вузька область вивчення взаємовідносин між живими об'єктами, що знаходяться в обмеженому регіоні, і представляла практичний інтерес лише для небагатьох фахівців-біологів. В даний час екологія перетворилася на глобальну проблему, що зачіпає найширші аспекти взаємин людини з навколишнім середовищем, - проблему, визначальну не тільки державну, а й міждержавну політику і в результаті - майбутнє всього людства.

В екології як науці, яка описує взаємини в природі, переважно в біосфері, взагалі відсутні самі поняття права, моральності, моралі, етики та близькі до них. Це цілком зрозуміло, тому що в природі існують детерміновані закони, що виключають будь-яку можливість іншого взаємини об'єктів.
Вогонь спалює дерева, й іншого бути не може, так само як вода не може не розчиняти розчинні солі. Лев не може стати вегетаріанцем і не вбивати тварин, жираф - не обгризати дерева, оскільки така необхідність дій генетично закладена у тварин та їх припинення означало б загибель.
Таким чином, ми повинні прийти до думки, що розглядаються концепції можуть виникнути і виникають лише в людському суспільстві і характеризують правила взаємовідносин між людьми або групами людей, пов'язані з процесами вибору, заборони, уподобання, дозволу і обмеження. Можна сказати, що поширення понять права, моральності, етики і моралі на природу є не що інше, як олюднення природи.
Таким чином, розглядаючи відносини людина - природа, ми приходимо до висновку, що можливістю вибору своєму розпорядженні тільки людина, природа такої можливості не має. Тому що розбираються категорії в екологічній свідомості стосуються тільки людини і встановлюють певні правила його відносин з об'єктами і явищами природи. [1]
В особистісному плані основною причиною екологічної кризи є цінності, якими керується сучасна людина. Чи можна змінити їх, яким чином це зробити і якими повинні бути нові цінності - такий головний екологічний питання на рівні людських якостей.

1. Агресивно-СПОЖИВЧИЙ І
Любовно-ТВОРЧИЙ ТИПИ ОСОБИСТОСТІ
Глибинною причиною екологічної кризи, яка почалася в наш час в певній частині планети, є споживча орієнтація сучасної західної цивілізації, що входить в протиріччя з фундаментальними законами природи. Виникаюча проблема полягає в тому, що якщо ставити матеріальне благополуччя понад усе, то матеріальні потреби в принципі можуть рости безмежно, в той час як можливості їх задоволення біосферою в будь-який даний момент часу обмежені і кінцеві. Якщо все ж таки намагатися їх задовольнити, то зміцнюється дух суперництва і насильства і неминуче починається експлуатація одних людей іншими і природи - всіма, ведуча до екологічного і іншим кризам цивілізації.
Споживча цивілізація є одночасно цивілізація насильства, навіть якщо в ній переважає не грубе, а м'яке «цивілізоване» насильство. Останнє в умовах жорсткої конкуренції між країнами збивається на створення вкрай агресивних варіантів, у яких насильство починає затьмарювати споживацтво.
Сама ж споживча цивілізація не є результат якогось об'єктивного процесу, що протікає поза і всупереч волі людей, а наслідок становлення агресивно-споживацької структури особистості. Подібна особистість і створює цивілізацію, небезпечну всілякими кризами. Філософ Ніцше висловив суть такої цивілізації - волю до влади, економіст А. Сміт сформулював її головний інтерес - виробляти якомога більше товарів, психолог Фрейд визначив, що її бажання кореняться в підсвідомості людини.
Агресивність і споживацтво об'єднують природу і культуру експлуатованих народів і ландшафтів, роблячи тим самим світ менш стійким, оскільки стійкість зростає з ростом різноманітності. Людина як особистість спрощується і втрачає свою цілісність і стійкість, підштовхуючи світ і наближаючись сам до краху.
Відповідаючи на запитання, хто винен у сучасних соціально-екологічних кризах, слід назвати, по-перше, правлячий олігархічний клас, який приймає рішення і експлуатує всі інші верстви населення за допомогою грошового насильства і більше грубих і прямих його форм, по-друге, агресивно-споживацьку ідеологію, насаджувані цим класом і вбираємо іншими верствами суспільства, і, по-третє, низький духовний і моральний рівень населення, що не дозволяє протистояти панівної ідеології. Звідси як наслідок екологічне неуцтво, нерозробленість екологічної теорії, слабкість екологічного руху.
Невідомо, чи існують які-небудь механізми всередині людини як виду, які гарантували б його порятунок від катастрофи. Юридичні закони важливі, але гарантії їх виконання відсутні, особливо в екологічній сфері, в якій не побачить за діями кожного. Не вирішить проблем перехід з верховенства інтересів суспільства на інтереси особистості або навпаки. Концепція «сталого розвитку» може залишитися набором слів, які кожен розуміє по-своєму і які в класовому суспільстві служать часто димовою завісою.
Необхідно почуття особистої відповідальності за стан природного середовища, яке виникає тільки при зростанні морального рівня людини і включає в себе ненасильницьку боротьбу проти агресивно-споживацької ідеології і співпрацю з олігархічним класом. [2]
Аналіз сучасної екологічної ситуації дозволяє зробити три висновки:
1. Щоб врятувати світ, необхідно перейти від агресивно-споживач-ської цивілізації до альтернативного типу, істотною рисою якого буде розкриття глибинних потенцій буття людини, а не просто культивування потреб.
2. Самообмеження потреб і насильства, щоб бути дієвим, має грунтуватися не на примусі, а на вільному волевиявленні індивідів.
3. Таке можливо тільки при становленні любовно-творчої структури особистості та способу життя.
XX століття прославився світовими війнами. У той же час саме в XX столітті ми стали свідками яскравого призову до ненасильства і спроб його практичної реалізації як в міжлюдських стосунках, так і у відношенні людини до природи. Це змушує замислитися над складністю феномена людини і не втратити віри в його майбутнє.
Те, що агресивно-споживча структура не є єдиною, а є теоретичні та практичні підтвердження можливості іншої структури особистості, свідчить про те, що агресивна споживацтво не становить природу людини, а є лише однією з альтернатив його поведінки. Великі моральні вчителі людства доводять своїм життям, що існує структура особистості, яку можна назвати любовно-творчої. Її складовими є єдність істини, добра і краси, античної філософії, індійської культури, моральний гуманізм Конфуція, творчий гуманізм Відродження.
Проповіді моральних вчителів минулого сприйняли Л. Толстой і М. Ганді. Вони теоретично обгрунтували і практично втілили в життя принципи ненасильницького розвитку. Оскільки насильство над природою є однією з найважливіших причин екологічної кризи, погляди тих, хто виступав проти насильства як такого дуже актуальні, тим більше, що Толстой і Ганді самі поширювали ненасильство також і на природу.
Мораль західного суспільства антропоцентрична і ставить людину на вищий щабель п'єдесталу, дозволяючи йому все. Створюючи нову мораль, Толстой (потім його продовжив Ганді) здійснив синтез східних і західних традицій. Отримавши як всі діти сімей «вищого світу» західне виховання і слідуючи російським, що виражалися, перш за все в землеробському селянській праці, традицій, Толстой в той же час ввібрав в себе глибинні уявлення східної культури, що сприяло тому, що Ганді, який також отримав європейську освіту , але залишився індусом, назвав Толстого своїм учителем. Ганді теж прагнув до синтезу західної та східної думки, і тут йому допоміг Толстой.
Ганді писав, що якщо б домашні тварини могли говорити, їх розповідь про наших злочини по відношенню до них, потряс би світ.
У культурі кожного народу - від стародавніх китайців до сучасних ескімосів - є «золоте правило» етики: «стався до інших людей так, як хочеш, щоб ставилися до тебе». Толстой на початку століття насильства над людиною і природою, полегшеного видатними досягненнями науки і техніки, додав до цього одне слово: «не тільки людям не треба робити того, чого не хочеш, щоб тобі робили, але також і твариною». В епоху екологічної кризи, коли виявлена ​​тісна взаємозалежність всіх елементів природи, можна поширити це правило на природу в цілому: «стався до всієї природи так, як хочеш, щоб ставилися до тебе». Це і буде «золотим правилом» екології.
Мета розвитку, за Толстим, «знищити боротьбу і внести єднання, де був розбрат. Спочатку між людьми, потім між людьми і тваринами, потім між тваринами і рослинами »
Ганді, як і Толстой, судив буржуазну цивілізацію як влада грошей і багатіїв і закликав перетворити «залізо корисливого імперіалізму в золото гуманізму». Він поділяв давні народні, головним чином селянські, мрії про суспільство вільних і рівноправних трудівників. Без рівності між людьми неможливо рівність між людиною і природою, і подолання екологічної кризи.
Запропоноване Толстим і Ганді - це радикальний підхід до профілактики екологічної катастрофи, заснований на синтезі західної, східної і російської думки. Традиційний західний варіант - більш-менш «м'яке» насильство по відношенню до природи; альтернатива Толстого і Ганді - відмова від насильства на користь любові.
Ставлення до релігії своїх предків - індуїзму - Ганді формулює, виходячи з місця в ній тварин. На його думку, релігія, яка встановила шанування корови, не може схвалювати і підтримувати жорстокий бойкот людських істот. На підставі цього зіставлення Ганді вимагає модифікації індуїзму в плані ставлення до недоторканним в індійському суспільстві. Екологічний аспект релігії визнається Ганді очолює в індуїзмі, і з ним повинні узгоджуватися інші його висновки.
Пропозиції Ганді з реформування та очищенню індуїзму викликані тим, що великі принципи стали забуватися. Нинішній екологічна криза вимагає не тільки повернення до давніх принципів, але і формування нової, екологічної етики. [3]
2. ЕКОЛОГІЧНА І ГЛОБАЛЬНА ЕТИКА
Етика ніколи не була відірвана від природи. Багато моральні вимоги знаходили в природі своє підтвердження. «Притчі Соломона» радили лінивцям повчитися працювати у мурашок. Представники цілого напряму в давньогрецької етики - кініки - отримали свою назву від тварини, поведінка якого взято ними за зразок. Необхідність спільної праці і соціальної гармонії обгрунтовувалася прикладами з життя суспільних тварин. Соціальний устрій людства уподібнювалися живому організму, в якому різні шари і класи виконують функції голови, рук і т.д. Теорія Дарвіна про боротьбу за існування і виживання найбільш пристосованих як способі утворення нових видів життя використовувалася соціал-дарвіністом для виправдання війн, а еволюціоністами - для підтвердження можливості соціального прогресу.
На противагу концепції Дарвіна російський вчений і революціонер П. А. Кропоткін стверджував, що «боротьба в природі здебільшого обмежена боротьбою між різними видами, але що всередині кожного виду, а дуже часто і всередині груп, складених з різних видів, що живуть спільно, взаємна допомога є загальне правило ... Взаємодопомога - переважаючий фактор природи ... Нарешті, можна вважати цілком доведеним, що тоді як боротьба за існування однаково веде до розвитку як прогресивному, так і регресивному, тобто іноді до поліпшення породи, а іноді і до її погіршення, практика взаємодопомоги представляє силу, завжди веде до прогресивного розвитку ». [4] Звідси Кропоткін робить висновок, що «моральне начало в людині є не що інше, як подальший розвиток інстинкту товариськості, властивого майже всім живим істотам і спостережуваного у всій живій природі». [5]
B епоху науково-технічної революції, коли людина отримала достатню силу, щоб зробити з природним середовищем все, що йому заманеться, на повний зріст постала проблема відповідальності людини за природу і встановлення гармонії з нею. Її рішенню відповідає новий напрям - екологічна етика.
«Розвиток етики можна виразити не тільки через філософські, а й через екологічні поняття. Етика в екологічному сенсі - це обмеження свободи дій у боротьбі за існування ». [6] Так розумів етику творець першого варіанту екологічної етики, яку він назвав етикою Землі.
Турбота про природу, що виражається найчастіше у формі заборон, була притаманна первісним релігій, заснованим на загальну натхненність природних явищ. В окремих районах земної кулі таке ставлення збереглося до цих пір. Якщо ненец на полюванні «зустрінеться з ведмедем, то він негайно його не вбиває, а спочатку вступає з ним у розмову, починає вихваляти його гідності, запитує, для чого він зустрівся з ним, просить, щоб він не подряпав його своїми гострими пазурами». Після «бесіди», під час якої ведмідь нібито погоджується бути убитим, мисливець його вбиває і «вважає себе у своїх діях виправданим проти рідних ведмедя, які за смерть свого члена могли б помститися». [7] Розмова з тваринами був наслідком впевненості, що тварини розуміють людську мову.
Північні народи до рослин і тварин традиційно ставилися як до якогось роду людей, поширюючи на них внутрісоціальних моральні норми. Правда, основою етичного ставлення до рослин і тварин був скоріше страх, ніж усвідомлення відповідальності за долю природи. Джерело страху корениться в уявленнях про зв'язки тварин з вищими силами, духами-господарями: рябчика, наприклад, з духом неба, ведмедя - з господарем тайги і т. д. Аналогічні форми поведінки збереглися у багатьох народностей, що живуть на Землі.
Причиною обожнювання нивхами ведмедя могла служити віра в перехід душі вбитого ведмедем людини у ведмедя. У нанайців побутували уявлення про спорідненість вбитого ведмедя з людиною, що знайшла барліг. Таким о6разом, одна з причин обережного поводження з тваринами і рослинами пов'язана з ідеєю перевтілення.
Інша причина - генетичного порядку, що з поданням про походження людської групи від тварини або рослини, званого тотемом.
Тотемізм перегукувався з уявленнями про людину, як добром батьку. В одній з найдавніших книг буддійського канону «Сутта-Нипата» в «Сутта про дружності» читаємо: «І, як мати, не шкодуючи власного життя, піклується за єдиним сином, так до всіх живих істот має виховувати в собі безмірне почуття. Дружність до всього живого має в собі ростити ». [8]« Все живе треба жаліти »- подібний принцип характерний для індуїзму і своїм корінням сходить до найавторитетнішому пам'ятника давньоіндійського епосу« Махабхарата », в якому йдеться про співчуття до всього живого і неспричинення шкоди всім істотою справою, словом, помислом.
Традиційне суспільство принципово відрізнялося від індустріального в екологічному сенсі не тільки тим, що головний упор був перенесений з сільськогосподарського на промислове виробництво, але і тим, що традиційне суспільство засноване на релігійно-моральних заборонах, а промислове - ні. У цьому сенсі ми маємо справу з двома різними соціально-екологічними типами суспільств. Тотемная мораль, анімізм, міфологічне єдність людини з природою виробляли певні обмеження на вплив людини на природне середовище, і це були внутрічеловеческіе механізми стримування.

Кордоном звільнення людини від релігійних догм стала епоха Відродження. Це не означає, що людина звільнився від розуміння себе як пана природи. Своє звільнення він використовував як раз для реалізації даної ідеї. Спіноза писав в «Етиці»: «Міркування нашої користі не вимагають збереження того, що існує в природі, окрім людей, але вчать нас зберігати, руйнувати або вживати це на що нам потрібно, згідно з різної користю, яку можна звідси витягти».
Подання про відповідальність людини за перетворені природу близько екзистенціаліст. Ще до виникнення екологічної кризи, але після створення атомної зброї А. Камю сказав, що завдання його покоління «полягає в тому, щоб не дати світові загинути». [9] Маленькому Принцу, створеному уявою французького письменника А. Сент-Екзюпері, дається порада бути відповідальним за всіх, кого він приручив.
Основний принцип своєї філософії - «благоговіння перед життям» - А. Швейцер розкриває як «безмежну відповідальність за все живе на землі». [10] Саме Швейцера визнають найбільш яскравим представником екологічної етики.
Поряд з відповідальністю, стрижнем екологічної етики є любов до природи. Часто любов до природи вважають чимось несерйозним, мало не вигадкою письменників. Як можна любити всю природу, в якій є що приносять шкоду людині види? Розуму важко буває побороти міркування власної вигоди, а для почуття любові, жалю, співчуття досить буває миті. Тому до екологічної етики ближче шлях через почуття любові, ніж розрахунок, через благоговіння перед природою, ніж прийняття екологічного законодавства, яке ще треба привчитися виконувати. Тут, як у відносинах між людьми краще, якщо все буде грунтуватися, як пропонував Конфуцій на моральності, а не на примусі. У зв'язку з цим велику увагу в екологічній літературі приділяється поняттю екологічної чутливості, під якою розуміється більш тонке проникнення за допомогою почуттів людини у світ природи.
Необхідність більш любовного і відповідального ставлення до природи обгрунтовується і в містиці XX століття. У розділі 3 «Троянди світу» «Ставлення до тваринного царства» Д. Андрєєв пише: "Цінність матеріальна чи духовна будь-якого об'єкта, матеріального чи духовного, зростає разом із сумою зусиль, витрачених на те щоб він став таким, яким він є» . [11] З цього випливає, що "цінність інфузорії менше цінності комахи, цінність комахи менше цінності ссавця, цінність цього останнього ще далека від цінності людини». Але на противагу принципом духовної цінності існує принцип морального обов'язку, який можна сформулювати так: «Починаючи з рівня людини, борг істоти по відношенню до нижчестоящим зростає в міру сходження його щодо подальших сходами ». Таким чином, екологічна етика можлива, навіть якщо ми залишимо осторонь дискусійне питання про рівноцінність всього живого в силу неспівставною внутрішньої цінності кожної істоти.
Не тільки жива, але й нежива природа може бути об'єктом любові. Тут ми переходимо від екологічної етики до етики глобальної, відповідно до якої людина відповідальна за всю природу. У Древній Греції людина розглядався як «мікрокосм», який містить в собі як в частині весь Всесвіт як «макрокосм». Ці уявлення перейняли давньоримські стоїки; відомі вони і в російській філософії. Що необхідно нині для людини - не тільки відчувати себе частиною Універсуму, а й відчувати відповідальність за все навколишнє його. У цьому суть екологічної та глобальної етики. [12]
3. КРОКИ ГУМАНІЗМУ
Толстой і Ганді не зловживали терміном «гуманізм», але вони займалися тим, що знаходиться в ядрі гуманізму - проблемою ненасильства. Якщо ж говорити про власне гуманізмі, то першою його історичною формою був морально-ритуальний гуманізм Конфуція.
Конфуцію довелося звернутися до людської особистості, тобто використовувати кошти, які й необхідні для вироблення гуманістичного вчення.
Головний довід Конфуція: в людському спілкуванні - не тільки на рівні сім'ї, а й держави - найважливіше мораль. Головне слово для Конфуція - взаємність. Ця відправна точка відрізняла Конфуція і від релігії, і від філософії, для яких основними поняттями були віра і розум.
Ідеалом державного устрою, по Конфуцію, є сім'я. Правителі повинні ставитися до підданих, як хороші батьки, а ті - почитати їх. Вищі чиновники повинні бути шляхетними мужами і показувати нижчим приклад людинолюбства, діючи відповідно до «золотим правилом» етики.
Мораль несумісна з насильством над людиною. На запитання: «Як ви дивитеся на вбивство людей, позбавлених принципів, в ім'я наближення до цих принципів?» Кун-цзи відповів: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим ».
На запитання: «Чи правильно відповідати добром на зло?» Учитель відповів: «Як можна відповідати добром? На зло відповідають справедливістю ». Хоча це не доходить до християнського «полюбіть ворогів ваших», але не свідчить, що у відповідь на зло слід застосовувати насильство. Справедливим буде ненасильницький спротив.
Людинолюбством Конфуцій називав стримування себе відповідно до вимог ритуалу. Для Конфуція ритуал жертвопринесення вище жалю до тварин. У цьому доекологіческій характер його гуманізму. Основою гуманізму Конфуція виступає шанобливість до батьків і поважність до старших братів. Але нині на перший план виходить турбота про «братів наших менших». Це нове і в той же час старе.
У кінцевому рахунку, християнство перемогло стародавній світ не насильством, а силою духу і жертовністю. Заповіді Христа цілком допускають поширення на природу. Так, п'ята євангельська заповідь, яку Толстой вважає, що стосується всіх чужих народів, цілком може бути розширена до «жадайте природу».
Але, перемігши і створивши могутню церква, християнство повернуло від мучеництва праведників до мучительства інквізиції. До влади приходили люди, для яких головним була влада, а не християнські ідеали, і вони-то дискредитували віру в християнство, сприяючи обігу поглядів підданих до старовини. Прийшла епоха Відродження з новим розумінням гуманізму.
Новоєвропейський гуманізм - це радість розквіту творчої індивідуальності, яка з самого початку була затьмарена прагненням до підкорення. Це підточувало творчо-індивідуалістичний західний гуманізм і вело до поступової втрати довіри до нього.
Ж.-П. Сартр дає два визначення гуманізму, які, з його точки зору, абсолютно різні. «Під гуманізмом можна розуміти теорію, яка розглядає людину як мету та найвищу цінність». Такий гуманізм, за Сартром, веде до фашизму. Додамо - до екологічної кризи. Той, хто ставить собі завдання панування над світом, той стає рабом - і світу, і техніки, за допомогою якої підкоряється світ.
Друге розуміння гуманізму, за Сартром, полягає тому, що людина знаходиться постійно в світі, реалізуючи себе в пошуку мети, якої може бути звільнення або інше конкретне самоздійснення. Звичайно, в такому гуманізмі теж не багато гуманності.
Оголошення Сартром екзистенціалізму - модного філософської течії XX століття, що засновує пріоритет індивідуального людського існування, - гуманізмом викликало «Лист про гуманізм» М. Хайдеггера, в якому він піддав принизливій критиці поняття гуманізму в західній культурі Нового часу.
Пройти шлях від «людина - це звучить гордо» до «людина відповідальна за самого себе» і порахувати це етапами гуманізму - означає розписатися в його невдачі. Такий гуманізм те саме почуття провини за все, що людина накоїв. Навряд чи кажучи «людина - це звучить гордо», горьківська герой мав на увазі здатність людини до самовикриття, яке так корелює зі здатністю до самообману.
Глибокий мислитель Хайдеггер зрозумів, що дозволити людині робити все, що він хоче, - ще не гуманізм, бо не гарантує гуманності поведінки. Ця умова гуманізму, але не більше.
Відповідаючи на запитання: «Яким чином можна повернути якийсь сенс слова« гуманізм », Хайдеггер визначає гуманізм як« роздум і турбота про те, як би людина була людяним, а не нелюдським, «негуманним», тобто відпав від своєї сутності » . [13]
За Хайдеггером, «найвищі гуманістичні визначення людської істоти ще не досягають справжнього гідності людини». У філософії Нового часу під гуманізмом, по суті, розумівся антропоцентризм, який у своєму самоствердженні дійшов до заперечення всього, що поза ним.
Гуманізм Хайдеггера мислить «людяність людини з близькості до буття. Але це разом і гуманізм, в якому на перше місце поставлено не людина, а історична істота людини з його витоком в істині буття ». До позиції Хайдеггера близький Бердяєв. Повторюється та парадоксальна істина, що людина себе набуває і себе стверджує, якщо він підпорядковує себе вищому надлюдському початку і знаходить надлюдську святиню як зміст свого життя ». [14]
Насильство створює стіни - зримі і незримі, які необхідно зруйнувати. Але зруйнувати їх можна відмовою від самого фундаменту, тобто насильства як такого. Гуманізм не може врятувати ритуал та індивідуалізм. Обидві історичні форми гуманізму були недосконалі тому, що в них не було серцевини гуманності - ненасильства. У гуманізмі Конфуція ритуал був вище жалю до тварин, в гуманізмі Відродження творчість орієнтувалося на панування над природою.
Західний гуманізм - антитеза конфуціанської, але разом з підпорядкованістю особистості громадських порядків, він виплеснув гуманність. Відбулася підміна гуманізму під впливом розвитку західної матеріальної цивілізації, яка замінила гуманістичне бажання «бути» агресивно-споживчим бажанням «мати».
Хайдеггер правий у тому, що європейський гуманізм вичерпав себе в індивідуалізмі та агресивності. Але гуманізм - не тільки західне дітище. Можливі інші шляхи розвитку цивілізації. Їх прокладають і проповідують Толстой, Ганді, Швейцер, Фромм. Хайдеггер зрозумів, що гуманізм Нового часу неприйнятний, але те, що він запропонував замість нього, і те, що Швейцар сформулював як «благоговіння перед життям», теж гуманізм в сенсі людяності, що йде корінням у давню гуманність.
4. ПРИНЦИПИ ЕКОЛОГІЧНОГО ГУМАНІЗМУ
Як тільки в цивілізованих країнах в результаті досягнень науки і техніки стало знижуватися насильство над людиною, так завдяки ним же зросла насильство людини над природою. Експлуатація природи як би частково замінила експлуатацію людини. Тому став потрібний гуманізм, поширений на природне середовище.
Необхідна концепція, яка могла б відповісти на виклик сторіччя, на всі нинішні кризи разом узяті - екологічні, соціальні, внутрішньоособистісні. Такою відповіддю і покликаний стати екологічний гуманізм, головна ідея якого - відмова від насильства над природою і людиною.
Сучасна цивілізація не навчає вмінню жити разом з людьми і природою. Агресивно-споживча орієнтація з її прагненням узяти у природи усе, що хочеться людині, призвела до екологічної кризи. Сучасна екологічна ситуація, дає імпульс до нового типу цивілізації.
Традиційне розуміння гуманізму, за Гайдеггером, метафізічно. Але буття може дарувати себе, а людина - ставитися до нього з благоговінням, що зближує підхід Гайдеггера та Швейцера. Природа входить у сферу моралі як наслідок зрослого науково-технічного могутності людини.
Біда західної цивілізації, за Швейцеру, в тому, що вона намагалася задовольнитися культурою, відірваною від етики. Але кінцевою метою має бути духовне і моральне досконалість індивіда. Новоєвропейська культура порахувала, що духовність прийде зі зростанням матеріального добробуту, а цього не сталося.
Швейцер писав: «Для істинно моральної людини всяке життя священне, навіть та, яка з нашою людською точки зору здається нижчестоящої». Слідом за Толстим і Ганді, які говорили про закон любові, Швейцер пише про волю до любові, яка прагне усунути саме роздвоєність волі до життя.
Хайдеггер виявив недостатність гуманізму епохи Відродження в наш час. Критикуючи сучасний гуманізм, Хайдеггер вів, по суті, до необхідності синтезу гуманізму Конфуція з новоєвропейський гуманізмом. Цей синтез не буде простим з'єднанням того й іншого, а якісно новим утворенням, відповідним нашого часу. Синтез західного і східного гуманізму повинен з'єднати слідування моральним максимам з творінням нового.
«Гуманізм» означає тепер, якщо ми наважимося зберегти це слово, тільки одне: істота людини істотно для істини буття, проте так, що все зводиться якраз не просто до людини як такої ». Гуманізм походить від «homo», в якому не тільки «людина», але і «земля» («гумус» як найбільш родючий шар землі). І людина - «homo» від землі, а не тільки «men» від розуму і «антропос» сам по собі. У цих трьох словах - три концепції людини. У «men» і «антропос» немає нічого від землі і людяності. Гуманізм ж (за походженням слова) розуміється як земний, екологічний. А «екологія» - «будинок» людини, її буття у широкому сенсі слова.
Бердяєв говорив про кару за гуманістичне самоствердження. Вона в тому, що людина протиставив себе всього навколишнього, тоді як він повинен з'єднатися з ним.
Еколого-соціальні кризи вимагають практичного гуманізму, але в той же час вони змушують людство піднятися на нову теоретичну щабель. Шлях до справді глобального свідомості і всесвітньої культури лежить не через придушення одних культур іншими або раціональне конструювання якихось нових систем, а через об'єднання людей і націй на базі загальнолюдської моральної мудрості.
Нова екологічна думка повинна з'єднуватися з традиційним гуманізмом, в основі якого лежить ненасильство. Це і дає екологічний гуманізм, який представляє собою гуманізм Конфуція, Сократа, Христа і Відродження, поширений на природу, паростки якого у філософії Толстого, Ганді і інших. У культуру повинна увійти етика, в етику - природа, і через етику культура в екологічному гуманізмі з'єднується з природою.
Екологічний гуманізм лежить на перетині східних і західних традицій. Захід може багато дати в науково-технічному плані для вирішення екологічних проблем, Індія - дух ахімси (ненасильство), Росія - традиційне терпіння і дар самопожертви. Синтетична міць екологічного гуманізму виражається і в синтезі галузей культури, які взяли участь у його створенні. Це мистецтво, релігія, філософія, політика, мораль, наука.
Етика екологічного гуманізму - етика ахімси, поширена на весь світ. Екологічний гуманізм вимагає зміни ставлення до природи (захист тварин, охорона середовища від забруднення і т. д.), до людей (збереження культурної та індивідуальної різноманітності), до Універсуму. Екологічний гуманізм з'єднує ставлення до людей і тварин, долаючи той парадокс, що люди можуть боротися за права тварин і не звертати уваги на насильство над людьми. Права тварин і людей у ​​ньому однаково священна.
Екологічний гуманізм заснований на принципі гармонії людини і природи і визнання рівноцінності всього живого. «Спроба встановити загальнозначущі ціннісні розбіжності між живими істотами сходить до прагнення судити про них в залежності від того, здаються вони нам стоять ближче до людини чи далі, що, звичайно, є суб'єктивним критерієм. Бо хто з нас знає, яке значення має інша жива істота саме по собі і в світовому цілому ».
Щоб звільнитися від влади природи, людина вдавався до насильства. Тепер він вільний (швидше, думає так), а природа переможена, і подальше насильство небезпечно. Люди починають розуміти, що насильство над природою звертається проти них самих. А гуманність по відношенню до природи буде ще одним аргументом в обгрунтуванні необхідності відмови від насильства в міжособистісних відносинах.
Чому з екологічної точки зору треба бути гуманним? Збереження існуючого розмаїття зберігає мир, і не тільки матеріальний, який тим більше стійкий, чим більш різноманітний, але й душу людини, як підтверджує сучасна психологія в особі Фромма. Додамо до цього аргумент карми, який в християнстві інтерпретується як покарання за гріхи. Відмовляючись від насильства, ми рятуємо природу і наші душі.
Обгрунтування ненасильства у ставленні до природи аналогічно тому, що приводив Толстой у відношенні людей. Ми не знаємо загальнолюдської істини, тому до тих пір, поки вона не буде знайдена, ми не повинні застосовувати насильство до людей. У відношенні природи можна сказати: нам не відома абсолютна істина, тому до її виявлення ми не повинні застосовувати насильство по відношенню до природи.
Ситуація в екологічній області має свою специфіку. Людина повинна регулювати сили природи, як того вимагав Н. Ф. Федоров, а любов'ю, а не насильством, як робить зараз. Поняття любові до природи, що протистоїть прагненню до панування над нею, залишається важливим, незважаючи на використання наукової термінології «регулювання», «оптимізації» і т.п.
Матеріальний прогрес споживчої цивілізації не може не вести до кризи, тому що матеріальні потреби, як уже підкреслювалося, в принципі можуть рости безмежно, входячи в суперечність з можливостями біосфери їх задовольнити. Екологічний гуманізм дозволяє послабити антагонізм даного протиріччя. [15]
Екологічний гуманізм як сучасна форма гуманізму поєднує боротьбу за соціальну справедливість і антивоєнні акції, «зелений рух» і рух за права тварин і милосердя. Його принципи:
1. Гармонія людини з природою.
2. Рівноцінність всього живого.
3. Ненасильство (ахімса).
4. Самообмеження замість споживацтва.
5. Становлення любовно-творчої особистості.
6. Необхідність морального самовдосконалення.
7. Особиста відповідальність за мир.
8. «Золоте правило екології».
9. -Співпрацю з експлуататорськими класами.
10. Збереження різноманіття природи, людини і культури.
Всім великим проповідникам екологічного гуманізму у вищій мірі властиво прагнення не тільки роздумувати, але й діяти. В екологічному гуманізмі ми приходимо до усвідомлення буття не тільки теоретично, але й практично - в своїй поведінці. Гуманізм прориває рамки духовної культури і виходить на простір буття.
Нове ставлення людини до природи впливає і на екологічне право, тобто систему юридичних норм, які регулюють взаємодію людини і природи. Екологічне право може розумітися в двох основних значеннях. Перш за все, це право людей на здорове природне середовище; відшкодування шкоди конкретним людям і державі підприємствами-забруднювачами: екологічну гласність, тобто повну інформацію про стан природного середовища, об'єднання в різні екологічні організації; екологічні мітинги, збори, демонстрації, пікети і т. п. Ця одна сторона екологічного права, що є екологічне доповнення до основних прав особистості, що стало необхідним у зв'язку з розширенням масштабів людської діяльності.
Є й інша сторона, проте традиційна. Це права самих тварин, законодавчо оформлені. Так, в деяких країнах, наприклад, у Швеції, прийняті закони, що забороняють жорстокі форми поводження з тваринами, безвипасное утримання домашнього худоби і т. д. Цей напрямок екологічного права ще знаходиться в зародковому стані і є предметом бурхливого обговорення у пресі.

ВИСНОВОК
Якщо ми хочемо подолати екологічну кризу, потрібно вчитися ненасильницького взаємодії з природою і відмови від бажання підкорити її. Життя неможлива без насильства, але не бажати його і прагнути зменшити в нашій владі. Мовцем, що від нашої поведінки нічого не залежить, можна заперечити, що ми повинні діяти у припущенні, що особисте дію все-таки має сенс і значення.
B практичному плані екологічний гуманізм включає в себе відповідну поведінку і навіть харчування, т. е. ненасильство і вегетаріанство.
Закінчуючи розгляд проблем моралі, моральності та етики в екологічній свідомості, ми повинні ще раз підкреслити, що всі вони визначають і регулюють відносини людини до природи і не можуть бути поширені на природу як джерело впливу на людину і на ті відносини, які характеризують взаємозв'язок об'єктів природи .

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Акімова Т.А., Хаскин В.В. Екологія. Людина - Економіка - Біота - Середа. - М.: ЮІНІТІ-ДАНА, 2000. - 566 с.
2. Гарін Г.М., Кльонова І.А., Колесніков В.І. Екологія. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 2001. - 384 с.
3. Горєлов А.А. Екологія: Курс лекцій. - М.: Центр, 1998. - 240 с.
4. Карташов А.Г. Введення в екологію. - Томськ: Водолій, 1998. - 384 с.
5. Медведєв В.І., Алдашева А.А. Екологічна свідомість. - М.: Логос, 2001. - 376 с.
6. Никаноров А.М., Хоружа Т.А. Екологія. - М.: ПРІОР, 1999. - 304 с.
7. Ситник К.М., Брайон О.В., Гордецька А.В. Словник-довідник з екології. - Київ: Наукова думка, 1994. - 667 с.
8. Шилов І.А. Екологія. - М.: Вища школа, 2000. - 512 с.