архієпископ Василій (Кривошеїн)
Дане повідомлення не має на меті простежити історичну еволюцію богослужбових форм, походження їх особливостей у греків і росіян, значення в цьому процесі різних Типиконом, їх взаємні впливу і т. д. Я не літургіст і не буду робити цього систематично. Обмежуся лише кількома зауваженнями і спостереженнями, швидше особистого характеру, щодо того, як відбувається Літургія та інші богослужіння в храмах грецької мови, з одного боку, і російського з іншого. Говорячи ж про церквах грецької мови, я не забуваю, що Афон не прийняв константинопольської реформи 1838 р. і залишився вірним більш давнім Типиконом. У цьому дослідженні мене цікавить не тільки той чи інший текстуальний варіант або розходження в чині, але також і перш за все, той зміст і значення, яке одні і ті ж слова або один і той же літургійний момент може отримати у свідомості віруючих, як це може позначитися на їх релігійному поведінці, навіть якщо відмінності часто бувають засновані на непорозуміннях. Для розуміння й оцінки цих особливостей народного благочестя "богослужбові відхилення" можуть виявитися цікавими.
Розпочнемо з кількох, швидше за банальних зауважень про деякі особливості при здійсненні Божественної Літургії.
Треба однак сказати, що взагалі велика частина відмінностей між греками і росіянами в її здійсненні стосується нашої теми лише побічно, оскільки відмінності ці знаходяться в молитвах, іменованих "таємними" і тому залишаються невідомими переважній більшості мирян і не мають безпосереднього впливу на їх поведінку.
Тим не менш, ми будемо про них говорити так як молитви ці складають найбільш важливу частину Літургії, а произносящее їх духовенство також становить частину народу Божого. Опускаючи поки те, що передує самій Літургії (велике Славослів'я у греків, Годинник у росіян, а також проскомідію), вкажемо на досить істотне і характерне розходження в Літургії оголошених: Греки після реформи 1838 р. (крім афонських ченців, що залишилися при старому порядку) замінили псалми 102 ("Благослови, душе моя, Господа") та 145 ("Хвали, душе моя, Господа"), також як і наступні за ними Заповіді Блаженства, антифонами, тобто короткими зверненнями до Богоматері або Христа, воскреслого і прославляємому у святих Своїх російські ж продовжують співати щонеділі два зазначених псалми та Заповіді Блаженства. Вони замінюють їх антифонами тільки у великі свята, або ж, навпаки, в будні дні. Опущення псалмів і блаженств звичайно має перевагу (якщо тільки це дійсно можна вважати перевагою) скорочувати Божественну Літургію. Проте гідно жалю те, що Літургія оголошених втрачає таким чином свій повчальний, біблійний характер, одночасно і старозавітний, і новозавітний, який мав би бути їй притаманний. Подібні ж міркування можна висловити і про скасування реформою 1838 молитов про оголошених.
Стає незрозумілим, чому ця перша частина Літургії продовжує називатися "Літургією оголошених". Відзначимо, що на Афоні грецькі ченці продовжують молитися про оголошених за Літургією на протязі всього року.
Інший момент, на якому слід зупинитися, на цей раз на Літургії вірних, це херувимська пісня. Тут відразу впадає в очі різниця в поведінці: коли починають співати цю пісню, греки мають звичай сідати, тоді як росіяни люблять ставати на коліна. Потім, коли починається великий вхід зі Святими Дарами, греки встають і продовжують стояти, схиливши голову і верхню частину тіла, тоді як російські піднімаються з колін і стоять вільно (хоча і не всі, деякі навпаки кладуть земний уклін. Це ті, хто думає, що Святі Дари вже освячені - єресь, засуджена в Москві в XVII ст.). Можна сказати, що для греків важливий самий вхід і поминання, для росіян же херувимська пісня.
Ніщо у цій практиці звичайно не встановлено російської Церквою; навпаки, багато чого зроблено, особливо за останній час, щоб пояснити вірним, що під час херувимської стояти на колінах не покладається, зокрема в неділю, так як дари ще не освячені. Проте всі ці зусилля залишаються майже безплідними, настільки сильна духовна традиція, що виражається в цій практиці і представляє небезпеку зробити з херувимської пісні "містичний", "глибокий" центр Божественної Літургії на шкоду євхаристійного Канону і пропоновані святих Дарів. Що ж до греків, то їх практика може бути пояснена історично тим, що херувимська була введена в Літургію пізно, у У1-му столітті, в Константинополі, і що первинна мета її була в тому, щоб заповнити порожнечу, що утворилася під час поминання живих і мертвих при жертівнику перед великим входом. (До речі, внесення херувимської пісні зазнало критики сучасників, які бачили в ній дивне нововведення).
Тому, з огляду на те, що херувимська, за походженням своїм, лише "заповнення", зрозуміло, що греки слухають її сидячи на стасидії чи стільцях, як вони зазвичай роблять у подібних випадках.
Щось подібне можна сказати і про одну з перших фраз євхаристійного Канону. Вона по-різному читається, в наш час у всякому разі, і греків і в росіян: 'Ελαιον είρήνησ, θυσίαν αίνέσεως, що означає "Єлей світу, жертву хвали" (по-грецьки) і "Милість миру, жертву хвали" (за -російськи). Ясно, що в основі лежить плутанина, яку можна назвати орфографічної, що сталася в грецьких рукописах між двома словами, які у візантійському грецькою мовою, хоча і пишуться по-різному, вимовляються однаково (хоча і з різними закінченнями έλαιον - ялин і έλεοσ - милість) . Подібні змішання, які на Заході іменуються "ітакізмамі", дуже поширене явище. Майже безсумнівно також, що форма έλαιον (ялин) є первинною, оригінальною, тоді як έλεοσ (милість) є помилка, або скоріше явне нововведення переписувача, який побажав тут "поглибити" текст. Ми бачимо тут класичний приклад еволюції біблійного буквального тексту в текст символічний і спірітуалізірованний. Еволюція в протилежному значенні, від складного до простого, неправдоподібна. Росіяни писарі і літургісти віддали перевагу форму спірітуалізірованную (милість, а не ялин) і прийняли її в слов'янській Літургії. Однак, помилково думати, що саме їм (або взагалі слов'янським перекладачам) належить "честь" цього "поглиблення". Воно відбулося вже у греків і доказ тому те, що вже Микола Кавасила у своєму "Тлумаченні Літургії" (XIV століття) добре його знає: хоча він і не цитує буквально це місце, він парафразірует його і з його парафрази випливає, що він читає саме "милість", а не "ялин".
Це ще підтверджується наступним розвитком думки:
"Бо ми пропонуємо, говорить Кавасила, милість Того, Хто сказав: Милости хочу, а не жертви ... Але пропонуємо ми також і жертву хвали" (П. Г. 150, 396 АБ).
Важливо однак, що у греків цей "спірітуалізірованний" варіант не втримався, вони залишилися вірні біблійного тексту, тоді як у росіян версія "милість світу ..." стала для багатьох віруючих однієї з вершин Літургії, великі композитори написали для неї мелодії і це ще збільшило її популярність у тих людей, які ходять до церкви, щоб слухати гарний спів.
Інший приклад розвитку короткого тексту, але на цей раз чисто богословського, мотивованого також і необхідністю дати священнослужителю час прочитати першу таємну молитву анафори. Короткий вигук (у греків псаломщика) "Достойно і праведно" (у відповідь на слова священнослужителя "дякуємо Господу") замінений в російській Літургії довгою фразою, яку співає хор: "Достойно і праведно є покланятіся Отцю і Сину і Святому Духові, Тройці єдиносущній і нероздільній ". (Як і у випадку з "милістю світу" росіяни тут сприйняли лише варіант, вже існував у грецьких рукописах, але не втримався у літургійній традиції). Недолік цього богословського поширення полягає в його непослідовності, тому що відповідь хору вже не відповідає точно словами священнослужителя ("Дякуємо Господа" - "Достойно і праведно") і замінюється вченням про поклоніння Святій Трійці.
Але з іншого боку, з огляду на те, що при короткій репліці псаломщика, у священнослужителя не залишається часу на читання першого євхаристійної молитви, у сучасних греків з'явився вкрай потворний звичай: при співслужінні, другий священнослужитель перериває першого (навіть якщо він єпископ), якого фізично неможливо закінчити таємну молитву під час відповіді псаломщика, і голосно робить вигук:
"Переможну пісню співаючи, кричуще, взивающе і глаголюще ..." (Все це, щоб уникнути паузи, яку православні не люблять). На щастя, віруючих, які перебувають поза вівтарем, нічого цього не помічають, так як євхаристійні молитви читаються тихо.
Теж можна сказати і взагалі про всіх євхаристійних молитвах, але ми на цьому зупинимося лише коротенько. Справа йде про речі добре відомих.
Особливість євхаристійного Канону Літургії святого Іоанна Златоуста полягає у росіян в тому, що в текст епіклези вставляється тропар Духу Святому, взятий із шостої години, тобто порівняно древній, і доповнюється віршами з 50-го псалма. Знову слід сказати, що авторами цієї інтерполяції були не росіяни, так як вона зустрічається вже в деяких грецьких богослужбових рукописах XI-го століття, але отримала вона загальне поширення у росіян і зайняла, у свідомості багатьох священнослужителів, місце самої епіклези. (Багато священиків, кажучи про епіклеза, мають на увазі саме цю інтерполяцію. Значення її до того ж підкреслюється драматизмом, з якою слова ці часто вимовляються: з піднятими руками, тоді як диякон, кажучи вірші 50-го псалма, стає на одне коліно) . Всьому цьому немає ніякого відповідності у грецькій Літургії. Безсумнівно, що ця інтерполяція (яку можна назвати "епіклеза в епіклеза") надає священицької духовності, яку вона виражає, певна тінь індивідуалізму і піетізма, і перериває чергування євхаристійного Канону. Однак у Літургії святого Іоанна Златоуста це робиться не грубо і інтерполяція поміщена між двома фразами, а не в середині однієї. Зовсім інакше й більш серйозно йде справа в Російській Церкві з Літургією святого Василія Великого. Тут вже не одна, а дві різних інтерполяції: по-перше таж, що і в Златоустівській Літургії (тропар Духу Святому), але з тією великою різницею, що вона тут перериває першу фразу Канону посередині, після дієслова в невизначеному способі (аориста άναδείξαι - показати). Так, що після, цієї довгої інтерполяції священнослужителю майже, доводиться повернутися назад, якщо він не хоче втратити нитку думки. Штучність цієї інтерполяції тут набагато ясніше, ніж у Літургії святого Іоанна Златоуста, звідки, вона до речі і взята (вона не має підтвердження ні в одній, грецької рукописи для Літургії святого Василія Великого).
Але ще більш важливою є друга інтерполяція μεταβαλών τώ Πνεύματι Σου τώ Άγίω - "преложи Духом Твоїм Святим", введена в слов'янський текст Літургії Василя Великого під впливом тексту Іоанна Златоуста.
Найменше, що можна тут сказати, це наступне:
1) Ця інтерполяція є неприпустимою граматичною помилкою, так як причастя μεταβαλών не може по-грецьки слідувати за невизначеним нахилом άναδείξαι. У Літургії святого Іоанна Златоуста воно йде за владним нахилом - ποίησον (сотвори). Варто було б вжити інше невизначене нахил μέταβαλείν - "і преложіті"; але інтерполятор віддав перевагу рабськи слідувати взятому їм тексту.
2) Інтерполяція ця зайва, оскільки анафора святого Василя Великого вже висловила прелагаєт дію Духа Святого (закликаючи Його), тоді як у Златоустівській Літургії прохання було лише про сходження Його на Дари, тому й додається "преложи".
3) Вона створює літургійну жахливість чотирьох благословень євхаристійних Дарів. Щоб уникнути цього, всупереч всій традиції, скасовується третій благословення (супроводжуване словами "пахуче за мирські живіт").
Всі ці спотворення в російській скоєнні Літургії святого Василія Великого справедливо викликали критику російських богословів.
Так відомий історик Церкви Болотов писав навіть, що однією з першочергових завдань майбутнього російського собору буде вилучення з Літургії Василя Великого всіх цих інтерполяцій, і перш за все слів "преложи Духом Твоїм Святим". З тих пір було кілька соборів, але, на жаль, нічого не було зроблено. Причина нам здається ясною: боязнь старообрядців, які не забули б звинуватити "никонианских" Церква в "нововведення".
Можна додати і ще одну причину цієї боязні в російській Церкві богослужбових змін, навіть цілком виправданих-це рефлекс консерватизму віруючого народу; після невдалих богослужбових реформ, які обновленці намагалися нав'язати російському православ'ю після революції, найменше богослужбовий зміна викликає підозру в поверненні до обновленчеству. Можна сказати, що обновленці, своїми революційними змінами богослужіння, на багато десятиліть сильно ускладнили всяке поліпшення в скоєнні богослужінь у російської Церкви. Дореволюційне богослужіння стало для народу недоторканним ідеалом.
І тим не менше в богослужбову життя російського віруючого народу, само собою, під впливом Духа Святого (у чому я не сумніваюся) увійшли два важливі нововведення: незрівнянно більш часте прилучення святих Тайн ніж до революції, коли причащалися нормально раз на рік, і всенародний спів (а не одним хором, як це було раніше) великої частини Літургії та інших богослужінь, зокрема Символу віри і Отче наш.
Що ж стосується греків, то у них Символ віри і Отче наш читаються по різному (але ніколи не співаються): способом традиційним і безсумнівно найдавнішим, коли вони читаються неслужащім єпископом чи священиком, чи мирянином з найбільш старих і шанованих. Ця чудова практика в наш час часто замінюється іншою, особливо у греків живуть на Заході: молитви ці читаються не найстарішим з присутніх, а навпаки, хлопчиком або дівчинкою або ж читаються (але не співаються) всіма присутніми разом. Звичай цей сприйнятий від Заходу і характерний для екуменічних зібрань, але він чужий православному богослужіння.
У причастя віруючих можна відзначити дві особливості у греків і у росіян.
1) Коли диякон виходить з чашею з царських врат і каже: "Зі страхом Божим і вірою приступіть", то у сучасних греків він додає: "і любов'ю". Це прекрасне додавання, але воно не становить собою давню богослужбову традицію, яка, вірно відповідаючи сакраментальною духовного життя Златоустівській Літургії, підкреслює відчуття страху перед "великим Таїнством". З великою ймовірністю можна сказати, що слова "і любов'ю" були введені в XVIII столітті на Афоні прихильниками частого причащання, представниками руху "Коллівади" з преподобним Никодимом на чолі, а потім прийняті в Константинополі Типиконом 1838 Але вони ніколи не проникли в Росію .
2) З іншого боку практика російської Церкви, відповідно до якої мирянам прикладатися до святої чаші після причастя, не була прийнята грецьким народним благочестям: воно бачить у цій практиці присвоєння мирянами того, що належить виключно священнослужителям: стосуватися священних судин. Згадаємо ще одне нововведення, що недавно з'явився у греків під впливом руху "Зої". Священнослужителі читають молитви анафори і освячують святі дари на колінах. Ця богослужбова практика зазнала гострої критики багатьох богословів (серед них протоієрея Г. Флоровського) за свій антитрадиційна характер. Ми, зі свого боку, обмежимося двома застереженнями: а) Вчинення анафори на колінах суперечить постановам Першого Вселенського Собору, категорично забороняє колінопреклоніння в неділю, а також між Великоднем і П'ятидесятницею і в інші великі свята б) Здійснювати анафору на колінах фізично важко і незручно. Якщо престол високий, то важко здійснювати знамення благословення над Святими Дарами і є небезпека перекинути Чашу. Якщо ж він низький, то незручно здійснювати стоячи інші частини Літургії. Але те, що незручно і важко суперечить справжньому духу богослужіння, в якому все в гармонії. І взагалі бажання перевершити в благочесті Отців - претензійно. Вони не вважали за потрібне ні, ні богопріятним здійснювати Євхаристію на колінах.
З богословської, вероучебной точки зору, проте, найбільш серйозна розбіжність, виражене у богослужбових особливості греків і росіян, спостерігається не в самій Євхаристії, а в підготовчій до неї частини, в проскомідії. Я опускаю питання кількості вживаних просфор: будь то одна, п'ять, чи навіть сім, як у старообрядців, це не є суттєвим питанням. Більш важливо те, що греки, серед дев'яти чинів святих, що згадується при вийманні частинок з проскур, на перше місце, перед святим Іоанном Предтечею, ставлять Архангелів Михаїла та Гавриїла, а також всі пренебесний безтілесні сили, тобто ангелів.
Росіяни ж зовсім не поминають ангелів на проскомідії і починають відразу зі святого Іоанна Предтечі. За цими двома особливостями богослужбової практики стоїть серйозний богословський питання: чи належить спокутування, порятунок Кров'ю Христовою, хрещеною Його жертвою, тільки до людського роду, або ж воно включає і ангелів і має космічне значення? Призначено чи Таїнство Тіла і Крові Христових, свята Євхаристія, також і ангелам, які не мають тіла? Нарешті, поширилося чи гріхопадіння людини також і на ангелів, так що вони мають потребу в спокуту? Такі питання, які ставить євхаристійне поминання ангельських сил.
Деякі російські богослови охарактеризували цю практику як єретичну, але офіційно питання це не обговорювалося ні в одній з православних церков. Історично список і порядок святих, поминаються на Літургії, встановився лише потроху; серед грецьких рукописів візантійської епохи одні включають імена ангелів, інші не включають. Проте на противагу вищевикладеним випадків, саме греки взяли розширену версію, яка містить імена ангелів, тоді як російські виключили їх з літургійної практики, може бути по вероучебним причин. Не маючи наміру дозволити тут це питання з богословської точки зору, я хотів би все-таки сказати, що російська практика висловлює більш антропоцентричний розуміння порятунку, тоді як грецька більше підкреслює його космічний аспект. У цьому сенсі тут можна провести паралель з різночитанням, що існують між грецькими і слов'янським текстом вигуку священнослужителя на утрені перед "хвалити": "Яко Тебе хвалять всі сили небесні й Тобі славу віддаємо" у греків, тоді як у росіян говориться: "... і Тобі славу возсилаємо, Отцю, і Сину, і Святому Духу, нині і повсякчас, і на Сьокі століть ". Як бачите, слов'янський текст більш антропоцентрнчен: не "сили небесні", а "ми" віддаємо славу Святої Трійці
Можна було б ще довго говорити про богослужбових особливості в інших чинопоследованиях (вечірня, утреня, годинник, і т. д.) у греків і росіян, але щоб не дуже зволікати наш виклад, скажемо лише, що, в парафіяльній практиці в усякому разі, головне відмінність полягає в тому, що греки звершують вечірню ввечері, напередодні недільних і святкових днів, а на наступний день починають богослужіння утреней, переходячи до Літургії безпосередньо після Великого Славослів'я і опускаючи годинник. Росіяни ж здійснюють ввечері те, що вони називають "всеношною", тобто вечірню і утреню разом, що далеко не триває всю ніч. На наступний день перед Літургією читаються годинник.
Треба сказати, що і та і інша богослужбова практика має свої переваги і свої недоліки. Грецька більш природна і ближче до типікону, оскільки вечірні богослужіння відбуваються ввечері, а ранкові вранці, а не на оборот, як у росіян. Але з іншого боку, оскільки вечірня за природою дуже коротка, в церквах грецької мови майже ніхто на неї не ходить в силу православної психології: не варто йти до церкви на короткий богослужіння; чим довше служба, тим більше причин на неї йти. Російська всеношна стала богослужінням дуже відвідуваним, навіть на шкоду Літургії, що гідно жалю. Причина цьому сентиментальна: люди люблять молитися в напівтемряві при мерехтінні лампад і свічок.
Літургія також втомлює їх своєю духовною інтенсивністю. Слід однак сказати, що за останні десятиліття цей настрій поступилося зворотної крайності в росіян, що проживають на Заході: під впливом інославної середовища, в якій вони живуть, і тієї помилкової духовності, яка зводить всі благочестя до однієї Євхаристії, вони дуже рідко приходять до всеношної, позбавляючи цим себе духовного та богословського багатства, що міститься в її співах.
Можна також пошкодувати, що в даний час зокрема, у греків (виключаючи Афонські монастирі) так мало читається Псалтир. Так, читання і спів 1-го псалма, "Блажен муж ...", що становить один з урочистих моментів всеношній у росіян, зовсім випав з грецької вечерні, незважаючи на всі розпорядження древніх Типиконом. Теж можна сказати і про скасування читання годин на грецьких парафіях, крім Великого Посту.
Великий Піст звичайно займає одне і те ж центральне місце в літургійному році і в духовному житті як у греків, так і у росіян.
Однак, ті моменти, в яких виражається народне благочестя, духовні наголоси, якщо можна так висловитися, іноді дуже по-різному розставлені у двох православних народів. Якщо взяти шість перших тижнів Посту (про Страсного Седмиці ми будемо говорити пізніше), то можна сказати, що у росіян одним з найбільш характерних і яскравих висловів духовного життя є молитва "Господи і Владико життя мого ..." Всякий російська, навіть рідко хто буває у церкві, добре знає цю молитву, вона відзначає для нього початок і кінець пісного часу, вона - те, що виділяє богослужіння Великого Посту з усіх інших моментів богослужебного року. Про велику її популярності і глибокий вплив на духовне життя свідчить вірш Пушкіна "Батьки пустельники і дружини непорочні ...". Це була улюблена молитва поета, він глибоко розчулювався, слухаючи як священик читає її в церкві.
Але ж Пушкін не був особливо релігійним людиною. Тому російська віруючий буде надзвичайно здивований (і навіть не повірить), дізнавшись, що молитва ця фактично невідома величезній більшості грецького церковного народу, що в грецьких церквах під час Великого Посту її не чутно.
Щоб уникнути можливого непорозуміння, я повинен порозумітися. Звичайно, молитва ця існує у грецьких богослужбових книгах, як і в росіян; її не пропускають, вона добре відома духовенства та літургістами, але з огляду на те, що вона, згідно приписів древніх Типиконом, читається священиком тихо, "таємно", народ зовсім її забув , зберігши лише супроводжують її земні поклони, характерні для Великого Посту.
Грецька практика читати молитву "Господи і Владико ..." "Таємно" поза сумнівом, більш давня.
Всі типікону, включаючи і російські, це наказують (див., напр., В російській, що існує в даний час Типікон вказівку про початок Посту: "Внутрішньо творимо", або в інших місцях: "в умі" або "таємно", молитву Єфрема Сирина "Господи і Владико"). Російська практика читати цю молитву голосно є нововведенням, висхідним до XV-му чи XVI-го століття, а проте вона зберегла в релігійній свідомості народу одну з найбільш прекрасних православних молитов, яка без цього могла бути забута, бо якщо "таємне" або "розумне" читання деяких молитов може бути духовно корисним у монастирях, де ченці добре знають богослужіння, то в парафіях, особливо великих, воно може повести до забуття і тим самим до духовного збіднення.
Щось подібне можна сказати і про великого Каноні святого Андрія Критського. Дуже популярний у росіян і представляє для них один із моментів, на яких зосереджено покаянний настрій у Великому Посту, він проходить майже непоміченим у греків.
В останніх найбільш популярний, любимо і відвідуємо з усіх великопісних служб (виключаючи Страсну Седмицю) Акафіст Пресвятій Богородиці. Греки не задовольняються вчиненням його на утрені суботи п'ятого тижня Посту, як це передбачається усіма древніми Типиконом, але здійснюють його ще, розділивши на чотири частини, по п'ятницях чотирьох перших тижнів Великого Посту на повечір'ї. Тут можна було б угледіти більш інтенсивне шанування Богоматері великопісної практиці, якщо б цьому не суперечили інші факти (про які ми будемо говорити в подальшому).
Парадоксальним чином молитви про оголошених стали для греків характерною рисою Великого Посту, тому що крім як на Літургії Передосвячених Дарів, вони не чують їх в іншу пору року.
Літургія Передосвячених Дарів має, зрозуміло, одне і те ж значення в переживанні Великого Посту і для греків, і для росіян, народ любить це богослужіння і багато на ньому буває, особливо коли вона відбувається ввечері, як годиться, хоча це "сміливе нововведення" і зустрічає ще сильний опір і не дуже поширене, крім як у православних на Заході. Але якщо у "зовнішньому" скоєнні Літургії Передосвячених Дарів немає особливостей, які могли б вплинути на духовне сприйняття народу, то між росіянами і греками є серйозні богословські розходження, правда офіційно не формулював, але припускаються в діях і словах священнослужителям за іконостасом.
Тут (на великий подив багатьох мирян і навіть нічого не підозрюють про те священиків) постає питання: прелагается чи на Літургії Передосвячених Дарів (як у Літургіях Іоанна Златоуста і Василія Великого) вино в чаші в чесну Кров Господа, або ж воно залишається тим чим було , хоча і благословенним і освяченим?
Російська Літургія, з часів Петра Могили у всякому разі, відповідає в негативному сенсі: вино не прелагается. Це випливає з того, що священнослужитель, причастившись Тіла Христового освяченого раніше і зануреного в чесну Кров, також попередньо освячену на Літургії Золотоустого чи Василія Великого, п'є з чаші не вимовляючи слів, які говоряться при причащанні на "повних" Літургіях. Крім того, якщо він служить без диякона і повинен сам споживати Святі Дари, він не п'є з чаші.
Диякон ж, споживаючи святі Дари в кінці Літургії, взагалі не п'є з Чаші, навіть при причащанні. Пити з Чаші вважається тут перешкодою до споживання святих Дарів, як це пояснюється в "Замітці щодо деяких виправлень у скоєнні Літургії Передосвячених Дарів", висхідній до часу Петра Могили: "Якщо священик служить один ... він не п'є з чаші до кінця Літургії. .. Бо, якщо вино освячено вкладенням частки (святого Тіла), то воно не пресуществлено в Божественну Кров, тому що освітлюють слова не були вимовлені над ним, як це буває в Літургіях святого Іоанна Златоуста і Василія Великого ".
Та ж точка зору висловлюється і в практиці російської Церкви не допускати немовлят до причастя за Передосвячених Літургією тому, що за віком своєму, вони фізично не можуть проковтнути частку Тіла Христового, вино ж вважається не преложения у святу Кров. Грецька ж практика, як вона формульована в богослужбових книгах, хоча і не цілком ясно, припускає як ніби зовсім інші богословські вірування.
Про Літургії Передосвячених Дарів тут сказано коротко: "Священик причащається ... Божественних Дарів як у Літургії святого Іоанна Златоуста". Значить, пия з чаші, він говорить: "Викладається мені ... і чесна і свята Кров Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа ...". Таким чином те, що знаходиться в чаші, шанується Кров'ю Христовою. Це підтверджується і практикою пити з чаші тричі, як у Літургіях Златоуста і Василія Великого, що не мало б великого сенсу якби справа йшла про вино, а не про Чесної Крові. Після всього цього священнослужитель споживає Святі Дари також як у звичайних Літургіях.
Що ж стосується богословських пояснень, то їх ми знаходимо у візантійських літургістів починаючи з XI століття: при вкладенні частинки Тіла Христового у Чашу вино прелагается в Чесну Кров Господа через зіткнення з Його Тілом.
Я не хотів би висловлюватися з приводу цього серйозного богословського питання; вимовляти рішення в цьому відмінності (якщо воно дійсно існує, тому що не можна на підставі особливостей практики робити безсумнівні висновки щодо відмінностей у вірі) перевищує мою компетенцію, оскільки ні у Візантії, ні в Росії Церква ніколи не приймала з цього приводу соборних рішень. Зауважу тільки, що пояснення преложения вина в Кров Христову через зіткнення з часткою Тіла видається мені дивним і невідомим древнім батькам. Що ж стосується "Нотатки" Петра Могили, вона явно неприйнятна за своєю схоластичної термінології ("пресуществленіє") і своєму неправославного богослов'я, в якому, при освяченні євхаристійних Дарів епіклеза замінюється установітельних словами.
Видавці богослужбових книг в Росії це добре зрозуміли: вони хоч і включають у текст "Нотатка" Петра Могили, але найбільш шокуюча її частина, яку ми частково цитували, береться в дужки. Проте теорія преложения через зіткнення містить подібну ж похибка: вона не залишає місця епіклеза. Що ж до російської практики, вона видається більш правильною, але суперечливою в тому, що наказує священнослужителю пити з чаші тричі (що не має особливого сенсу, якщо це не Кров Христового?), А разом з тим і черезмерной в тому, що забороняє йому пити у разі, якщо він служить один.
***
Страсна Седмиця, безперечно є, разом з Великоднем, вершиною всього богослужбового року, також має і в росіян, і в греків свої найбільш вражаючі моменти в народному благочесті і моменти ці не завжди одні й ті ж.
У греків народ особливо любить два богослужіння, які залучають у Страсну Тиждень незліченні натовпи народу: це стихира Кассії ("Господи, яже в гріхи багато цілком впав дружина ..."), з одного боку, і хресний хід з плащаницею ввечері в Страсну П'ятницю з інший. Можна сказати, що для пересічного грека ці два богослужбових події складають найбільш важливі моменти всієї Страсного Седмиці. Особливою любов'ю користується стихира дружини грішниці, багато хто з мирян знають напам'ять її слова і люблять її співати. Про неї пишуть газети в описах богослужінь Страсного Тижня.
Приблизно те саме можна сказати і про хресній ході з плащаницею. Її не тільки обносять навколо храму, але хресний хід йде цілі версти в супроводі тисяч віруючих із запаленими свічками, співаючих похоронні співи.
У росіян це буває трохи інакше, не стільки в сенсі самих Чіно-последований і співів, які майже тотожний, як у ставленні їх місця в народному благочесті. Так стихира Кассії, яка у греків займає настільки центральне місце, у росіян звичайно теж співається, але не приваблює особливої уваги віруючих, багато з яких її навіть не знають. Вона просто одна з пісень Страсного Тижня, які всі прекрасні. Зате у російських набуває особливо велике значення всеношна Страсної П'ятниці (фактично ввечері Страсного Четверга), так звані "Дванадцять Євангелій"; це в російській благочесті одне з найбільш улюблених і найбільш відвідуваних богослужінь Страсного Тижня. Проте, дивним чином, в цьому богослужінні "дванадцяти Євангелій", яке у греків теж має велике значення, хоча і менша, ніж у росіян, той момент, на якому зосереджено благочестиве увагу віруючих греків, - винесення хреста з співом "Днесь висить на дереві ...". У росіян же виносу хреста немає (він представляється пізнім нововведенням) і текст "Днесь висить на дереві" співається без особливого виділення його в ході служби. Для величезної більшості російських віруючих улюбленим моментом є спів ексапостіларія "Розбійника благоразумнаго ...", при якому оперні солісти не пропускають нагоди показати свої голоси. Тут один з прикладів того, як музичне виконання може вплинути на значення богослужбового моменту в народному благочесті.
Що ж до Страсної П'ятниці, то головним богослужінням цього дня є для росіян не поховання Христове (ввечері), як у греків, хоча воно і дуже зворушливо і на нього сходиться безліч народу (проте довгих хресних ходів не робиться, а плащаниця лише обноситься навколо храму ), а винесення Плащаниці на вечірньо в післяобідній час. На нього приходить найбільша кількість віруючих і воно накладає найбільш сильний відбиток на духовне життя Страсного Седмиці.
Літургія Василя Великого в Страсну Суботу з читанням п'ятнадцяти паремій (у греків, крім Афона, зведених до трьох все тим же Типиконом 1838 р.) відвідується порівняно менше, незважаючи на все своє богословське багатство і глибину. Росіяни внесли до неї богослужбовий нововведення, яке можна назвати геніальним, кращим з тих, які вони взагалі ввели в богослужбовій області, й надавати Літургії Страсного Суботи незабутню драматичну напруженість: у ході Літургії, між читанням Апостола і Євангелія (які обидва вже присвячені воскресінню) темні облачення змінюються на білі в той час як хор співає "Воскресни, Боже, суди землі, що Ти наследіші у всіх язицех". Немає ніякого сумніву в тому, що це не стародавній звичай. Зміна облачень під час Літургії Страсного Суботи невідома у греків, зберегли первісний порядок, за яким духовенство одягається в біле з самого початку Літургії. Причина цьому проста: у стародавні часи Велика Субота була днем масових хрещень.
Вони відбувалися протягом читання паремій і звичай вимагав, щоб священнослужитель був у білому вбранні здійснюючи це таїнство. Слов'янські рукописи XIV століття свідчать, що в той час російські дотримувалися ще старого звичаю (надягали білі облачення з самого початку Літургії Страсного Суботи). Здається в XV-му чи XVI-му столітті їм прийшла щаслива думка відзначити зміною облачень читання про воскресіння. Усім відомий цей драматичний момент Страсного Суботи, настільки вражаючий, хоча і супроводжується зазвичай великим безладдям. Російські богослови поглибили його значення і бачать у ньому символ зішестя Христа в пекло, прообраз воскресіння, чи натяк на космічне воскресіння. Як би там не було, що чин зміни облачень настільки вкорінилася у російську богослужбову життя, що російська віруючий був би дуже здивований і навіть шокований, дізнавшись, що звичай цей зовсім не стародавній і не існує в грецьких церквах.
Обов'язково і важливо говорити ще і про богослужбових особливості у російських і греків у свято Пасхи. З них найбільше кидається в очі віруючого народу те, що російські читають Євангеліє на декількох мовах на Літургії у пасхальну ніч (початок Євангелія від Івана), тоді як греки роблять це на вечірньо в день Великодня (явище Христа апостолам у відсутності Фоми). Проте, щоб не дуже зволікати свій виклад, я перейду до розгляду моєї теми з іншої точки зору: місця шанування Богоматері у викладених особливості. Тут треба передусім відзначити нововведення, нещодавно введене Братством Зої під явно протестантським впливом, досить поширене у парафіях великих грецьких міст, але не прийняте на Афоні: традиційне православне звернення - "Пресвята Богородице, спаси нас", замінено іншим, де шанування Богоматері умалено: "Пресвята Богородице, молися за нас". Ця остання форма, "молися за нас", звичайно не єретична, вона зустрічається у багатьох молитвах до Божої Матері. Але коли нею замінюється "спаси нас", то це вже набуває анти-Богородичний відтінок. Схожа тенденція, але більш рання, може бути усмотрена в розпорядженнях Типикона 1838 р., змінюють стародавні церковні правила, згідно з яким свято Благовіщення, зважаючи на своє значення у справі нашого спасіння, початком ("главізна") і змістом якого він є, ніколи не може бути перенесений на іншу дату, навіть якщо він збігається зі Страсного П'ятницею, Суботою, або самою Пасхою. Типікон 1838 р., під приводом, що такий збіг створює богослужбові ускладнення, що перевершують здібності сільських священиків, наказує в таких випадках переносити свято Благовіщення на другий день Пасхальної Седмиці. Це нововведення, прийняте в Греції, було відкинуто афонськими ченцями, які побачили в цьому применшення свята Благовіщення і, отже, применшення значення Богоматері в нашому спасінні.
Російська Церква зберегла старий порядок незмінності дати Благовіщення. Слід сказати, що з прийняттям нового календаря для нерухомих свят при збереженні старого для Великодня (що літургійно жахливо), питання це для греків втратив своє значення, так як у них Благовіщення вже не може збігатися з Страсної седмиці і Великодня. Однак, цим тенденціям Типикона 1838 р. (якщо вони дійсно існують) можна протиставити те, що саме свято Благовіщення святкується у греків більш урочисто ніж у росіян. Коли він падає на Великий Піст (крім трьох останніх днів Страсного Тижня) вся великопісна служба з земними поклонами скасовується через богослужіння Благовіщення, тоді як росіяни все-ж кладуть земні поклони і читають покаянну молитву "Господи і Владико ..." навіть у день цього великого свята (що також літургійно жахливо). До того ж, як ми вже відзначали, чин Акафіста Пресвятої Богородиці в Посту у греків має набагато більше значення, ніж у росіян.
Зауважу ще кілька відмінностей між росіянами і греками в літургійних особливості, в богослужбових і паралітургіческіх діях і в ставленні до них віруючого народу: Так перед великим входом грецький архієрей кланяється в царських вратах народу і просить у нього вибачення, а потім благословляє. Цей звичай духовно надзвичайно прекрасний, але у росіян він не зберігся. Їх єпископи не просять вибачення у народу перед великим входом і не благословляють його. Вважається, що просити вибачення в цей момент - справа священиків.
Але з іншого боку, грецькі єпископи ніколи не викладають благословення народу поза богослужіння і обмежуються простяганням руки, щоб її цілували, благословення ж вважається актом літургійним, недоречним поза храмом.
Для російського ж православного і благочестивого народу отримати архієрейське благословення по закінченні Літургії майже також важливо, як саме богослужіння. Це можна помітити в сучасній нам Росії, де величезні натовпи народу збираються при виході з храмів і просять у єпископа благословення. Це може бути пояснюється тим, що у греків єпископ сам роздає антидор і тоді йому цілують руку, що замінює благословення, тоді як російські беруть антидор самі.
Нарешті серйозне розходження в літургійному свідомості між греками і росіянами виражається в тому, що греки (я говорю, звичайно, про греків благочестивих) завжди йдуть до Божественної Літургії натщесерце, незалежно від того, чи будуть вони причащатися чи ні, тоді як росіяни вважають, що це потрібно тільки при причащанні; інакше ж можна і поснідати перед тим як йти до Літургії, щоб мати більше сил. Це не заважає їм брати антидор, що вважається неблагочестивим афонськими ченцями.
Я хотів би тепер зробити деякі висновки з розглянутого. Повинен сказати, що це нелегко. Богослужбові особливості, які ми розглянули, складні і часто суперечливі. Іноді справа йде про прості звичаї без будь-якого визначено значення, виражають не більше ніж риси національного характеру (як "шанування єпископа" у російській народі).
Інші факти висловлюють тенденції духовного характеру (як, наприклад, важливе місце, займане у росіян великим Каноном Андрія Критського) і навіть богословські (відомий антропоцентризм у росіян в протилежність швидше космічному світогляду греків, "іератізм" останніх). Але справа завжди йде лише про невизначених тенденції, а не про різних богословських навчаннях, і тим більше не про суперечності. Єдине важливе богословську незгоду можна було б вивести з літургійної практики поминання ангелів на проскомідії і, отже, їх причетності до спокутування, а також з питання про пропоновані вина у Кров Господню на Літургії Передосвячених Дарів. Ці питання потребують з'ясування. Але не слід робити поспішні висновки з деяких особливостей.
Потрібно також враховувати відмінність між порівняно недавніми плодами літургійної творчості, властивими російським і грекам, зазначеними великою красою та богословської глибиною (довгі хресні ходи з плащаніей у греків, гучне читання молитви "Господи і Владико" і перетворення облачень на Літургії Великої Суботи, всенародний спів Символу віри і Отче наш у росіян), з одного боку, і безглуздими інтерполяціями в анафорі Василя Великого у руських, з іншого. Тут справа йде вже не про творчість, а про спотворення, яке слід було б якомога швидше виправити. (Зазначимо проте, що хоча ця інтерполяція і зайва у Літургії Василя Великого, вона сама по собі не є ні помилковою, ні єретичної).
Можна сказати, що ці богослужбові особливості, будь-то древні або недавнього походження, вдалі чи невдалі, притому незначні при порівнянні з великим єдністю православного богослужіння в цілому, являють велику богословська і духовне багатство в його місцевих виразах; в часом кілька несхожих формах вони свідчать про єдність віри Єдиної, Святої, Соборної і Апостольської Церкви.
Однак Церква, не бажаючи нав'язувати богослужбовий однаковість, яке і неможливо і небажано, має все ж таки розглядати, висловлюють всі ці місцеві особливості її соборну свідомість.