Малицький Ю.А.
I. Єдність комплексу ритуалів, що проводяться у внутрішній частині скинії
У даній статті ми не плануємо дати систематичний опис і тлумачення всіх храмових священнодійств. Їх глибинний сенс не може бути вичерпаний єдиною інтерпретацією і завжди є певним сполученням смислів, припускає різні результати залежно від тієї чи іншої концепції тлумачення. Розглянемо одну з них.
В основі комплексу ритуальних дій, що проводяться всередині скинії, лежить проста і ясна символіка, відома і іншим культів інших народів - щоденне задоволення "потреб" Божества. Саме ці ритуали, що проводяться регулярно, і додають скинії і храму характер обителі Божества. Ритуальні посудини, що стоять у внутрішній частині храму, стіл, світильник, курильниця для пахощів складають оздоблення "царських покоїв". "Слуга" Панове, первосвященик, є особа наближене, радник, прохач за народ і виконавець волі Царя і Бога. У такому випадку неважко зрозуміти, що "харчування" Царя Ізраїльського здійснювалося хлібним приношенням за числом колін Ізраїлевих. За деякими ознаками можна припускати, що спочатку існувала також і практика підношення напоїв, які ставилися на стіл із хлібами і уособлювали потреба в питті. Це випливає з того факту, що частина начиння, що знаходилася на столі, безсумнівно служила як судин для пиятик. Функція "чаш" і "кухлів" так і визначена - "щоб ними лити" (Ісх.25: 29; 37:16). Кадильниці, страви, тарілки (Чісл.4: 7) - інше начиння царського бенкету. Залишається загадкою, як узливання могли включатися в ритуали, що здійснюються всередині храму, оскільки узливання на жертовник курінь заборонені (Ісх.30: 9), а при жертівнику поза храмом були свої судини для узливань. Швидше за все судини на столі святилища служили нагадуванням про узливання, їх символом. Можливо також, що в них зберігалося вино для узливань, яке ніколи не виливалося на жертовник, а споживалося священиками на святому місці поряд з хлібами пропозиції. Не виключено, що спочатку існував звичай міняти це вино кожну суботу разом з хлібами пропозиції, але в текстах про це нічого не сказано.
До комплексу ритуалів, що проводяться всередині храму, слід було б додати регулярні (іноді і додаткові - требного) жертвопринесення, що здійснюються на зовнішньому жертівнику, - це щоденне жертва м'яса ягняти - "їжі вогню". Це м'ясна "їжа" могла б належним чином доповнити хліб і напої, принесені в храмі. Можливо, що жертовне м'ясо великої святині (наприклад, жертви за провину), яке наказано їсти на святому місці (Лев.7: 6), могло бути Споживана у Святому храму на трапезі пропозицій, власне в "стравах" і "тарілки", особливо в день суботній, коли відбувалося і споживання хлібів. Тоді ця трапеза мала б ознаки "царського бенкету".
Інші елементи священнослужіння можна розглядати як компоненти ритуалу обслуговування "царських палат" - запалені світильника (світильників в храмі Соломона), воскурение пахощі, носіння "бенкетних одягів" і прикрас. Дещо детальніше слід зупинитися на носінні "перед лицем Господа" "для пам'яті" каміння дорогоцінного, і "Уріма" і "Тумміма" - "суд синів Ізраїлевих" (Ісх.28: 30). Поясненням цього ритуалу може служити версія про використання Уріма й Тумміма для метання жереб і, отже, волевиявлення Царя і Бога про свій народ. Жереб - досить древній і міцний спосіб дізнатися волю божества з того чи іншого питання. Зауважимо, що з усіх священнодійств у "Святому" останнє можна вважати найбільш значущим. Запитування Бога про Його волю у бідах людських становить суть регулярного богослужіння. І запалені, і кадило, і носіння - лише підготовчі процедури до головного вчиненню - "розмові з Богом лицем до Особі"; можливість для людини почути і бути почутим - головна подія всього чину священнодійств. Це і називається "суд синів Ізраїлевих".
Залишається не зовсім зрозумілим строге розпорядження про звучання хребців при служінні Аарона в святині (Ісх.28: 35). Але якщо згадати східне вимога палацового етикету - під страхом смерті не входити до царя без запрошення: "Усі царські раби та народ царських округ знають, що кожен чоловік та жінка, що прийде до царя до внутрішнього подвір'я, а він не був покликаний, один суд - смерть "(Есф.4: 11) - то можна припустити, що звук хребця - це спосіб бути покликав до царя до внутрішнього подвір'я.
Тепер можна продовжити ланцюг припущень і побачити, що ковчег, який перебуває у Святеє Святих, символічно зображує трон і підставку для ніг, бо якщо ритуальний комплекс в зовнішній частині святилища символізує задоволення повсякденних антропоморфних "потреб" Божества, то внутрішня частина святилища - це простір, що символізує фактичне Його присутність. Ковчег зберігав в собі релігійні святині Ізраїлю, в практиці і західних і східних владик дійсно мало місце зберігання під троном найбільш цінних реліквій. У релігійних уявленнях Ізраїлю після вавилонського полону вважалося, що під престолом Всевишнього в особливих "сховищах" містяться душі ще не народжених у світ праведників або просто людей різних приречення.
Безсумнівно, священики, як і біблійні автори, не вважали, що Бог щодня потребує їжі, куріння і світлі. Навіть послідовники язичницьких релігій стародавнього Близького Сходу вже давно перестали думати про божество в грубо антропоморфних формах. Виявлений в стародавній релігії Ізраїлю, цей ритуальний комплекс, поза всяким сумнівом, був спадкоємцем добиблейских уявлення про світ. Вже зазначалося, що у всіх релігіях Близького Сходу, і не тільки, храм розглядався як обитель божества за аналогією з житлом царя, та й взагалі будь-якої людини. Також досить відомі, що кожна релігія стародавнього Сходу мала у своєму розпорядженні комплексом щоденних ритуалів, які проводилися всередині храму, щоб задовольняти потреби кожного божества і підтримувати, якщо можна так висловитися, його існування. Зрозуміло, форма такого внутрішнього ритуалу змінювалася від місця до місця. У Єгипті виконувався ряд ритуальних дій, в яких зображення божества спочатку чистили, прикрашали і наряджали, а потім йому пропонували їжу і питво. Призначення вавілонського храму було багатоплановим, що проводяться в ньому ритуали різнилися по достатку і розмаїтості їжі та напоїв, пропонованих божеству. У хетів була своя власна форма щоденного ритуалу всередині храму, інший тип ритуалу характерний для Ханаана. Проте навіть якщо у вивченні культового інституту обмежитися лише описом біблійних авторів і не шукати доізраільскіх аналогій, все одно необхідно визнати, що він несе в собі ознаки язичницького, доізраільского походження. Це дозволяє розширити розуміння єдності храмового культу через роздуми про інший спосіб смислового узагальнення ритуального комплексу скинії Мойсеєвої - "міфологічному".
Храми та інші ритуальні майданчики доізраілевих культів можна досить загально розділити на два типи - відкриті "висоти" і закриті "вдома", причому останні теж поділялися на наземні і підземні (печерні). Кожен з цих типів культових місць має свою "міфологічну специфіку". "Висоти" пов'язані з релігійними очікуваннями сходження до неземного, звернення до неба. Культи, пов'язані з висотами - жертвопринесення, переважно криваві, тобто пізнання таїнства смерті, навіть якщо жертовні дари - символічні зображення з глини або дерева. "Дому" пов'язані з релігійним одкровенням сходження небес на землю. При цьому якийсь початковий етап одкровення, творіння або народження, - наземний храм, і апокаліпсис, одкровення про кінець творіння, народження, - підземний храм як зішестя божества в пекло частину землі. У культах містеріального характеру також має місце жертвоприношення, але як засіб до досягнення "просвітлення". Можна запропонувати таке узагальнення: якщо на "висоті" відбувається пізнання таїнства смерті, то у храмі - таїнства безсмертя або воскресіння.
Храм Ізраїлю поєднував у собі всі варіанти релігійно-культових споруд. Жертовник цілопалення на горі Моріа - висота, двір храму; сама будівля, розділене на дві частини - Святе, наземний будинок, і Святе Святих, повністю темне, глухе - "підземне" приміщення.
Яка символіка властива для цих сакральних підрозділів? Наземний храм в найбільш загальному розгляді символізував собою те, що у семітів було відомо як рай, східний едемський сад, звідси зображення райських дерев, рослин саду (у пустелях - оазисів), райських тварин - херувимів, небожителів, небесних світил - серафимів, посланих на освячення собою землі. Жертви - як правило, нетваринного походження, рясні димлення і узливання. Двір, як і жертівника, є перш за все місце спокутне та очисне, місце розрізнення добра і зла, в семітської інтерпретації - древо пізнання. А також і земля вигнання. Нарешті, печерні храми мали тенденцію до постійного зменшення обсягів і зубожіння зображень, тобто до повній темряві і спокою. Зображення - в основному "загробного" характеру - сцени суду, царство мертвих і, найчастіше, образи безтілесних істот.
Таким чином, комплекс ритуальних священнодійств в скинії заповіту відбивав собою служіння Адама в раю перед лицем Бога, причому не те служіння, яке було колись, до гріхопадіння (тобто не сюжет містеріальних спогадів), а продовжується з тих пір донині. Інакше кажучи, людина, уклавши Заповіт з Богом, має можливість повернутися в рай, але волевиявлення Творця - непорушні й незмінні. Тому людина повертається не в той самий сад, що охороняється херувимом з полум'яним мечем, а в його образ і подобу - храм, де все символічно, але "по-справжньому".
Цікаво в даній інтерпретації і носіння хребців, "щоб він не помер". Смерть Адама після куштування від заклятого древа почалася з бажання сховатися, втекти від ганьби власної наготи. Хто має дзвіночки, "щоб чути було від нього звук, коли він буде входити до святині перед лицем Господнім, і коли буде виходити" (Ісх.28: 35), не ховається, не шукає притулку від Бога. І ще. У житті древніх, та й пізніших народів людина, що має проказу, повинен був бути ізольований від суспільства, сповіщати про це оточуючих дзвоном дзвіночка, "хребця" і криком: "Нечистий, нечистий!" (Лев.13: 45). Проказа ж вважалася "священної хворобою", тобто хворобою-знаменням, смертю живцем, яка дається згори як прокляття за гріхи. Первосвященик ніс на собі смертне прокляття Адама, що не чуже і сучасним священнослужителям християнської Церкви, бо для них думка про те, що серед грішних "перший єсмь аз", - норма вероучительного самосприйняття.
II. Священнодійства безперервного последования храмового богослужіння
Подібно існували храмовим обрядам стародавнього світу, ритуальні дії священиків Ізраїлю проводилися як у дворі храму, так і власне у самому храмі. Як і в інших народів, внутрішня частина храму має тут більшим ступенем сакральності, ніж простір двору, тому й ритуал храму літургійно більш значуща. Саме тому двір є місце принесення кривавої жертви, а всередині скинії (храму) приноситься більш священна, безкровна жертва. Ритуали, пов'язані з жертовником, здійснюються головним чином звичайними священиками, в той же час відправлення ритуалів, пов'язаних з скинией, - виняткова прерогатива первосвященика.
Об'єднує двір і скинію регулярний щоденний ритуал, визначений терміном tamоd, rymt, у синодальному перекладі - встановлення "вічне", з роду в рід, - який проводиться в обох частинах скинії заповіту як храмового комплексу. На жертовнику цілопалення щодня здійснюється жертва двох ягнят (Ісх.29 :38-42; Чісл.28 :3-8, ранкова і вечірня жертва), в скинії, у "Святому", первосвященик вчиняє наступні священнодійства:
а) кадив пахощі (Ісх.30 :7-8) щоранку і "в сутінках" на золотому жертівнику;
б) розпалює світильники семисвічника (Ісх.30 :7-8; Лев.24 :1-3; Чісл.8 :1-4);
в) виставляє дванадцять калачів у два ряди по шести в кожному на золотому столі (Лев.24 :5-9). Ця дія не щоденна, але регулярне, воно відбувається один раз на тиждень, у суботу, і оскільки ритуал незмінно повторюється, то хліби називаються "хліб повсякчасний", lehem hatamоd, dymth mxl (Чісл.4: 7). Насправді з тексту не випливає, що первосвященик входить у скинію в суботу спеціально для виставлення хлібів. З нього тільки видно, що коли він знаходиться там вранці і "в сутінках", щоб виконати свою службу куріння пахощів і запалювання світильників, він також виставляє і хліби.
Всі використовуване для священнодійства в храмі (скинії) відповідало вимозі бути "чистим" - ладан для паління (Ісх.30: 34), масло для світильників (Ісх.27: 20; Лев.24: 2), ладан для посипання хлібної жертви ( Лев.24: 7). Ці вимоги "чистоти" не поширювалися на куріння в курильниці у дворі, на оливу помазання або ялин, що додається до хлібного приношення "требосовершенія", як і на ладан для хлібних жертов, що здійснюються на дворі. Можливо, крім фізичної чистоти і вимог до рецепту приготування, ці використовувані для таємних священнодійств компоненти освячувалися яких-небудь ритуальних чином, як це має місце в чинопоследованиях християнської Церкви;
г) але крім перерахованих, широко відомих ритуальних дій, є і ще не менш важливі обов'язки первосвященика, які можна віднести до розряду "особливих":
1. носіння "для пам'ять перед Господом" каменів на нараменники ефоду і каменів, вставлених в нагрудника судного, так само - "урим" і "туммім", за допомогою яких Аарон запитує про волю Господа (Ісх.28: 30; Лев.8: 8 ; Чісл.27: 21), тому сказано, що "буде завжди носити Аарон суд Ізраїлевих синів на своїм серці перед Господнім обличчям" (Ісх.28: 30); "завжди" тут означає: постійно, в запропоноване ритуалом (tamоd) час ;
2. побрязкування хребцями (дзвіночками або бубонцями), прикріпленими до подолу ефоду (Ісх.28: 34);
3. сакральне значення має також носіння головного прикраси - полірованої дощечки з чистого золота. Цей предмет Аарон носив на лобі "невпинно", що необхідно розуміти не в утилітарному сенсі, але - культовому, під час регулярного (tamоd) богослужіння в храмі (скинії), що й іменується "вічну постанову для ваших поколінь" (Ісх.28: 38);
4. нарешті, носіння священних облачень Аароном і сини його - хітона, пояси, головний пов'язки, або Кидара, для первосвященика, нижнього сукні (Ісх.28 :39-43), для Аарона ще і верхньої ризи, ефоду та для нагрудника (Ісх.28: 4). На цій ритуальної особливості зупинимося докладніше.
Справа в тому, що священні облачення необхідні не тільки для того, щоб відрізняти "священних" від "профан", і не тільки як "сцецодежда". За якістю матеріалів і майстерності виготовлення перші чотири виду убрань ставляться до того ж "розряду", що і покривала (включаючи завіси) у дворі, в той час як другі чотири - до розряду "внутрішніх" завіс скинії. Зрозуміло, така співвіднесеність не випадкова, а є відображенням змісту культових функцій. Іншими словами, коли Аарон бере участь у жертвоприношеннях у дворі, він одягає такі ж льняні шати, як і прості священики, і відрізняється від них тільки завій і, можливо, особливим поясом. Але коли він входить до скинії для здійснення ритуальних дій під "Святому", він одягає одягу з вовни з льоном, прикрашені золотом, які тільки він сам і має право носити. Сенс цієї тотожності облачень священнослужителів і культових споруд можна зрозуміти, згадавши його досемітіческое походження. Справжнім будинком Бога, вмістилищем Його і святим долею Його на землі є не храм, а помазаний священик.
Власне храмові споруди є "ефода" - обрамленням первосвященика, його "образом і подобою", як і сам священик, яко Адам, є "образ і подобу" свого Творця. Прикладом цього миро-розуміння може служити предстояння Аарона перед ковчегом Яхве. Справа в тому, що термін "ковчег заповіту" -] dhx - на івриті читається як ha `aron, тобто носієм Духа Божого був власне Аарон, а не ящик з акаційного дерева, та й термін" скинія "] kwm є однокорінне слово імені Мойсей hwm, яке близьке терміну xywm - помазаний, тобто Месія. Є й інший приклад аналогічного судження: "Зруйнуйте цей храм, і за три дні Я поставлю його. На це сказали іудеї: будувався цей храм сорок шість років, а Ти за три дні поставиш його? А Він говорив про храм тіла Свого" (Ів .2:19-21). Священик первинні священного споруди та його ризи - суть столпостени храму.
Іншою стороною цієї ж особливості здійснення ритуалу стародавнього Ізраїлю є сакральне носіння діадеми, золотий дощечки з написом "святиня Ізраїлевого". Про неї відомо, що "буде вона на чолі Аароновому, і понесе на собі Аарон приношень Ізраїлеві сини посвятять і всіх святих дарунків". Що це за недоліки?
"Все воно найсвятіше Господнього. Всі закляття, що закляття від людей, не буде викуплене, воно повинно бути віддане смерті" (Лев.27 :28-29). Під заклятим в стародавньому Ізраїлі розумілося відокремлене від людей, призначене Богу, все найкраще і все найгірше одночасно. "Усе найкраще зо свіжої оливи, і все найкраще з молодого вина та збіжжя, їхні первоплоди, що вони дадуть Господеві, Я віддав тобі. Всі перші твори землі їх, що вони принесуть Господеві, та буде тобі ... Все закляте між Ізраїлем, та буде твоїм "(Чісл.18 :12-14). Але до приношення від плодів землі і стад додавалося і ще щось - гріхи народу. Людина приносив Богу гріх і жертву за гріх. Недарма і те й інше на івриті визначалося одним словом txuh, hatta `a (див. 2Кор.5: 21; Рим.8: 3). Тому недоліком дару є гріх дароносітеля, бо приносить приносить себе (символічно, зрозуміло), а не навколишнє себе середовище. Первосвященик несе на собі гріхи свого народу. У цьому можна бачити певну типологію. Він це робить саме тому, що істинний Первосвященик, Син Божий, захотів понести на Себе гріх світу.
III. Деякі висновки
Таким чином, ми переконалися, що характер ритуальних священнодійств у храмі (скинії) Ізраїлевім володів внутрішньою єдністю. Цей характер не був оригінальним і принципово новим, а був запозичений і успадкований з релігійної традиції попередніх хамітських народів. І це не дивно, бо релігія Ізраїлю стала для попередніх традицій новим заповітом між Богом і людиною, причому новим за змістом, а не за формою. Новим не в букві закону і сакрального культу, а у виході з пекла тупикових релігійних устремлінь. Так, євреї (ширше - семіти) тільки повторили шлях своїх попередників, так, вони не створили ніяких принципово нових форм богослужіння. І разом з тим слідування з цього, пройденого вже багатьма, шляхи на новому рівні справжнього Богошанування, допомагало зробити ще один рішучий крок назустріч порятунку.
Тепер цим шляхом йдуть зараз нащадки Яфета - Новий Ізраїль. Ми проходимо ті ж щаблі релігійної традиції, за якими крокували старші брати, але - в новій якості - "вселившись до наметів Симові". Термінологія "вселення до наметів" - шлюбна. Наречена входить в чертог Жениха і Спасителя, Церква колись диких іафетідов - дружина і господиня намету. Один і той же шлях веде до смерті, спасіння і любові.