Перське царство було розділено на великі області, що називалися, по титулу їх правителів «кшатрапаван» - сатрапів («охоронець області»), сатрапіями. Число їх у Геродота, відомості якого в даному місці (III, 89) походять з офіційного джерела, двадцять, число це, однак, не була постійною, оскільки бували випадки, що управління двома або більше сатрапіями доручалося одній особі (наприклад, Уштану - Вавилон і Зарічна область) і, навпаки, одна область ділилася, або, нарешті, перетасовувати складові частини сатрапій. У своїх написах - Накшірустамской і ієрогліфічної суецької - Дарій призводить двадцять чотири імені: «Волею Ормузда підпорядковані мені країни, які я отримав, крім Персії. Я - їх пан; вони приносять мені данину. Що я їм кажу, то вони виконують. Мій закон для них керівництво; це - Мідія, Сузіана, Парфія, Арія, Бактрія, Согдіана, Хорасмія, Дрангіана, Арахозія, Саттагіда, Гайдара, Індія, Хумаваргскіе скіфи, скіфи з загостреними шапками, Вавилон, Ассирія, Аравія, Єгипет, Вірменія, Каппадокія, Сарди, Іонія, скіфи по той бік моря, Скудра, іонійці з кучерявим волоссям (можливо, «зі щитами»), Пунт, Куш, Мекс, Карка ». Цей список не має на увазі перерахування сатрапій - це видно вже з того, що в ньому народи поміщені поряд з областями, згадані «скіфи по той бік моря», тобто європейські, Пунт, Лівія, Карфаген (Карка), ніколи не управляли ніякими сатрапами, зате не згадані Сирія і Палестина, якщо тільки вони не вважаються входять до складу Ассирії або Вавилону, і т. п. Перед нами не адміністративна розпис, а історико-географічний список, як і личить написи на царській гробниці. Як Геродот, так і Дарій виключають зі списку персів, так як вони не платили податей, звідси видно, що розподіл переслідувало, головним чином, фіскальні цілі, але вважалося іноді з етнографією та історією. Сатрапи і начальники дрібніших областей були не єдиними представниками місцевого управління. Крім них, у багатьох місцях існували спадкові тубільні царі, князі чи можновладні жерці, а також вільні міста і, нарешті, «добродійники», які отримали в довічне, а то й спадкове володіння міста і округу.
Ці царі, князі, первосвященики по положенню відрізнялися від сатрапів тільки тим, що були спадкові і мали історичну та національну зв'язок з населенням, яке бачило в них носіїв давніх традицій. Будучи цілком самостійними у внутрішньому управлінні, зберігаючи місцеве право, міру, вагу, мова, накладаючи податки і мита, вони перебували під контролем сатрапів, які мали часто привід втручатися, особливо при постійних смута грецьких міст. Вони вирішували прикордонні суперечки, позови у приватних справах, що не входять в компетенцію міст, наприклад, коли сторони були громадянами різних міських громад чи різних васальних областей; вони регулювали політичні відносини, - наприклад, після іонійського повстання Артаферн скликає конгрес у Сардах для уніфікації права і т. п. династії, як і сатрапи і навіть правителі областей, мали право безпосередньо зноситися з центральним урядом; мало того, царі фінікійських міст, Кілікії, грецькі тирани і деякі інші мали свої війська і флот, якими особисто командували, супроводжуючи перську армію в великих походах або виконуючи військові доручення царя. Однак сатрап мав право у будь-який час вимагати ці війська на царську службу, поставити в цитаделі гарнізон і т. п. Головне командування над військами провінції також належало йому, він був, в повному розумінні слова, генерал-губернатором своєї сатрапії, що було необхідно для безпеки області ззовні і всередині, для міцності влади, при просторості царства і затруднительности зносин. Сатрапи могли навіть самостійно і за свій рахунок вербувати солдатів і найманців; до певної міри це право стало надаватися і губернаторам областей.
Вище командування військами належало начальникам чотирьох або, під час залежності Єгипту, п'яти військових округів, на які було поділене царство.
Крім військового командування, сатрапам належав суд, і це чи не було головною їхньою функцією, що видно з арамейської технічного терміна для «провінції» - медині («судовий округ»). Про те, яку увагу перси надавали правосуддя, відомо досить, але не можна не помітити, що для деспотизму і свавілля все-таки був простір у судочинстві. Що стосується жорстоких страт, якими так багата перська історія і в яких вони чи не перевершили навіть ассірійців, то вони звичайні на Сході і до цього дня, а на заході Європи практикувалися ще на початку XIX ст. У всякому разі, заслуговує похвали звичай перських судів не карати жорстоко за перший злочин і дивитися на поведінку в минулому. Цікаво також повага, що чинився в багатьох випадках місцевого права підкорених народів. Так, у Вавілонії вся маса документів часів перського панування в юридичному відношенні не відрізняється від тих, які датовані царями халдейської династії; навіть спадкоємець престолу Камбіс і сатрап Уштані, укладаючи угоди в Вавилоні, слідують місцевого права. Те ж саме ми бачимо в Єгипті та Юдеї (Ездра). Звичайно, центральний уряд і сатрап повсякчас могли втрутитися і вирішувати справи на свій розсуд, але здебільшого для них було достатньо, якщо в країні спокійно, податі надходять справно, війська знаходяться в порядку. У Єгипті перси залишили недоторканими не тільки колишній поділ на номи, а й колишнє розподіл військ і гарнізонів (Геродот, II, 165-166) і, нарешті, колишні можновладні прізвища в номах, а також податную недоторканність храмів і духівництва. Надзвичайно характерно також, що весь час перської влади в Єгипті документи юридичних приватних відносин писалися на місцевій мові демотичним шрифтом, що ж стосується офіційних зносин з центральним урядом або з двором сатрапа, то тут вживався той же мова, яка при перською володарювання отримав значення офіційного для всієї західної половини імперії, включаючи і Малу Азію, - арамейська.
Арамейська мова була мовою перської канцелярії, на якому навіть видавалися для заходу царські укази (наприклад, збережені у книзі Ездри) і на якому зносилися з урядом навіть перські гарнізони (страсбурзький папірус) у Єгипті. Очевидно, перська клинопис була тільки монументальним листом і не годилася для скоропису; і дійсно, згодом арамейська шрифт був пристосований до пехлевійського мови і поширився аж до Середньої Азії і Монголії. Ця блискуча доля його пояснюється тим, що фактично він був загальновживаним в Ассирії та Вавилонії ще в ассірійські часи. Завоювання ассірійських царів і Навуходоносора, у зв'язку з вавілонським полоном, ще більше сприяли його поширенню, і іудеї, повернувшись з полону, вже говорять, а частиною і пишуть по-арамейському. Мова ця зайняв місце клинопису у міжнародних зносинах; він вживався навіть на монетах малоазіатських сатрапів перського царя.
Велике держава потребувала засобах повідомлення, необхідних і для контролю центральної влади над місцевими чиновниками. Багато говорять про прекрасні перських дорогах, описаних так грунтовно та Геродотом, і Ксенофонтом в оповіданні про похід Кіра і при перерахуванні зупинок і відстаней; ітінерарій Ісидора Харакський по Парфії також, ймовірно, дає право робити висновки про персидських часи. Ці дороги наступні: так звана «Царська» від Ефеса на Сарди і Сузи через Євфрат, Вірменію й Ассирію уздовж Тигру; від Вавилонії через Загр повз Бехістунському скелі на Екбатанах, а звідси до бактрийского і індійського кордону: від Ісского затоки до Синопу поперек Малої Азії та ін Дороги ці навряд чи були цілком створенням персів; більшість їх існувало вже в ассірійське і навіть більш ранній час. Так само і хеттське царство, розташувавшись у Малій Азії на рубежі європейського і східного світів, ймовірно, поклало початок тієї «Царської» дорозі, яка була головною артерією перської монархії. Вже в давнину Сарди були з'єднані з Птер, звідки дорога йшла до Ефрату, та й перетиналася поперечним шляхом з Тарсу до Синопу. Геродот, говорячи про лідійцям, називає їх першими крамарями, що цілком відповідає їх положенню господарів дороги між Європою і Вавилоном. Перси тільки пов'язали цей шлях зі своїми столицями, удосконалили його і пристосували не лише для торговельних цілей - караванів, але і для державних потреб - пошти.
Перське царство при Дарії скористалося та іншим винаходом лідійців - монетою. До VII ст. до н. е.. на всьому Сході панувало натуральне господарство, грошове було лише в зародковому стані - ходили зливки металу певної ваги і форми. Хаос був повний; злитки мали форму кілець, платівок, гуртків і т. п., без карбування і зображень. Вага скрізь був різний, а тому поза місцем походження злиток остаточно втрачав характер монети і повинен був кожного разу знов зважуватися, тобто робився товаром. На межі Європи й Азії, у голови Царського шляху вперше відчули незручність такого порядку, і лідійський царі перейшли до карбування цієї монети. Звідси вживання її поширилося по Малій Азії, на Кіпр і навіть у вихідний пункт аравійської торгівлі - Газу. Стародавні торгові країни - Вавілон, Фінікія і Єгипет ще дуже довго зберігали стару систему; вони (крім Фінікії) почали карбувати монету вже після Олександра Великого, і в них поки зустрічалися монети, карбовані в Малій Азії. Зате на індійському кордоні карбування з'являється порівняно рано, але самостійного типу. Дарій, встановлюючи податную систему, не міг залишити справу в хаотичному стані, крім того, потреби держави, який тримав найманців, а рівним чином небувалий простір для світових торгових зносин викликали необхідність в монетній одиниці для можливості встановлення платні.
І в державі була введена золота валюта, причому право карбувати золоту монету залишено за урядом; місцеві царі, міста і навіть сатрапи (для платежу найманцям) мали право карбувати тільки срібну і мідну монету, яка поза їх області вважалася звичайним товаром. Але грошове господарство поки туго прищеплювалося.
Хороший знавець перських умов Ксенофонт, який сам пройшов внутрішні області царства, вкладаючи у своєму творі «Домострой» в уста Сократа і Критобула розмова щодо значення землеробства (гл. 4), повідомляє цікаві відомості про ту важливості, яку надавали Ахеменіди цьому заняттю, ставлячи його майже на один щабель з військовою справою:
«Ми згодні з тим, що перський цар сильно дбає про військову справу: кожному правителю кожного народу, з якого він збирає данину, він наказав, скільки вершників, стрільців, пращників і збройних щитами він повинен містити, скільки необхідно їх для управління підлеглими йому і для захисту країни у випадку навали ворога. Крім того, він містить гарнізони в Акрополь. Містить їх правитель, якому це доручено, а цар щорічно виробляє огляд найманцям та іншим військам, яким наказано бути в повному озброєнні. Усіх, крім гарнізонів, він збирає в одне місце, де призначено збори. Тих, які поблизу резиденції, він дивиться сам, а дивитися живуть далеко посилає надійних людей. Ті з комендантів, або хіліархов, або сатрапів, які виявляться з повним комплектом і представлять війська з хорошими кіньми і зброєю, отримують підвищення і збагачуються цінними подарунками. А тих, яких цар знайде недбайливими щодо гарнізонів, або недобросовісними через користолюбства, він піддає важким покаранням і, відмовитися від начальства, замінює іншими. Таке ставлення його до військової справи, безсумнівно, доводить його турботливість. Але, крім того, частину своєї країни він об'їжджає і оглядає сам, частина - через посилаються надійних людей, і якщо помітить, що правителі представлять землю населеною, обробленої і щедрою властивими їй деревами і плодами, то приєднує до них області і нагороджує подарунками та почесними сідниці. Якщо ж побачить, що земля не оброблена і мало населена внаслідок їх суворості, або важкого вдачі, або недбальства, то карає їх і, змістивши з посади, призначає інших правителів. Невже, бо, роблячи так, він видається менш піклуються про те, щоб земля оброблялася жителями, ніж захищалася гарнізонами? Начальники, призначені ним для двох обов'язків, не одні й ті ж, "але одні правлять над жителями і працюють - вони ж і збирають податі, інші командують збройними гарнізонами. Якщо командир недостатньо захищає країну, начальник жителів і завідувач обробкою доносить, що трудитися не можна , внаслідок відсутності охорони; якщо ж комендант забезпечує мир, а у начальника оброблювана земля мало населена і не оброблена, то на останнього доносить комендант. І майже завжди ті, які погано обробляють землю, не можуть ні містити гарнізонів, ні виплачувати податків. Там, де призначений сатрап, він має піклуватися про те і про інше ... Далі. Де б цар не жив, куди б не відправлявся, він. піклується, щоб скрізь були сади, звані Парадіс, повні всім гарним і добрим з того, що може виробляти земля. У них він проводить більшу частину часу, якщо цьому не перешкоджає пору року ... Деякі кажуть, що, коли цар дає подарунки, спочатку викликаються відзначилися на війні, бо марно багато орати, якщо нікому захищати, а потім - найкращим чином обробляють землю, бо не могли б існувати і сильні, якщо б не було обробних ... Кажуть, що Кир Молодший, коли до нього прийшов Лісандр з дарами від союзників ... показав йому, як він сам розповідає своєму гостепріімцу в Мегарах, сад в Сардах. Коли Лісандр дивувався красі дерев і тому, що вони всі однакового зросту, посаджені прямими рядами, під прямими кутами, що всюди розливаються приємні запахи, він сказав: «Красі всього цього я дивуюся, Кір, але ще більше я дивуюсь тому, хто все це для тебе розмір і розподілив ». Кір, почувши це, був задоволений і сказав:« Сам я, Лісандр, все це і розмірів і розподілив, дещо навіть і сам посадив ». Лісандр, подивившись на нього і побачив красу його наряду, чуючи запах парфумів і дивлячись на витонченість ланцюжків, браслетів і інших прикрас, говорять, сказав: «Що ти кажеш, Кір, невже ти що-небудь з цього посадив своїми руками?» Кір, як кажуть, відповів: «Ти дивуєшся, Лісандр, але, клянуся Мітрою, я ніколи, будучи здоровий, не приймав їжі, перш ніж не потрудився до поту над якою-небудь роботою військового або землеробського характеру ... »
Якщо навіть у цьому оповіданні віднести значну частину на частку ідеалізації, яка, втім, особливо характерна в устах грека, особисто бачив і зазнав слабкі сторони перської держави, то і в такому випадку у нас залишиться ще одна подробиця загальної картини перського управління і цікавий внесок у характеристику представників кращої частини перських державних людей. Звичайно, Ксенофонт схильний пояснювати дбайливість царів про те, щоб земля була чудово оброблена, економічними міркуваннями, і, може бути, він має рацію. Але цілий ряд, мало не більшість вчених нового часу буде схильна бачити в ній, а також і в поведінці Кіра Молодшого, мотиви ще сильніші - релігійні, а саме проходження приписами релігії зороастризму, що ставила турботу про землю та її культури в число найбільш істотних заповідей для вірного послідовника Ормузда та посібника його в боротьбі з Аріманом, владикою зла, смерті і безпліддя. Наскільки це вірно, сказати важко, як і взагалі вирішити питання про релігію Ахеменідів, до розгляду якого ми й переходимо.
«Великий бог Ахурамазда, який створив цю землю, який створив це небо, який створив смертного, який створив благодать для людини, що поставив царем Дарія (або ім'ярек), єдиного для багатьох царя, єдиного для багатьох повелителя».
Таке урочисте початок багатьох написів Ахеменідів - таке сповідання залишили нам і Дарій, і Ксеркс, і Ахашверош III.
Ці тексти роблять честь благочестю перських царів та їхніх смирення, але вони ще не дають права вважати їх послідовниками релігії Ормузда в тому вигляді, якою вона мала при парфянами і особливо Сасанідах, і в якому дожила до наших днів у Бомбеї і Гуджерате, тобто . релігії Зороастра, чиє священне писання - Зенд-Авеста.
Питання про релігію Ахеменідів тісно пов'язаний з рядом інших капітальних питань: про час і місце походження Авести, про особистості часу Заратуштри-Зороастра. Крім написів Ахеменідів і тексту сучасної Авести, матеріал для вирішення цих питань черпається із свідчень грецьких письменників і частково з пізнішої релігійної перської літератури. Думки вчених надзвичайно різноманітні. У той час як одні з іраністів визнають відносну старовину багатьох частин Авести і вважають Ахеменідів і навіть індійських царів послідовниками релігії Зороастра, інші висловлюють самі радикальні погляди. Так, Дармстетер вважає сучасну Авесту підробкою, складеним під час реставрації при парфянам (Вологеса), не залишилися без впливу гностицизму і філософії Філона. Дослідник семітських релігій, що не займається спеціально іранської філологією, Лагранж також упевнений в пізнє походження Авести і вважає її релігію результатом національної перської реакції проти еллінізму в епоху Селевкідів; Гати були як би маніфестом нової реформованої релігії, яка приймається розумом і займається місіонерством, придатна для всіх , але в той же час суворо національна і виняткова. Вона вийшла з гуртка націоналістів-богословів магів, які прикрилися авторитетом міфічного мудреця давнину Зороастра, подібно до того, як іудеї приписували багато Мойсея, Еноху і сивіли. Автор досить переконливо міркує, що Зороастра не можна поміщати в VII-VI ст., Як це робить перське переказ. Цей час було близьким для грецьких письменників, і вони не стали б відносити його за шість тисяч років і більше (Пліній XXX, 1, 2 та ін), а перські дати 272 або 300 р. до Олександра Великого зобов'язані походженням ототожнення царя, Віштаспи , учня Зороастра, з батьком царя Дарія. Дійсно, пророк і його учні і сподвижники вже в найдавніших текстах починають робитися об'єктами легенд; згодом вони були абсолютно оточені ними, і Тіле цілком правий, коли бачить у Зороастра «уособлення школи або союзу жерців, пророків чи мудреців, які провели спільними силами соціальну і релігійну реформу ». Втім, він не заперечує можливості, що «існував і Заратуштра, як особистість, великий реформатор, історія якого в хмарі легенд і міфів недоступна нашому погляду».
Які б не були думки науковців щодо часу релігії Авести, всі згодні в тому, що ця релігія зовсім іншого характеру, ніж, наприклад, єгипетська або вавілонська, що сформувалися в результаті тривалого природного розвитку. Гати, вважаються найдавнішою частиною Авести, не лише говорять про Ахурамазді, як про божество етичному, що стоїть понад усе і не має нічого спільного з божествами природи, а й розповідають про проповіді нового вчення з боку Зороастра та інших «пророків порятунку» (саошьянтов), яких Ахурамазда закликав, яким відкрив свою волю, і які далеко не завжди знаходили людей сприйнятливими до своєї проповіді.
Гати не раз говорять про невіру і неправді, які панують у семи частинах світу, про протидіях, про лжепророків, навіть про переслідування. У цих зойках і скаргах чується голос страждають душ, які відчувають себе покликаними до великого служіння і вимушених чинності цього проходити звичайний для проповідників нових релігійних доктрин скорботний шлях. «У який бік мені звернутися і куди нести мою молитву? Рідні і слуги мене покинули, сусіди не бажають мені добра ... О, якби я знав, коли прийде царство твоє ... Коли прийде час, Мазда, в який всі люди візьмуть слова учнів свого? »
Отже, релігія шукає сповідників, вона зайнята прозелітизмом і полемікою, а тому це релігія не виросла, а заснована або реформована. Реформа, втім, стосувалася не тільки суто релігійної області. Вона не тільки мала на меті очищення богопочитання і надання йому ясно підкресленою етичної сторони, але й прагнула до зміни соціальних умов - поступового переходу від пастушого побуту до землеробського. Землеробство для послідовника Авести і для співця Гат не тільки поважне заняття - це майже чеснота, без якої слідування «вченню» не ставиться в заслугу. Вже це багатьма дослідниками вважається доказом велику давність Авести. Ця стародавність вбачається ними також з її політичного та етнографічного горизонту. Авеста знає тільки аріїв, а не мідян, або персів, або парфян. У ній немає згадки ні про Екбатанах, ні про Сузах або Персеполі, а тільки про дуже первісних умовах життя і, якщо ці місця вірно розуміються, на Ніневію і Вавилоні, причому останній є резиденцією міфічного змія Ашідахака, уособлення злого принципу чи, як його іноді розуміли, іноземного панування. Мова близький до мови царських написів Ахеменідів, представляючи інший, ймовірно, східний діалект давньоперсидського мови. Написи пізніх Ахеменідів вже виявляють безграмотність, яка доводить занепад в їхній час стародавньої мови; теж саме, ймовірно, випало на долю і авестійського діалекту. Дійсно, Авеста, особливо Гати, містить в собі багато місць незрозумілих і зіпсованих, тому що в той час, коли текст записувався, мова його вже не був живим і загальнозрозумілою. Метричні частини написані розміром, що нагадує Веди, але ще більш архаїчним, що також викликало непорозуміння. Нарешті, посилаються на форму, в якій Авеста дає ім'я Ормузда - майже скрізь у вигляді двох самостійно вживаних і окремо схиляються частин Ахура і Мазда (або навпаки), тоді як у написах воно вже злилося в стереотипну Ахурамазда, у якімсь вигляді і перейшло до грецьких письменникам. Це, на думку деяких, робить Авесту нібито більш давньої, ніж ахеменідовскіе написи. Між тим, якщо Авеста, як це досить імовірно, виникла на сході Ірану, де умови були більш примітивні, то вона може і не бути особливо давньої, так як більш первісний колорит пояснюється умовами середовища, менш порушеної західною культурою. Так само і правопис імені Ормузда не має значення для судження про старовину. Редакція, в усякому разі, пізня, і дійшла вона до нас у скороченому вигляді. Наскільки близькі до втрачених древнім частинам пехлевійскіх твори - невідомо. У всякому разі, ми не маємо права зображувати на їх підставі релігію Сасанідів, а тим більше Ахеменідів. Що стосується останніх, то, погоджуючись визнати, що Авеста існувала в тому чи іншому вигляді в їхній час, ми все-таки не можемо виходячи з цього стверджувати, що вони були її ревними послідовниками, і що релігія Зороастра була у всій її суворості загальновизнаною і державної. Тому нам доведеться розглянути інші свідчення про релігію персів в епоху Ахеменідів, як місцеві (написи, зображення), так і іноземні - свідоцтва грецьких письменників. Авеста будемо користуватися остільки, оскільки вона зберегла залишки первісної релігії, ще не піддалася реформі, що носить ім'я Зороастра.
Іранці і індуси представляють яскравий приклад того, як два народи, перебуваючи у тісному родинному, під впливом географічних та історичних умов можуть стати не тільки несхожими, але навіть протилежними один одному. Великий Іран, з бідною природою, невдячною грунтом, непривітним кліматом, відкритий з півночі вторгненням диких орд, а з заходу примикає до культурних і завойовницьких державам, не міг виховати поетів, аскетів і мрійників, які пішли від історичного життя, - він став батьківщиною невтомних працівників , тверезих борців за існування та культурні блага, пильних воїнів та історичних діячів, згуртованих і послідовних. Такими ми бачимо іранців в історії - такими вони були і в релігії, і можна сказати, їхня релігія як не можна більше відповідала природі їх батьківщини, і зберегла це відповідність, навіть будучи реформована, і тим самим оголошено доступною для всіх людей, усіх націй, і як «релігія одкровення», знайшла риси релігії універсальною. Порівнюючи національні риси індусів і давніх персів, важко вірити, що ці два народи - близькі родичі, що говорили в давнину на одній мові і жили разом. Точно так само порівняння їх релігій вражає, до якої міри самостійний шлях розвитку при різних зовнішніх умовах може призвести до діаметрально протилежних результатів.
Спорідненість первісної релігії Ірану і релігії Вед не підлягає сумніву. І там і тут ми зустрічаємо аналогічні і подібні міфи про боротьбу бога неба з драконами мороку, і там і тут були духи добра і зла, боги небесних світил і поняття про вищу світовому порядку (рота в Індії, аша в Ірані), і там і тут був культ вогню і прилучення напою безсмертя із соку п'янкого рослини - сома в Індії, хаома в іранців, і там і тут на чолі світу стояло сім вищих духів. Але все це отримало в двох народів різний, а то й протилежний характер. Індійський бог вітру, переможець Вритри, Індра Врітрахан, в Ірані роздвоївся: Індра потрапив до числа демонів мороку, а його місце зайняв Беретрагна. Індійські духи добра «деви» стали в Ірані чортами, а навпаки - індійські демони «асури» в Ірані шануються як Ахура, боги. Поруч з ними з'являються баги (звідси слово «Бог») і напівбоги - язати (грец. άγιος). Шанування хаоми не прийняло в Ірані таких надмірних форм, як в Індії, і не займає такого центрального місця; вогонь в Індії - агні, в Ірані - Атар; характер культу різний, і в Ірані вогонь - сам по собі предмет культу, як великий очищувач .
Приписи ритуальної чистоти грають в Ірані набагато більшу роль, ніж в Індії, так само як і практичний культурний характер благочестя, різко виділяє цю релігію з ряду всіх інших. З сімки богів, з Варуною на чолі, виник Ахурамазда (премудрий господь) і шість Амеша-Спента («безсмертних святих»), які спочатку, ймовірно, були божествами природи, а згодом стали чистими абстракціями і уособленнями властивостей верховного істоти. Поряд з Ахурамаздой зберіг високе положення древній общеарійскій бог сонця Мітра, в Індії, навпаки, не грає особливо помітною ролі. Нарешті, вся релігія в Ірані отримала характер суворо етичного та практичного дуалізму ще, ймовірно, до реформи Зороастра. В індійській міфології і релігії можна зустріти лише натяки на це в боротьбі Індри з демоном Врітрою.
У своїй долі релігії двох народів діаметрально протилежні. Індійський реформатор Будда прийшов до Звільнення, Зороастр зобов'язав і добродійне життя, і служіння культурі. Буддизм вступив на універсальний шлях і на невдячною грунті Тибету, Китаю та Сибіру виродився в грубе ідолопоклонство і марновірство. Зороастризм, після успішної короткочасної пропаганди в культурних країнах (Мітра) і катастрофи у себе вдома, став релігією декількох десятків тисяч залишилися вірними йому іранців і очистився до ступеня чистого монотеїзму.
Плутарх, почасти зі слів Феопомпа, який вивчав за наказом Олександра Великого перські релігійні книги, почасти, може бути, і за іншими джерелами, говорить наступне про космогонії персів («Про Ісіді й Осіріса"):
«Вони розповідають багато надзвичайного про богів, між іншим, таке: Оромаз, що стався від найчистішого світла, і аріманами - від мороку, борються між собою. Перший створив шість богів: першого - благовоління, другого - правди, третього - Благозаконье, і інших - премудрості, багатства і творця насолоди прекрасним, а другий - рівне число богів протилежного характеру. Потім Оромаз, тричі збільшивши себе, настільки віддалився від Сонця, наскільки воно відстоїть від Землі, і прикрасив небо зірками. Одну з зірок він поставив вартовим і спостерігачем Сіріуса. Потім він створив чотирьох богів і уклав їх в яйце. Аріманами створив стільки ж богів, які розбили яйце і відкрили його, чому і змішане добро зі злом. Настане час певна, в яке аріманами необхідно буде загинути і зникнути від мору і голоду, які він сам йде, а людям зробитися блаженними і едіноязичнимі, при одного життя і однаковому влаштуванні на землі, яка стане гладкою і рівною. Феопомп ж говорить, що, за вченням магів, протягом трьох тисяч років вони борються і взаємно знищують справи один одного. Зрештою Аїд перемагається, і люди робляться блаженними, не потребуючи в їжі, не кидаючи тіні. Бог же, який влаштував це, святкує і відпочиває в продовження часу, незначного для бога, пропорційно сну людини ».
Про ці трьохтисячолітньою періодах говорить і пізній Бундахіш, додаючи також, що Ахурамазда створив світ у другий період, в шість пір: небо, воду, землю, рослини, звірів, людини; що в третій період після перемоги над Аріманом, знищили справа творення, настає золотий вік за царювання стародавнього Йіми, що врятував в особливій огорожі людей від всесвітньої зими, може бути, відповідної всесвітнього потопу в інших космогонія. Про це згадується і в Авесті, у формі, що приводить Йіму у співвідношення з Зороастра. Останній виступає у четвертому періоді, приносячи своє вчення. Потім кожну тисячу років повинен з'являтися новий пророк, а потім - Месія. У кінці світу буде воскресіння мертвих. Аріман зазнає поразки, відбувається пожежа, що очищає світ і знищує гріх. З цього видно, що в основі Бундахіша лежить стародавнє зерно, але наскільки воно розвинене, нам невідомо, і відсутність багатьох з цих елементів в Авесті саме по собі доводить мало, так як Авеста головним чином книга ритуальна і не піклується про повноту розповідного матеріалу, есхатологічна ж частина її втрачена. Безсумнівно, що під час Плутарха (I ст. Н. Е..) Вчення про шість Амеша-Спента існувало у всій його духовності і абстрагованості; епітети, що додаються до них, відповідають уявленням Авести, і це змушує поставитися негативно до теорії Дармстетер про вплив на них філософії Філона і неоплатонізму.
Таким чином, історія людства - це зміна світових періодів добра і зла, перевага двох, взаємно знищують сил. Вчення про світові періодах і зонах зустрічається і в інших народів, але дуалізм Ормузда і Арімана чисто іранський: сказання про шестічасном всесвіт і катастрофі, подібної потопу, може, якщо завгодно, нагадувати Вавилон, але воно настільки пристосоване до іранських умов, що прийняло цілком місцевий характер. На Вавилон вказує, мабуть, ще один іранський міф, що також відноситься до області дуалізму і згадуваний в найдавніших частинах Авести: боротьба Вогню або Сіріуса з драконом Аши-Дахакі через озера Вонракаш, космічного резервуара всіх вод. Аші-Дахака представляється як син Арімана, його супротивники - посланцями Ормузда. Аші-Дахака царює у Вавилоні. На стінах палаців Ахеменідів зустрічається зображення царя, що бореться з драконообразним чудовиськом, що нагадує вавилонські зображення цього роду і, ймовірно, має на увазі цей міф.
Широко поширився культ, безсумнівно, семітського або взагалі західного походження, часто зустрічався при Ахеменідах і пізніше, це культ богині родючості Ардвісури Анахіти, повністю відповідала Іштар, для Астарти, Афродіті і т. п. і мала той самий характер. Особливо він був поширений в Каппадокії та Вірменії. Це чужий член іранської релігії. Про запозиченні його у семітів виразно говорить Геродот (I, 131). Тим не менш. Артаксеркс II у своїх написах говорить, що він чинив «з волі Ахурамазди, Анахіти та Мітри», і просить милості цих трьох божеств разом. За Бероса, саме Ахашверош, і був розповсюджувачем цього культу. Вже це доводить, що релігія Ахеменідів не була монотеїстичної, яким є зороастризм Парс в даний час. Навіть Дарій I, настільки урочисто сповідує велич Ахурамазди в Бехістунському написи, в одній з персепольскіх написів говорить: «Хай допоможе мені Ахурамазда разом з усіма божествами, нехай захистить він країну від злих полчищ, неврожаю та брехні. Про це молюся я Ахурамазді і всім божествам; це нехай подасть мені Ахурамазда разом з усіма божествами ». В іншому місці він говорить «про інших богів, скільки їх є». Про ставлення Кіра, Камбіса і того ж Дарія і Ксеркса до вавілонським, єгипетським і грецьким божествам ми вже мали неодноразово випадок говорити. Вони робили більше, ніж дозволено для послідовника реформованої релігії, що йде на компроміси з державних міркувань; терпимість, щоб не сказати більше, Ахеменідів знаходиться в різкому контрасті з фанатизмом Сасанідів і багатьох мусульманських правителів. Виникає великий сумнів у тому, що Авеста і зороастризм в цей час домоглися повного панування в імперії і життя. Залишається визнати, що Авеста в цей час вже існувала, так само як і перекази про Зороастр - ім'я його згадується вперше в діалозі Платона «Алківіад», де йдеться, що царевичі виховувалися в магізм Зороастра, послідовника Ормузда. Існувало також дуалістичне напрямок релігії з моральним відтінком, але все це поки виходило з надр богословської школи, ймовірно, зі Східного Ірану, щоб мало-помалу зробитися панівною релігією величезної держави, підкоряє собі культурні країни і входить в зіткнення з найрізноманітнішими племенами і релігіями. Момент був дуже несприятливий для послідовного розвитку в одному певному напрямі.
Про культ часів Ахеменідів ми маємо в своєму розпорядженні дорогоцінними відомостями, записаними Геродотом і частиною одержуваними з пам'ятників. На гробниці Дарія цар зобразив себе в молитовній позі перед священним вогнем; в Накші-Рустама і частково в Пасаргадах збереглося по парі вівтарів для нього; Геродот стверджує, що перси приносили жертви та іншим стихіям, а також сонцю і місяці. Це не суперечить Авесті - ми знаємо, що стихії вважалися священними і що культ світил згадується вже в найдавніших Гатах, але все-таки для Геродота культ вогню не є центральним. Так само не цілком точно його твердження, що у персів не було храмів і жертовників, - ймовірно, він має на увазі храми, подібні до грецьких і взагалі західним. Дарій у своїй написи згадує «місця поклоніння». Зевс, якому приносять жертву на високих горах, звичайно - Ахурамазда; цікаво, що скеля, на якій написана напис Дарія, носить ім'я «Бахістан» - Боже місце.
Постійне підкреслення любові персів до правди, що зустрічається у багатьох класичних письменників і знаходить собі підтвердження в написах, дуже характерно для релігії Зороастра, так само як і турботи про землеробство і працьовитість і ритуальні приписи про фізичну чистоті, про винищення шкідливих, або огидних, або взагалі ритуально -нечистих тварин, засвідчені починаючи з Геродота (I, 138-140). Вже Геродот знає зберігся до наших днів звичай викидати трупи на поталу хижим птахам і собакам, але вважає його обов'язковим для магів - інші перси ховали ще в землі, обмазавши труп воском. Однак царі династії Ахеменідів будують собі гробниці в скелях, слідуючи ще древньоіранських звичаям, ще довго триматися на півдні, наприклад, в Арахозіі.
Зороастризм вже в епоху Ахеменідів був силою, але ще не настільки могутньою, щоб цілком поглинути все єство перса, проникнути в усі сторони і духовної, і державного життя і вберегти своїх послідовників від впливу іноземних культів, особливо в епоху еллінізму.
Авеста, будучи в багатьох своїх частинах безсумнівно стародавнього походження, дійшла до нас записаної в пізній час. Тому пам'ятниками перської літератури, що дійшли безпосередньо з епохи Ахеменідів, за втратою нерідко згадуються в Біблії і в класиків царських літописів, залишаються і, ймовірно, назавжди залишаться їх клинописні написи.
Клинописна форма знаків, незалежно від їх походження, так само як і сама ідея ставити написи, є доказом могутнього впливу вавілонської, а може бути, і еламська культури. Зміст написів нам відомо. Що стосується літературної форми, то вона також красномовно говорить про розсудливості і прозаїчно перського народу. Текст простий, зрозумілий і докладно викладає справа, але зовсім позбавлений прикрас і поетичних місць, настільки рясних, нерідко до збитку для ясності та змістовності, в єгипетських і вавілонських, навіть ассірійських написах. Літературного значення ці тексти майже не мають; це офіційні папери; місця, яким надавалося найбільше значення, підкреслювалися не засобами стилю, а втомливими повтореннями, які й без того трапляються на кожному кроці. Яка різниця в літературному відношенні між текстами, залишеними тими ж Ахеменідами на інших мовах - Киром у Вавилоні, Дарієм в Єгипті! Але історику ці написи дають дуже багато і коштують більше витіюватих текстів єгипетських фараонів. Дають вони багато і лінгвістові, по-перше, представляючи сучасний пам'ятник давньоперсидського мови, який, до знайомства з ними, був відомий тільки за кількома словами, збереженим греками, і за власними іменами, по-друге, даючи вказівки навіть на історію цієї мови, так як написи більш пізні виявляють таку безграмотність, яка здатна переконати в тому, що мова вже була в цей час мертвим. Що стосується Авести, то вона з літературного боку виробляє майже таке ж враження. «Мова Авести взагалі відрізняється простотою і невигадлива. Легенди, молитви, гімни, що містяться в ній, по суті їх, можна було б порівняти зі священними піснями древньої Індії, але з точки зору літературної вони зовсім не схожі на останні. Даремно було б шукати тієї жвавості уяви, того блиску поетичних картин, того величного мови, які характеризують Рігведу. Автор «Вендідада», «Вісперед», «Ясні» не був поетом ... Він був жерцем, який писав для потреб культу, або реформатором, излагавшим основні думки нового закону. Крім того, укладачі цих текстів, бажаючи бути ясними, визначеними і точними, не утримуються від довгих обчислень і повторень, якими так рясніє Авеста », - таку свою думку академік К.Г. Залеман обмежує на користь Гат і почасти гімнів Яшт. «Цілком доведено, що деякі з епічних мотивів, що зустрічаються в« Шахнаме »Фірдоусі, відносяться до глибокої давнини і були відомі вже давньогрецьким письменникам, особливо Ктесия». Академік В.В. Бартольді, якому належать ці слова, вказує на те, що через недостатню письмовій історії період епічної творчості був в Ірані тривалий і зустрічав велика увага з боку освіченого стану. Він говорить: «Літературна обробка епосу закінчилася створенням епопеї, якої немає ні в одного народу». Починаючи з епохи Ахеменідів епічна творчість зосереджувалася в східній частині Ірану, що помітно вже з передачі у Ктесия сказань про Кіру, його синів, цариці саків зарин і індійському царевича Стріангее. У сучасника Олександра, Харет Мітіленський, передається розповідь про братів Гуштаспе і Заріре, згодом увійшов до "Шахнаме», про одруження одного з них на дочці чужого царя, що побачила його уві сні. Таким чином, при Ахеменідах частини іранського епосу вже сформувалися.
Мистецтво Ахеменідів не було еклектичним запозиченням з Вавилону, Ніневії, Екбатани і Суз. Художники, які оточували Кіра, Дарія і Ксеркса, розвивали і місцеві елементи, переробляли і вдосконалювали західні, майстерно залучаючи і єгипетські; крім того, можливо, що працювали в них і грецькі майстри (наприклад, згадуваний у Плінія Телефан Фокейскій) зуміли надати творам, особливо скульптурним, то витонченість і легкість, яких не мали пам'ятники східних народів.
У Ассирії і через неї у Малій Азії це мистецтво запозичило спорудження палаців на Еспланада, прикраса їх барельєфами, які розміщені у вигляді облицювання сходів і нижньої частини стін. Звідси йдуть крилаті колосальні фігури біля входів, барельєфи, що представляють боротьбу бога (або царя) з чудовиськами мороку, зображення Ахурамазди у вигляді крилатої постаті. Сюжети барельєфів: процесії з даниною, царська гвардія - також, до певної міри, нагадують Ассирію, так само як і багато деталей, і технічні прийоми. Настільки знамениті перські емальовані фігури, що представляють в Сузах ряди царської гвардії і фризи львів, також перебувають у зв'язку з вавілонськими, а може бути, і еламська художніми школами. Царські гробниці в більш стародавній час у вежах, потім в скелях, різні деталі архітектури (особливо карниз) і, найголовніше, тронна зала («Ападана»), що є найбільш типовим і величним твором давньоперсидського мистецтва, запозичені з Єгипту. Ці зали, знайдені в Персеполі (Дарія і Ксеркса - знамениті зали в 100 колон) і Сузах (зал Артаксеркса II, втім, висхідний до того ж Дарію, про що сам Артаксеркс II говорить у своїй написи), може бути, стояли на еспланаді і представляли великі площі, вкриті лісом колон; частиною вони були відкриті, частиною мали стіни, прикрашені барельєфами. Головною частиною їх була знаменита ахеменідовская колона з колоколообразной базою, орнаментованій у вертикальному напрямку листям, і капітеллю у вигляді йдуть в різні боки передніх частин двох биків або фантастичних єдинорогів, поміщених частиною безпосередньо на канеллірованном стовпі, частиною на проміжній частині колони із завитків. Ахеменідовская колона найвища і тонка у древньому мистецтві, в неї відношення діаметра до висоти 1:12 (в іонійської колоні співвідношення було 1:7 або 9,5); вона спочатку була дерев'яною, її походження - тубільне іранське, так само як і її різні орнаментальні елементи знаходять собі попередників у давньому Ірані та аналогії в Малій Азії; хеттам мистецтво Персії зобов'язана і розвитком того ж бітхілані, вже свого часу запозиченого ассирийскими царями, через Ассирію проник до Ірану. Відкриті Ападана, що займали простір у п'ять-сім тисяч квадратних метрів і розташовані на високих еспланади з далеким видом, були найкращим вираженням ідеї всесвітнього величі царя, що сидить на троні на очах у всіх підданих, в чудовому, небаченому досі споруді, і споглядає всі свої країни . Недарма Ксеркс назвав персепольскіе пропілеї «Вісадахью» - «призначеними для всіх народів», «всесвітніми». На стінах і на сходах все говорило про те ж: ходи царедворців і гвардійців до трону, представники всіх народів, зображені в національному одязі і з національними рисами, несуть туди ж різноманітну данина чи підтримують високий трон свого повелителя. Останній зображується під запозиченим з Єгипту ієрогліфом неба, з опахалиціком і зброєносцем за троном, іноді під парасолькою, як на ассірійських барельєфах. Образ Ахурамазди незмінно ширяє над ним.
Треба визнати, що мистецтво Ахеменідів з успіхом виконав своє завдання. Найбільш блискучий розвиток його припадає на час Дарія I і Ксеркса, коли створювалися пам'ятники Персеполя; попередніми стадіями є Кірова Пасаргади з високою гробницею, еламська спогадами - більш примітивної форми Ападана з хетськими ортосттамі. Далі слід Бехістунський рельєф, а також рустамскіе гробниці. Безсумнівний занепад виявляють рельєфи палацу Артаксеркса III в Персеполі.
Ми розглянули всі доступні нашому вивченню сторони життя і культури народу Ахеменідів та їхньої держави. Ми бачили, що воно було останнім словом давньосхідної державності і частково релігії. Всім відомі слабкість і розпад Персії, однак, не завадили їй, напередодні краху, викликаного абсолютно винятковими умовами, знову увійти в межі свого найбільшого поширення і наказувати закони світу; азіатське варварство не перешкодило багатьом грекам дивитися з повагою на перські порядки. Взагалі це цікаве історичне явище представляє ще багато загадкового, як і взагалі надзвичайні долі перського народу. Вельми цікаво і та обставина, що Ахеменіди, постійно користуючись культурними і військовими послугами греків, будучи не раз розбиті ними у війнах, все-таки дивилися зверху вниз на цих «іонійців материка і моря», як на дрібних політиканів. Вони не були філеллінамі, на противагу саисского фараона, лідійцям і своїм наступникам, парфянським Аршакідами.
Список літератури
1. Тураєв Б. Історія Стародавнього Сходу; Мн.: Харвест, 2002