Зміст
Введення.
Загальні відомості про різних історичних пам'ятках на території Дагестану.
Археологічні гіпотези і дослідження міста Дербента.
Схожість і відмінності в архітектурі у дагестанських і сусідніх народів.
Бронза та мідь у IV - II тис. до н. е.. на території нинішнього Дагестану.
Ремісничі виробництва на території Дагестану в епоху Середньовіччя.
Висновок.
Дагестан у перекладі означає "Країна гір". У Дагестані побутує казка про вершника, який віз народам світу мови. У мішку їх було безліч. Перетинаючи гори, спіткнувся втомлений кінь, а мішок зачепився за випадкову скелю. Вниз по кам'яних уступах покотилися мови, які дісталися місцевим жителям, кожному селищу - свій. Ця легенда дала, ймовірно, Дагестану друга назва, крім країни гір - країна мов. Серед найбільших народностей Дагестану, що мають свою мову, можна назвати аварців, даргинців, лезгини, лакців, андійцев, цезов, годоберінов, Тиндаль, чамалов, бежтінцев, агуле, табасаранов. 72 мовних прислівники налічують народності Дагестану. 30 вершин Дагестану перевищують 4000 м, а вища точка його - гора Базардюзю досягає висоти 4466 м. Гори займають площу 25, 5 тис. квадратних кілометрів, а середня висота всій території Дагестану дорівнює 960 м. Породи, що складають гори Дагестану, різко розмежовані. Головні з них - чорні і глинисті сланці, міцні доломітізірованний і слабкі лужні вапняки, а також пісковики. Дагестан має величезне число річок - 6255, але більшість з них - водотоки до 10 км. Всі річки належать до басейну Каспійського моря, хоча безпосередньо впадають в нього тільки 20. До інших великих річках гірського Дагестану можна віднести Уллучай (111 км), Чірагчай (93 км). 92% річок Дагестану відноситься до типу гірських, з величиною середньої питомої падіння 50 м / км. Дві основні річки вириваються з гір - Сулак на півночі (довжина його 144 км) і Самур (213 км) на півдні. Річка Сулак несе в собі води чотирьох Койсу (річок) Аварського, андійських, Казикумухське і Кара - Койсу. Внаслідок значної сухості клімату, а також своєрідного випадання опадів з максимумом в літній період, площа заледеніння в Дагестані значно менше, ніж у більш зволожених районах Центрального і Західного Кавказу.
Великий інтерес подорожуючих по Дагестану до його історії. У республіці є 346 історичних пам'яток, що охороняються державою і не менше 300, що охороняються звичаями. Усі їх можна розділити на археологічні (15 - 20 і більше століть тому), історичні (від 6 і до початку 20 ст.), Революційні, військові (починаючи з 1917 р.). Найбільш вражають в Дагестані потужні оборонні споруди і серед них багатокілометрова стіна Дагбара, що протягнулася по горах від Дербента до аулу Ягдик. Світовою популярністю користується фортеця Нарин - Калу в Дербенті, найдавніша споруда, якій датована VI ст. Поблизу селища Хучні височіє на відрозі гори над рікою Рубас легендарна фортеця семи братів. На Гунібском плато збереглися руїни фортеці X - XIII століть. Старовинну фортецю можна побачити у аулу Аракс. Нескінченні набіги і війни змушували жителів Дагестану будувати вежі - бойові, сигнальні, житлові. Вони розкидані по всьому Нагорному Дагестану. Найдавніші збережені вежі - бойова (XVII століття) в аулі Ізар і сторожова (XVIII століття) в аулі Короді. Сигнальні вежі височіють над перевалом в скелястому відрогу Богоса поблизу аулів Хуштада і Тіндінага над килою. Вежі на території республіки - мовчазні свідки бурхливих подій історії Дагестану, пам'ять народу.
Безліч фортечних споруд виникло в XIX столітті в період Кавказької війни. У Верхньому Гуніба добре збереглася Гунібская фортеця, де зараз знаходиться турбаза. На Хунзахском плато стоїть Аранінская фортеця, споруджена в 1867 році. Відреставрована Преображенська фортеця й мостове укріплення з трьох круглих башт, споруджених у 1859 році на Андійському Койсу поблизу Ботліхе. У Дагестані цілі аули можуть вважатися історичними пам'ятниками. Можна назвати всесвітньо відомий аул Кубачі, що виник в VI столітті, відомий своїми майстрами - ювелірами, граверами, чеканщиками, зброярами. Чимало в аулах і селищах Дагестану культових споруд ісламу, який принесли сюди араби, що завоювали цей край у 6 - му столітті. Серед них найвідоміші - мечеть XI - XII століть у Уркарахе, Джума - Мечеть (XII - XV століть) з Караван - сараєм у старовинній частині Дербента, мінарет у Нижньому Дженгутае (1845 р.). Є в Дагестані і сліди християнства в затишному містечку Датуна розташований храм IX - XI століть.
При дослідженні Верхнечірюртовского городища в Дагестані, в хозарської шарі археологами виявлені дві християнські церкви з каменю, а також численні предмети християнського культу. Менш поширені такі історичні пам'ятники як мавзолеї, гробниці, надгробки, зі смаком оформлені джерела. Відомі мавзолей в селі Хучні (XVIII століття), мавзолей XX століття в селищі Ахти. Цікаві також надгробки стародавніх кладовищ Дербента. Як прекрасні творіння старих майстрів виглядають кам'яні мости XIX століття в Ахти і Ташкошуре, залізобетонний міст через Ахтинчай, побудований італійцями. З великої кількості архітектурно оформлених джерел можна відзначити купольні джерела початку XIX століття в Тарка.
На підставі достовірних джерел і досліджень, що збереглися до наших днів стародавніх укріплень Дербента, було зроблено висновок, що місто засноване в VI столітті н. е.. перськими царями Сасанидской династії, і "батьком міста" вважався знаменитий цар Хосров I Анушірван, вперше відгородилася в цьому місці потужними стінами від набігів хазар з півночі. Таким чином, передбачалося, що вік міста становить цілком солідне число - майже 1500 років.
Але порівняно недавно, в 1971 р., що почалися в Дербенті археологічні розкопки дали воістину сенсаційні результати, які свідчать про те, що ці місця бачили часи набагато давніші. Розкопки виявили стародавнє поселення, що виникло на рубежі IV - III тисячоліть до нашої ери, тобто п'ять тисяч років тому! На території нині існуючої цитаделі були знайдені залишки будівель, численних предметів праці та побуту, сільськогосподарських знарядь і зерносховищ, які говорять про існування тут одного з найдавніших землеробських господарств, характерних для тогочасного Близького і Середнього Сходу і Південно-Східної Європи. Знайдені в результаті археологічних розкопок стародавні зміцнення зі слідами пожеж і руйнувань, а також бронзові наконечники скіфських стріл, підтверджують, що, коли скіфи в VIII - VII ст. до н. е.. здійснювали свій похід на Близький Схід, їм вже доводилося штурмувати добре укріплену фортецю Дербента. Розкопки виявили з'явилася тут на рубежі VIII - VII ст. до н. е.. потужну фортецю зі стінами з великого бутового каменю, що проіснувала з перебудовами і ремонтами до приходу сюди Сасанідів. Цитадель Нарин - калу VI століття н. е.. зводилася на рештки стародавньої кладки. У III - I століттях до н. е.. на території нинішніх Азербайджану та Південного Дагестану виникла держава Кавказька Албанія, до складу якого входив тоді Дербент. I - III століття нашої ери були періодом розквіту Дербента, про що свідчить велика кількість привізних виробів і прикрас з Сирії, Індії та Єгипту, знайдених у могильниках цього часу. При будівництві стали застосовуватися добре оброблений камінь з різьбленням, глиняний розчин, алебастр. Поява квадратних фортечних башт свідчило про подальший розвиток мистецтва фортифікації. У середині III ст. н. е.. Дербент був захоплений перським царем Шапурів I, який "руйнування і згарища вчинив". Проте остаточно під владу персів місто потрапило тільки в IV ст. н. е.., а новий, найважливіший етап будівництва найпотужніших фортечних споруд розпочався за Хосрова I Анушірване (531 - 579 рр.). "Будівництво Дербентського комплексу велося по етапах: спочатку цитадель і північна стіна міста, потім південна стіна, а пізніше - Гірська стіна (Даг - Бари). У VI столітті була зведена і перша поперечна стіна, що відокремлювала обживаємо частина Дербента у цитаделі від незаселеній приморській ( дві інші поперечні стіни з'явилися в X - XVIII століттях) ". Посилене будівництво укріплень Дербента відбувалося в обстановці постійної нестабільності, викликаної появою в кінці IV ст. н. е.. "Царства гунів", а потім і Хозарського каганату. У VI - VII століттях Дербент перетворюється на розвинуте середньовічне місто, що володіє, крім військово-оборонного значення, досить високим рівнем соціально - економічного розвитку. Найцікавіший пам'ятник, виразне свідчення давнини міста, розташований у Північно-західній частині цитаделі Нарин - калу. Це підземна споруда, хрестоподібна в плані і перекрите хрестовими склепіннями, довгий час вважалося вирубаних в скелі водосховищем. Однак уважне археологічне вивчення дозволило дослідникам встановити, що перед ними - хрестово - купольний християнський храм, побудований на землі у V ст., А потім похований потужними тисячолітніми культурними нашаруваннями. За свідченням істориків, Дербент до середини VI ст. був християнським центром Кавказу.
На півдні Дагестан межує з Азербайджаном; тут архітектура лезгін, що живуть по сусідству в різних республіках, в загальному, подібна, але архітектура азербайджанців від дагестанської відрізняється.
На південно-заході Дагестану, по той бік Головного хребта, знаходиться входить до складу Азербайджану Закатальського область. Колись вона належала Кахетинському царства. 300 років тому персидський шах Аббас винищив тутешнє грузинське населення. На звільнену таким чином територію переселилися з Дагестану аварці і цахури, а також жителі з корінного Азербайджану. Тут переселенці будували вже не в традиціях зодчества тих земель, звідки вийшли, а згідно з тим, що застали на місці і під впливом архітектури сусідній Кахетії. Архітектура аварців, що живуть в Закатальського районі Азербайджану, не має нічого спільного з архітектурою аварців в Дагестані.
На заході Дагестан межує з Грузією: з Кахетії на півдні цієї ділянки, а північніше - з Тушеті. Архітектура Тушин від дагестанської дуже відрізняється: будинки стоять не впритул, а розріджено, даху у них скатні, шиферні. У високогірній, безлісій зоні Тушеті житла в минулому були кам'яними, баштовими. Вежі ці, як і нинішні Тушинский споруди, стояли розріджено і мали скатні даху. На півночі Дагестан межує з селищами терських козаків і з ногайськими землями. Козаки будували в традиціях південноруських, а ногайці, перейшовши до осілості, - по кабардинському типу і в якійсь мірі під впливом кумиків. На північному заході Дагестан межує з Чечнею. І тут ми стикаємося з дивним фактом: зодчество дагестанців скрізь відрізняється від зодчества їх сусідів, тоді як при переході з Дагестану в Чечню не помітно особливих відмінностей в характері будівель. Архітектура цій частині Чечні, будучи подібна дагестанської, в той же час відрізняється від архітектури корінний Чечні. У Дагестані кладка велася не на вапні, а на глині, тому місцеві споруди були піддані руйнуванню в набагато більшій мірі, а при потребі і розбиралися на камінь.
Розкопки археологів у рівнинній прикаспійської смузі, в Чіркейском, Верхнегунібском та інших поселеннях підтверджують, що ще в IV-II тис. до н. е.. на території нинішнього Дагестану була розвинена культура обробки бронзи. Кинджали, наконечники списів, сокири та жіночі прикраси з бронзи відрізнялися складною формою та орнаментом. Бронзові культові статуетки людей і тварин, знайдені у великій кількості в багатьох районах Дагестану, говорять про наявність великих вогнищ б ронзового лиття в найбільш високогірних селищах вже в I тис. до н. е.. Високий художній рівень антропоморфних бронзових фігурок, складні технічні прийоми лиття свідчать про неабиякий майстерність їх творців. Основна маса бронзових фігурок виявлена в культових високогірних святилищах недалеко від селищ Согратль, Арго, Ратлуб, Кахіб та інших.
В. І. Марковін, ретельно вивчивши стародавню пластику Північного Кавказу, досить переконливо доводить, що ці статуетки з в'язані з культом родючості і використовувалися під час особливих язичницьких обрядів і ритуальних церемоній, що відбувалися на вершинах гір, горбів або в гаях, де перебували святилища.
Великий інтерес викликає бронзова лита підвіска, так звана Мадонна, з Верх-нечірьюртовского могильника. Характерною особливістю підвіски є умовність зображення на ній матері з дитиною. Підвіска виконана досить схематично, узагальнено, проте майстер зумів простими, але досить виразними засобами передати в металопластиці образ не просто жінки, але Богоматері. Мабуть, з прийняттям християнства серед населення північно-східного Дагестану почав поширюватися культ Богородиці.
Серед металевих виробів, знайдених у Верхне-чірьюртовском могильнику, зустрічаються наконечники ременів, бляшки з характерною для мистецтва кочівників рослинної орнаментацією.
Своєрідність і локальні особливості декоративно-прикладного мистецтва гірського Дагестану в епоху раннього середньовіччя особливо наочно простежуються на матеріалах розкопок бежтінська могильника (VIII - Х ст.).
Т ак, ажурні пряжки із зооморфними (тваринами) зображеннями відрізняються єдністю стилю і високою майстерністю виконання. Майже всі пряжки цього типу напівовальні, різняться лише розмірами і кількістю сюжетних композицій. Одна з пряжок бежтінська могильника експонується в музеї в розділі археології. Пряжка обрамлена рамкою з "ялинки", а також трьома багатопелюсткові розетками, поміщеними під кожною петлею. Внутрішній простір пряжки розділене на дві частини горизонтальним стрижнем, також прикрашеним "ялиночкою". У нижній частині - композиція, утворена двома здибленими кінськими фігурами в профіль, симетрично розташованими по обидва боки крученого стрижня. У верхній частині композиції - стилізовані голови ведмедів, звернені вгору в сторону, протилежну фігур коней.
Зооморфна тематика знайшла втілення в різних виробах ремісників гірського Дагестану. Серед них: браслети у вигляді змій, шийні гривні, підвіски, фібули. Голова барана, змія, півень - ці литі бронзові фігурки (з невеликими петельками для пришивання до одягу), про ліцетворяющіе добрий початок, повинні були захищати їх власників від "темних", злих сил.
У II ст. до н. е.. в період включення Дагестану до Кавказької Албанії (древній союз двадцяти шести гірських племен) настає розквіт збройового і ювелірного мистецтва. Місцеві ювеліри роблять скроневі прикраси, бронзові браслети, золоті сережки, що підтверджують знахідки в Урцекінском, Таркінском і Хабадінском могильниках.
Розквіт ремесла та торгівлі сприяв зародженню центрів ремісничого виробництва, що передували такому великому центру металообробки, як Зірехгеран (країна панцерне) - стародавня назва аулу Кубачі, поширене на Сході. У середньовіччя кубачинська майстри були відомі далеко за межами Дагестану як виробники мечів, кольчуг, вудил, стремен. У XII-XIII ст. високого досконалості досягло мистецтво кубачінцев і у виготовленні бронзових котлів. На Тулова так званих албанських котлів зображувалися крилаті грифони, тварини (часто барси), птиці ...
Скульптурні елементи підтверджують спадкоємність бронзової культової пластики гірничого та північного Дагестану. Ранні котли, декоровані рельєфними зображеннями, мали кулясту форму. Смужки в центрі Тулова приховували шви, що скріплюють окремо відлиті частини котлів. Пізніші котли прикрашалися образотворчими сюжетами, а форма їх стала більш приосадкуватої.
Б ронзовие котли в Кубачі і в наш час зберігаються в кімнатах-музеях, виставляються на самому почесному місці, високо шануються і передаються з покоління в покоління як частина приданого дочки. І до цього дня, котли використовуються під час великих громадських ритуальних трапез (весілля, похорон, поминки і т. д.).
З амим древнім виробом з литої бронзи вважається світильник "чірах". Такі світильники зберігали свої функції до початку XX ст. За формою і пропорціям чірах близький античним світильників. У довге горлечко світильника закладався повстяний або ганчірковий гніт, змочений маслом або нафтою. До середньої частини світильника прикріплювалася ланцюжок з металевою паличкою на кінці для регулювання полум'я.
І Іноді кінець ланцюжка вінчала фігурка пташки - зображення, що сходить до домусульманського шануванню птиці як символу неба, світла. Часом тулово світильника прикрашалося рельєфним або гравірованим рослинним орнаментом.
Особлива група виробів з металу - медночеканная посуд. Відомими центрами мідно-карбованого виробництва в XII ст. стали селища, розташовані поблизу великих розробок покладів міді: даргінською селище Кубачі, Лакська - Кумух і Кунда, пізніше - аварське селище Гоцатль. Карбована начиння, побутувала в кожному дагестанському будинку, була дуже практична: легко правилася, добре луділась, а при необхідності медночеканние вироби переплавлялися і робилися заново. До середини XIX ст. посуд кували зі шматка міді, лише після встановлення т оргів зв'язків з Р
оссіей начиння стали карбувати з листової міді та латуні.
До асортименту мідних виробів входили глечики-водолії, великі водоносні судини, гуртки для пиття, дійниці, мірки ваги, великий настінний страви з великим орнаментом, що служили для прикраси стін саклі. Візерунок кубачинська підноса XVIII ст. багато в чому дотримується принципів карбування кавказької Албанії: в центрі зображення - солярний знак, фриз декорований виступаючими елементами, широкі краю страви рівномірно заповнені деталями орнаменту.
Б Ольша кубачинська водоносні судини "мучали" мають оригінальну форму, настільки дивну, що легко повірити у легенду про те, ніби в давнину вони врятували Кубачі: вороги повернули назад, прийнявши мучали, блискучі на сонці, за гармати.
Як майже всі предмети народного прикладного мистецтва Дагестану, цю посудину зберігає деякі особливості архаїчного мистецтва, зокрема його тяжіння до антропоморфним формам. У мучале явно вгадуються риси людського обличчя.
Кубачинська посудина "нукнус", що нагадує відерце, також оригінальний за формою. У минулому нукнус, будучи частиною посагу, мав обрядове призначення: у ньому наречена приносила в день весілля борошно, цукор чи мед з ложками, уткнутими живцями вниз. Через сорок днів вміст відра лунало жителям селища. Відерця зазвичай займають верхню полицю в кімнаті-музеї і служать доказом багатства господаря. Їх кількість у будинках коливається від чотирьох до десяти. Кубачінкі чистять ці відерця деревним вугіллям з такою ретельністю, що часто протирають їх до дір: існує повір'я, що нечищена посуд привертає злих духів, які бояться блиску. Основний мотив орнаменту на нукнусе - "копитця", з'єднані між собою точковим візерунком, який утворює зірочки, півкруга ...
У менту, котрим великим центром удожественном обробки металу в Дагестані після Кубачі є Лакська селище Кумух з усіма прилеглими до нього населеними пунктами - Хурі, Цовкра, Чара, Унчукатль, Кунда і іншими.
Найбільшим промислом у лакців було виробництво мідного посуду. З міді виготовляли різноманітну дешеву начиння, відрізнялася витонченістю форм, простотою декору, що наноситься штихелем по лудженої поверхні.
Найбільшого поширення серед творів Лакська майстрів отримали водоносні судини "Барак" і водолейние глечики "гунгумі".
Більшість виробів Лакська мідників призначалося для внутрішнього ринку. Але малоземелля, важкі економічні умови життя в горах змушували майстрів отходнічать - шукати шматок хліба далеко від батьківщини - в містах Закавказзя, Північного Кавказу. Росії і за кордоном.
У иполняя замовлення, майстри використовували і традиції тих місць, де їм доводилося працювати або збувати свої вироби. Тому серед мідного начиння Лакська майстрів можна знайти зразки, виконані в традиціях не тільки Дагестану, але і Азербайджану (особливо роботи мідників з селища Лагіч), Грузії, Вірменії, Ірану, держав Середньої Азії.
П очті в кожному аварське селищі були свої майстри медночеканного справи. Найбільш відомими центрами цього ремесла вважалися аули Гоцатль і Ічічалі.
Аварські водоносні глеки з Гоцатля зазвичай виконувалися з червоної міді і покривалися Полуда. Це суворі монументальні посудини з кулястим тулубом, високим вузьким горлом і відкидною кришкою. Скульптурність форм підкреслена карбованими смужками, розташованими поперек горловини і піддоні, опуклими медальйонами на "плічках" з елементами гравірованого рослинного орнаменту, який відтіняє червоний колір міді на тлі сріблястої полуди. На більш старих виробах, що покривали полуду багато разів, гравірований орнамент майже не видно, а основну декоративну роль відіграють карбовані елементи.
Велике місце серед мідно-карбованих виробів усіх народностей Дагестану займають круглі підноси різної величини. У карбованому орнаменті підносів переважають копьевідние елементи, "крутяться" свастіческіе викружкі - солярні мотиви, всілякі розетки з пелюсток і точок.
З художньої традицією бронзового литва було тісно пов'язано і мистецтво ювелірної обробки срібла, що виникло в Дагестані в епоху середньовіччя. Форми і розміри кручених браслетів у вигляді обручів, скроневих прикрас і чоловічих набірних поясів VI - XII ст. повторюються в аналогічних виробах XVII - XIX ст. Майже в кожному селищі Дагестану були майстри срібного справи, що виготовляли всілякі жіночі прикраси: пояси, застібки, кільця, ігольніци, а також чоловічі пояси і газирями. Виконувалися вони на замовлення. Ця стаття доходу служила підмогою до заняття сільським господарством. Мистецтво ювелірної обробки срібла передавалося з покоління в покоління і було професійним. Найбільш древні з збережених речей відрізняються скульптурної форми та дивацтвами. Представлені в музеї браслети і сережки, рясно прикрашені великої зерню, карбуванням, підкорюють високим рівнем майстерності, культурою обробки металу.
Середньовіччя після деякого спаду гірничої справи, що мав місце в VI-VIII століттях, продовжило традицію технологічного малахіту. Виробні сорти каменю, будучи дуже рідкісними, перейшли в розряд престижних. Змінюється соціальна сфера розповсюдження малахіту. Він включається у форми і оточення, раніше для нього незнайомі. Один з таких прикладів - недавня знахідка археологів Дагестану. У похованні V-VI століть (раннє середньовіччя) - передбачається, що це поховання вождя одного з племен гунів-савір, що панували тоді в прикаспійському Дагестані, - серед приладдя поясного набору знайдений поясний наконечник візантійської роботи, прикрашений зерню та перегородчатої інкрустацією зі вставками з гранату і малахіту. Масовий характер носили такі виробництва, як килимове, суконне, повстяне, бурочное, ювелірне та інші. Навряд чи в горах Дагестану можна знайти хоч одного села, де жителі не займалися б тим чи іншим ремеслом додатково до своїх основних занять - скотарства і землеробства. Вже в епоху середньовіччя окремі ремісничі виробництва горян перетворюються на потужні кустарні центри, де все населення займалося одним ремеслом і вся економіка аулу, а іноді і групи сусідніх селищ були підпорядковані цьому заняттю. Таких селищ в Дагестані відомо чимало: Кубачі, Харбук, Казі-Кумух, Амузгі, - центри виготовлення зброї; Балхара, Сулевкент, Іспік - центри гончарства; Гоцатль, Хурі, Кунда - центри мідно-карбованого справи; КУПП - "шапкових" аул; Сіух - "бурочний" аул; Мікра, Ахти і десяток інших аулів південного Дагестану є найбільшими центрами килимарства і т.д.
Однак і в межах Дагестану виробництво художніх виробів отримало неоднакове розвиток. В одних випадках це було домашнє виготовлення різних виробів і начиння для потреб сім'ї, в інших - вже розвинене ремісниче виробництво художніх виробів на замовлення або на обмін, в третіх - розвинутий кустарний промисел, зайнятий виробленням предметів декоративно-прикладного мистецтва на внутрішній або зовнішній ринок. Творчою працею багатьох десятків поколінь дагестанських майстрів у різних видах декоративного мистецтва створено глибоко самобутня і надзвичайно висока культура орнаментального мистецтва. Однак найдавніші пам'ятки, що збереглися від епохи середньовіччя, свідчать про те, що декоративне мистецтво горян було образотворчим, так само як і всіх інших народів Кавказу.
Релігійна думка предків сучасних народів Дагестану розвивалася в умовах постійних контактів з культурами країн Близького Сходу, які сягають у сиву давнину. Свідченням тому найважливіше духовне явище доісламскої періоду - зороастризм, давньоіранська релігійна система, яка залишила виразні сліди у світогляді народів Дагестану. Зороастризм являє собою складну сукупність віровчення, ідеології, моралі, а також зачатків філософського мислення. Це універсальна мова особливої самобутньої культури, що складався приблизно з VI ст. до н. е.. (Коли з'явилися найбільш древні тексти Авести) і по X ст. н. е.. включно (коли вже в умовах панування ісламу і формування мусульманської культури створювалися пехлевійскіх твори). Дослідження Усішінского, Калкнінского, Таркінского, Урцекского і Дербентський могильників албанського періоду в плані їх соціальної стратифікації місцевого товариства показало значні зрушення в соціально-економічному розвитку місцевого населення. Результатом такого процесу стала прогресуюча урбанізація. Середньовічні автори говорять про появу міст Цри, Чога, Бердака, Дербента та ін Формування сталого населення, виникнення нових, більш великих політичних утворень природно тягли за собою і зміни в духовному житті суспільства. Численні культи, що існували раніше, вже не відповідали новим формам державних утворень дагестанських племен, якими виступали ранньофеодальні князівства і військові союзи, включені в складну структуру сасанідській імперії. Суттєвим моментом прийняття зороастризму було те, що він легко вписувався в стародавні місцеві вірування, в основу яких було покладено поклоніння силам природи - сонця, вогню, воді і землі, без яких не мислив себе людина-хлібороб і скотар. Про поширення зороастризму в стародавньому Дагестані говориться і в арабській рукопису "Карнамагі - Аношірван". У ній Аношірван Хосров I розповідає про те, як йому добровільно скорилася частина хозар, і він наказав побудувати там храми вогню для навчання молодих людей своїм віруванням і зороастрійських обрядів. Відомо, що сасанидские правителі роблять в Прикаспії грандіозні зусилля щодо зміцнення північних кордонів імперії від вторгнення кочівників. Кувадіа I і особливо його син Хосров Анушірван (531-579) будують численні укріплення біля виходів з ущелин, утворених горами Кавказу. Ібн ал Факіх називає 360 фортець, нібито побудованих Анушірваном в Передкавказзі. Ал Істахрі пише, що Хосроя докладали велику турботу до цієї прикордонної області ... Поряд з будівництвом фортифікаційних будівель в Дербенті, Сасаніди зміцнюють і міста Семендер і Беленджер, які є важливими вузлами в загальній системі зміцнення регіону. Одночасно Сасаніди будують тут і храми вогню. Храми вогню (атурашани) являли собою святилища з кам'яними зображеннями (уздесамі) символів перевтілень божеств. Агафангел (автор древньої "Історії Вірменії") повідомляє про зображення в храмах вогню і статуетках людей, зроблених із золота, срібла, бронзи і каменю. Скептики, вважають, що зороастризм в Дагестані не мав впливу, а в указується період дагестанці були язичниками. Однак, незважаючи на певні труднощі і скептицизм, археологічні та етнографічні матеріали свідчать про те, що "чарівний" вогонь зороастризму горів на вершинах дагестанських гір. Широке поширення обрядів і культів Сонця і Вогню підтверджується археологічними дослідженнями в Приморському Дагестані. Перший опис зороастрійських могильників в Дагестані належить Е. І. Козубського. У книзі "Історія міста Дербента", виданої в 1906 році, він описує кілька зороастрійських поховань, виявлених недалеко від гір. Дербента. Зороастрійськими можна вважати і поховання в кам'яних ящиках, знайдених на пагорбі Міскінбулат, поблизу селища Параул; там же виявлено культове місце у вигляді кострища - атуран (місце палаючого вогню). Близько атурана знайдена і середньовічна ритуальний посуд. Шістнадцять кам'яних гробниць, висічених в скелі, знайдені неподалік від селища Карамахи в урочищі Бега Барг. Такі ж скельні склепи виявлені недалеко від селища вусища. В урочищі Бонда-Кала, недалеко від селища Гапшіма, розташований могильник з кам'яними склепами. В одному з них знайдені 19 поховань, в яких знаходилося також різноманітна зброя, прикраси, датовані III-VI ст н.е. Недалеко від селища Верхній Каранай, на височині ЧАПЧ, знайдений склеп VI ст., Призначений для колективних поховань. Астадани виявлені і в інших населених пунктах Дагестану. Безсумнівно, стародавні звичаї колективних поховань зустрічаються і у послідовників інших стародавніх релігій. Однак зороастрійці з їх суворими обрядами вшанування чистоти вогню, води і землі замінили похоронні ями кам'яними ящиками. Матеріали археологічних розкопок в Дагестані дозволяють простежити безперервність існування та еволюцію кам'яних ящиків в усіх їх різновидах. У V-VII ст. н. е.. кам'яні ящики є найбільш поширеним типом поховальних споруд у всьому Дагестані. Для досліджених поселень цього періоду характерні зольні відкладення, які зустрічаються в усіх їх шарах. І навіть на Урцекском городище, житлово-побутові споруди якого зведені виключно з каменю, збереглися масивні зольники. Подібна специфіка, на думку дослідника М. Г. Гаджиєва, є свідченням культу і загального вшанування вогню їх мешканцями, хоча треба визнати, що і сонячні культи характерні для багатьох стародавніх вірувань. Але, ритуальне шанування вогню, сонця в космогонії Зороастра спричинили за собою виготовлення численних предметів маздеітского культу, що стали в наш час творами середньовічного декоративно-прикладного мистецтва. Свідченням тому стали знайдені в ранньосередньовічних могильниках бронзові дзеркала, пряжки, бляшки і геми із зображенням сонця і інших персонажів Авести. Так, в процесі розкопок 1980 р, в одному з досліджених в Агачкале склепів, призначеному для колективних поховань, виявлено 10 бляшок. На деяких з них зображена сцена, характерна для маздеітского культу, що складається з трьох фігур в момент ритуального обряду. У центрі вирізняється постать язати - божества перед вівтарем. Праворуч і ліворуч показані сидячі фігури людей, одна з яких тримає в руці курильницю і чашу з вогнем - адурог, в іншого в руках пучок прутів, по видимому, Барсом - ритуальна батіг зороастрійців. Безсумнівно, оригінальні вироби раннього середньовіччя відобразили ритуал, пов'язаний зі світоглядом давнього населення. У верхнечірюртовском могильнику виявлено гема, на поздовжньому щитку якої нанесено зображення птаха Пародарш. Два ширяючих крила розглядаються як символ зороастризму. Воно є єгипетським за походженням (символ бога сонця Гора) та представляє коло з крилами з двох сторін. Зороастрійци зображують ще й пташиний хвіст. Всередині кола поміщається фігура чоловіка, одягненого і увінчаного короною. Відомий сходознавець Л. І. Лавров, описуючи надмогильні стели на кладовищах Шамхалов в Казі-Кумухі, звернув увагу на те, що на всіх стелах висічені геральдичні зображення, що нагадують зороастрійський символ розгорнутих крил. Дослідження Г. Курухава, дозволили припустити, що символи з стел Шамхалов мають відношення до культу сонця, вогню та їх генетичну спорідненість з маздеітской символікою. У Дагестані, як зазначає В. М. Котович, "зображення птахів на розписної кераміки, та й у декількох зображеннях, часто зустрічаються у поєднанні з солярними колами, ілюструючи добре відому семантичну зв'язок" птах-сонце ". На геми з Акушінского кам'яного склепу IX в. вирізане зображення легендарного зебувидна бика, що символізує Вретрагну - бога перемоги і світла. Інша гема з того ж могильника зображує скорпіона - символ переродження зла і темряви Ахрімана. Там же виявлено гема з зображенням коня з підведеною лівою ногою. У зороастризмі символ одного з праведних "ашванов" - іпостась божества Мітри, Вретрагни і Хварна. Гема з Дербента, знайдена в цитаделі Нарин-Кала, передає умовне зображення чотирьох тварин - бика, архара, оленя і гірського козла. Образи цих тварин представляють символізації того чи іншого доброго божества в пантеоні зороастризму. З культом зороастризму зв'язуються і знайдені в могильниках Великого Буйнакського кургану, в Агачкале, в Галла, на горі Зіберхо підвіски у вигляді голови бика. У Дагестанському державному об'єднаному історико-архітектурному музеї зберігається жезл іранського походження з бичачою головою. За переказами жезл був вручений Шамілем Чохскому наиб в знак прийняття наібства. Жезл, булаву з бичачою головою зазвичай тримає парсійскій, зороастрійський священнослужитель під час посвячення його в сан, у знак вступу його в боротьбу зі злом. Культ зороастризму протягом століть зазнав досить помітні зміни. Як і всяка інша релігія, зороастризм в Дагестані набував місцеві особливості і визначав мислення, в тому числі і художнє. одержала всесвітнє визнання завдяки прекрасним творам торевтики, карбованим металевим судинах - сасанидские мистецтво мало глибоке коріння в Дагестані. Сцени полювання, восседанія царя, фантастичні птиці - прикрашають чаші, страви, глеки, знайдені в Дагестані. Вони привертають увагу не тільки витонченістю й досконалістю форм, але і прекрасним композиційним розміщенням фігур, сміливим і чітким малюнком. У зв'язку з цим цікаво припущення мистецтвознавця Е. В. Кільчевського, яка вважає, що в сасанідської епоху дагестанці могли вчитися ремеслу як в Ірані, так і тут, в Дагестані. Переконливим свідченням сасанідского впливу в регіоні є виявлення іранських монет у багатьох могильниках VII-IX ст. Назва сіл. Кубачі перською мовою звучить "Зеріхгеран" - тобто " кольчужні майстра "Амузган, в перекладі означає наставник, майстер, що є свідченням, що ці ремісничі центри Дагестану склалися ще в сасанідської епоху. Місцеві майстри не тільки володіли складним мистецтвом ювелірного виробництва, але і, творчо переосмислюючи різні мотиви, створювали вироби з каменю, кістки, що відповідають традиційним смакам своїх замовників. Унікальними є знайдені в катакомбі Беленджіра кістяні накладки сідла з вигравійованими на них сценами полювання. На одній з накладок збереглася частина зображення вершника, що стріляє з лука. Майстерність стародавнього художника особливо яскраво відбилося в зображенні коня. Вона відображена в летить галопі. Хвіст її на сасанидский манер пов'язаний у вузол. Другого накладці зображені фігури вепра і гепарда, спрямовані в різні сторони. Вепр в люті кинувся на мисливця. За стилем виконання, сюжету вони сходять до стереотипних канонами сасанідского мистецтва. Вепр - символ Вретрагни , божества перемоги. Інша лінія ранньосередньовічної архітектури - прикраса храмів художнім різьбленням і рельєфами, де місцеві сюжети органічно впліталися в міфологію, доповнюючи ту картину, яку малював Зороастр. У Дагестані збереглося безліч середньовічних різьблених каменів прообразами, яких були кам'яні барельєфи, колись прикрашали Зороастрійський храми вогню; такі всесвітньо відомі кубачинська барельєфи, а їх за підрахунками А. І. Іванова більше 500 екземплярів. За переказами багато хто з них прикрашали стародавній язичницький храм. На цих рельєфах ми зустрічаємо зображення левів, оленів, коней, птахів, грифонів. Найімовірніше за все, тут зображені іпостасі божеств Вретрагни на його перевтілення - кінь, птах, кабан; Тіштрійя - первозданний бик, олень; Мітри - лев і т.д. Інтерпретація представлених композицій підтверджує приналежність їх до єдиного архітектурного комплексу. Однак, на наш погляд, це не був "палац якогось місцевого феодала", як вважав академік І. А. Орбелі. Швидше за все, деякі кам'яні рельєфи з Кубачі, а також відомі різьблені двері з Кала-Корейша прикрашали зороастрійський храм вогню. Наше припущення підтверджують і відомі бронзові котли , прообразами яких є чаші для священного і ритуального вогню. Саме такі бронзові котли з рельєфами зороастрійських міфологем і ручками у вигляді вищирених барсів знайдені в середньовічних храмах вогню в Ірані. Цікаві і рельєфні зображення боротьби лева і єдинорога, висічені на віконному тимпані XI ст. Образ єдинорога і пов'язані з ним міфи склалися на Стародавньому Сході. Зображення міфічного єдинорога прикрашають ворота вежі Іштар у Вавилоні (XV ст. до н.е.). На величезних кам'яних рельєфах Персепольского палацу (V ст. до н.е.) по обидва боки центральних сходів, що вели до ападану (зал аудієнцій), леви, ставши на задні лапи, терзають едінорогов.29 Аналогічна сцена терзання викарбувана на срібному ахеменідскому блюді (V ст. до н.е.). рельєфними зображеннями єдинорога, виконаними барвистими монохромними кахлями, оброблений палац царя Артаксеркса II в Сузах (IV ст. до н.е.). У Кубачі описані і залишки круглої середньовічної башти, що нагадує зороастрійську культову вежу. Близько селища виявлені також могильники з кам'яними ящиками - астоданамі (кісткосховище). Нарешті, арабський географ Абу Хамід Андалусія (у XII ст.) описує похорон у Кубачі, які дуже нагадують Зороастрійський. Можливо, саме в Кубачі знаходився один з зороастрійських центрів Дагестану. І, може бути, саме ця обставина забезпечувало постійний і тривалий контакт з сасанідській культурою, яскраво виражений в середньовічному мистецтві аулу Зірехгеран, Амузган, Сутбук, Ашти та ін І. А. Орбелі вважав, що предки нинішніх кубачінцев були "однією з різновидів албанських племен, які зберегли у своєму племінному найменуванні (" Уг'буган "-Албан), безсумнівно, давня назва своєї країни - Албанії ". У Агульском районі, поблизу селища Буркіхан, збереглися руїни, що колись носили назву" Алпаев ". Цілий ряд лексем, що відносяться до зороастризму, виявляється в фольклорі народів Дагестану. Відгомін культу сонця простежуються в обрядах викликання сонця. У день зимового свята Ігбі, проведеного в селищі Шалітлі Цунтінского району, випікали кільцеподібний ритуальний хліб - иг, який уособлював Сонце (Авест. дрон). лезгини ж при зверненні до сонця робили опудало Ала - пех'. Образ Ала-пех' А. Р. Шіхсаідов зводить до одного з головних божеств лезгін - богу сонця, званому Алпаев. У селах, в особливих місцях розпалювалися священні вогні. Ці місця, звані в зороастризмі "Паві" - (чисте місце), представляли собою ділянку на вершині гори, вирівняний кам'яною кладкою, або спеціальні вежі , освячені чистою водою і молитвами. Такі місця виявлені в багатьох селищах Дагестану. Так, у селищі Кунка (Дахадаєвський район) збереглася майданчик, яка здавна називається "Ца біркна" - місце палаючого вогню. За переказами тут розпалилися священний вогонь. Від ахеменидской епохи дійшло кілька зображень жерців. Тут вони постають одягненими в доходять до колін туніки з довгими рукавами і широкі штани. Головним убором їм служить нагадує шолом шапка з шматками матері з боків, якими прикривали рот. Згідно з традицією вбрання було білого кольору (білий одяг - одяг зороастрійців) і нагадувало дагестанські черкеску і башлик. речі, башлик не тільки чудово пристосований до того, щоб прикрити волосся, обличчя, бороду (це необхідно з метою ритуальної чистоти), але також захищати від холоду, спеки і пилу. Ритуал чистоти зумовив поведінки зороастрійців, під чому визначив особливості їхнього способу життя своїх послідовників. У 741 р. від халіфа Омара видано указ про повсюдне введення арабської мови. Посилюється антагонізм між мусульманами і зороастрійцамі, яких називали "Гебреї" (перекручене кяфір - невірний). У IX ст. були знищені практично всі храми і вівтарі вогню, а також Зороастрійський святині. До кінця IX століття зороастризм остаточно здав свої позиції в Дагестані. Відомо, що при сельджуках (XI-XII ст.) зороастрійці зазнали жорстокого переслідування та насильницького поводження в іслам. При шаху Султан - Хусейні (1694-1722) був прийнятий указ про насильницьке зверненні зороастрійців в іслам, ще залишалися в Ірані та Азербайджані.
Археологічні розкопки пам'ятки раннього середньовіччя - городища Торпак-калу, що знаходиться на території селища Беліджі в приморській частині Південного Дагестану, призвели до несподіваного відкриття. Вчені Інституту історії, мови і літератури Дагестанського філії РАН розкрили черговий пласт пам'ятника і виявили там фрагменти керамічних виробів, а потім і залишки будівель, що датуються куди більш раннім історичним періодом - початком третього тисячоліття до нашої ери (епохою ранньої бронзи). На думку вчених, мешканці городища були носіями Куро-араксской культури, ареал поширення якої охоплює східний Кавказ, Закавказзя, частина сучасної Туреччини і території Близького Сходу. Інтерес археологів викликали вироби з обсидіану, які практично не зустрічаються на території Дагестану. Однак особливу увагу археологів привернули чудово збереглися керамічні вироби, форми яких абсолютно відрізняються від знайдених раніше в Дагестані. На думку вчених, вивчення цього пам'ятника внесе величезний внесок у висвітлення питань культурно-історичного розвитку Східного Кавказу і дасть не знайдені досі відповіді на деякі питання спільності і взаємопроникнення культур народів, що населяють регіон.