Похоронний обряд

Тему похоронного обряду я вибрав тому, що це питання дуже багатогранний і цікавий з точки традицій і культури нашого народу. Мені цікаво з чого складалася і розвивалася традиція похоронного комплексу.

Включає в себе, як усне, так і пісенна народна творчість. Похоронний обряд так само містить в собі цілий комплекс уявлень народу про життя і смерті. Питання життя і смерті завжди дуже гостро стояло перед людиною в будь-які часи. Таїнство смерті завжди притягувало інтерес людини і викликало священний трепет у кожного, будь ти багатій чи бідняк, перед смертю всі рівні і ніхто її не омине. Той, хто йшов в «інший світ» вже не повертався, ніхто не знає, що чекає його там після смерті, а невідомість лякає більше ніж видима небезпека. Тому люди і почали придумувати ритуали, що б якомога краще підготуватися до зустрічі зі смертю. Життя і смерть завжди поруч, одні народжуються, інші вмирають. Людина приходить, у цей світ нагий і босий, і таким же йде з нього. Процес відходу з цього світу схожий на процес народження, але в зворотному порядку. У культурі похоронного обряду знайшли відображення уявлення наших предків про те, як влаштований загробний світ, як найкраще підготувати померлої людини до подорожі з нашого світу у світ мертвих, як захистити своє житло від проникнення в нього потойбічних сил з цього світу. Які - то подання та повір'я дійшли до наших днів, а які - то були забуті, але залишили свій відбиток в обрядовому фольклорі і народних прикметах. Похоронна обрядовість і пов'язаний з нею комплекс уявлень про життя і смерті займали виключно важливе місце в ритуальній сфері древніх слов'ян.

Мета даної роботи в тому, що б розглянути похоронний обряд як комплекс уявлень народу про життя і смерті, пов'язаного з ними пісенного та усного фольклору, виявити закономірності виникнення тих і чи інших форм похоронних обрядів, їх зв'язку з реальним життям.

I. Історія виникнення і розвитку похоронного обряду

1. Міфологія смерті.

В основі будь-якого міфу лежить переконання, що існують два дотичних один з одним світу: «цей», в якому живемо ми, люди, і «той» - потойбічний, куди йдуть душі померлих, де мешкають міфологічні істоти. У стародавньому світі, людині щодня доводилося мати справу з представниками надприродної сили, їх можна було умилостивити, змусити служити собі на благо або відлякати. Потойбічні сили не завжди бажали людині зла, але завжди були небезпечні вже тому, що належать до світу мертвих. Хоча світ мертвих невидимий для людей в їх повсякденному житті, але тісно пов'язаний зі світом живих, а в певні відрізки часу межі між світами відкриваються.

У слов'ян, як і у всіх інших народів, вже в язичницькі часи існувало поняття душі - якійсь субстанції, яка знаходиться всередині людини і забезпечує йому життя.

Давні слов'яни уявляли душу як самостійне жива істота, яка, за різними поглядами, знаходиться у людини в серці, в грудях, в області живота, в печінці, в крові, в горлі, під правою пахвою. Протягом життя душа живиться парою від тієї їжі яку їсть людина. І сама вона має вигляд вітру, згустку пари або диму. У Білорусії говорять, коли вітер завиває в трубі, що вітром в трубу вривається душа померлого родича, просячи поминання. У північноруських голосіння вона описується як хмара:

«Як душа та з білим тілом розлучалася,

Коли ж їх, як хмара вона так піднімалася ... »

[Левкіевская Є. Міфи російського народу, М., 2000 р.]

Душі у слов'ян зазвичай втілювалися на метеликів (особливо нічних). При вигляді метеликів або метелика досі кажуть: «От чия - то душа літає». У деяких російських говорах метелика так і називають - серденько. На Україну вірять, що якщо не роздавати милостинь на помин померлих, їхні душі нічними метеликами будуть прилітати в будинок і кружляти біля свічок. Душа померлого може також прийняти вигляд мухи, іноді білого кольору. Тому довгий час зберігався звичай в ніч після похорону вартувати душу: збиралися баби, ставили на стіл ситу (мед, розведений водою), очікуючи, що душа померлого у вигляді мухи прилетить покуштувати приготоване частування. Кучеряве над покійником муху заборонялося вбивати або відганяти.

Душа у слов'ян часто приймає вигляд птаха, особливо голуба або ластівки. Про птаху випадково залетіла в будинок говорили: «Небіжчик змерз, пташина прилетів погрітися». [Левкіевская Є. Міфи російського народу., М., 2000 р.] Душі добрих людей є у вигляді білих голубів, а злі приймають вигляд чорних ворон. Душі дітей ластівками прилітають відвідати батьків. У полісся вірили, що якщо ластівка залітав в будинок під час весілля, - значить, душа, когось із померлих родичів, з'явилася подивитися на молодят. Ось звідки бере початок звичай розсипати зерно на могилах для птахів. У південноруських областях протягом сорока днів після чиєї - або смерті на вікно стелили білий рушник, так щоб воно висіла одним кінцем на вулицю, на нього клали хліб і чекали, що душа у вигляді птаха прилетить клювати його. Часто на підвіконні або на столі спеціально розсипали муку або попіл, щоб побачити сліди приходу душі. Один з давньо російських перекладів «Слова Іоанна Златоуста» засуджує цей звичай: «Поганські справи творять: попіл по середині сиплють ... Біси ж злоумію їх сміються, копошаться в попелі і сліди показують на приваблення їм ...» [Левкіевская Є. Міфи російського народу., М., 2000 р.]

У народі вірили, що душі людей, особливо померлих молодими, проростають на могилах деревами, квітами або травами. Ось чому не можна рубати дерева і зривати квіти, що ростуть на кладовищах, - в них втілилися душі похованих. А ще вважали, що незаміжні дівчата після смерті стають тополями, а от коли дівчину прокляла мати - бути їй кропивою. У скрипучому дереві мучиться чия - то душа, і якщо його зрубати, душі доведеться шукати собі інше притулок.

Поки людина жива, душа перебуває в тілі постійно. Коли душа назавжди покидає тіло, людина вмирає - вважали древні слов'яни. Тіло знищиться в землі, а душа будучи безсмертною, переселяється в загробний світ. Сама смерть і тепер сприймається як розставання душі з тілом. До цих пір в народі про померлого кажуть: що з нього «душа вилетіла». Що він «душу віддав» або «віддав духа». Вважалося, що душа, що покинула тіло, зберігає всі людські властивості. Вона має потребу в їжі, пиття, одязі, обмиванні, вона може сидіти, пересуватися, доторкатися до різних предметів.

Смерть людини - це перехід душі з цього світу, в інший світ - «додому», на «вічне життя». «Ми тут - то в гостях гостюємо, а там життя вічне нескінченне буде», - кажуть на Російському Півночі. Ось і труна називають у народі - домовина, домок, іноді - хата.

З уявленнями про труні як постійному будинку людини пов'язані багато звичаїв. Наприклад, прорізати невелике віконце на стороні голови небіжчика або ставити в кутку труни іконку і прикрашати її вишитим рушником. А так само в труну клали речі, які були необхідні небіжчикові за життя: палить - трубку, любителю випити - пляшку горілки, одноногим - палицю, музиканту - його інструмент. Померлих холостого хлопця і незаміжню дівчину одягали у вінчальну одяг, вважаючи їх похорони і їх весіллям.

За стародавніми уявленнями, людина і за труною продовжував вести своє звичайне життя, зберігаючи свої звички. Археологічні дослідження поховань показують, що в язичницькі часи у слов'ян, і не тільки у них, існував звичай класти разом з тілом померлого його зброя, судини з їжею. А також ховати разом з ним його коня і останки жертовних тварин, що б покійний міг скористатися всім цим у потойбічному світі. У могилу клали гроші, «купували» місце небіжчикові: в першу ніч на цвинтарі навколо нього зберуться всі ті, хто був похований раніше, і почнуть гнати новенького геть, а він їм скаже: «Ви не маєте права, я це місце купив», - і покаже гроші. За іншим повір'ям, ці гроші потрібні душі, щоб оплатити переправу через річку або море на шляху в загробний світ.

Період між смертю людини і тим часом, коли його душа знайде новий притулок на «тому» світлі, триває сорок днів і називається переходом. Всі сорок днів вона не належить ні «тому», ні цьому світу. Перехід - це нелегкий шлях, який повинна подолати кожна душа, перш ніж досягне загробного світу.

Про вмираючому говорять, що він перебуває на «роздоріжжі», «стоїть на смертної (або Божої) дорозі», «собі дорогу вибирає». На Поліссі, наприклад, тих хто плаче під час чиїй - ні будь кончини, обсмикують: «Не плач, а то зіб'єш його з дороги». Про дорогу говорять і в голосіннях по померлому: «Ох, куди ж ти збираєшся, в таку доріженьку смутно - невесело». [Левкіевская Є. Міфи російського народу., М., 2000 р.] Це подання прийшло з глибокої давнини, згадка про нього зустрічається ще в «Повчанні» Володимира Мономаха (1096 р.) Дорогий, по якій душі мертвих спрямовуються на той світ, вважався Чумацький Шлях. За деякими повір'ями, посередині він розгалужується - одна гілка веде в рай, а інша в пекло.

Що б полегшити вмираючому перехід в інший світ, в будинку відкривали вікна, заслінки в комині, знімали з бочок обручі, відкривали кришки у посуду. В особливо важких випадках - під час агонії чаклуна та відьми - виламували дошки на даху або підкоп під порогом. Вважали, що грішна душа може вийти тільки через такий отвір, яке ніколи не перехрещували (вікна та двері на ніч завжди хрестили).

Спочатку, на думку вчених, через спеціальний пролом в стіні або через вікно виносили всіх небіжчиків. У кріпосних стінах багатьох середньовічних міст прорубували навіть особливі ворота, призначені виключно для цієї мети. Це робилося для того, щоб небіжчик не міг знайти дорогу назад і більше не повертався до живих. Шлях на «той» світ не повинен співпадати з шляхами живих.

У східних слов'ян довгий час зберігався стародавній звичай везти покійника на кладовище або в церкву для відспівування, незалежно від пори року, на санях. У давньоруській мові існувало навіть вираз «сидіти на санях», що означало те ж саме, що і «бути однією ногою в могилі», «чекати смерті».

Відповідно до древніх вірувань загробний світ відділений від людського водною перешкодою - річкою або морем. Тому у слов'ян було прийнято будувати символічні мости, щоб померлим було по чому перейти на «той» світ. У Білорусії на другий день після поминок по померлому ще наприкінці XIX ст. робили «кладку» - місток через будь - яку мокре або грузьке місце, рів або струмок. Для цього рубали сосну, обтісували її, вирізали на колоді рік смерті і зображення людської ступні. За тим всі сідали на колоду і ще раз поминали померлого.

Мостом, що з'єднує цей і «той» світ, вважалася і веселка один кінець якої, як вважали, знаходиться в світі живих, а інший - у світі мертвих.

Віра в те, що душа по дорозі на «той» світ переправляється через водну перешкоду, знайшла відображення в давньоруському похоронну обряді: «Померлого несли до місця поховання у човні. Стародавні руси робили човен, клали туди небіжчика і спалювали його в місці з турою на похоронному багатті. »[Левкіевская Є. Міфи російського народу., М., 2000 р.]

У язичницькі часи вірили в ще один шлях на «той» світ - дерево. Дерево вважалося тимчасовим притулком душі - до поховання тіла. Птах сидить на вершині дерева, представлялася душею, що прямує в небо. Навіть вішали на могильні дерева мотузки, щоб допомогти душі зійти на небо.

Головним моментом похоронного обряду, що позначає початок посмертного мандри душі, вважався винос небіжчика з дому, точніше перенесення через поріг. Після цього повернення небіжчика в будинок не тільки не бажано, але й небезпечно для домочадців. І лише в спеціальні поминальні дні в році «батьків запрошували» до столу. Щоб не допустити повернення небіжчика тому, вжиття особливих заходів. Як тільки труну виносили з хати, двері та вікна негайно закривали, в будинку мили підлогу - «доріжку замивати», речі пов'язані з небіжчиком викидали на вулицю. З тієї ж причини небіжчика виносили з будинку в перед ногами. Вважалося так само обов'язковим перевернути в будинку всі стільці, лавки, табурети, особливо на яких стояла труна, щоб небіжчик не зміг на них сісти. Сани або другий повіз на якій небіжчика везли на цвинтар, перекидали і повертали голоблями у напрямку до кладовища, оскільки вірили, що до сорокового дня мертвий щоночі приходить до саней, щоб їхати додому, але знайшовши голоблі поверненими у бік цвинтаря, повертається в могилу.

Вважалося, що після поховання і до сорокового дня душа ходить по митарствах (муках), після чого є до бога на суд. Часто митарства душі представляли як сходження по сходах з дев'яти, дванадцяти або сорока ступенів. На кожному ступені стоять юрби бісів і викривають душу в її гріхах. На ніч душу відпускають додому, і прилітає вона втомлена і змучена, тому так важливо, щоб на підвіконні її чекала вода, їжа і рушник.

Митарства уникають тільки душі тих хто помер у Великодній тиждень або перед святом Вознесіння - вони йдуть прямо в рай, якими б грішними вони не були, тому що в цей час ворота в Рай стоять відкритими.

Вважалося, що душа, що досягла воріт загробного світу, повинна деякий час охороняти їх, стояти біля воріт «того» світу, поки її не змінить душа іншої небіжчика.

Світ мертвих і світ, живих у народній свідомості мали свої постійні ознаки. Це два прямо протилежних один одному світу, так само як життя і смерть. У повір'ях і міфах світ живих людей завжди пов'язаний з правою стороною, зі сходом чи півднем, тобто з сонячними сторонами світла. Світ мертвих, навпаки, пов'язаний з лівою стороною і поміщається на заході чи півночі - там, де сонце заходить або де його не буває. Світ живих - це світ сонця і світла, загробний світ - світ ночі і темряви.

Світ живих - це світ порядку. У ньому є час і календар. У потойбічному світі немає ні часу, ні календаря, ні світла, ні життя. Там панує повна тиша - нечутно гавкоту собака, крику півнів, людських голосів, дзвону дзвонів.

Народні повір'я зберегли два типи уявлень про «устрій» потойбічного світу язичницький і пізніший християнський. Згідно з першими, світ ділиться на дві частини - світ живих і світ мертвих, не поділений на рай і пекло, тобто житло душ як грішних, так і праведних. Ще в XIX ст. побутували вірування, що до Страшного суду всі душі мешкають в одному темному місці - у якійсь «пустки», яка знаходиться між раєм і пеклом. Вони не терплять там мук, але й не бачать ні світла, ні радощів - схожим чином древні греки уявляли царство мертвих Аїд.

Саме уявлення про гріх як вини людини перед Богом з'явилася у свідомість народу тільки після прийняття християнства. Слово «гріх» хоча й існувало в язичницькі часи, але мало інше значення - кривизни, неправильності, відступи від норми. З язичницької точки зору, грішний - це не той, хто винен перед Богом, а той неправильно поводиться, живе не так як слід. Порушення обрядових та побутових правил поведінки призводить до порушення гармонії між людиною і силами природи, а це загрожує нещастям не тільки самому порушнику, а й громаді, в якій він живе.

Християнське поняття гріха - це особиста відповідальність людини за свої вчинки, тому караються або винагороджуються тільки ті вчинки, за які він може і повинен відповідати. Наприклад, християнська церква засуджує самовбивць і позбавляє їх гідного поховання, тому що вони по своїй волі позбавили себе дарованої Богом життя. Але церква не вважає винним того, хто загинув у результаті нещасного випадку. З точки зору язичника, смерть в результаті самогубства і смерть від нещасного випадку - це однаково неправильна смерть. І в тому і в іншому випадках людина не прожив покладений йому термін життя, а значить, не може перейти в інший світ і стає «заложного» небіжчиком, небезпечним для живих.

У переказах Смерть описується найчастіше як стара жінка з великими зубами, кістлявими руками і ногами, в білому савані, з заступом, граблями, пилою і косою за плечима. Пилкою вона відпилюють вмираючій людині руки і ноги, а косою відсікає йому голову. За іншими уявленнями, з кінчика її коси капає отрута. Коли одна з отруйних крапель потрапляє на людину, він помирає. Інший переказ розповідає, що Смерть живе в підземному світі, у власному великому будинку, де горить незліченна кількість свічок, кожна з них чия - то життя. Як тільки свічка гасне, людина помирає.

2. Еволюція похоронного обряду

Ритуал похоронного обряду змінювався з плином часу під впливом багатьох факторів: умови життя, суспільний лад, релігія, розвиток науки і техніки.

За часів первісно - общинного ладу померлих часто залишали на з'їдення диким звірам, а іноді й живих людей похилого віку які, на думку громади, пережили свій вік і повинні померти.

За часів язичництва тіло покійного зазвичай надавали вогню, часто в місці з покійним у багатті спалювали його коня і дружину. Важливих і багатих людей племені ховали в спеціальних могильних курганах, у місці з покійним у могилу клали його зброю, обладунки, прикраси, їжу та предмети побуту, гроші. Іноді небіжчика клали в спеціально зроблену похоронну човен і несли в ній до місця поховання. Стародавні слов'яни спалювали човен в місці з небіжчиком.

Після прийняття християнства на Русі багато що змінилося в похоронному обряді. Відразу після смерті тепер небіжчика відспівували, тобто читали над ним молитви протягом однієї ночі. Всіх небіжчиків стали ховати в гробах, закопуючи їх у землю. Над могилою стали ставити християнський хрест, з боку ніг покійного.

У XX столітті через нестачу місця для кладовищ, люди знову згадали про кремацію. Для цього були побудовані спеціальні крематорії, де після звичайного обряду прощання з покійним його тіло прямо в труні відправляли в піч. Після кремації тіла, прах покійного видавався рідним у спеціальній, ритуально - стилізованої урні. Урну зазвичай ховали на меморіалі для кремованих небіжчиків або на звичайному цвинтарі, така могила займає набагато менше місця, що дуже важливо в умовах сучасного багатомільйонного міста.

Змінилося багато що в проведенні самого похоронного обряду: не стало професійних плакальниць, не виконуються традиційні раніше «плачі», поминальна трапеза раніше була без спиртного, а зараз це обов'язковий ритуал - випити за помин душі. Забуто і давно не виконується величезна кількість ритуалів, які прадідами виконувалися обов'язкове під час похорону. Це пов'язано зі зникненням в суспільстві багатьох забобонів і вірувань, люди стали більше знати про навколишній світ завдяки науковим знанням. Хоча віра в надприродне залишилася: у будинку, де померла людина, закривають дзеркало тканиною, бояться цвинтарної землі, вважають поганим знаком, якщо на зустріч по дорозі попадається похоронна процесія.

II. Похоронний обряд - його структура

Так само, як батьківщини і весільний, похоронний ритуал відноситься до «перехідним» обрядів, що виконується за схемою «відчуження-смерть-відродження». У процесі ритуалу всі виконувані дії над покійним можна умовно розвести по двох напрямках. Частина з них забезпечує, за народними уявленнями, безболісний перехід людини з цього світу в інший, іменований тим світлом. Інша частина ритуальних дій спрямована на огорожу світу живих від світу мертвих, формування певного захисту від сил того світу за допомогою системи оберегів.

Як і наречена в момент ритуальної смерті, небіжчик для живих людей повинен змінити звичний образ, стати істотою безособовим, безіменним. Якщо новонародженого в світ людей вводив обряд ім'янаречення, то покійний навпаки має не витрачати і ім'я, і вік, тобто позбутися будь-якої індивідуальності. Тому в плачах та голосіннях, як правило, згадка імені померлого всіляко уникає. Текст, викладається або від першої особи - від самого померлого, або звернення до нього виражено в безособовій формі.

Всі ритуальні дії над тілом померлого спрямовані на природний і плавний перехід людини в інший світ.

Похоронний обряд у своєму розгортанні проходить кілька етапів:

- Обмивання (з метою змити сліди життя) після обмивання покійного обряджають в одяг мертвих - неношеними одяг, не стикаються з живим тілом, потім його кладуть на лавку або в труну, очі небіжчика закривають мідними монетами, щоб небіжчик не зміг заподіяти шкоду живим своїм поглядом , так само покійному зв'язують руки і ноги;

- Збір всіх членів громади перед винесенням труни з будинку (якщо хто-то відсутній, необхідно вголос пояснити його відсутність, щоб не накликати на цю людину біду);

- Винесення труни з тілом, який супроводжується голосінням всіх жінок (якщо небіжчик вважається небезпечним - померлим не своєю смертю - його можуть виносити через вікно, щоб він не знайшов дороги назад); винос небіжчика з дому супроводжується діями, що мають подвійний зміст, разом з труною з дому видаляють всі, що порушено смертю і не підлягає очищенню, наприклад в мінській області виливають всю знаходиться в будинку воду;

- Поховання тіла (перед опусканням в могилу все прощаються з покійним, в могилу кидають жменю землі, іноді гроші, проходить служба священика);

- Ритуальна трапеза - голосіння вже заборонені.

Поминальна трапеза важлива як ритуал перерозподілу загальної частки: померлому, покладається своя частка (склянку горілки, накритий шматком хліба), живим членам громади - своя. Цікаво, що правило поводження з їжею також відрізняються від звичайних: м'ясо їдять руками, хліб ламають.

- Дні поминання - 3, 6, 9, 20, 40 - днів і рік з дня смерті.

Після приїзду з кладовища обов'язково миють будинок, готують лазню, а так само стирають всі постільна білизна після небіжчика.

Всі перераховані етапи в тій чи іншій мірі супроводжують голошенія, плачем, голосіння, виття. У ритуалі голосіння та плачі наділені значенням обрядової мови - звичайна розмовна мова або плач сльозами розглядаються як мовчанка. Всі діалоги подяки господині після поминального обіду оформляються саме як прічетная мова з її характерним інтонуванням. Це інтонування не завжди має певні музичні контури. Частіше за все воно являє собою декламаційний потік, зафіксований кількома постійними по висоті звуками. Кожна місцева пісенна традиція має всього одну - дві прічетние мелодії, на які співаються найрізноманітніші тексти похоронних голосінь. Всі ці прийоми і засоби традиційного виконання плачу роблять його певним «знаком» цього обряду.

Висновок

У висновку, проаналізувавши всю інформацію, пов'язану з похоронним обрядом, можна зробити наступні висновки про роль похоронного обряду в житті людини, і про його культурному значенні.

Похоронний обряд і безпосередньо пов'язаний з ним комплекс уявлень про життя і смерті, доле, предків займають дуже важливе місце в ритуально-міфологічної життя нашого народу. Така особлива важливість похоронного комплексу пояснюється кількома причинами. По-перше, це останній ритуал у житті людини, по-друге, саме в ньому життя і смерть стикаються і перетинаються, як в ні жодній іншій ситуації.

Ситуація похорону, це порушення відповідності між соціальним і біологічним станом людини. Для того щоб людина стала мертвим в соціальному сенсі, необхідно зробити спеціальне перетворення, яке, і є сенс похоронного обряду.

Як і наречена в момент ритуальної смерті, небіжчик для живих людей повинен змінити звичний образ, стати істотою безособовим. За своєю суттю перехід людину в розряд предків є процес зворотний, таким ритуалам, як батьківщини, весілля.

Як видно, з усього вище сказаного, всі ритуальні дії на тілом померлого спрямовані на плавний і природний перехід людини в інший світ.

Похоронний обряд - включає в себе цілий пласт народної культури, вірувань, повір'їв, пісенного фольклору. Багато що в ритуалі похорону перетинається або знаходить відображення у весільному обряді й обряді ім'янаречення.

Ритуал похорону включає в себе не тільки функцію визначення покійного в світ інший, але й захист світу живих від проникнення в нього потойбічних сил зі світу мертвих. Для цього в похоронному ритуалі існує ціла система оберегів створена народною творчістю. Яка так само займає значне місце в культурі російського народу.

Отже, похоронний обряд будується згідно єдиними принципами «ритуалу переходу». В основі цієї єдиної моделі для всіх сімейно-побутових обрядів лежать два універсальних для традиційного міфологічної свідомості протиставлення: життя / смерть і свій / чужий. Похоронний обряд це ціла система ритуалів, вірувань і уявлень про життя і смерть нашого народу, виражена в народних прикметах, повір'ях, переказах, міфах і пісенній творчості.

Бібліографічний список:

1. Белякова Г.С. Слов'янська міфологія / М., 1995 р.

2. Левкіевская Є. Міфи російського народу / М., 2000 р.

3. Байбурін А.К. Ритуал у традиційній культурі: Структурно-семантичний аналіз східнослов'янських обрядів / 1986

4. Камаєв А.Ф. Народна музична творчість / вид. Академія, М., 2005 р.

5.Велікорус у своїх піснях, обрядах звичаях / під ред. П.В. Шейна. - М., 1988 р.