А.А. Ермічев
Словосполучення «російський духовний (« культурний », як варіант. - А.Є.) ренесанс» стало відомим нашому читачеві після 1990-1991 рр.., Коли з'явилися на світ чотири різних видання книги Н.А. Бердяєва «Самопізнання» [1]. Але в науковому обігу воно було і раніше, рідко, але зустрічалося [2]. Зараз, в пострадянській Росії ним користуються досить широко, але завжди воно зрозуміло?
Вникаючи в тему, мимоволі думаєш, що ми повірили Н.А. Бердяєвим, який - майже єдиний в Російському зарубіжжі - постійно використовував цей термін. Саме він первинно визначив його, відзначаючи загальноросійське і навіть світове значення знайденого ним явища [3]. Однак слід зрозуміти сенс Бердяєвських пропозиції. Не потрібно забувати, що все, написане Бердяєвим - і про Ренесансі теж, - наукою не є, а є вираженням його бентежної, мінливої думки. Вже тільки тому можна думати про якесь специфічному змісті, прихованим за Бердяєвських позначенням. Інші, не менш відомі представники цієї епохи російської культури бачили її по-іншому; - за нею тепер, здається, остаточно і згідно закріпилося сумне ім'я «срібного століття» [4].
Схоже, поки ніхто не помітив, що авторство цього терміна належить не Н.А. Бердяєвим, а євразійці П.П. Сувчінскій, який в 1926 р. в журналі «Версти», написав про «ренесанс російської культури 90-х - 900-х років» Він дуже повно перераховує явища його, вказує, що він «визначився перш за все зціленням інтелігенції від нігілістичного безумства 60 - 80-х рр.. », і що його носії« одночасно перестали відчувати всю гостроту і центральність російської соціальної проблеми і втрачали свідомість російського політичного благополуччя ».
Можливо, якраз з цієї статті Н.А. Бердяєв перейняв не тільки термін, а й деякі основні характеристики цього явища, коли вперше заговорив про «своєрідному філософському, мистецькому, містичному ренесанс» через два роки в тих же «Верст», в останньому їх номері, у статті «Російська релігійна думка і революція », а більш пізні його праці [5] зробили це словосполучення цілком відомими навіть популярним.
«Я називаю російським ренесансом той творчий підйом, який був у нас на початку століття» [6]. В іншому місці він пише: «У ці роки Росії було надіслано багато дарів ...» [7]
Але ось що цікаво. По-перше, Бердяєв далеко не про всі «дари» оповідає, а по-друге, розповідаючи про «дари», він ставиться до них критично, завжди підкреслюючи свою особливу позицію: «Я проходив мандрівником через московські релігійно-філософські і православні кола» [8] - або: «... в чому я розходився з людьми того чудового часу» [9].
Спочатку про перший, тобто про «дари». Звичайно, Бердяєв не фотографує культуру свого часу (наприклад, живопис, театр, музика, навіть власне література не потрапили в поле його зору), а звертає увагу на психологію дуже вузького кола осіб - творців «ренесансу» в його розумінні і на утворене ними суспільне релігійно-філософське і релігійно-літературний рух. Легко помітний суб'єктивізм філософа; розглядаючи культуру Росії того часу в цілому, не можна не назвати «дарами» не тільки релігійну філософію, а й іншу, допустимо, у формі марксизму і марксіствующего позитивізму; безумовно, до «дарів» можна віднести розвиток соціальної думки, а також розквіт теорії і практики російського лібералізму. Можна (і треба) вказати на нове дихання, здобутий реалізмом у мистецтві та літературі. Очевидно, «російський духовний / культурний ренесанс» в обсягах, запропонованих Бердяєвим, і дійсний культурний підйом початку ХХ століття не збігаються; таке твердження просто не потребує доказів.
Тепер ми можемо провести початкові кордону по-Бердяєвських витлумаченого «ренесансу» і «ліворуч» і «праворуч». Зліва він межує з тільки що названими і неврахованими Бердяєвим «дарами», які не іменування тільки, а по суті спадкоємству традиціям європейського Відродження і Просвітництва. Це - область явищ принципово світської культури. А ось «Ренесанс» Бердяєва з європейським Відродженням XIV-XVI століть не має нічого спільного. Філософ розглядає Відродження тільки як невдалого досвіду світського гуманізму, який було пережито і повинен бути осмислений.
Бердяєв сам відмежовує свій «Ренесанс» «справа». Навряд чи можна сказати, що у нас був «релігійний ренесанс» [10], - писав він, потім багато разів роз'яснюючи це положення: «Справжнього релігійного відродження не було, але була духовна напруженість, релігійна схвильованість і шукання ... ... Офіційна церква залишалася поза цією проблематики. Релігійної реформи в церкві не відбулося »[11].
Ні, він багато і з відомою симпатією говорить про «православних неохрістіанах» («... С. Булгаков, П. Флоренський і групуються навколо них» [12]), але швидше не тому, що вони церковні, а тому, що вони виражають горезвісні «релігійну схвильованість і шукання», тобто близькі «новому релігійній свідомості». Тут і розташувалося полі Бердяєвських «ренесансу». «Філософ свободи» говорить про три його складових: релігійно-громадський рух, пов'язаний з Релігійно-філософськими зборами 1901-1903 рр.. і більше пізніми однойменними товариствами в Москві та Петербурзі, літературно-громадська діяльність символістів, перетворена ними у діяльність релігійно-суспільну («Дуже швидко художньо-естетичний ренесанс придбав у нас забарвлення містичну і релігійну») [13] і, нарешті, у повній відповідності з романтичним («культурно-духовний рух того часу було своєрідним романтизмом» [14]) і теургіческіе стиранням граней між мистецтвом і життям, - самих носіїв цих рухів і діяльності, авторів численної і різноманітної продукції, що склала об'єктивований культурний осад у вигляді різних зборів, товариств, доповідей і дебатів у гуртках, книг, газетних виступів і пр., своєрідну соціально-культурну проекцію «нової свідомості». «Це була епоха творчого підйому поезії та філософії ... Це була разом з тим епоха появи нових душ, нової чутливості» [15].
Ці «нові душі» у порівнянні скажімо, зі «старими», - а в останньому випадку треба мати на увазі традиційний світогляд визвольної інтелігенції - виявилися настільки нові, що Н.А. Бердяєв зауважує: «Жили в різних поверхах культури, майже що в різних століттях» [16].
Тепер щодо «по-друге» тобто про ставлення Бердяєва до цих дарів, включаючи і «нові душі». Хоча Бердяєв справедливо шанується одним з найяскравіших виразників Ренесансу, назвати апологетичним або просто позитивним його ставлення до близьких йому за духом сучасникам і їхніх ідей ніяк не можна, навпаки, воно - критичний.
Відзначивши характер пережитої епохи («... Історичні тіла розплавилися. Не тільки Росія, але і весь світ переходив в рідкий стан» [17]) і боротьбу нової людини «в ім'я свободи творчості і в ім'я духу», за «звільнення духовної культури від гніту соціального утилітаризму »[18], Н.А. Бердяєв потім багатослівно і різноманітне, але завжди в одному емоційному ключі малює його, «нової людини» світосприйняття: «... З'єднували почуття заходу і загибелі з почуттям сходу і з надією на перетворення життя ...», «сп'яніння творчим підйомом, новизна, напруженість, боротьба , виклик ... »,« ... було порушення і напруженість, але не було справжньої радості »,« ... переважання еротики та естетики над етикою ... »,« ... спокуси і змішання ... »,« ... нездорова містична чуттєвість, якої раніше не було ». І - як висновок: «російський ренесанс був пов'язаний з душевною структурою, якій не вистачало морального характеру. Була естетична розм'якшення. Не було вольового вибору »[19].
Зрозуміло, Бердяєв дуже високо цінує «нові душі», вбачаючи в них носіїв витонченої культури і пролагателей якихось нових шляхів у Царство Духа, і не втомлюється підкреслювати їх дивовижну індивідуальність, так властиву «різноманіттю російського ренесансу початку століття». Проте ж цікаво, що в його описі «нові душі» вражають читача своєю монструозність. Достатньо почитати його характеристики Андрія Білого, З.Н. Гіппіус, Д.С. Мережковського та інших. Всі ці люди неодмінно в чомусь істотному ущербні; - всі вони рухаються між «двома безоднями», частинні та гірським, та так, що долішнє в них майже переважає. Достатньо перечитати шосту главу «Самопізнання». Тут Бердяєв підкреслює суперечливо-двоїсту природу «нових душ»: «саме на початку XX століття з'явилися у нас люди Двоєдушна» [20].
Не менш критично Н.А. Бердяєв у своєму ставленні до релігійно-громадської і літературно суспільної продукції «нових душ», коли докладно, а коли в більш загальному вигляді характеризує роботу Релігійно-філософських зборів, Товариства пам'яті Володимира Соловйова в Москві, Новоселівська гурток, а також пильнування біля Мережковський і в «вежі» Іванова. Він розглядає їх діяльність як «боротьбу за дух, за духовне життя й духовна творчість». Кожна проблема філософської, культурної, соціально-історичної бачили релігійне ядро і основу »[21] - пише він про роботу Релігійно-філософського товариства пам'яті Володимира Соловйова. Він узагальнює це твердження і робить панрелігіозность характеристикою всього ренесансного свідомості: «за властивостями російської душі, діячі ренесансу не могли залишатися в колі питань літератури, мистецтва, чистої культури ... Питання про творчість, про культуру, про завдання мистецтва про устрій суспільства, про любов і т.п. набували характер питань релігійних »[22]. І - як завершальний акорд: «Почалося шукання істинного православ'я» [23].
Здавалося б, чого ще бажати? Але у Бердяєва є два дуже серйозних заперечення Ренесансу. Перше він спрямовує проти виявленого в ньому змішування і з'єднання віянь Духа і Діоніса, християнства і язичництва, підміни синтезу сінкрезой. Інше його заперечення спрямоване проти елітарності Ренесансу, його «соціального і морального байдужості», «переважання еротики та естетики над етикою» [24]. Більш спокійно він говорив про це так: діячі ренесансу «жили в соціальній ізоляції, склали замкнуту касту» [25] і відзначав «егоїзм культурної еліти» [26].
Розглянемо першу претензію Бердяєва. Коли він настійливо говорить про «язичницькому відродження» в його час («У Ренесансі початку ХХ століття було дуже багато язичницького» [27], то під «язичництвом» він розуміє досить широке коло ідей та смислів. Воно ж саме виявляється проявом якоїсь «панівної на початку XX століття атмосфери», яку філософ називав «магічної» і «містичної» і навіть «діонісіческом революційної», що вибухнула в кінці кінців Жовтнем [28]. Все це затуманює Бердяєвських образ ренесансу, прояснює лише пізніше, в його ж протиставленні «ренесансу» свого позитивного тези.
Він виявляє язичництво у всіх близьких йому: у Д.С. Мережковського («освячення історичної плоті», перехід до «ментально-естетичному» відношенню до неї і, нарешті, редукція «історичної плоті» до підлоги), у В.В. Розанова («не перетворений і не одухотворений підлога», що означає «повернення до дохристиянства, до юдаїзму і язичництва»), Андрія Білого («можна було б сказати, що світовідчуття поетів символістів стояло під знаком космосу, а не Логосу ... Язичницький космізм, хоча і в дуже зміненій формі, переважав над християнським персоналізмом »), П.А. Флоренського («... живе під космічним прельщением і людина в нього пригнічений», хоча і чекає - «з великими побоюваннями» - «нової епохи Духа Св.»), С.М. Булгакова (при всій симпатії до нього, Н. А. Бердяєв наполегливо вказує на «космологічну тему» його світогляду - виправдання космосу і, разом з тим виправдання культури як необхідності. Особливу увагу Бердяєв приділяє язичництва В. І. Іванова і не випадково: « В. Іванов був головним теоретиком соборної культури », яку філософ розглядає як своєрідну форму ілюзорної компенсації за асоціальність культурної еліти. Світоглядне підставу« соборної культури »М. А. Бердяєв вбачає у« містику землі »,« космічної релігії »і додає:« У . Іванов майже ототожнив християнство з діонісизму ». У задумуємо« органічної »,« соборної культурі »Бердяєв не побачив місця не тільки для індивідуальності, але і - ось головне у Бердяєва! - для особистості. Він оцінює таке« релігійне відродження »дуже суворо, називаючи його «хрістіанообразним».
Язичництва «Ренесансу» він противополагала «пафос свободи і пафос особистості», які отримували своє релігійно-філософське виправдання в книгах «Філософія свободи» (1911) і «Сенс творчості» (1916). «Плоть» і «дух», «земля» і «небо», «культура» і «релігія» трансцендентно сорасположенние у сучасників Н.А. Бердяєва по ренесансу, у самого філософа виступають не більш ніж символами іманентної динаміки індивідуального духу.
У цих книгах Н.А. Бердяєв, подібно іншим творцям Ренесансу сакралізується творчість, знаходячи в ньому справжнє Богоподобіе людини, роблячи це філософськи більш вишукано, на екзистенційно-персоналістичний підставах [29]. Він веде справу до того, щоб власне відчуття релігійної реальності і формулювання його в термінах сучасної філософії ототожнити з християнством. «Абсолютність, релігійність, святість можуть бути лише в людському дусі, а не в об'єктивно-предметному світі і не в його продуктах ...» - пише він, захищаючи головну ідею «Сенсу творчості». Таке розуміння святості він вважає головним завданням релігійної реформи, майбутньої Росії. «Найбільшу історичне завдання, перед якою стоїть Росія, я бачу, перш за все, у звільненні від релігійного рабства, порабощающего дух природного та історичного матерією і в переході до духовної свободи» [30]. Філософ упевнений, що «особисто-духовне начало в людині» не суперечить духовної соборності і церковності, а його земного проекцією він вважає «аристократизм громадянської свідомості та громадянської поведінки» [31]. Визнаючи, що тема творчості є спільною всім діячам «ренесансу, він підкреслює свій, особливий характер її розробки. Не «плоть», не «культура», не науки і мистецтва в їх об'єктивувати даності цікавлять його, а «відповідь людини Богові, який може збагатити саму божественну життя» [32] Здатність людини до такої відповіді виявилася в християнстві і була сприйнята в епоху європейського Відродження, а потім у ході гуманістичного прогресу спотворена ім. Для самого Бердяєва головним завданням став синтез християнства і гуманізму, відновлення традиції християнського гуманізму, властивого раннього Ренесансу містичної Італії (Йоахім Флорский, Данте, Франциск Ассізький, Піко делла Мірандола, Парацельс).
Своєрідною демаркацією двох світів - Ренесансу і Бердяєва - можна вважати наступний пасаж філософа: «Я безмежно люблю свободу, якої протилежна всяка магічна атмосфера. Я завжди веду боротьбу за незалежність особистості, не допускаючи її змішання з будь-якої колективної силою і розчинення в безликої стихії »[33].
Інше заперечення Бердяєва - проти асоціальності Ренесансу. Але, мабуть, можна засумніватися в коректності такого докору: а чи можна було, і чи повинно було, власне, вимагати від його творців більшою соціальності, ніж та, яку вони виявляли? Хіба Релігійно-філософські збори не були орієнтовані соціально? А Християнське братство боротьби? А зроблена Булгаковим спроба до створення «Союзу християнської політики? А обговорення соціальних та культурних питань в Релігійно-філософських товариствах у Москві, Санкт-Петербурзі та Києві? Нарешті, якщо комусь здасться, що термін «соціальне» взятий в дуже широкому значенні, то давайте згадаємо діяльність Н.А. Бердяєва, С.М. Булгакова, С.Л. Франка у створенні кадетської партії, участь Є.М. Трубецького в «мірнообновленческой партії» і видання їм «Московського тижневика», зв'язку Мережковського з есерами і його тлумачення російської революції як релігійної ... Про це навіть ніяково нагадувати. Не міг же Бердяєв вимагати створення якоїсь особливої політичної партії Ренесансу? Що ж йому треба? Відповідь на це питання ми знаходимо в його згадці про завдання журналу «Питання життя». «Він повинен був перш за все висловити криза світогляду інтелігенції, духовні шукання того часу, ідеалізм, рух до християнства, нове релігійне свідомість і поєднати це з новими течіями в літературі ... і з політикою лівого крила Спілки визволення, за участю та більш вільних соціалістів» [ 34]. І це - вся позитивна соціальна програма, яка має бути у «Ренесансу».
Сучасний дослідник оцінює досить скромні соціально-політичні підсумки «Питань життя»: «... суспільно-політичний зміст (журналу - А.Є.) повністю повторювало зміст усіх опозиційних видань, - тобто просто не існувало як щось особливе - а християнська проповідь сприймалася як зайвий доважок до проповіді політичної свободи і соціалізму ... »[35]
Отже, заперечення Бердяєва Ренесансу - через асоціальності останнього - рівнозначно попиту того, що Ренесанс ніяк не міг дати. Бердяєв явно щось наплутав. Його заперечення проти асоціальності ренесансу очевидним чином засновані на змішуванні або навіть ототожненні релігійності та соціальності. У всьому цьому проявляється та особливість Бердяєвських думки, яку відзначав більш практичний П.Б. Струве: - «від якихось загальних положень богословського і філософського характеру прямо переходити до життєвих висновків конкретного властивості». П.Б. Струве називав це «помилкою короткого замикання» [36].
Таким чином, Бердяєвських уявлення про ренесанс виявляється досить невибагливим: на початку ХХ століття з'являються «нові душі», які сповнені «релігійного занепокоєння і шукань», а їх діяльність і її продукти - у вигляді усних виступів (приватних, цінують так само високо, як і публічних) з найрізноманітніших питань суспільного і культурного життя Росії (і не тільки Росії) [37], а також відповідної друкованої продукції і стало тим, що Бердяєв назвав «російським духовним / культурним ренесансом», обумовивши в ньому особливе місце для себе. Але й то слід зазначити, що говорячи про «російською духовному / культурному ренесанс», Бердяєв нерідко має на увазі особливу якість всієї культури Росії того часу. Втім, автору цього подання можна вибачити його розширювальне вживання.
Незалежно від того, задоволені ми чи незадоволені Бердяєвських чином Ренесансу, ми не можемо не визнати, що в даній їм характеристиці є відповідність чогось важливого, суттєвого характеру всієї російської культури цього часу. Це останнє зафіксовано і описано у сучасних дослідників. С.С. Хоружий каже про «ренесанс» як про «підйомі, пожвавлення, бурхливому розвитку російської культури», коли «як ніколи раніше, вона зуміла здійснити органічне поєднання власних, автохтонних творчих завдань і європейських культурних форм», що робило її «типологічно новим феноменом і, перш за все, у наступному аспекті: вона носила синтетичний характер, східно-західний або ж російсько-європейський »[38].
Не ігноруючи цим якістю культури «ренесансу», В.А. Кувакін говорить про «ренесанс» як про «створення атмосфери свободи», «творчості» і «синтезу» всіх сфер суспільного і духовного життя і під покровом християнського світогляду »[39]. (Виділено мною - А.Є.). Нарешті, І.В. Кондаков, підкресливши неоромантичний характер культурної епохи, коли головне її поняття творчості трактується гранично широко, то є і як творчість життя, вважає породжений його тлумаченням синтез «реальною підставою єдиного інтегративного стилю» російської культури, розквітлої трьома своїми основними змістами: мистецтвом, яке, переходячи свої кордони, ставало філософією і громадським дією; філософією, яка була мистецтвом, міфологією і теж громадським дією; нарешті, громадськістю, створюваної творцями мистецтва і філософії [40].
Ці пояснення можуть бути легко прийняті, якщо в них наполегливо виділяти і підкреслювати істотну панрелегіозность ренесансу, і не просто християнську, а неохристиянських основу «ренесансного» синтезу цінностей Росії і Європи, а також форм життя і культури. Саме така мета (універсальний синтез) і саме таке (нове релігійне свідомість) виправдання її було в задумах авторів Ренесансу. Вони чекали настання нової ери в історії, коли б, за словами Бердяєва, здійснився в життя «весь дорогою для нас досвід нової історії і старе вже Відродження, в якому народився нова людина, і повстання розуму, і декларацію прав людини і громадянина великої революції, і соціалізм і анархізм, і бунт Івана Карамазова і Ніцше, і провали декаденса, і здається богоборство, і спрагу безмірною волі. Ми не хочемо вже бути тільки язичниками або тільки християнами в історично обмеженому розумінні цього слова ... »[41]
Повторюся: російська духовний / культурний ренесанс у розумінні Бердяєва і в установлених ним межах повинно розглядати як соціально-культурну проекцію «нової свідомості», тобто сучасної (на той час) форми соціального християнства. У XIX столітті найбільш яскравими його представниками були П.Я. Чаадаєв і В.С. Соловйов, а намічений ними новий релігійний ідеал відродився у свідомості людей початку ХХ століття, свідченням чого став громадський успіх Релігійно-філософських зборів 1901-1903 рр.. Але чим були соціально-християнські пошуки, як не способом вирішення вічно решаемого питання про «російською шляху»? Громадська оцінка все більш зсувала соціально-християнські пошуки убік внеконфессіального християнства і, разом з тим, у бік від сформованих слов'янофільських і західницьких визначень. Для Росії намічався якийсь третій, по той бік слов'янофільства і западничества лежав шлях розвитку. На зорі нового релігійної свідомості, тобто на зорі ренесансу, він був позначений Д.С. Мережковським у нарисі «Пушкін» (1896), а потім - у книзі «Л. Толстой і Достоєвський »(1900-1902). Н.А. Бердяєв сприйняв цю ідею і з великою енергією пояснював її в ряді публікацій безпосередньо перед Першою світовою війною та в її роки. «Перед російським самосвідомістю стоїть завдання подолання слов'янофільства і западничества. Епоха чвари слов'янофільства і западничества закінчується і настає нова епоха зрілого національної самосвідомості. Зріла національна самосвідомість насамперед затвердить у національній плоті і крові вселенські початку Христової правди і всечеловечность місії Росії ... Сама Росія є християнський Схід-Захід »[42]. Таким чином, «російський культурний ренесанс», як він описаний Бердяєвим, позначає соціально-культурну топографію перебування «російської ідеї» у тій формі, як вона представлялася філософу і близьким йому за духом з кола богоіскателей. Тоді «ренесанс» можна розглядати як певне соціо-культурне явище, однопорядкове, припустимо, з слов'янофільство або йому подібними явищами: західництво, почвенництво, народництвом, легальним марксизмом; - зрозуміло, при своїх «кількісних» параметрах ... Він є не що інше, як намагання певної частини культурної еліти Росії кінця XIX - початку XX століть провести країну над обривами соціалізму і буржуазної цивілізації по-особливому релігійно-національному шляху, але не відокремленому від соціальних і культурних реалій світової (європейської) життя. Грубо кажучи, «ренесансна» еліта хотіла поєднати європейські політичні, правові і навіть техніко-економічні «зручності» європейської цивілізації з духовними цінностями російської національної культури. Ось що повинно було не тільки вивести Росію з кризи гуманістичної культури, а й поставити її на чолі світової історії.
Що стосується співвідношення нашого «Ренесансу» з якою-небудь з колишніх культур («Ренесанс» чого? - Запитував А. М. Ремізов), то відповідь на це питання не може бути однозначним. З огляду на те, що «ренесанс» ще тільки ставав і зважаючи динамічною невизначеності релігійних шукань в ньому (які, в цілому, можуть бути названі гностичними) його автори звертаються до минулого в досить широкому діапазоні культурних зразків - від російського ідеалізму 40-х років XIX ст . до першохристиянства і еклектиці олександрійської культури.
Зрозуміло, навіть знаючи про суто Бердяєвських наповненні метафори «ренесанс» і про її широке застосування в сучасній літературі, хотілося б співвіднести її зміст з іншого метафорою - «срібний вік» і з російською культурою кінця XIX - початку XX століття в усіх її проявах. Не вирішуючи всієї задачі, автор хоче нагадати про два моменти такого дослідження. По-перше, очевидні відмінності цих визначень. Дуже близькі змісту метафор «ренесанс» і «срібний вік», але друга охоплює великий обсяг явищ культури кінця XIX - початку XX століть. Що ж стосується визначення «російської культури кінця XIX - початку XX століть» в цілому, то воно поглинає та «ренесанс» і «срібний вік». Культура цього часу в цілому створена напругами двох головних і абсолютно протилежних світоглядних установок. Одна з них - установка християнського гуманізму, установка на Боголюдини. Інша - світського гуманізму чи, як тоді писали, установка на Человекобога, Великого Інквізитора. Тоді зрозуміло, що культуру того часу зовсім не слід зводити ні до «ренесансу», ні до «срібного віку». Але для названих трьох визначень було щось спільне: «можна, повинно, є тут єдність, має бути, бо література (замінимо це слово більш підходящим нам - культура. - А.Є.) є щось органічне ... ... Є червоні нитки, які проходять по всьому періоду ... »- писав С.А. Венгеров [43]. На одну з них можна вказати не сумніваючись - на домінування в кожному з визначень російської культури названого часу подання про самовиправдатися, самозаконність мощі людської творчості.
Список літератури
[1] Вона вийшла в 1990 р. в московському видавництві СП «ДЕМ», а в 1991 р. - у ленінградському «Лениздат», а також у московських «Книзі» і «Думки».
[2] У 1959 р. в журналі «Грані» (№ 42) С.А. Левицький назвав Російський ренесанс «заживо похованим Століттям» для радянської історіографії. Але в 1969 р. А.П. Поляков пише параграф «Ренесанс або декаданс?» В колективній монографії «Ленін як філософ» (М., 1969); в 1971 р. І.П. Чуєва розглядає цей «Вік» у своїй докторській дисертації "Генезис і філософські основи« нової релігійної свідомості »(Л., 1971); в 1980 р. В.А. Кувакін опублікував книгу «Релігійна філософія в Росії. Початок ХХ століття »і дав виразне марксистське його тлумачення.
[3] «Я пережив три війни, з яких дві можуть бути названі світовими, дві революції в Росії, малу і велику, пережив духовний ренесанс ...» - і т.п. Див Н.А. Бердяєв Самосвідомість. Досвід філософської автобіографії. М., 1991. С. 9.
[4] На жаль, не російська, а іноземець Омрі Ронен написав книжку про історію терміна «срібний вік» - «Срібний вік як умисел і вигадка». М., 2000.
[5] Згадана вище стаття П.П. Сувчінскій називалася «Два ренесансу (90-е - 900 - 920-і роки)» і була опублікована в № 1 журналу «Версти» за 1926. Н.А. Бердяєв у № 3 цього журналу (1928) опублікував статтю «Російська релігійна думка і революція». Пізніші його роботи про «ренесанс» наступні: «Російський духовний ренесанс початку XX ст. і журнал «Шлях» (До десятиріччя «Шляхи») (1935); Витоки і зміст російського комунізму »(1937);« Російська ідея. Основні проблеми російської думки XIX і початку XX століття »(1946);« Самопізнання. Досвід філософської автобіографії »(1949).
[6] Бердяєв Н.А. Російська ідея. Основні проблеми російської думки XIX століття та початку XX століття / / Про Росії та російської філософської культури. М. «Наука», 1990. З 265.
[7] Бердяєв Н.А. Самопізнання. Досвід філософської автобіографії. М., «Книга». 1991. С. 140.
[8] Там же. С. 159.
[9] Російська ідея. С. 257.
[10] Бердяєв Н.А. Російський духовний ренесанс початку XX століття і журнал «Шлях» (До десятиріччя «Шляхи») / / Зібрання творів. Т. 3. Типи релігійної думки в Росії. Париж, 1989. С. 684.
[11] Самопізнання. С. 163.
[12] Там же. Широко відома книга Н.М. Зернова «Русское релігійне відродження XX століття» (Паріж. YMCA-PRESS, 1974). У передмові до більш раннього, англійського видання цієї книги (1963) автор пояснював, що його завданням було «дати опис того релігійного оновлення серед російської інтелігенції, яке передувало падіння Імперії і тривало в перші роки комуністичної диктатури ... Релігійна оновлення знайшло собі вільне вираження серед російських у вигнанні ». Саме «оновлення» (або «відродження» мислиться М. М. Зерновим як повернення російської інтелігенції в лоно православ'я. По суті Н. М. Зернов продовжив роботу Н. Антонова «Російські світські богослови та їх релігійно-громадський світогляд (СПб., 1912 ), який докладно розглядає періоди повернення інтелігенції до церкви. У М. А. Бердяєва і в самій дійсності кінця XIX - початку XX століть повернення в православ'я було лише частиною, та й то не найвагомішою в «релігійної схвильованості і шуканні».
[13] Російський духовний ренесанс початку XX століття ... С. 690.
[14] Самопізнання. С. 140.
[15] Там же. С. 164.
[16] Російська ідея. С. 160. Про ці «різних поверхах» і «віках» писали багато. Наводжу пояснення Г.І. Чулкова. «Росіяни інтелігенти, принаймні у головному і широкому руслі нашої громадськості, з кінця сорокових років вже до такої міри пов'язані були тим чи іншим політичним напрямком, що цілком втратили здатність бачити в культурі щось самостійне. Поезія, філософія, живопис - рішуче все розглядалося і оцінювалась з точки зору соціальної корисності. При цьому і сама ідея «корисності» розумілася на диво наївно »(Г. Чулков. Роки мандрівок / / Валтасарово царство. М., 1998. С. 466.
[17] Самопізнання. С. 165.
[18] Російська ідея. С. 238.
[19] Самопізнання. С. 150. Безвольність, вміння втопити питання, реальну проблему в словах і захопитися відточеністю проблеми в слові, відзначає Є.Ю. Кузьміна-Караваєва у «Зустрічах з Блоком». Про бдіннях на вежі Іванова вона розповідає: «Чую нескінченний потік останніх, найсерйозніших слів. Переді мною як би духовна оголеність, все назовні, все майже безсоромно ... Мені шкода Христа. Він теж помирав, у Нього був кривавий піт. Його бити по щоках, а ми можемо про це голосно говорити, немає у нас жодного забороненого слова »(Є. Ю. Кузьміна-Караваєва. Вподобань. М., 1991. С. 369).
[20] Самопізнання. С. 146. Ось деякі з його характеристик. Андрій Білий: «Індивідуальність надзвичайно яскрава, оригінальна і творча, сам говорив про себе, що у нього немає особистості, немає« Я ». Іноді здавалося, що він цим пишався ». (Самопознаніе. С. 151); З.М. Гіппіус: «... зміїна холодність. У ній була відсутня людська теплота. Явно була перемешаном жіночої природи з чоловічою і важко було визначити, що сильніший. Було справжнє страждання. З.Н. за природою нещасна людина ». (Самопознаніе. С. 143); Вяч. Іванов: "більш за все його спокушало оволодіння душами ... Його ставлення до людей було деспотичне, іноді навіть вампіричні, але уважне, широко доброзичливе ... (Доброзичливий вампір, - чи не так звучить? - А.Є.) ... Етичні категорії з працею до нього застосовні. Він був всім: консерватором і анархістом, націоналістом і комуністом, він став фашистом в Італії, був православним і католиком, окультистом і захисником релігійної ортодоксії, містиком і позитивним ученим ». І так про всіх (мабуть, за винятком Льва Шестова). Доречно привести спостереження Ф.А. Степуна: «Дивлюся і дивуюся - і звідки це у людей« нової свідомості », як у пресі іноді називають вільних релігійних філософів і поетів-символістів, такі облики? В академічній сфері, як і серед письменників реалістів, що групуються навколо горьківського «Знання», нічого подібного немає: всі люди, як люди. Якщо ж посадиш за один стіл Бердяєва, В'ячеслава Іванова, Елліса, Волошина, Ремізова і Кузьміна, то вийде щось середнє між Олімпом і Кунсткамера »(Колишнє і нездійснене. ТТ. I-II. Лондон. 1990. Т. 1. С. 290 -291).
[21] Самопізнання. С. 159.
[22] Російська ідея. С. 245.
[23] Там же. С. 253.
[24] Самопізнання. С. 140.
[25] Бердяєв Н.А. Витоки і зміст російського комунізму. М., 1990. С. 92.
[26] Самопізнання. С. 146.
[27] Там же. С. 144.
[28] «При всій розірваності російської культури і протилежності між революційним рухом і ренесансом між ними було щось спільне. Діонісіческое початок проривалося і там, і там, хоча й у різних формах »(Російська ідея. З 265).
[29] У ці роки Н.А. Бердяєв долає онтологічне розуміння плоті і духу, і переходить до екзистенційних категоріям свободи та необхідності (у зв'язку з цим він дає інтерпретацію «плоті», «культури» як «обважнілого» духу).
[30] Бердяєв Н.А. Нове релігійна свідомість і історія / / Біржові відомості. 1916, 18 листопада. № 15931. С. 5.
[31] Бердяєв Н.А. Про громадянство / / Біржові відомості. 1916. 7 листопада. № 15969.
[32] Бердяєв Н.А. Російська ідея. С. 258.
[33] Бердяєв Н.А. Самопізнання. С. 144.
[34] Там же. С. 139.
[35] Колєров М. Не мир, але меч. Російська релігійно-філософська друк від «Проблем ідеалізму» до «віх». 1902-1909. СПб., 1996. С. 132.
[36] Струве П.Б. Щоденник політика. Про гордині, Велемудр і порожнечі / / Н.А. Бердяєв: pro et contra. Антологія. Т. 1. СПб., 1994. С. 363.
[37] Ф.А. Степун з цієї нагоди писав так: «Ходити один до одного в гості, вести нескінченні розмови, засідати і публічно дискутувати в філософських товариства вважалося таким же серйозним справою, як читати університетські лекції, виступати на судових процесах і писати книги». (Степун Ф. А. Портрети. СПб., 1999. С. 196).
[38] Хоружий С.С. Трансформація слов'янофільської ідеї XX століття / / Питання філософії. 1994, № 11. С. 56.
[39] Кувакін В.А. Релігійна філософія в Росії в Росії. XX століття. М., 1980. С. 43.
[40] Див Кондаков І.В. Культура Росії. М., 1999, гл. VIII. Культура срібного століття. 1. Завдання творчого синтезу в культурі.
[41] Бердяєв Н.А. Sub specie aeternitutis. Досліди філософські та літературні. СПб, 1907. С. 322.
[42] Бердяєв Н.А. Олексій Степанович Хомяков. М., «Шлях». 1912. С. 248. Нагадаю, що І.П. Чуєва у своїй докторській дисертації "Генезис і філософські основи« нової релігійної свідомості »(Л., 1971) писала про властивий Ренесансу релігійної утопії« третього шляху », нібито виключає протилежності капіталізму і соціалізму. Дж. Патнем в кн. "Russian alternatives to Marxism: Christian socialism and idealistic liberalism in twentieth century Russia" бачить в ідеях С.М. Булгакова і П.І. Новгородцева альтернативу соціалізму, в общем-то ігноруючи «ренесансний» фон їхніх виступів.
[43] Російська література XX століття. 1890-1910. Під редакцією проф. С.А. Венгерова. Т. 1. М., 2000. С. 23.