Вчення Н Бердяєва про антиномічності російської душі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

1. Охарактеризувати основні властивості і якості російського національного світовідношення: М. Бердяєв про антиномічності російської душі
Вихідна посилка всіх міркувань Бердяєва - специфічна двоїстість «російської душі», суперечливо поєднує в собі східний і західний елементи, а так само православний аскетизм зі стихійно-природним початком. З даного базисного протиріччя він виводить сутнісні конфлікти російської історії, що здаються йому характерними для неї метання між крайнощами. Російський народ, не раз повторює у своїх книгах Бердяєв, можна охарактеризувати лише в полярних протилежностях: він з однаковим підставою може вважатися і державно-деспотичною і анархічно волелюбним, схильним до національного зарозумілості і більше всіх здатним у до всечеловечності, жорстоким і разом з тим здатним до доходящему до хворобливості співчуття.
Антіномічность російської душі посилюється тим, що у своїх прагненнях вона не знає обмежень. У цьому відношенні «пейзаж душі» російської людини нагадує краєвид землі, на якій вона формувалася: та ж неосяжність, відсутність будь-яких меж, спрямованість у нескінченне. Цей природно-язичницький елемент став відмінною рисою, особливістю російської людини, православному у своїй основі, такі риси, як прихильність до певної ідеї, готовність нести в ім'я неї страждання і жертви, напружений максималізм, тяжіння до вічності, іншого світу. Ці духовні якості, втрачаючи безпосередній зв'язок, зі своїм релігійним джерелом і набуваючи інший зміст, стали втілюватися в різних громадських теоріях і рухах, в тому числі, і в російській комунізмі ».
Характеризуючи духовний склад російського народу, Бердяєв спростовує розхожі на заході легенди про його варварстві і відсталості. Він нагадує західному читачеві і про культуру київської Русі, що стояла вище сучасної їй культурі західної Європи, і про чудову російській архітектурі, і про велич класичної російської літератури, і про оригінальність російської релігійно-філософської думки, а й про колективну генії закріпачених, неписьменних селянських мас, створили самобутню народну культуру, засновану на православ'ї.
Разом з тим, російська духовність, на його думку, чужа західному освіті. Західні та східні елементи в російській культурі існують як би окремо і протистояти один одному. Західне просвітництво, перенесене на руський грунт петровської реформою, сконцентрувалося у вузькому шарі дворянства та інтелігенції. Засвоївши західні знання, цей шар відірвався від народу, який продовжував жити своїми традиціями, став для нього «чужий расою». Але й саме «освічене суспільство» сприйняло іноземні впливу поверхнево. Вони не змогли цілком подолати російської людини, а лише породили в його свідомості і справах напружені колізії: створена Петром імперія розросталася, зробилася найбільшої державою в світі, але її єдність не носило духовного характеру. Навпаки, воно породжувало і відтворювало розрізнену духовність. Тому, стверджує Бердяєв, при всьому своєму зовнішньому велич російське держава XIX століття було суперечливим і нездоровим. У серцевині його був закладений конфлікт між споконвічної російською ідеєю гармонійно влаштованого православного держави («Свята Русь») та запозиченою у німців ідеї імперії, найяскравішим втіленням якої був «прусський офіцер» на троні - Микола I. Носієм протистоять імперії почав стала, перш за все, інтелігенція, що опинилася в хронічній опозиції до влади.
Вирішенням цього конфлікту - дозволом болючим, але по-своєму закономірним, і стала, за Бердяєвим, російська революція.
У міркуваннях М. Бердяєва про «російську душу» проявилася спостережливість, і розуміння національного характеру. У них знайшли своє продовження старі суперечки слов'янофілів і західників. У цих суперечках він зайняв досить оригінальну позицію. На противагу односторонньо західницької точці зору, що розглядала все не схожі на «Європу» елементи російського життя як ознака її відсталості, філософ стверджує духовно-історичну самобутність Росії. Російський народ не доганяє заходу, а йде своїм власним шляхом. Разом з тим, Бердяєв не приймає і традиційного слов'янофільства, і на відміну від нього вважає, що в російській історії неможливо знайти гармонійного внутрішньої єдності. Не погоджується він і з слов'янофільських тезою про «недержавної» сутності російського народу. У відповідності зі своєю концепцією суперечливої ​​природи «російської душі», Бердяєв розвиває інший тезу: в російській свідомості уживаються і прихильність державному могутності, і ідеал свободи. Зіткнення інстинкту державності з інстинктом волелюбства і правдолюбства історично виразилося в постійному чергуванні руйнівних бунтів вольниці з періодами посилення влади, стримувати цю вольницю залізною рукою.
Задум Бердяєва, очевидно, полягав у тому, щоб зняти крайності західництва і слов'янофільства в новому теоретичному синтезі. У «Підсумках ...» простежується деяка «оріенталізація» в оцінці російської народного життя. Зокрема, «російський комунізм» розглядається як комунізм східний. У той же час, російська історія розглядається в контексті європейської історії, розгорнутої в часі цілісності, формованої спільною участю в ній всіх населяють континент народів.
Однак Росії належить особлива роль у загальноєвропейському історичному процесі. Дотримуючись В. Соловйову, Бердяєв пропагує месіанський сенс російської історії і божественне призначення російського народу.
Сучасними вченими неодноразово обговорювалася можливість використання при розробці нової методології гуманітарних наук досвіду російської громадської думки кінця XIX - початку XX ст. Тому пріоритетним напрямом розвитку історичної науки стало вивчення інтелектуальної історії та духовної культури дореволюційної Росії, і, зокрема, спадщини одного з провідних вітчизняних релігійних мислителів НА Бердяєва.
Однак, на наш погляд, саме у творчості Бердяєва найбільш яскраво відбилася криза, яку пережила «російська ідея» на початку нашого століття
Російська релігійна філософія (в особі її провідного напряму - школи В. Соловйова, групи журналу «Шлях») була спробою об'єднати складно поєднувані: політичну культуру російської інтелігенції, яка грунтується на вірі в соціально-політичний прогрес, і релігійний світогляд. Цієї основної мети відповідали і методи: синтез віри і філософського сумніву, догми і творчості повинен був створити грунт для «гібридного ідеалу» - компромісу традиції та сучасної культури.
Тій же меті мало служити і створення особливої, релігійної версії націоналістичної ідеології - «російської ідеї» Версія націоналізму, створена релігійними філософами початку століття, була досить м'якою: вони підкреслювали такі риси російської душі, як вселюдська чуйність, віротерпимість. Це давало можливість, як вважали мислителі, зняти протиріччя між західництво і слов'янофільство, тобто між вірою в прогрес і «консервативної утопією» Святої Русі, універсалізмом - і переконанням в особливому всесвітньо-історичному покликання Росії.
Н.А. Бердяєв, що зробив на початку XX ст. знаменитий перехід «від марксизму до ідеалізму», звернувся до «російської ідеї» після невдачі першої російської революції. Спочатку його трактування російської ідеї носила утопічно-слов'янофільські риси. У своїх творах Бердяєв описував Росію як особливий тип культури, головною рисою якого є ідеал «святої волі, свободи святих», здійсненний «в соборності, а не в індивідуалізмі». Всесвітньо-історичне покликання Росії, як вважав філософ, полягає в наступному. У геополітичному плані Росія повинна створити культурний «міст» між Сходом і Заходом; в плані політичному - запропонувати світові суспільний устрій, заснований на засадах соборності, в інтелектуальному - створити новий тип світогляду, що йде не від абстрактного розуму, а від цілісного, релігійно просвітленого духу . Іншими словами, всі сторони буття Росії як єдиного національного організму повинні виражати неповторний релігійний досвід російського православ'я і служити здійсненню задуму Бога про Росію.
У той же час завдання відтворення російської унікальності інтерпретувалася мислителем не в консервативному, а в реформістському ключі: Бердяєв приймав кадетську програму соціально-політичного реформаторства, закликав до оновлення церковного життя, критикував теорії Н.Я. Данилевського і К.Н. Леонтьєва за проповідь ізоляціонізму. Крім того, його концепція всесвітньо-історичного розвитку людства будувалася за прогресистської схемою - як послідовне сходження людства до перетворення світу і Царству Божому, де кожен народ по черзі (майже за Гегелем) бере на себе духовне керівництво людством, а Росія стає лідером на завершальній стадії цього процесу. Таким чином, історіософська концепція Бердяєва була звернена в утопічне майбутнє і в той же час містила заклик до соціальної активності.
Революція 1917 р . перекинула історичні надії провісників «російської ідеї». У цій ситуації Бердяєв був змушений переосмислити склалися в нього раніше уявлення про особливості російської культури та «російської душі». Він переносить акценти на такі теми, як слабкість «культурного шару» в Росії, недостатній розвиток особистісного начала, особливу «географію» російської душі - широчінь, що кличе до скітальчеству, але не знає почуття міри і форми. Конституирующим принципом російської душі Бердяєв став вважати антіномічность, суперечливість. Відповідно змінилися уявлення філософа про «російській ідеї»: тепер Бердяєв сприймає її не як задум Бога, який залишається незмінним, що б не відбувалося в земній Росії, а цілком реалістично - як літературно-філософську традицію, обумовлену особливостями національної психології. Ця традиція, на думку Бердяєва, настільки ж двоїста і суперечлива, як і сама російська душа. Історичну провину інтелігенції філософ бачив вже не в тому, що вона зробила відступництво від цінностей російської душі, а в тому, що інтелігенція дуже вірно відтворювала протиріччя російської душі, не намагаючись творчо їх подолати. Російський комунізм є «виворотом», карикатурно-точною подобою російської ідеї, як вона була втілена слов'янофілами, Ф.М. Достоєвським, Л.М. Толстим. Підміна виявилася можливою саме тому, що і слов'янофільський ідеал був помилковим: за «соборністю» ховалася нерозвиненість особистості, за «месіанізмом» - гріх народопоклонст-ва. Нова система історіософських поглядів дозволила філософу витлумачити революцію як трагічне, але закономірне породження вітчизняної історії та культури.
Еволюція філософських поглядів Бердяєва після подій 1917 р . складалася у відмові від російської ідеї як визначальної системи цінностей. Бердяєв рішуче зробив вибір на користь творчості нових цінностей, нових ідей, тоді як інші його соратники по релігійно-філософського відродження початку XX ст. (Наприклад, С. М. Булгаков) спробували зберегти утопічне уявлення про російській ідеї, вважаючи революцію 1917 р . лише тимчасовим відхиленням від початкового Божого задуму
Що ж таке ця загадкова російська ідея? Багато хто вважає, що відповідь була дана слов'янофілами, які стверджували, що Захід вичерпав свої творчі можливості і що настав час Росії, вона повинна взяти на себе культурно-історичну місію побудови на землі Божого царства. У такому формулюванні стає зрозуміло, що ця месіанська утопія лежить в основі і російського комунізму. Але ті автори, на яких сьогодні зазвичай посилаються, коли потрібно підтвердити можливість самій російської ідеї, залишили нам швидше завдання, ніж вирішення. Наприклад, М. Бердяєв багато писав про антиномічності російської душі: ми є таким бездержавним народом (в тому сенсі, що не любимо і не поважаємо держава), який тим не менше всі свої сили поклав на створення одного з самого могутніх держав у світі. Смирення російської людини уживається з жорстокістю, дружність до інших народів з великоруським шовінізмом, волелюбність з рабством, мораль і любов до справедливості з самим диким бізнесом і беззаконням. Очевидно, що слов'янофільський шлях побудови російської ідеї на деяких міфічних переваги російського народу приводить в глухий кут. Втішає лише те, що в будь-якій країні, в будь-якому народі ми знайдемо приблизно однаковий набір як чеснот, так і недоліків.
Але якби питання упирався лише в природу душі чи характеру (або в расові ознаки), то, ймовірно, про російській ідеї і не йшлося б не варто було заводити. Тим більше розмови про неї не стали б вести і російські філософи, які як ніхто були далекі від націоналізму і тим більше расизму. Наприклад, В.С. Соловйов обгрунтовував «релігійний Інтернаціонал» під керівництвом російського народу на тій підставі, що він служив, а не керував би іншими народами. Ясно, що не один російський народ претендує на лідерство, але для реальної історії важливіше не саме бажання, а форма в якій воно реалізується. Наприклад, і в Німеччині, як це яскраво виявилося в дискусіях про самовизначення та національної ідентичності після возз'єднання, живі колишні амбіції. Але німцям не приходить в голову повторювати старі стратегії «дранг нахт остен» і вони мріють про економічне та соціально-культурний вплив. Я думаю, що і ми сьогодні повинні задуматися про самовизначення і потихеньку збирати нове державне тіло. Мова йде не про геополітику, бо навіть не доводиться мріяти про те, щоб повернути втрачені сфери впливу.
2. Позитивне і негативне в російській характері. У чому виражається перевага національного світовідношення?
Кожен етнос, кожна епоха, культура чи самостійний соціальний шар мають своє власне світовідчуття і їм обумовленим типом раціональності, унікальними способами осягнення світу. Тому немає, і не може бути навіть у відносно вузьких сферах теоретичного знання універсальної теорії або парадигми, прийнятною для всіх епох і етнічних систем. Отже, не може бути і довільного, обумовленого різноманіттям суто особистісних інтенцій автора, хаосу «індивідуальних інтелектуальних ініціатив».
К. Мангейм писав, що окрема людина лише бере участь у колективному процесі мислення, оперуючи стереотипами, виробленими і належать конкретним групам, саме так, щоб зберегти, або змінити навколишній світ відповідно до умов існування групи. Тому, вважаючи, що фундаментальними, життєво значимими для людини не в останню чергу є саме етнічні спільноти, ми вважаємо, що внутрішня логіка розвитку будь-якої інтелектуальної діяльності задається, в тому числі, і етнічними особливостями її носіїв. У її створенні значну роль відіграє світосприйняття етнокультурної системи в цілому.
Добре відомо, зокрема, що специфіка природних умов Центральної і Південно-Східної Азії, необхідність будівництва іригаційних споруд і трудомісткість робіт на рисових чеках зумовили особливості і способу соціальності, і осягнення співвідношення між індивідуальна і громадським, і уявлення про владу і підпорядкування та багато інших. ін елементи системи світовідношення етносів даного регіону, що, у свою чергу, послужило підставою специфічного соціального і політичного устрою товариств, іменованих Східними деспотіями.
Відомо також, наскільки по-різному різні народи сприймають такі феномени, як простір і час: варто порівняти з цієї точки зору, скажімо, ставлення до простору російської людини і японця. У першому випадку - почуття влади безмежного простору над людиною, помічена Н.А. Бердяєвим: «Російська душа пригнічена неосяжними російськими полями і неосяжними російськими снігами, вона потопає і розчиняється в цій неосяжності ... Геній форми - не російський геній, він насилу поєднується з владою просторів над душею. І росіяни зовсім майже не знають радості форми ». У другому випадку - прояв величезної винахідливості у найбільш раціональної організації обмеженого простору, що яскраво проявляється, зокрема, в японських інтер'єрах, де легкість форм і конструкцій поєднується з оптимальним колірним рішенням, що дозволяє «розсунути» простір.
Ритм життя, її циклічність також входять до системи національного світовідношення, формуючи її особливість. Тривалість періоду дитинства, вік для вступу в шлюб, термін настання старості та ін визначаються самим глибинним сприйняттям народом часу, його унікальним ставленням до часу. Більше того, саме різноманіття філософських концепцій простору і часу вказує на локальність просторово-часових сприйнять, і ця локальність має своєї проекцією ідею локальності самого простору і часу. «Час не є. Час має місце ... - Пише М. Хайдеггер. - Оскільки протягом саме є вміщення, у власне часу вже таїться маєток місця ». Визначаючи буття як «буття-ось», як людське буття (Dasein), як присутність, М. Хайдеггер вводить в істоту буття істота часу як прісутствованія (Anwesen), як «маєтку місця». Буття для нього завжди - «тут і тепер», а це означає, що час завжди локально, завжди - чотиривимірні.
Первинне, саме загальне феноменологічне опис національного світовідношення дозволяє виділити декілька, основних, на наш погляд, груп міроотношенческіх переваг народу. Першу ми умовно позначаємо як сукупність образів і переваг «у сфері трансцендентного». Ця група орієнтації і переваг національного світовідношення глибинним чином конституює сам феномен особистості, що належить до даного етнічною спільноті, утворює «метафізичний фундамент» національного світовідношення.
3. У чому виражається синтетизм російського світовідношення?
Російська філософська думка завжди тяжіла до синтетизму. І це не випадково. Тому що вона завжди була саморефлексією «російської цивілізації» - унікальної євразійської, громадської цивілізації, у якій діють свої системні закони розвитку і своя логіка Історії, зумовлені «великим простором» і «великим часом» російської Євразії, яка ніколи не була ні Сходом, ні Заходом, а їх великим історичним Синтезом. Синтетизм російської філософії - від общинного, колективістського характеру як самосвідомості російського народу і всіх народів Росії, а й самих основ Буття Росії. Тому російська філософія породила російську філософію якості, чия синтетичність попередили тяжіння до синтетичності сучасної філософії якості на 60-70 років. Н.А. Бердяєв пов'язував якість буття людини з творчістю. Він уже ставив питання про якість історії. М.К. Реріх писав про «якість століття», «як культури», майстерності як найбільшому зосередженні якості, бажаності праці, любові до праці як головному умові його якісності. І.А. Ільїн ще в 30-х роках пов'язав майбутнє Росії з якістю, яку він тлумачив широко, пов'язуючи його з Духом і духовності російського людини і Росії в цілому.
Ставлення людини до сущого, до Абсолютній (до Бога, до субстанціальним основ буття і т.п.), до проблем життя і смерті, до сенсу життя, до часу, до минулого і майбутнього, до любові, до страждання, до самотності, до проблем страху, нудьги, заздрості, впевненості в собі, образи, приниження, життєвого успіху, сили і слабкості, образи добра і зла, істини, гносеологічні орієнтації та багато інших. ін, далеко не завжди носить відрефлексувати характер, визначає фундаментальний «особистісний стрижень» людини, реально поділяє «своїх» і «чужих», формує вигляд різного роду національних еліт і контреліт, регулює саму повсякденність.
Іншу групу міроотношенческіх переваг народу становить сукупність «соціальних пристрастей», сформованих в етнічній культурі. У неї ми можемо включити такі складові, як національний образ громадської солідарності (до нього входять, зокрема, уявлення людини про умови та форми соціальної консолідації), образи «чужого» і «ворога», соціальної небезпеки, глибинне ставлення членів етносу до відкритого участі людини в соціальному і політичному процесі, до соціальних змін, до різних форм соціальності (до сім'ї, релігії, державі, армії, науці, освіті), до різних соціальних спільнот (наприклад, до інтелігенції, багатим і бідним, до представників інших етносів), образи «натовпу і одинаки», влади і підпорядкування та ін
Ще одну групу архетипів національного світовідношення становить сукупність орієнтації в області повсякденних міжособистісних відносин. Ці переваги формують «тканина» самої повсякденності, а від того, як людина веде себе в «глибинах глибин» буденності, від того, як він вибудовує свою «щоденну суєту», логіку безпосереднього життєвого поведінки та здорового глузду, дуже сильно залежить і його включеність в цілісний соціальний процес.
До цієї групи міроотношенческіх орієнтації ми можемо віднести такі національні образи, як образи чоловічого і жіночого начал в їх співвідношенні, образи дитинства і старості, материнства та батьківства, товариша, друга, ділового партнера, образи життєвих негараздів і удач, ставлення до міжособистісної боротьби, до «дружньої трапези», образи «ближнього і далекого», ізгоя, «вискочки», шарлатана, імітатора, харизматичної особистості, ставлення до чуток і пліток і мн. ін
Нарешті, ще одну, і далеко не останню, групу міроотношенческіх пристрастей народу становлять «формально-побутові» пристрасті, такі, як мода (в одязі, архітектурі, стилях мистецтва, наукових напрямах, професійних та дозвіллєвих заняттях, міміці та жестах), орієнтації в структурі харчування (сукупності смакових уподобань), орієнтири у вихованні дітей, переваги в розвагах, образи повсякденному зв'язку людини із землею, побутового комфорту та ін
Узагальнений опис окремих складових феномену національного світовідношення дозволяє говорити про нього як про дійсно комплексному явище, жоден з елементів якого не може бути безпідставно відторгнутий або «замінений на інший».
Історичний шлях кожного народу звивистий і непередбачуваний. Доля змушує етнос колись одного разу залишати місце його народження, розколює його політичними і духовними межами, кидає в жорстокі руки ворогів. Але все ж таки поки народ зберігає свій неповторний вигляд, він залишається живий індивідуальністю. Зберігає до тих пір, поки жива основа основ його буття - цільне і струнке національне світовідчуття, система образів Бога і світу, простору і часу, людини і її напризволяще, життя і смерті, добра і зла, свободи і справедливості, Батьківщини, державності, сім'ї , становості, історії та майбутнього, своїх і ворогів і мн. ін
Міроотношеніе народу визначає «логіку» повсякденності, логіку, в якій кожен крок, кожен вчинок людини виконаний глибокого, нехай часто - і невимовного, духовного сенсу, в якій, по суті, немає місця випадковому, позасистемна, чужого.
Якщо існує ця, заповідана предками, цілісність національного світовідношення, якщо не розбита вона злою волею недругів або недбальством нащадків, вона все одно рано чи пізно проявить себе крізь пласти минущих цінностей і запозичених умонастроїв.
Фундаментальні основи культурних форм, структури соціальності, історичний шлях народу, в остаточному підсумку, визначаються тим типом особистості, який специфікує носіїв тієї чи іншої етнокультурної спільності. Але сам він формується історично в процесі етногенезу під впливом цілого ряду факторів: географічного середовища, національної традиції, іноетнічних впливів і т.д. Особость глибинного відносини «людина-світ» викристалізовується не тільки і не стільки в логіці життєвого шляху індивіда, в структурах повсякденності, на рівні несвідомого, в процесах переживання, життєвого вибору та ін Вона виховується, перш за все, «духом його народу», етнічним світовідношення, яке аж ніяк не завжди носить рефлексивний характер, але яке, між тим, задає і саму повсякденність, і таїнство проживання та переживання людиною її життєвої дороги.
Ступінь стійкості національного світовідношення виступає мірою стійкості самого етносу в той чи інший період його історичної долі, а «вага» у ньому інонаціональних елементів визначає міру інтегрованості етносу в іноетнічному середовищі. Міроотношеніе народу конституює цілісність етносу не тільки в просторі, але і в часі, органічно «пов'язуючи» його попередні та наступні стану.
Міроотношеніе кожного народу, в тому числі (і це особливо наголошував у свій час М. Гайдеггер) - і за допомогою «його» знакових систем, є й потужним етноконсолідірующім чинником, тієї етнічної константою, яка обумовлює неповторність кожної національної культури та історичної долі.
Міроотношеніе народу концентрованим чином виражається в національній традиції, в якій безпосередньо кодується минулий етнічний досвід, зберігаються і діахронному передаються зразки діяльності народу.
Отже, національне світовідношення, по-перше, визначає специфіку кожного окремого етносу, по-друге, зумовлює його відносну стійкість у просторі і в часі, по-третє, формує оптимум міжетнічної взаємодії.
Метафізичні комплекси складають фундамент національного світовідношення. Будучи сверхісторічной в силу своєї спрямованості до трансцендентного, метафізика, тим не менш, історична, іманентна реального історичного процесу з його культурним та етнічним різноманіттям. І. Кант взагалі бачить метафізику як «природну схильність людини». І ця схильність («metaphysica naturalis») існує перш, ніж існує метафізика як наука і філософська система: «... у всіх людей, як тільки розум у них розширюється до спекуляції, дійсно завжди була і буде якась метафізика».
Причому, слід зазначити, що метафізична складова будь-якого національного світовідношення дуже глибоко вкорінена в релігійному мировидении народу і в вероучітельних системах. Як відомо, саме на цій тезі шикувалися методологічні моделі соціальних наук М. Вебера і «соціальної логіки» Г. Гарда. В.В. Зіньківський писав: «У відомому сенсі ми ще недостатньо відчуваємо релігійну сторону в ... філософії, а почасти й не хочемо її відчувати: адже ідея «чистої філософії» є улюблена фікція у мислителів Нового часу ...
«Будь-яка епоха, всяке людське безліч спираються на ту чи іншу метафізику і через неї постають у певне ставлення до сукупності сущого і тим самим також і до самих себе. - Пише М. Хайдеггер. - Кінець метафізики розкривається як занепад влади надчуттєвого і породжених їм «ідеалів». Примітно, що навіть саме поняття «міроотношеніе» М. Хайдеггер, хоча і обгрунтовує «вільно обраної установкою людської екзистенції», але вживає в сенсі інтенції розуму, що пізнає до пошуку сущого: «світовідношення, що пронизує весь науки як такі, змушує їх шукати саме по собі суще, щоб по його суті і способу існування зробити його предметом фронтального дослідження і обгрунтованого визначення ».
Ми відзначили, що саме національне міровоотношеніе в достатній мірі мінливе в єврей стійкості. Причинами мінливості можуть бути і дисонанси в межпоколенних зв'язках, і ландшафтні переміщення етносу, і трансформація «годує ландшафту» (Л. Н. Гумільов), і сама тривалість історичного шляху народу, і різного роду соціальні та ідеологічні колізії, і міжетнічне і міжрегіональна взаємодія та т.д.
У результаті такої мінливості в міроотношеніі цілого ряду народів формуються деякі сукупності спільних рис, що відрізняють дану групу етносів від всіх інших. В історії філософії і культурології, як відомо, робилися неодноразові спроби типолого-гізаціі і структурування таких феноменів, як: «християнський» і «мусульманський» світ, Схід і Захід і т.п.; їх міроотношенческого обгрунтування. Праці теоретиків культурно-історичних типів є достатнім цьому підтвердженням.
Ми відзначали, що тенденції поляризації «етнокультурних сил» останніх століть наполегливо змушують філософську та культурологічну думку формулювати «чисті онтології свідомості», «онтології національного світовідношення», дедалі пильніше звертатися до пошуку особливих, фундаментальних типів світовідношення, особливих сукупностей міроотношенческіх характеристик, зароджених в багатотисячолітньої минуле людства, відтворені в тих чи інших варіантах в долях окремих народів і регіонів і в тій чи іншій мірі домінуючих нині в принципово різних етнокультурних системах. Саме ці типологічні особливості світовідношення задають і специфіку національної суб'єктності, і, через її посередництво - саму унікальність культур, особливість раціональних способів освоєння світу і логіку розумових і наукових парадигм, специфіку різного роду соціальних практик і самої повсякденності. Ми підкреслили також, що цілий ряд специфічних дослідницьких підходів і процедур призводять філософію і культурологію у цьому пошуку до звернення до епохи ранньохристиянської цивілізації Близького і Середнього Сходу як до тієї смузі в історії людства, яка і откристаллизовался, і конституювала два принципово різних міроотношенческіх типу, яка і поставила всю подальшу логіку історичного процесу, сформувавши розрізняються типи особистості, типи культури, стилі мислення і філософування. Саме ідейний зіткнення герметики-гностичного і православного світогляду і висловлюють їх навчань, зіткнення, яке, звичайно ж, не було тільки випадковим епізодом духовного життя тієї епохи, і стало тією «граничної» точкою, яка багато в чому і визначила сюжет подальшої драми людської історії.
Це просторово-тимчасове «подорож» двох різних типів світовідношення простежується досить докладно в культурологічній, історичної та філософської літератури. Не торкаючись всіх аспектів цієї самостійної проблеми, пошлемося лише на висновок, зроблений Н.Я. Данилевським, К.Н. Леонтьєвим, Л.М. Гумільовим, Г.В. Фло-ровськ та іншими авторами. Висновок цей полягає в тому, що сучасний європеїзм, західний тип раціональності, європейські релігійні системи і способи суспільного устрою мають своїми джерелами герметики-гостіческіе принципи та ідеї, які цілком конкретно, історичними шляхами свого часу проникли в Європу і трансформувалися потім у католицтво, середньовічну містику і гнозис, у релігійні системи Реформації, у світогляд та ідеологію Просвітництва, в некласичні сучасні філософські системи.
Тому необхідним видається зосередити увагу насамперед на тих метафізичних складових фундаментальних міроотношенческіх типів, які задають особливість процесу становлення людської індивідуальності в різних культурних світах, формують особливі модуси повноти людського буття, несхожість образу людського щастя і смислу життя у представників російської та західної культур.
Вихідним є питання про те, чому історія раннього християнства, існування перших християнських громад, процес становлення християнської Церкви на Близькому і Середньому Сході і в Візантії відмічені вельми жорстким зіткненням християнського віровчення перш за все з такими сучасними йому релігійно-філософськими напрямами, як гностицизм, маніхейство, вчення есеїв, терапевтів, докетів-ков та багато інших. ін? Які метафізичні, світоглядні та методологічні орієнтації з'явилися контрапункту у творіннях, з одного боку, Отців Православної Церкви, а з іншого, - у навчаннях Гермеса Трісмегі-стос, Філона Олександрійського, Валентина, Василіда, Кедрон, Мар-Кіон, Тертуліана та ін? Яким чином православне богослов'я і філософія визначали теоретичні та історичні витоки Гнозис?
Чому вже в I столітті н. е.. виникла (саме як одна з перших) проблема церковного канону?
Аналіз історії богословсько-філософських суперечок тієї епохи дозволяє висунути гіпотезу про те, що суперечки ці з'явилися виразом глибинного зіткнення двох принципово різних «чистих онтології свідомості» (кожна з яких, безумовно, мала своїх конкретних, в тому числі - етнічних, носіїв): світовідношення герметики-гностичного і православного. Розглядаючи предметний зміст дискусій, їх основну проблематику і виниклі у ній різні акцентації, ми приходимо до припущення про те, що в основі «розумових парадигм» (Т. Кун) «громад» богословів і методологів тоді лежали принципово різні міроотношенческіе орієнтації.
Інакше кажучи, порівняльний аналіз самих моделей постановки проблем та їх рішень Отцями Православної Церкви та носіями «таємного знання» (проблеми Бога, світу, людини, богопізнання та ін) дає підстави говорити про принципову сутнісної несумісність двох типів світовідношення.

Список використаної літератури
1. Алексєєва В.А., Міняйло AM, Шардико С.К. Стратегічні пріоритети Вітчизни. Методологія російської модернізації. Єкатеринбург, 2007.
2. Алексєєва В.А., Шардико С.К. Методологія пізнання, Філософська та наукова картина світу як контекст російської національної ідеї / / Російський економічний вісник. Випуск № 2, с. 78-125.
3. Алексєєва І.Ю. Філософія в сучасній Росії і російська філософія / / Філософи Росії XIX - XX століть: (Біографії, ідеї, праці). М., 2005. С.217-220.
4. Апологія російської філософії: Зб. наук. праць. Єкатеринбург, 2006.
5. Аржанухін В.М., Ємельянов Б.В. Російська філософія XVII-XX ст.: Уч. посібник. У 2 ч. Єкатеринбург, 1992.
6. Бакштановскій В.І., Согомонов А.Ю. Конфлікт інновації і традиції: дилеми, цінності, судження, вибір. Тюмень, 2007.
7. Власова В. Б. Історичні типи ставлення суспільства до традиції / / Філософські науки. 1984. № 5. С. 152-156.
8. Кассірер Е. Філософія символічних форм: Вступ і постановка проблеми / / Культурологія, XX століття: Антологія. М., 2007. С. 163-212.
9. Лосєв А.Ф. Нариси античного символізму та міфології. М., 1993.
10. Н. А. Бердяєв. Філософія свободи. Сенс Творчості. М., «Правда», 1989.
11. Н. А. Бердяєв. Філософія свободи. М., 1989, стор 35
12. Н. А. Бердяєв. «Сенс Творчості». М., 1989, стор 331.
13. Н. А. Бердяєв. Витоки і зміст російського комунізму. М., 1990.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Контрольна робота
68.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Філософські погляди H Бердяєва М. Бердяєв про російську душі
Булгакознавство Дослідження Бердяєва про З
Судження НА Бердяєва про російською культурному ренесансі і справжнє значення цього терміна
Історія російської душі
Щедрість широкої російської душі
Тургенєв і. с. - Краса російської душі
Загадка російської душі у творчості У М Шукшина
Бунін і. а. - Безодні російської душі у повісті й. а. Буніна суходіл
Вчення і духовне просвітництво Історія Російської Церкви
© Усі права захищені
написати до нас