Введення
Якщо ми задамося питанням: "Яка сутність релігійної думки?", То ми побачимо, що і вона, і пов'язана з нею філософія належать до традиціоналістського, догматичному типу свідомості. Але це зовсім не означає, що в руслі релігійної думки не народжуються філософські вчення, які надають велике і тривалий вплив на людську культуру. Висловлюючи напрямок, в якому розвивалася релігійна ідея тієї або іншої епохи, озброюючи її аргументами, уявленнями про загальнолюдські цінності, філософи світових релігій (православ'я, католицизму, протестантизму, ісламу) та інших віросповідань можуть стати впливовими мислителями - прикладом можуть служити Августин Блаженний і Тома Аквінський (саме він поклав початок філосіфіі томізму).
Але філософські вчення подібної сили виникають не тільки в епохи, коли релігія була домінуючою ідейною силою. У XX столітті до "класиків" філософії відносяться чимало представників релігійної думки. Це католицькі філософи Ж. Марітен, Е. Жильсон, Г. Марсель; в ісламському світі добре відомі імена Джемала ад-Діна аль-Афгані, поета і філософа Мукаммада Ікбала. Не можна не згадати російських релігійних філософів кінця XIX - першої половини XX століття В. Соловйова, М. Бердяєва, С. Булгакова.
Але де ж в наше століття, який, поряд з "атомним", "інформаційним" можна назвати також і "століттям протистояння релігії та атеїзму", знаходиться джерело впливу на думку релігійної філософії ХХ століття? Знайти відповідь на це питання-метою цієї роботи.
1. Основні проблеми, що розглядаються сучасної релігійної філософією.
У розумінні завдань філософії традиційна орієнтація розглядає філософію як діяльність, підпорядковану богослов'я (вчення про бога), бо вважається, що віра, на якій грунтується теологія, вище розуму, на якому грунтуються філософські дисципліни. І основним питанням філософії як особливої науки є проблема відношення мислення до буття, свідомості до матерії.
Зміна орієнтирів сьогоднішнього часу полягає в тому, що релігійні філософи ХХ століття, здебільшого не посягаючи на перегляд традиційної "ієрархії проблем", в той же час фактично висувають в центр філософії соціальні, етичні проблеми або питання про людину.
Ідеологи офіційного католицтва, включаючи філософів, активно виступали і виступають на арені ідейної боротьби, і поворот до нового розвитку релігійної ідеї - одна з причин, що пояснюють висування релігійних мислителів у ряди провідних філософів ХХ століття. При тому всі це були високопрофесійні філософи, знавці історії філософії, талановиті автори. До того ж майже всі вони - яскраві соціальні критики. Саме їхніми зусиллями був здійснений у релігійної думки нашого століття - знову-таки при наполегливому опорі ортодоксів - "антропологічний поворот", тобто перетворення проблеми людини в найважливішу проблему філософії. Проте уважний аналіз творів неортодоксальних релігійних філософів показує: вони, подібно ортодоксам, також вважають передумовою і кінцевою метою філософствування збереження поняття бога, а також (принаймні) центральних догм і засад релігійної свідомості. У цьому, як не здасться дивним, також укладено одне з джерел впливу великих релігійних філософів на сучасну філософську думку.
Новий, більш гнучкий підхід до проблеми науки і релігії виражений, наприклад, у прийнятому 2-м Ватиканським собором (1965) документі (Конституції) "Церква в сучасному світі", а також у наступних роботах католицьких ідеологів. Релігійна філософія все ширше і все активніше залучає в орбіту свого розгляду проблеми суспільства, людини, науки. Це одна з прикмет поновлення релігійної думки.
Протягом усієї своєї історії, включаючи і сучасність, найважливішим, якщо не найпершим предметом теології та релігійної філософії залишається проблема буття бога. Правда, у наш час на адресу релігійної філософії все частіше висловлюється такий закид: якщо бог дійсно і безсумнівно існує, чому необхідно настільки наполегливо доводити його існування? Більшість релігійних мислителів виходять з того, що слід постійно, на кожному новому рівні розвитку людства долати сумніви віруючих щодо існування бога і спростовувати аргументи атеїстів щодо його неіснування. А це особливо потрібно, заявляють релігійні філософи, в наше століття, коли всі подібні сумніви і аргументи стають особливо сильними і наполегливими.
Проблема людини займає помітне місце в класичній релігійної філософії. Августин, Фома Аквінський та інші класики релігійної філософії незмінно включали у свої філософські системи розділ про людину. "Не можна уявити собі порятунку людини і людства від обрушилися на них у ХХ столітті бід, страхів, погроз, потрясінь, якщо не визнати надприродний порядок (тобто бога), не вірити в безсмертя душі".
Проблема людини тісно пов'язана з етичною проблематикою. У релігійній етиці йде також боротьба традиціоналізму та нових підходів. Проблема добра і зла завжди стояла в центрі релігійної філософії. Історія релігійної думки накопичила безліч відповідей на важкий для неї питання: якщо світ створений і керований мудрим і добрим богом, то як це узгоджується з лихами і злом? Або як "виправдати" бога, якщо існує зло? Особливо радикальних позицій дотримуються філософи, які гостро ставлять проблеми свободи і соціальної справедливості - це стосується, наприклад, до дуже популярному сьогодні руху латиноамериканських релігійних мислителів, що отримав назву "теологія визволення".
Основні філософські школи релігійної філософії
В історії, який щойно завершився XX століття можна виділити кілька напрямків у релігійній філософії. Це неотомізм - найбільш розвинене протягом (М.де Вульф, Ж. Марітен, Е. Жильсон); сучасні варіанти креаціонізму, надають докази буття Бога, релігійна антропологія, вчення про людину, її місце в світі і його призначення, неоавгустінізм і неосхоластіка, протестантська неоортодоксія, діалектична теологія (К. Барт, Е. Бруннер), релігійний екзистенціалізм (П. Тілліх, М. Бубер, Г. Марсель), теологія "смерті Бога" (Д. Бонхеффер, Т. Альтицер) і т.п. Нижче ми розглянемо деякі з цих філософських рухів.
Неотомізм як напрямок - дітище офіційного католицтва, і, як випливає з самого цього слова, своїм попередником має томізм. У широкому сенсі томізм - це назва системи, яка слідує вченню св. Томи Аквінського в філософських і теологічних питаннях. У більш вузькому сенсі цей термін відноситься до поглядів, яких дотримується томістському школа. Повертаючись до неотомізму, можна сказати, що це - томізм на сучасному етапі, який бере початок в останній чверті XIX століття. Саме до цього часу в силу об'єктивних причин відбулося відродження схоластіцізма. Саме тоді, в 1879 році, папа Лев XIII видав енцикліку Aeterni Patris ("Батькові вічного"), присвячену християнської філософії і яка мала як підзаголовок - "З метою відродження в католицьких школах християнської філософії відповідно до духу ангеліческого доктора філософії св. Фоми Аквінського".
Філософія і теологія в неотомізмі нерозривно пов'язані. Говорячи про неотомізмі, як про впливовому течії в філософії католицизму, цю філософію не можна відривати від положень християнської віри, "вживання розуму в релігійних цілях".
Основним розділом філософії неотомізму є вчення про буття. Її предмет і основна категорія - буття - розуміються неоднозначно, оскільки неотомізм виходить з визнання надприродного і матеріального, вторинного по відношенню до надприродного, світів. Дати визначення буття, згідно неотомізму, неможливо. Буття - це "абсолютно перше поняття", про який лише можна сказати, що воно має існуванням. З одного боку, буття постає як абстракція загальних властивостей матеріальних і нематеріальних об'єктів, з іншого - як Бог. Тому вчення неотомізму про буття виступає і як вчення про властивості явищ природи, і як вчення про буття Бога.
В історії філософії поняття "існування" вживалося звичайно для позначення зовнішнього буття речі, яке на відміну від суті речі, осягається не мисленням, а досвідом.
Екзистенціальний мислення розгортається виключно в сфері буття, а всі інші традиційні філософські проблеми набувають другорядне значення як приватні слідства ІЕ вирішення основної проблеми. Ця основна проблема - визначення екзистенції в загальній структурі сущого, тобто конкретизація онтологічної природи людської реальності в співвідношенні з іншими началами світобудови.
Це існування (екзистенція) трактується як щось співвіднесені з трансценденцією, тобто виходом людини за власні межі. Незбагненна для мислення зв'язок існування з трансценденцією, його кінцівку виявляються, згідно екзистенціалізму, у факті самого існування. Однак кінцівку, смертність існування - не просто емпіричний факт припинення життя, а початок, що визначає структуру існування, що пронизує собою всю людське життя.
Основне онтологічне визначення екзистенції - "буття поміж", його дав К'єркегор. Релігійні екзистенціалісти (Бердяєв, Ясперс, Марсель, Тіл-лих) визначають природу іншого як "трансценденцію", що відкривається в акті віри. Божественне трактується в дусі "апофатічесокй теології", яка не визнає ніяких позитивних визначень божества. Визначення трансцеденціі через заперечення особливо характерно для Хайдегера, у якого трансценденція виступає як "нич-то". У християнських мислителів (Бердяєва, Марселя) характеристика трансценденції носить відбиток цінностей віри: віри, надії, любові; так наприклад, по Марселю, Бог є "абсолютне Ти" - самий інтимний і надійний друг. У близького іудаїзму Шестова помітні відзвуки старозавітних настроїв.
При всіх відмінностях між собою релігійні екзістенціалістине мислять сушествованія божественного поза актом віри, тобто відкидають догматичне постулирование існування Бога як передумови віри, Божественне реально існує лише в акті віри. Поза устремління до трансценденції відбувається деградація людської реальності.
У концепції німецького екзистенціаліста М. Хайдеггера критикується традиційний підхід до буття, заснований на розгляді буття як сущого, субстанції, як чогось ззовні даного і протилежного суб'єкту. Для самого Гайдеггера проблема буття має сенс лише як проблема людського буття, проблема граничних підстав людського існування. Найважливішим виразом загальнолюдського способу буття є страх перед ніщо. Хайдеггер прагне переосмислити європейську філософську традицію, яка розглядала чисте буття як щось позачасове.
Хайдегер переосмислив феноменологічний метод Гуссерля і приклав його до дослідження екзистенції, яку интерпритировать як "інтенціональних буття", "буття в світі". Феноменологічний метод дозволив перетворити екзистенціалізм в систематичну онтологію, що описує реальність.
Релігійний екзистенціалізм кличе людину від світу до бога, до самозаглиблення, що дозволяє знайти нове, "трансцендентне" з-мірювання буття. Самозаглиблення є разом з тим і розширення меж індивідуального Я.
Німецький філософ Н. Гартман, протиставляючи матеріальне буття як минуще, емпіричне ідеальному буттю як надісторіческому, проводить відмінність між способами їх пізнання. Згідно цьому він розуміє онтологію як науку про суще, яке складається з різних шарів буття - неорганічного, органічного, духовного.
Екзистенціалізм відкидає правомірність розгляду буття як такого, буття чогось об'єктивного. Буття виявляється в екзистенціалізмі інструментальним полем або горизонтом можливостей, в межах якого існує і розвивається людська свобода.
Філософсько-релігійна антропологія.
Однією і основ школи філософсько-релігійної антропології є творчість Гельмута Плеснером.
Плеснер прагне до всебічного охоплення феноменів людського існування, підкреслюючи, що якщо філософська антропологія хоче осягнути людини у всій його повноті, то їй слід розглянути природну сферу, що розташовується на одному рівні з особистісної життям.
У методологічному відношенні Плеснер прагне до виявлення базисної структури людини за допомогою аналізу феноменів його існування, а потім рухається знову до феноменів з метою їх обгрунтування на основі виявленої базисної структури.
Хоча Плеснер і не співвідносить сутність людини з богом, сучасні філософсько-релігійні антропологи інтенсивно використовують теорію особливої космічної ситуації людини або окремі положення цієї теорії, по-своєму інтерпретують характеристики людського буття. Запозичення ними тих чи інших положень філософсько-антропологічної теорії Плеснером відбувається завдяки тому, що визначення образу людини здійснюється в напрямку ідеалістичного філософствування.
При розгляді ідейно-теоретичних джерел сучасної філософсько-релігійної антропології необхідно згадати і звернутися до творчість Арнольда Гелена. "Антропологія Гелена, - пише дослідник його творчості Петер Янсен, - зробила сильний вплив на філософську антропологію як у вигляді прийняття її центральних положень".
Гелен відмовляється від виведення людини з тваринного царства, так як він вважає, що подібні теорії не можна вважати антропобіологіческімі, тому що вони не пояснюють особливого становища людини. Він перш за все прагне до виявлення таких антропологічних категорій, які дозволяють осягнути людини як якесь психофізичних нейтральне істота.
У питанні філософсько-релігійної антропології Гелен займає двоїсту позицію. З одного боку, він утримується від метафізичних та філософсько-релігійних суджень, у роботах Гелена відсутня побудова, яке можна було б вважати філософсько-антропологічним вказівкою на існування бога, але, з іншого боку, Гелен пропонує біоантропологіческое пояснення факту релігійного життя людини. У сучасних філософсько-релігійних антропологічних концепціях широко використовуються як сама геленовская ідея про людину як особливому проекті природи, так і інші теоретичні спостереження.
Креаціонізм
За 140 років, що минули з дня опублікування книги Дарвіна "Походження життя", еволюційна Теро глибоко вкоренилася в мисленні і життя суспільства. Альтернативою еволюціонізму є наукова теорія походження світу, що носить назву креаціонізму. Креаціонізм виходить з історичної достовірності всієї Біблії, включаючи і перші одинадцять глав книги Буття, говоріщях про творення Всесвіту і людини, і стверджує, що природничо-наукові знання і відкриття про походження цього світу, життя, геологічних епохах і т.д. пояснюються креаційної-потопне моделлю набагато краще і з меншою кількістю нерозв'язних суперечностей, ніж еволюційної.
3. Персоналістичний підхід до питань свободи і морального виховання людини
Персоналізм - це теистическая тенденція в західній філософії, що визнає особистість та її духовні цінності вищим сенсом земної цивілізації. Концепцію етичного персоналізму розробляв Шелер, один з основоположників релігійної антропології. Для Шелера цінність особистості представлялася вищим ступенем в історії розвитку людства.
Мабуть, природно, що така теорія отримала свій розвиток в США - варто тільки згадати, з якою гордістю (часом навіть зайво напоказ) там декларуються свободи і права людини. Американський персоналізм виник наприкінці 19-го століття, заснований Боун. Центральне для персонолізма поняття "особистість" трактується ним як неповторна, унікальна суб'єктивність, направ-ленна на творення суспільного світу. Історія людства постає у вигляді однобічного процесу розвитку особистісного початку людини, а сама людина, згідно з позицією персоналістів, досягає найвищого блаженства в єднанні з богом.
Основна увага в персоналізмі приділяється питанням свободи та морального виховання.
Етика американського персоналізму безпосередньо пов'язана з соціальним вченням. Згідно з його точки зору моральне самовдосконалення громадян веде до суспільства гармонії особистостей. Суспільству, як сукупності історично сформованих форм спільної діяльності людей, персоналісти протиставляють особистісне суспільство, де відбувається об'єднання людей "по той бік слів та систем". Соціальна концепція "особистісної філософії" будується на основі критичного аналізу капіталістичної і социалистическойобщественных систем. Подібні ж течії первоналізма існують і у Франції, в основному у вигляді вчення католицьких філософів - персоналістів, але преварірует орієнтація на вчення про постіндустріальне суспільство.
4. Спроби з позицій теології пояснити всі явища життя
Вже дуже давно перед істориками, філософами, теологами стоїть питання - чи визнавати теологію, її положення філософськими?
У своїй роботі "Філософ і теологія" відомий французький томісти Етьєн Жильсон призводить зауваження одного домініканця: "З теологічних систем Бонавентури і Фоми Аквіского витягають деяке число положень, впорядковують їх таким чином, щоб вони були схожі на філософію, і увінчують авторів званням філософів. У дійсності ж їхні твори відносяться до теології, і самі вони не що інше, як теологи. Таким чином, в результаті виходить урізана теологія ".
У цілому виходить так, що вченим здається, що поняття "теологія" і "філософія" взаємно виключають один одного, наче суто філософським істин, що залежать тільки від розуму, немає місця в теології, де всі висновки узгоджуються з вірою
Дійсно, є і догмати, при осягненні яких виявляється обмеженість філософії і тим більше науки. Такими є догмати Боговтілення, воскресіння, троїчності Бога, які осягаються тільки шляхом божественного Одкровення. У цьому сенсі теологія є в один і той же час і вершиною раціонального знання, доступного людині, і нераціональним сверхразумним знанням, тотожним вірі.
Але історія доводить, що теологія може включати в себе суто раціональні міркування, не втрачаючи при цьому своєї сутності і не змінюючи сутності останніх. Деякі теологічні доктрини - Альберта Великого, Іоанн Дунса Скотта, Вільяма Оккама багаті оригінальними знахідками, багато з яких перейшли потім в такі філософські дисципліни, як метафізика, епістемологія, етика, невід'ємною частиною яких вони з тих пір і є.
Якщо теологічні висновки, зроблені в середні століття, змогли перетворитися на філософські висновки XVII століття і більш пізнього часу, то це означає, що, належачи теології, вони спочатку були раціональними. Труднощі розуміння, з якою ми стикаємося, виникає з тієї причини, що ми самі створюємо збіднене поняття теології, який широко поширився в наш час, і ставимо його на місце справжньої схоластичної теології, універсальною, і в той же час, єдиної науки.
Кажучи іншими словами, теологія може використовувати філософські знання різного походження, але вона не зводиться до них. Теологія відбирає і доповнює їх; саме їй відома та, недоступна для філософії, точка сходження, до якої всі ці знання тяжіють, самі того не підозрюючи.
Яким же чином теологія дає пояснення всього сущого?
Предмет її вивчення, буття складається з потенції (вона ж можливість, або "чисте буття") та акта (дійсності). Потенція означає можливість зміни, становлення чимось визначеним, в той час як акт - реалізація потенції. Акт буття в світі визначається божественної першопричиною допомогою ієрархії причин: матеріальної, формальної, діючої та цільовий. Перші дві причини знаходяться в самих речах, останні - поза ними. Матеріальна причина, як і вся матерія, позбавлена якісної і кількісної визначеності. Формальна виступає як принцип набуття матерією конкретної визначеності. Діюча означає певну субстанцію у вигляді матерії і форми, що викликає який-небудь рух, а потім і виникнення чогось нового. Цільова визначає спосіб реалізації діючої причини, вона свідчить про спрямованість Божого плану.
Реально існують лише одиничні речі, або субстанції, що складаються з сутності (essentia) і існування (esse, existentia). Різниця між сутністю та існуванням не є щось тільки уявне, залежне тільки від наших актів свідомості, а є чимось фактичним, реально існуючим. Все існуюче в світі створено Богом, а, отже, залежить від нього. У Бога, як в простому, несоставном бутті сутність і існування тотожні. Тому сутність Бога імплікує його існування, у той час як сутність створених речей не імплікує їх існування - вони існують завдяки причетності божественному акту творіння.
Різноманіття навколишнього світу пояснюється за допомогою ідеї гілеморфізма (грец. "Гілея" - матерія і "Морфій" - форма) або специфікою співвідношення матерії і форми. Все реально існуючі речі, складаються з матерії і форми, при цьому матерія являє собою основу індивідуалізації. Матерія - це невизначена, безформна і пасивна, не здатна до саморуху та самосуществованію потенція. Щоб стати певною субстанцією, перетворитися з можливості в дійсність і взагалі, існувати, матерії потрібно причина, що знаходиться поза нею. У результаті дії зазначених вище причин форма конституює зміст.
У гілеморфіческом тлумаченні все створене Богом утворює ієрархію буття. Перші об'єкти, які характеризуються матерією і формою, - мінерали. Над неорганічним світом підносяться рослини і тварини, які мають смертної душею, людина і дев'ять хорів чистих духів - ангелів Людина, як і всяке буття, є єдність потенції й акту, матерії і форми. Людська безсмертна душа - це форма, що визначає буття людини.
Але як співвідноситься буття Бога з створеним ним буттям? Це питання вирішується за допомогою визнання аналогії Бога і світу. Бог і створений ним світ володіють не єдиною і не протилежної природою, вони суть аналоги. У силу цього за властивостями всякого буття можна скласти певне уявлення про властивості Бога.
Існування Бога не є вродженою ідеєю, і не може бути показано аргументами a priori, лише a posteriori. Ось деякі аргументи, висунуті св. Фомою:
від наявності руху у світі до необхідності існування першого двигуна;
від причинної зумовленості кожної справи до наявності першопричини;
від випадковості речей до визнання абсолютно необхідного істоти Існують одиничні речі, які виникають і знищуються або можуть існувати або не існувати. Іншими словами, ці речі не є чимось необхідним, а, отже, мають випадковий характер. Як явища випадкові, вони вимагають наявності необхідної причини, існування якої випливає з її сутності. Ця причина і є Бог.
У поданні теології почуття й інтелект не створюють, а сприймають свої об'єкти. Але діяльність цих здібностей контролює воля, і процес придбання знання постає як життєвий процес: спонукає причина лежить всередині самої людини.
Ідея гармонійного єдності, віри і знання, релігії і науки в неотомізмі.
Філософія томізму вийшла з-за стін монастирів лише наприкінці XIX століття. Безпосереднім поштовхом до її відродження вже як неотомізму стала вже згадувана нами енцикліка "Aeterni Patris", видана в 1879 р. папою Левом XIII, яка рекомендувала філософію Томи як доктрину, найбільш відповідну потребам суспільної ситуації і в найкращій мірі виражає дух католицизму. Були також зроблені переклади праць Фоми Аквінського на сучасні мови. З ініціативи Папи в Римі створюється Академія св. Фоми, у Лувені - Вищий філософський інститут, який став міжнародним центром неотомізму.
Після 2-го Ватиканського собору (1962-1965) чітко позначилися орієнтири неотомізм на розгляд і обгрунтування положень "вічної філософії" через призму людського існування. Центральним для неотомізму є принцип гармонії розуму і віри. Захищається ними доктрина має універсальні можливості підніматися над полярністю матеріалізму та ідеалізму. Неотомізм претендує на те, що він є "третім шляхом" у філософії, що стоїть вище за ідеалізму і матеріалізму. Прихильники неотомізму затверджують встановлене понад непротиворечие єдності даних віри і розуму, взаємозв'язок теології одкровення, раціонального богослов'я і метафізики. Філософське висновок, у інтерпретації неотомізму, покликано орієнтуватися на власні критерії раціональності і направлятися вконечном підсумку "світлом віри".
Неотомізм стає теологічною формою сучасного об'єктивного ідеалізму. Об'єктивно-ідеалістичної філософією визнається незалежний від суб'єкта зовнішній світ. З точки зору неотомізму бути об'єктивно-реальним зовсім не означає бути матеріальним, об'єктивно існувати означає щось більше, ніж існувати чуттєво. Саме реально-нематеріальне буття і є, на думку неотомістов, первинним. Матерія ж, будучи реальною, але позбавленої характеру субстанції (тобто самостійного буття), охоплюється нематеріальним буттям.
Як те загальне, що мається на матеріальних і нематеріальних предметах, буття становить єдність світу. За конкретними ж матеріальними і нематеріальними предметами лежить "чисте буття", духовна основа всього - Бог. Він буття всіх речей (оскільки кожна існує єдино через його буття), але не в сенсі існування, а як причину їх приватного буття. Існування є втілення сутності в дійсність, а всі сутності містяться спочатку в божественному розумі як відображення його природи. Питання про співвідношення Бога і створеного буття речей для неотомізму досить важкий. Адже визнати у них єдину природу - допустити "блюзнірство", якщо ж стверджувати, що їх природа різна, то на основі знання про об'єктивний світ не можна нічого сказати про буття Бога, довести його існування. Вирішення цієї проблеми неотомісти вбачають в існуванні "аналогії" між Богом і світом конкретних предметів.
Значне місце у неотомізмі займає тлумачення сучасних природничо-наукових теорій. Починаючи з початку XX століття неотомізм переходить до визнання еволюційної теорії за умови її теологізаціі. Ототожнюючи поняття "інформація" з формою речей, з одного боку, і з повідомленням, дією мети - з іншого, сучасні теологи стверджують, що наука сама, виявляється, повертається до Аристотеля і Аквінату, відкривши, що організація, структура речей є інформація. Міркування про загальних циклах регуляції, зворотних зв'язках в самому фундаменті матерії визначається як "кібернетичне доказ буття Бога". Неосхоласти бачать в "сінтропіческіх процесах", пов'язаних зі зменшенням ентропії, зворотному перебігу часу при розпаді елементарних частинок і в морфогенезі організмів прояв божественної цілеспрямованості у природі.
Сумнів в пізнаваності світу, з точки зору неотомізму, неприпустимо, воно розхитує основи філософії і знання. Ми пізнаємо не тільки явища, але й реальність як таку. Однак об'єктом пізнання виявляється не сама матеріальна річ, а її імматеріальная форма. У процесі відчуття зовнішні речі входять в зіткнення з душею і стають дійсними об'єктами пізнання, але вже як позбавлені матерії. Активність мислення є прояв проникає в людський розум "божественного світла". Це світло мислення передає природним шляхом образам "чуттєвих об'єктів", висвітлюючи тепер вже своїм "активним світлом" загальне і суттєве.
Характеристика істини перетворюється на взаємовідповідності інтелекту і речей, який може утворювати істини двох видів: онтологічну - відповідність речі думкам, і логічну - відповідність людської думки речей, наближене, часткове знання про істини буття. У теологічному дусі вирішується питання абсолютної і відносної істин як співвідношення божественного і людського розуму. Неотомізм метафізично розриває і взаімопротівопостовляет абсолютне і відносне.
Філософія - міст, який повинен, на думку неотомістов, з'єднати науки з теологією. Якщо теологія сходить з небес на землю, то філософія від земного піднімається до божественного, і врешті-решт прийде до тих же висновків, що і теологія. Вона бачиться прихильникам неотомізму прикладом єдності позновательного і практичного відношення до світу. До практичного пізнання вони відносять також мораль, мистецтво, гуманітарні дисципліни. Над ними підноситься релігійна етика, естетика, філософія історії та інші галузі філософського знання.
Людина розуміється в антропології неотомізму як складна субстанція, що складається з двох простих - душі і тіла. Душа - формотворний по відношенню до тіла принцип - з'являється основою особистості. Особистість у неотомізмі має універсальною метою і сенсом всього існування споглядання божественного блага. Прагнучи до блага, особистість, відповідно до доктрини неотомізму, знаходить сукупність інтелектуальних, моральних і теологічних чеснот. Джерело культуротворчим діяльності людини, його невпинного самоперевершення (трасценденціі) виводиться з спрямованості до божественного Абсолюту.
Діалог церкви ("граду божого") і суспільства розуміється як засіб внесення вищих релігійно-моральних цінностей в культуру сучасності. Філософія неотомізму надає фундаментальну цінність "мирської" історії, наявність у ній іманентної мети, пов'язаної з вдосконаленням людини, культури. Неотомізм велике значення надає євангелізації та екуменічному зближенню релігій як засобу пом'якшення трагічних суперечностей сучасності.
Філософію послідовники Фоми підрозділяють на метафізику (онтологію) і філософію природи. Об'єкт першої - чисте буття. Ця частина філософії не залежить від наук, але повинна використовувати їх як свої інструменти. Філософія природи - це проміжна наука між метафізикою і природознавством, вивчає те, що притаманне матерії як такої, її загальні характеристики, тоді як природні науки досліджують кінцеві, відносні властивості матеріальних тіл. Безпосереднім же предметом аналізу у філософії природи служить система категорій, в яких відображені загальні сторони дійсності. Філософські та природничо-наукові поняття повинні бути чітко розділені.
6. Людина як основний елемент буття.
Буття є філософською категорією, що позначає реальність, існуючу об'єктивно, незалежно від свідомості, волі та емоцій людини. Проблема трактування буття і співвідношення його з свідомістю стоїть в центрі філософського світогляду.
Будучи для людини чимось зовнішнім, назавжди визначеним, буття накладає певні обмеження на його діяльність, змушує порівнювати з ним свої дії. Разом з тим буття є джерелом і умовою всіх форм життєдіяльності людини. Буття - не тільки рамки, межі діяльності, а й об'єкт творчості людини, постійно змінює буття; це сфера можливостей, яку людина у своїй діяльності перетворює на дійсність.
У філософії XX століття проблемною точкою відліку стає не світ, не природа, а людина, і філософи почали рішуче переглядати внутріфілософські пріоритети минулого. Вони заперечували тим представникам класичної онтології, що відштовхувались від самостійного буття світу і вже від нього рухалися до розуміння людини, поставленої в залежність від світу. Свій новий погляд вони протиставляли класичної "філософії речей", в якій людина найчастіше також розглядалася як річ. Не менш категоричними були заперечення проти тих напрямків класичної філософії, де на перший план висувалися логіка, гносеологія, теорія ідей: панування "філософії ідей", стверджували прибічники 'нової онтології ", перетворює людину в свого роду пізнавальну машину. На противагу класичному онтологізму і гносеологізму філософи нових течій вважали необхідним справді зробити людину центром філософії. Адже сама людина є, існує, є буттям, при цьому буттям особливим. Філософи-класики розглядали "буття" як гранично широке (людське) поняття про світ і в той же час вважали буття цілком незалежним від людини. Винятком було вчення Канта. В ньому філософи XX сторіччя особливо високо оцінили ту ідею, згідно якої світ ми бачимо винятково крізь призму людської свідомості. Речі світу, сам світ існують всебе, абсолютно незалежно від свідомості, але "в собі" вони нам, людям, не видні. Оскільки світ, предмети і процеси світу є людина, то результати його усвідомлення вже неотделімиот людини. Речі світу, сам світ існують в собі, цілком незалежно від свідомості, але "в собі" вони нам, людям, не видні. Оскільки світ, предмети і процеси світу є людина, то результати його усвідомлення вже невіддільні від людини. До цих тез Канта приєднуються представники багатьох напрямків. Однак на відміну від класиків, і навіть від Канта, центром "антропологічної філософії" XX сторіччя є не вчення про розум, не гносеологія і логіка, а онтологія. Центром же 'нової онтології "стає не деяка ізольована свідомість людини, а свідомість, точніше, духовна (свідоме і несвідоме), взяте в нерозривній єдності з людським буттям. Цей новий сенс і вкладається в традиційне поняття Dasein (наявне буття, тут - буття), що стає базовою категорією екзистенціалістської онтології.
Отже, шлях феноменолога, екзистенціаліста, персоналіста - не шлях від буття взагалі, не від світу як буття до буття людини, як це було в класичній онтології. Обирається зворотній шлях, від людського - до світу, як він бачиться людині і "вибудовується" навколо нього. Такий підхід представляється філософам XX сторіччя більш прийнятним не тільки з реалістичної точки зору (адже по-іншому, говорять вони, людина і не освоює світ), але і з точки зору гуманістична: в центр ставиться людина, її активність, можливості свободи, що відкриваються самим його буттям.
Висновок
Отже, припущення, що такі специфічні інститути, як релігія і її організації перестають бути факторами національної суспільного життя, втрачає свої позиції в наданні впливу на світогляд людей.
Аналіз реальності наших днів показав помилковість і поспішність висновків даного роду. Сьогодні навіть непрофесійним поглядом можна помітити, що відбувається помітна активізація релігійних установ, які безпосередньо намагаються брати участь у вирішенні цілого ряду актуальних проблем сучасності. Це можна спостерігати в різних регіонах, у країнах з різним рівнем економічного розвитку, де поширені різні віросповідання.
Суть оновленого підходу до питання про науку і розум, їх ролі в сучасному світі можна коротко сформулювати наступним чином. З одного боку, визнається, що завдяки науці і техніці в сучасному світі здійснюються корінні перетворення, релігійні філософи займаються проблемами природознавства, пішли від традиційного цензорські тону по відношенню до науки.