Система жанрів середньовічного фольклору
Викладання фольклору в середній школі обмежена, як правило, вивченням трьох-чотирьох жанрів, розбором окремих яскравих текстів, проведенням паралелей між елементами структури фольклорного тексту та їх аналогами у творах давньоруської літератури. Подібна вибірковість передбачає поступовий і різнобічну занурення учня в світ середньовічної словесності, закладає основи подальшого самостійного освоєння матеріалу. Разом з тим придбані на декількох етапах розрізнені відомості про фольклор та давньоруської літератури так і не отримують скільки-небудь закінченої форми.
У той час як в старших класах вивчаються поетичні світи цілих культурних епох (наприклад, Срібний вік), обговорюються найскладніші питання еволюції літературних напрямів (символізм, футуризм, акмеїзм і т. д.), знання з давньоруської літератури, фольклору та культурі не знаходять адекватного узагальнення. Питання підсумкового синтезу - це не тільки питання зовнішньої організації курсу середньовічної словесності (кількість годин, обсяг і склад програми), але і проблема внутрішньої структури предмету: які завдання вирішують вчитель і учні - вузько літературознавчі або ширші культурологічні та етнологічні. Дана стаття є спробою цілісного погляду, свого роду схемою і матеріалом для узагальнюючих уроків з російського фольклору в старших класах і разом з тим системою орієнтирів для роботи в молодших класах, де вивчення окремих жанрів і творів середньовічної словесності мало б перспективою обговорюваний синтез.
Починаючи розмову про фольклор як складової частини середньовічної культури, слід підкреслити, що фольклорна традиція не є простою сумою словесних, драматичних і образотворчих форм народної творчості. Це цілісна система народних знань, особливий національний погляд на світ.
Найбільш архаїчні й глибинні шари фольклорного світосприйняття склалися в ході взаємодії людей з навколишнім природним середовищем. Форми і правил поведінки людини в природному світі описують три тісно пов'язаних фольклорних жанру: обряд, змова, билічка.
Обряд - це правила поведінки людини в тій чи іншій ситуації. Наряджається значить приводить себе у належний, належний нагоди вигляд. Обряджають, тобто обмивають, одягають у спеціально пошиту одяг, небіжчика. Ряджені на святки - люди, одягнені таким особливим чином, щоб бути схожими на потойбічні сили. Про нареченого говорять суджений-ряджений, тобто призначений долею, по порядку речей. Обряд включає в себе набір певних вчинків, а також предмети, з якими здійснюються ритуальні дії. Обряд відбувається в певний час і певному місці.
Як результат обрядового освоєння людиною навколишнього світу, весь простір обжитий, одушевлено, міфологізоване. Будинок і лазня, двір і вулиця, село і ліс, поляна і болото розподілені між людиною і потойбічними істотами (банниками, овинниками, лісовиками, водяними). У самому будинку людському покутя протистоїть запекти, підпідлогу і сіни, де господарює домовик. Розподіл простору на людське і нелюдське, своє і чуже, внутрішнє і зовнішнє охоплює і предметний світ. Так у псковських загадки протиставляються сокиру і ікона:
Обличчям до стіни, а спиною до хати (сокиру) .1
Спиною до стіни, а обличчям до хати (ікона) .2
Сокира асоціюється з лісом, роботою, з язичницької магією заліза. Ікона пов'язується у свідомості з будинком, святом, молитвою. Очевидно, загадка об'єднує і протиставляє речі не довільно, а по найбільш істотним їх властивостями і ознаками. Тим самим вона виконує важливу функцію у фольклорній культурі: зв'язати всі явища світу в єдину мережу понять, здатних тлумачитися один через одного.
Подібно простору міфологізоване в народній свідомості час, що відбивається в безлічі календарних обрядів і повір'їв. Опівдні за народним уявленням не можна знаходитися в полі, потрібна перерва в роботі, інакше покарає полудница. Опівночі і того небезпечніша виходити з дому: світла білого не видно, і нічні духи обступають людське житло.
Подібно добі влаштований у свідомості селянина і календарний рік. У ньому також дві осьових точки: зимовий і літній сонцеворот. 22 грудня - момент повороту сонця з зими на літо. Це самий короткий день, як би опівночі року. 22 червня - найдовший день, вершина року, його опівдні. Ці та інші значущі моменти річного циклу відзначають народні свята. Перший з них - Святки. Святе час від Різдва до Водохреща називають у народі також страшними вечорами. Кажуть, що в ці тижні проникають у наш світ потойбічні гості: померлі предки і різні нечисті духи. Народний спосіб захисту від небезпечних незнайомців - стати схожим на них, вбратись у їх кольору та одягу. Тому-то на святках селянина ходять ряджені в чужі для себе личини: смерті, диких звірів, прийшлих людей.
Святки - час святкове, а значить пуста, порожнє: минулий рік вичерпаний до дна, про новому ж ще нічого не відомо. Тому так багато уваги приділяють ворожінням на здоров'я, благополуччя, швидке заміжжя, тощо. На Святки прагнуть не тільки більше дізнатися про майбутнє, але і магічно забезпечити врожай, достаток у домі. Побажання щастя і благополуччя приносять в будинок колядники - підлітки, які ходять з різдвяною зіркою по дворах і славлять господарів, в яких будинок стоїть на сімдесяти стовпах, обгороджений залізним тином; сам господар - сонце червоне, господиня - місяць ясний, зірочки дрібнесенькі - їхні діти .
Цікава історична еволюція образів колядок. Зокрема, опис залізного тину, магічно оберігає будинок, 3 змінюється зображенням будинку-храму з неодмінними церковними атрибутами:
Садівників Д. М. Загадки російського народу. М., 1995. 1. С. 12.
Там же. 222. С. 42.
Образ міцної магічної огорожі житла зустрічається не тільки у колядках (срібний тин - Шейн П. В. Великорус у своїх піснях, обрядах, звичаях, казках, легендах. Т. 1. Вип. 1. СПб., 1898. 1030), а й в билинах (булатний тин - Гільфердінг А. Н. Онезьке билини. Т. 1. Л., 1949. 243), а головним чином - у змовах.
Паном двір та високо на горі,
На семідесят верстах та на восьмідесят стовпах,
Та на кожному чи стовпі по маківці,
Та на кожній на маківці по замчужке,
Та на кожній на замчужке по стрічці,
Та на кожній стрічці по пензлику,
Та на кожній на пензлику по свічці горіт.4
Святки вінчає свято Водохреща. У цей день припиняються всі ворожіння, гульня. Людина звільняється від влади темного часу. У кожному селі роблять Йордань - ополонку на річці у вигляді хреста; освячують воду, омиваються нею.
На переломі зими і весни варто Масляна. Зиму проводжають рясною їжею, катань на конях, кулачними боями, спалюванням в полі опудала з торішньої соломи (треба повернути землі малу частину зібраного, і вона віддасть сторицею в новий урожай). Масляна - сімейне свято. У цей час особливо величають молодих, створили сім'ю минулої осені. Молоді, в свою чергу, обов'язково їдуть до тещі на млинці. Останній день Масниці, Прощена неділя, відзначається за сім тижнів до Великодня. Увечері цього дня всі православні християни просять одне в одного пробачення у скоєних гріхах і нанесених іншому образах.
Якщо проводи зими - справа всіх і кожного, то зустріч весни - дитяча частка в обрядовій життя селянської громади. Підростаючі діти асоціюються в народній свідомості зі зростаючими силами самої природи. На Благовіщення печуть з тіста жайворонків. Діти несуть печиво куди-небудь вище: на дах сараю, на скирту сіна; підкидають жайворонків в небо і закликали весну. Весняний розквіт природи знаходить своє втілення у святах Вербної неділі, Великодня, що Піднесло. Обов'язково присутній на святах пасхального кола фарбовані яйця. Для народної свідомості яйце - це всесвіт в мініатюрі, а його червоний колір - знак повнокровного життя. На Вознесіння в селах роблять печиво у вигляді драбинок, які діти несуть у поле, щоб вище до неба тяглися жито і льон.
На свято Трійці свіжою зеленню беріз прикрашають храми і селянські будинки. Вершини беріз сплітають з колоссям жита, передаючи назад врожаю, що вийшла з землі рослинну силу. Під сплетеними березами водять дівочі хороводи. За повір'ями, ночами на тих же березах гойдаються русалки. Троїцька (русальна) тиждень виявляється і часом природного родючості і часом розквіту жіночої краси і сили:
Там, де дівчата йшли, там і жито густа,
Там, де вдови йшли, там трава висока,
Де Молодиця йшли, там квіти цветут.5
Іван Купала знаменує собою середину літа. У цей час знову ворожить, гуляє і пустувати молодь. Шукають клади і квітучу папороть, що дає чаклунські знання. У ті ж ночі відьми збираються на свій шабаш. Від буйного часу купальських свят люди очищають себе водою і вогнем: обливаються у джерел, стрибають через багаття.
Літні свята не йдуть на шкоду роботі. Час косовиці та жнив залишає на гуляння тільки ночі. У міру закінчення літніх робіт все більш помітно, як час біжить під гору: Петро і Павло годину збавили, Ілля-пророк і два уволок. Перед селянином стоїть завдання вже не помножити врожай (як це було у весняних обрядах), а зберегти зібране. Перший і останній сніп урочисто несуть у будинок і ставлять в червоний кут, символічно даючи можливість обмолотити зерно від першого до останнього колоска без будь-яких втрат. У полі ж, на крайній смузі, залишають звитий в кільце пучок колосків, щоб не вибрати із землі всю її силу, зберегти родючість до майбутнього врожаю. Назви медових, яблучних, горіхових Спасів асоціюються в народі не лише з порятунком душі, але і з збереженням придбаних земних благ.
Пісні Печори. М.; Л., 1963. 126. С. 159.
Шейн П. В. Матеріали для вивчення побуту й мови російського населення Північно-Західного краю. СПб., 1887. Т. 1. Ч. 1. 191.
Осінь - пора закінчення землеробських робіт, достатку земних плодів і тому сама підходяща пора для общинних свят: ярмарків, весіль і братчини, коли вскладчину готували бенкет на весь світ. З Покрова перший сніг накриває землю та будинки, завмирає природна, а з нею і селянське життя до майбутнього року, до нового весняного пробудження.
Поряд з природними умовами повсякденне життя селянина визначають соціальні фактори. Роль і місце дитини, юнака, дорослої, літньої людини в громаді змінюється з роками. Кожен з етапів соціального зростання наголошується в народному середовищі особливими сімейними обрядами.
Обряд народження і хрещення немовляти позначає перехід його з іншого світу у світ людський. Новонароджений, за народними віруваннями, належить області хаосу і тому небезпечний людського світу (до хрещення його нікому не показують, крім найближчих родичів). З іншого боку, і наш світ ще далекий дитині, чия-то заздрість або занадто сильна радість можуть пошкодити йому: кажуть, що нехрещених немовлят дуже легко наврочити. Хрещення вводить немовляти у світ культури: він був безіменний, а тепер отримує людське ім'я. У нього були тільки батьки за тілом, тепер же з'являються духовні батьки - хресні батько і мати, що відповідають за його подальші кроки на життєвому поприщі. Хрещені вводять дитину в храм, визначають підлітка до навчання або ремесла, сватають юнакові наречену, ручаються за свого хрещеника перед громадою в його перших самостійних (дорослих) справах.
Обряди дорослішання відзначають поступове входження дітей у загальну життя селянського колективу. У міру зростання дитина все більше віддаляється від початкового стану, коли він, подібно до тварин, тільки їсть і спить. Людину від звіра відрізняє прямоходіння і зв'язна мова. Щоб допомогти дитині стати на ноги, йому пута розв'язують: як тільки він робить перші кроки, проводять перед його ногами гострим предметом, символічно розрізаючи невидимі мотузки. Згідно з повір'ям, розрізання пут на ногах розв'язує і мова дитини, адже ходити і говорити він починає одночасно.
За народним віруванням, не тільки ходьба і мова, але також розум і волосся складаються у найтіснішому зв'язку. До першої стрижки і зачіска, і думки немовляти знаходяться в первинному, неоформленому стані. Стрижка волосся приводить його розум до ладу. При цьому хлопчика підстригають, а дівчинці заплітають косу, підкреслюючи, що вони тепер ростуть тілом і розумом по-різному - як чоловік і жінка. Відповідно шиють їм першу дорослу одяг: хлопчикові - штани і сорочку, дівчинці - плаття. Дітей поступово привчають до чоловічої і жіночої частці в господарстві: хлопчика садять на коня, беруть із собою в поле, дають столярний інструмент у руки; дівчинці вирізають першими прядку, приставляють до роботи на кухні, до прання, до догляду за молодшими. Нарешті, дітей залучають до обрядової життя громади: вони колядують на святки, закликали весну. Весь дитячий фольклор, включаючи пісні та ігри, поступово вводить дитину в світ дорослих, навчаючи його не тільки господарським навичкам, але і правилам людських взаємин.
Ця самостійне життя починається у молоді з укладення шлюбу. Для хлопця нове життя починається з будівництва власного будинку, обзаведення худобою, господарством. Для дівчини заміжжя - це відхід у нову сім'ю (нерідко в далеку село), забування дівочих звичок і занурення в повсякденні побутові клопоти, в радості і турботи материнства. Сімейний стан додає і новий вага людині на думці всієї сільської громади. Тому весілля мислиться в народному середовищі переломним моментом у долі людини.
Народна весілля проходить у кілька етапів. Перший з них власне сватання. Свати разом з хрещеними нареченого пізно ввечері приїжджають в будинок до батьків нареченої, представляються або заблукати мисливцями, або заїжджими купцями. Мова про справу ведуть іносказаннями: Ми купці нетутешні, заморські, шукаємо червоного товару. Чули, що у вас є на продаж. А коли у вас товар хороший, то у нас і купець підходящий є. Такі заходи в мові і поведінці приймаються з наступних причин: по-перше, щоб можливу весілля не наврочили лихі люди, по-друге, тому що батьки нареченої можуть і відмовити, а це худа слава на всю округу. Але якщо наміри зіграти весілля в обох сторін збігаються, то домовляються про оглядинах.
Спершу їдуть дивитися наречену. Крім сватів, приїжджають тепер і батьки нареченого. Їх саджають за стіл, пригощають. Майбутня наречена доглядає за гостями, а в кінці вечора дарує їх своїм рукоділлям: вишитими рушниками, сорочкою для нареченого. Батьки нареченого дивляться, скромна дівчина, слухняна чи, чи вміє на стіл подати та гостей пригощати. Якщо сподобалася наречена, подарунки приймають і умовляють, коли батьки нареченої поїдуть в будинок жениха дивитися майбутнє господарство молодих.
Якщо оглядини пройшли благополучно, призначають змову. Домовляються про терміни весілля, розмірах приданого, складі гостей. Змова нерідко називають ще рукобитьем. Назва ця йде від стародавнього звичаю ударяти по руках при укладанні серйозного договору. Після рукобитья зворотної дороги немає, весілля скасувати не можна.
Після лазні наречена йде на девишник. У будинку вже зібралися найближчі подруги. Вони готують до завтрашнього дня придане і розплітають нареченій косу. Зміна нареченою зачіски служить символом розставання з колишнім життям: дівчина носить одну косу, заплетену стрічкою; заміжня жінка носить дві коси і покриває голову хусткою. Весь процес підготовки до весілля супроводжують голосіння. Нареченій важливо було не тільки оплакати своє майбутнє розставання з рідними, а й розділити свої почуття зі всіма навколишніми, з усім світом (так по-русски іменується не тільки всесвіт, а й селянська община).
Вранці в самий день весілля наречений у своєму будинку благословляється у батьків і збирає весільний поїзд - княжу дружину на чолі з тисяцьким:
Васільюшка по двору ходить і, ходячи, журиться:
- Хто ж за мною в дружка поїде?!
Так Єгорій-бог мовить:
- Не горюй, Васільюшка,
Я за тобою в дружка поїду!
Васільюшка по двору ходить і, ходячи, журиться:
- Хто ж за мною в сваха поїде?!
Пречиста Мати каже:
- Не горюй, Васільюшка,
Я за тобою в сваха поїду! 6
У будинку нареченої вже чекають на гостей. Наречену саджають у найдальшу світлицю. Біля неї варта, та й на шляху до неї безліч перешкод. Якщо наречений і справді князь молодий зі своєю дружиною хороброю, як про нього співається в піснях, то конче нехай всі перепони зруйнувати і наречену з батьківського полону викупити-виручити. Вирішивши всі загадки, вручивши всі покладені за обрядом дари, дружка відвозить нареченого з нареченою в церкву до вінця. Від вінця їдуть в будинок до нареченого на княжий бенкет. Тут вже немає місця голосінь, сльозам і тугу за колишнього життя. На бенкеті царює веселощі, співають величальні пісні молодим, їх батькам, гостям і сватам.
Викладання фольклору в середній школі обмежена, як правило, вивченням трьох-чотирьох жанрів, розбором окремих яскравих текстів, проведенням паралелей між елементами структури фольклорного тексту та їх аналогами у творах давньоруської літератури. Подібна вибірковість передбачає поступовий і різнобічну занурення учня в світ середньовічної словесності, закладає основи подальшого самостійного освоєння матеріалу. Разом з тим придбані на декількох етапах розрізнені відомості про фольклор та давньоруської літератури так і не отримують скільки-небудь закінченої форми.
У той час як в старших класах вивчаються поетичні світи цілих культурних епох (наприклад, Срібний вік), обговорюються найскладніші питання еволюції літературних напрямів (символізм, футуризм, акмеїзм і т. д.), знання з давньоруської літератури, фольклору та культурі не знаходять адекватного узагальнення. Питання підсумкового синтезу - це не тільки питання зовнішньої організації курсу середньовічної словесності (кількість годин, обсяг і склад програми), але і проблема внутрішньої структури предмету: які завдання вирішують вчитель і учні - вузько літературознавчі або ширші культурологічні та етнологічні. Дана стаття є спробою цілісного погляду, свого роду схемою і матеріалом для узагальнюючих уроків з російського фольклору в старших класах і разом з тим системою орієнтирів для роботи в молодших класах, де вивчення окремих жанрів і творів середньовічної словесності мало б перспективою обговорюваний синтез.
Починаючи розмову про фольклор як складової частини середньовічної культури, слід підкреслити, що фольклорна традиція не є простою сумою словесних, драматичних і образотворчих форм народної творчості. Це цілісна система народних знань, особливий національний погляд на світ.
Найбільш архаїчні й глибинні шари фольклорного світосприйняття склалися в ході взаємодії людей з навколишнім природним середовищем. Форми і правил поведінки людини в природному світі описують три тісно пов'язаних фольклорних жанру: обряд, змова, билічка.
Обряд - це правила поведінки людини в тій чи іншій ситуації. Наряджається значить приводить себе у належний, належний нагоди вигляд. Обряджають, тобто обмивають, одягають у спеціально пошиту одяг, небіжчика. Ряджені на святки - люди, одягнені таким особливим чином, щоб бути схожими на потойбічні сили. Про нареченого говорять суджений-ряджений, тобто призначений долею, по порядку речей. Обряд включає в себе набір певних вчинків, а також предмети, з якими здійснюються ритуальні дії. Обряд відбувається в певний час і певному місці.
Як результат обрядового освоєння людиною навколишнього світу, весь простір обжитий, одушевлено, міфологізоване. Будинок і лазня, двір і вулиця, село і ліс, поляна і болото розподілені між людиною і потойбічними істотами (банниками, овинниками, лісовиками, водяними). У самому будинку людському покутя протистоїть запекти, підпідлогу і сіни, де господарює домовик. Розподіл простору на людське і нелюдське, своє і чуже, внутрішнє і зовнішнє охоплює і предметний світ. Так у псковських загадки протиставляються сокиру і ікона:
Обличчям до стіни, а спиною до хати (сокиру) .1
Спиною до стіни, а обличчям до хати (ікона) .2
Сокира асоціюється з лісом, роботою, з язичницької магією заліза. Ікона пов'язується у свідомості з будинком, святом, молитвою. Очевидно, загадка об'єднує і протиставляє речі не довільно, а по найбільш істотним їх властивостями і ознаками. Тим самим вона виконує важливу функцію у фольклорній культурі: зв'язати всі явища світу в єдину мережу понять, здатних тлумачитися один через одного.
Подібно простору міфологізоване в народній свідомості час, що відбивається в безлічі календарних обрядів і повір'їв. Опівдні за народним уявленням не можна знаходитися в полі, потрібна перерва в роботі, інакше покарає полудница. Опівночі і того небезпечніша виходити з дому: світла білого не видно, і нічні духи обступають людське житло.
Подібно добі влаштований у свідомості селянина і календарний рік. У ньому також дві осьових точки: зимовий і літній сонцеворот. 22 грудня - момент повороту сонця з зими на літо. Це самий короткий день, як би опівночі року. 22 червня - найдовший день, вершина року, його опівдні. Ці та інші значущі моменти річного циклу відзначають народні свята. Перший з них - Святки. Святе час від Різдва до Водохреща називають у народі також страшними вечорами. Кажуть, що в ці тижні проникають у наш світ потойбічні гості: померлі предки і різні нечисті духи. Народний спосіб захисту від небезпечних незнайомців - стати схожим на них, вбратись у їх кольору та одягу. Тому-то на святках селянина ходять ряджені в чужі для себе личини: смерті, диких звірів, прийшлих людей.
Святки - час святкове, а значить пуста, порожнє: минулий рік вичерпаний до дна, про новому ж ще нічого не відомо. Тому так багато уваги приділяють ворожінням на здоров'я, благополуччя, швидке заміжжя, тощо. На Святки прагнуть не тільки більше дізнатися про майбутнє, але і магічно забезпечити врожай, достаток у домі. Побажання щастя і благополуччя приносять в будинок колядники - підлітки, які ходять з різдвяною зіркою по дворах і славлять господарів, в яких будинок стоїть на сімдесяти стовпах, обгороджений залізним тином; сам господар - сонце червоне, господиня - місяць ясний, зірочки дрібнесенькі - їхні діти .
Цікава історична еволюція образів колядок. Зокрема, опис залізного тину, магічно оберігає будинок, 3 змінюється зображенням будинку-храму з неодмінними церковними атрибутами:
Садівників Д. М. Загадки російського народу. М., 1995. 1. С. 12.
Там же. 222. С. 42.
Образ міцної магічної огорожі житла зустрічається не тільки у колядках (срібний тин - Шейн П. В. Великорус у своїх піснях, обрядах, звичаях, казках, легендах. Т. 1. Вип. 1. СПб., 1898. 1030), а й в билинах (булатний тин - Гільфердінг А. Н. Онезьке билини. Т. 1. Л., 1949. 243), а головним чином - у змовах.
Паном двір та високо на горі,
На семідесят верстах та на восьмідесят стовпах,
Та на кожному чи стовпі по маківці,
Та на кожній на маківці по замчужке,
Та на кожній на замчужке по стрічці,
Та на кожній стрічці по пензлику,
Та на кожній на пензлику по свічці горіт.4
Святки вінчає свято Водохреща. У цей день припиняються всі ворожіння, гульня. Людина звільняється від влади темного часу. У кожному селі роблять Йордань - ополонку на річці у вигляді хреста; освячують воду, омиваються нею.
На переломі зими і весни варто Масляна. Зиму проводжають рясною їжею, катань на конях, кулачними боями, спалюванням в полі опудала з торішньої соломи (треба повернути землі малу частину зібраного, і вона віддасть сторицею в новий урожай). Масляна - сімейне свято. У цей час особливо величають молодих, створили сім'ю минулої осені. Молоді, в свою чергу, обов'язково їдуть до тещі на млинці. Останній день Масниці, Прощена неділя, відзначається за сім тижнів до Великодня. Увечері цього дня всі православні християни просять одне в одного пробачення у скоєних гріхах і нанесених іншому образах.
Якщо проводи зими - справа всіх і кожного, то зустріч весни - дитяча частка в обрядовій життя селянської громади. Підростаючі діти асоціюються в народній свідомості зі зростаючими силами самої природи. На Благовіщення печуть з тіста жайворонків. Діти несуть печиво куди-небудь вище: на дах сараю, на скирту сіна; підкидають жайворонків в небо і закликали весну. Весняний розквіт природи знаходить своє втілення у святах Вербної неділі, Великодня, що Піднесло. Обов'язково присутній на святах пасхального кола фарбовані яйця. Для народної свідомості яйце - це всесвіт в мініатюрі, а його червоний колір - знак повнокровного життя. На Вознесіння в селах роблять печиво у вигляді драбинок, які діти несуть у поле, щоб вище до неба тяглися жито і льон.
На свято Трійці свіжою зеленню беріз прикрашають храми і селянські будинки. Вершини беріз сплітають з колоссям жита, передаючи назад врожаю, що вийшла з землі рослинну силу. Під сплетеними березами водять дівочі хороводи. За повір'ями, ночами на тих же березах гойдаються русалки. Троїцька (русальна) тиждень виявляється і часом природного родючості і часом розквіту жіночої краси і сили:
Там, де дівчата йшли, там і жито густа,
Там, де вдови йшли, там трава висока,
Де Молодиця йшли, там квіти цветут.5
Іван Купала знаменує собою середину літа. У цей час знову ворожить, гуляє і пустувати молодь. Шукають клади і квітучу папороть, що дає чаклунські знання. У ті ж ночі відьми збираються на свій шабаш. Від буйного часу купальських свят люди очищають себе водою і вогнем: обливаються у джерел, стрибають через багаття.
Літні свята не йдуть на шкоду роботі. Час косовиці та жнив залишає на гуляння тільки ночі. У міру закінчення літніх робіт все більш помітно, як час біжить під гору: Петро і Павло годину збавили, Ілля-пророк і два уволок. Перед селянином стоїть завдання вже не помножити врожай (як це було у весняних обрядах), а зберегти зібране. Перший і останній сніп урочисто несуть у будинок і ставлять в червоний кут, символічно даючи можливість обмолотити зерно від першого до останнього колоска без будь-яких втрат. У полі ж, на крайній смузі, залишають звитий в кільце пучок колосків, щоб не вибрати із землі всю її силу, зберегти родючість до майбутнього врожаю. Назви медових, яблучних, горіхових Спасів асоціюються в народі не лише з порятунком душі, але і з збереженням придбаних земних благ.
Пісні Печори. М.; Л., 1963. 126. С. 159.
Шейн П. В. Матеріали для вивчення побуту й мови російського населення Північно-Західного краю. СПб., 1887. Т. 1. Ч. 1. 191.
Осінь - пора закінчення землеробських робіт, достатку земних плодів і тому сама підходяща пора для общинних свят: ярмарків, весіль і братчини, коли вскладчину готували бенкет на весь світ. З Покрова перший сніг накриває землю та будинки, завмирає природна, а з нею і селянське життя до майбутнього року, до нового весняного пробудження.
Поряд з природними умовами повсякденне життя селянина визначають соціальні фактори. Роль і місце дитини, юнака, дорослої, літньої людини в громаді змінюється з роками. Кожен з етапів соціального зростання наголошується в народному середовищі особливими сімейними обрядами.
Обряд народження і хрещення немовляти позначає перехід його з іншого світу у світ людський. Новонароджений, за народними віруваннями, належить області хаосу і тому небезпечний людського світу (до хрещення його нікому не показують, крім найближчих родичів). З іншого боку, і наш світ ще далекий дитині, чия-то заздрість або занадто сильна радість можуть пошкодити йому: кажуть, що нехрещених немовлят дуже легко наврочити. Хрещення вводить немовляти у світ культури: він був безіменний, а тепер отримує людське ім'я. У нього були тільки батьки за тілом, тепер же з'являються духовні батьки - хресні батько і мати, що відповідають за його подальші кроки на життєвому поприщі. Хрещені вводять дитину в храм, визначають підлітка до навчання або ремесла, сватають юнакові наречену, ручаються за свого хрещеника перед громадою в його перших самостійних (дорослих) справах.
Обряди дорослішання відзначають поступове входження дітей у загальну життя селянського колективу. У міру зростання дитина все більше віддаляється від початкового стану, коли він, подібно до тварин, тільки їсть і спить. Людину від звіра відрізняє прямоходіння і зв'язна мова. Щоб допомогти дитині стати на ноги, йому пута розв'язують: як тільки він робить перші кроки, проводять перед його ногами гострим предметом, символічно розрізаючи невидимі мотузки. Згідно з повір'ям, розрізання пут на ногах розв'язує і мова дитини, адже ходити і говорити він починає одночасно.
За народним віруванням, не тільки ходьба і мова, але також розум і волосся складаються у найтіснішому зв'язку. До першої стрижки і зачіска, і думки немовляти знаходяться в первинному, неоформленому стані. Стрижка волосся приводить його розум до ладу. При цьому хлопчика підстригають, а дівчинці заплітають косу, підкреслюючи, що вони тепер ростуть тілом і розумом по-різному - як чоловік і жінка. Відповідно шиють їм першу дорослу одяг: хлопчикові - штани і сорочку, дівчинці - плаття. Дітей поступово привчають до чоловічої і жіночої частці в господарстві: хлопчика садять на коня, беруть із собою в поле, дають столярний інструмент у руки; дівчинці вирізають першими прядку, приставляють до роботи на кухні, до прання, до догляду за молодшими. Нарешті, дітей залучають до обрядової життя громади: вони колядують на святки, закликали весну. Весь дитячий фольклор, включаючи пісні та ігри, поступово вводить дитину в світ дорослих, навчаючи його не тільки господарським навичкам, але і правилам людських взаємин.
Ця самостійне життя починається у молоді з укладення шлюбу. Для хлопця нове життя починається з будівництва власного будинку, обзаведення худобою, господарством. Для дівчини заміжжя - це відхід у нову сім'ю (нерідко в далеку село), забування дівочих звичок і занурення в повсякденні побутові клопоти, в радості і турботи материнства. Сімейний стан додає і новий вага людині на думці всієї сільської громади. Тому весілля мислиться в народному середовищі переломним моментом у долі людини.
Народна весілля проходить у кілька етапів. Перший з них власне сватання. Свати разом з хрещеними нареченого пізно ввечері приїжджають в будинок до батьків нареченої, представляються або заблукати мисливцями, або заїжджими купцями. Мова про справу ведуть іносказаннями: Ми купці нетутешні, заморські, шукаємо червоного товару. Чули, що у вас є на продаж. А коли у вас товар хороший, то у нас і купець підходящий є. Такі заходи в мові і поведінці приймаються з наступних причин: по-перше, щоб можливу весілля не наврочили лихі люди, по-друге, тому що батьки нареченої можуть і відмовити, а це худа слава на всю округу. Але якщо наміри зіграти весілля в обох сторін збігаються, то домовляються про оглядинах.
Спершу їдуть дивитися наречену. Крім сватів, приїжджають тепер і батьки нареченого. Їх саджають за стіл, пригощають. Майбутня наречена доглядає за гостями, а в кінці вечора дарує їх своїм рукоділлям: вишитими рушниками, сорочкою для нареченого. Батьки нареченого дивляться, скромна дівчина, слухняна чи, чи вміє на стіл подати та гостей пригощати. Якщо сподобалася наречена, подарунки приймають і умовляють, коли батьки нареченої поїдуть в будинок жениха дивитися майбутнє господарство молодих.
Якщо оглядини пройшли благополучно, призначають змову. Домовляються про терміни весілля, розмірах приданого, складі гостей. Змова нерідко називають ще рукобитьем. Назва ця йде від стародавнього звичаю ударяти по руках при укладанні серйозного договору. Після рукобитья зворотної дороги немає, весілля скасувати не можна.
Після лазні наречена йде на девишник. У будинку вже зібралися найближчі подруги. Вони готують до завтрашнього дня придане і розплітають нареченій косу. Зміна нареченою зачіски служить символом розставання з колишнім життям: дівчина носить одну косу, заплетену стрічкою; заміжня жінка носить дві коси і покриває голову хусткою. Весь процес підготовки до весілля супроводжують голосіння. Нареченій важливо було не тільки оплакати своє майбутнє розставання з рідними, а й розділити свої почуття зі всіма навколишніми, з усім світом (так по-русски іменується не тільки всесвіт, а й селянська община).
Вранці в самий день весілля наречений у своєму будинку благословляється у батьків і збирає весільний поїзд - княжу дружину на чолі з тисяцьким:
Васільюшка по двору ходить і, ходячи, журиться:
- Хто ж за мною в дружка поїде?!
Так Єгорій-бог мовить:
- Не горюй, Васільюшка,
Я за тобою в дружка поїду!
Васільюшка по двору ходить і, ходячи, журиться:
- Хто ж за мною в сваха поїде?!
Пречиста Мати каже:
- Не горюй, Васільюшка,
Я за тобою в сваха поїду! 6
У будинку нареченої вже чекають на гостей. Наречену саджають у найдальшу світлицю. Біля неї варта, та й на шляху до неї безліч перешкод. Якщо наречений і справді князь молодий зі своєю дружиною хороброю, як про нього співається в піснях, то конче нехай всі перепони зруйнувати і наречену з батьківського полону викупити-виручити. Вирішивши всі загадки, вручивши всі покладені за обрядом дари, дружка відвозить нареченого з нареченою в церкву до вінця. Від вінця їдуть в будинок до нареченого на княжий бенкет. Тут вже немає місця голосінь, сльозам і тугу за колишнього життя. На бенкеті царює веселощі, співають величальні пісні молодим, їх батькам, гостям і сватам.
Ритуальні дії в складі будь-якого обряду супроводжує словесний текст. Це може бути пісня, плач, діалог чи змова. Змова як особлива форма народної культури народжується з уявлень про силу правильно сказаного слова. Людина, що знає точну формулу заклинання (тому він і зветься знахар, відьма), здатний закликати потойбічні сили та примусити їх працювати на себе.
Село Веретякіна Орловської губернії / / Жива старовина. 1905. 1. С. 112 - 113.
Для середньовічної російської культури характерне протиставлення змови і молитви. При уявній зовнішній схожості в побудові тексту, наборі персонажів, обрамленні християнськими зачином (В ім'я Отця і Сина і Святого Духа) та кінцівками (Амінь), відмінності очевидні. Змова орієнтований на безумовне досягнення результату, це явне або завуальоване вимога, наказ людини, впевненого в тому, що він володіє точним словесним механізмом, що керує подіями: Стану благословясь, піду перехрестившись, вмиюся, утрусь, самому Господу Ісусу Христу помолюся. Варто кам'яна гора і залізний тин від землі і до небес. На тому тину на кожному кутку сидить по ангельку. У святому куті сам Ісус Христос з кадилом, кадить в небі і всю мою сім'ю, всієї худоби і живота, і мене, раба Божого. Будьте мої слова дохідливо на віки. Амінь7.
Молитва - це завжди прохання. У ній укладено очікування не будь-яких земних благ, але корисних для порятунку душі. Божий суд ставиться вище своєї волі: Христом окрещаюсь, вірою покриваюся, ангелом зберігаються. Ангел мій охоронець, збережи і помилуй. Сядь на право плічко, збережи мене з ранку до вечора від вовка, від звіра, від злих людей, від усіх напастей. Збережи, помилуй. Амінь8.
Розповіді про випадкові зустрічі чи свідомому чаклунський спілкуванні з будинковими, банниками, лісовиками, водяними, русалками, полудница і т.д. називаються билічкі. Оповідач і його слухачі впевнені, що подібні історії чиста правда, бувальщина. Сенс і призначення таких історій - навчити слухача на конкретному прикладі, як треба чи не треба себе поводити в тій чи іншій ситуації. Билічкі служать живою ілюстрацією до обрядовим правилами поведінки людини, до всієї системи народної міфології: Понесли хліб у ліс. А сонце вже село. Дяінька і риціт: "Філіп, йди вечеряти!" А тут річка, та ялинник похмурий. З цього ялинника виходить мужик високий, очі світлі, собачка на мотузці. Впала дяінька додолу. А він над нею галіт, та регоче, та в долоші клещет. Прийшов Філіп, а вона ледь жива. Привів її до хатки, і давай лаяти, що після сонця риціт9.
Уявлення про небезпеку нічного, нечистого час - універсалія всіх архаїчних культур: після заходу сонця не працюють, не шумлять, не починають нової хлібини хліба, подорожні просяться на нічліг, а господарі неохоче відмикають двері нічним гостю, побоюючись впустити в дім чужий світ. У російській середньовічній культурі цей язичницький прагматизм вступає в протиріччя з Христової заповіді про милості, яка вища за закон і звичаю: Хто з вас матиме приятеля, і піде до нього опівночі, і скаже йому: Позич мені, друже, три хліби, бо прийшов із дороги прийшов до мене й нема чого запропонує йому. А той із середини відповість: Не роби мені клопоту, уже замкнені, і діти мої зі мною на ліжку, не можу встати і дати тобі (Лк., 11; 5 - 7). У світлі Євангелія зрозумілі слова давньоруського проповідника, картає гріх немилосердя: Є ж якісь християни, єретичні справи творять: по заходу сонця не дають нічого з дому свого, ні вогню, ні посудину який, ні що інше необходімое10.
Традиційні сюжети билічек про зустрічі з лісовиками, будинковими, водяними отримують моральну оцінку, набуваючи тим самим жанрову форму легенд про спокусу бісами. Яскравий тому приклад - образи Хоромне бісів із «Житія Феодосія Печерського», які розсипають борошно в пекарні, мучать худобу в хліві. Образ літаючого змія в «Повісті про Петра і Февронії» виникає безпосередньо з народних билічек про демона-спокусника. Бувальщини - розповіді про екстраординарні життєвих випадках і ситуаціях (пожежа, гроза, хвороба, злидні) - отримують нове забарвлення в контексті легенд про покарання за гріх, про допомогу і заступництво святих у повсякденному житті. Виникає у рамках середньовічної культури жанр легенди як би надбудовується над традиційними формами фольклорної прози, доповнюючи виклад того або іншого випадку з життя його моральною оцінкою.
Росіяни змови і заклинання. М., 1998. 2327. С. 368.
Там же. 2313. С. 363.
Ончуков Н. Є. Північні казки. СПб., 1998. 198д. С. 134.
Гальковский М. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в дрени Русі. М., 2000. Т. 2. С. 101.
На відміну від несказочной прози, чарівні казки зображують не окремі характери і не приватну життєву ситуацію. Через сюжети і образи чарівної казки розкривається весь всесвіт у всьому багатстві взаємозв'язків. Незважаючи на видиму строкатість і складність, чарівні казки мають загальні закони побудови сюжету. Сюжет казки починається з будь-якої біди, наприклад: батько постарів і смертельно захворів, хтось витоптав вночі посіви, змій забрав дружину, молодший брат порушив заборону і потрапив до відьми. Дізнавшись про те, що трапилося, герой вирушає на пошуки засобу для усунення нестачі: за молодильні яблука, за жар-птицею, за живою і мертвою водою. В дорозі він долає безліч перешкод, здобуває друзів і перемагає ворогів, домагається своєї мети і щасливо повертається додому.
Розгортання казкового сюжету супроводжують особливі словесні формули.
В експозиції казки світ зображується у стані спокою та рівноваги: Жили-були старий зі старою і було в них три сини. Зав'язка дії малюється завжди раптової: Тільки вийшла царівна у сад, налетів вихор і забрав її, Грав Іванушка на ганку, казна-звідки налетіли гуси-лебеді, підхопили і понесли його, Нахилився цар води зі струмка напитися, раптом хтось хап його за бороду : «Віддай чого вдома не знаєш».
Для усунення біди і поповнення нестачі шукають самого підходящого героя. Та тільки старий ховається за середнього, середній за малого, а малому і відповіді немає. Ізбить біду викликається звичайно самий непривабливий персонаж - молодший брат, Іванушка-дурник. Саме він виявляється справжнім героєм. Він вміє поговорити із зустрічним (кожна зустріч - це новини звідти, куди ти прямуєш). Він здатний побачити в бабусі-задворенке мудрого порадника. Він готовий допомогти чужій біді, поступившись власними інтересами. Пізніше за допомогою вдячних тварин, дарувальників і чарівних помічників герой зможе проникнути в інший світ: піднятися на небо, спуститися під землю і на дно морське; а хибні герої (старші брати) так і не знайдуть дороги туди. Справжнім героєм виявляється той, хто знає правила спілкування з навколишнім світом - обряди, за якими стоїть порядок світоустрою.
Біда в світ людей приходить ззовні, з потойбічного світу. Прямої дороги туди не знає ніхто. Тому самий вірний шлях на той світ - йти куди клубок котиться або ще краще світ за очі. Довга це дорога: треба 3 пари залізних чобіт потоптати, 3 палиці залізних зносити, 3 хліба залізних сглодать, перш ніж потрапиш на кордон нашої і того світу.
Звернемо увагу на регулярне використання казкою числа «три». Сюжетне дія будується як правило На триразовому повторах (три завдання, три бої, три спроби). На початку розповіді осібно виділяються три головні герої. Опис часу дається по три роки, три дні, три години.
Пояснення цієї закономірності слід шукати в особливостях первісного мислення і архаїчної системи рахунку. Спочатку в будь-якій мові існувало єдине, двоїсте і множинне число. Представлення стародавньої людини про один окремий предмет доповнювалося поняттям про парних явищах (дві руки, дві ноги, два ока і т. д.). Разом ж поняття про одиничний та подвійному протистояло ідеї безлічі речей чи явищ. Таким чином, спочатку людина вважав один, два, багато. Отже, число «три» означало багато, все, що більше двох. Цей етап у розвитку системи рахунку відбила чарівна казка. Три поєдинки зі змієм означають, що бій не кінчався до тих пір, поки герой не переміг супротивника. Крихітка Хаврошечка присипляє своїх сестер Одноглазку і Двуглазку, але не може заговорити Трехглазку - збивається з рахунку. Герой їде три роки, значить - настільки довго, скільки потрібно, щоб дістатися до мети.
Перша мета героя - кордон світу живих та світу мертвих, яку стереже лісова стара з хатинки на курячих ніжках. У Баби-Яги багато властивостей мерця: у неї кістяна нога, вона ніколи не ходить, а тільки літає. Та й хатинка мала для неї: Ноги на лавках, голова на грядках, ніс в стелю вріс. Тісна хатинка тому, що вона не просто будинок, а труну (труну в народі називають домовина, тобто будинок для покійного).
Найголовніше те, що для Баби-Яги мертві - свої, а живі - чужі. Мертвих вона бачить, чує і сприймає як рідних. А побачити живу людину Баба-Яга не може, зате гостро відчуває живий людський запах: Фу-фу-фу, російським духом пахне. Герою, живій людині, треба проникнути у світ мертвих невпізнаним, тому він набуває вигляду звичайного небіжчика, що йде на той світ і вимагає належного: Нагодуй-напій, спати уклади, а потім і розпитуй. Поїсти і заснути в світі мертвих означає остаточно долучитися до смерті, залишитися там назавжди. Справжній герой повинен повернутися додому, тому він: Не стільки їсть, скільки під стіл кидає ... Спати не спить, а навколо дивиться.
Будучи частиною потойбічного світу, господинею лісових звірів, Баба-Яга знає, як добути необхідну герою: де лежить заповітний меч, як виростити богатирського коня. Але за це треба стати в пригоді: три роки вівці пасти (вівці того світу - це вовки), коней стерегти (замогильні коні - це ведмеді). І знову чарівні помічники допомагають герою. Нарешті, служба виконана. Є у героя богатирський кінь, є військове та інше необхідне спорядження, шлях до центру того світу відкрито, але ... скоро казка мовиться та не скоро діло робиться.
Нелегко проникнути герою в тридесяте царство, зате повертатися, добувши потрібний предмет, по знайомій доріжці легко. А ось противнику героя, що пустилися в погоню, неможливо подолати вогняної ріки: немає у нього вишитого рушника, з якого виростає чарівний міст між двома світами. А вдома чекає героя нагорода - весілля з самої мудрої і красивою дівчиною на світі, та на додачу півцарства. Казкареві ж свою винагороду: І я там був, мед-пиво пив, по вусах текло, а в рот не попало.
Казка зображує ідеальний світ, в якому виникають граничні конфлікти: голод, хвороба, безпросвітна потреба, смертельна небезпека. У фіналі будь-який конфлікт чекає ідеальне дозвіл: перемога головного героя, усунення біди-недостачі, шлюб і воцаріння. Таким чином, казка розповідає про біди, радощах і практичних потреби кожної людини: бути ситим і одягненим, мати дах над головою, створити сім'ю, забезпечити достаток, здоров'я і щастя у рідному домі.
Казка втілює загальні всім людям потреби та ідеали, але це не означає, що всі казкарі розповідають один єдиний сюжет. Герой чарівного розповіді - людина, але людина певного віку і соціального стану.
Доросла людина буде героєм змееборческого сюжету (казка «Іван-селянський син і Чудо-юдо»). У дорослої є свій будинок, сім'я, своя земля. У рідної землі є вороги, наприклад: триголовий, шестиглавий і двенадцатіглавий змій. З ними буде битися на Калиновому мосту богатир, відстоюючи межі свого, людського світу від вторгнення ворожих сил.
Інший герой - молодий чоловік. У нього ні будинку, ні родини, ні обов'язків, тому в очах всієї громади він людина негідники, порожній, дурник. Але виявляється, що він вміє краще за інших впоратися з несподіваними обставинами, які вимагають не побутовий кмітливості і досвіду, а обрядових знань і умінь. Тільки він здатний приборкати Сівку-Бурку, він зуміє зрозуміти, про що говорить щука, він розсмішить царівну Несмеянов. А проявивши свої якості, він знайде і вагу в громадській думці, і сім'ю, і соціальне становище (царський зять).
Інший юнак не настільки впевнений у своїх силах і у своїй долі, щоб лежати на печі і чекати, поки щастя саме на піл привалить. Це герой-шукач. Це йому брести, куди очі дивляться. Йому шукати молодильні яблука для хворого батька, небачених чудасій для царя, а собі частки і нареченої. Казка знає і дівчат, які шукають свого судженого-рядженого (сюжет «Фініст-ясний сокіл»).
Герой казки, що знайшов своє щастя, вже не покине рідної сторони. Такі старші брати, у яких і будинок, і сім'я - повна чаша. А герой, не пізнав своєї долі, відправиться за тридев'ять земель. Але є й третій тип казкових персонажів, яким і подумати страшно про те, щоб піти далеко від дому. Це герої-діти. У казці дитина, що опинився поза домом, піддається постійній небезпеці, оскільки ще зовсім нічого не знає про закони навколишнього світу. Малих і нерозумних дітей забирають гуси-лебеді, викрадають лисиці, виманюють відьми, перековали свій грубий голос під мамин голосок. Та й самі вони норовлять попити з кінського, овечого або козячого копитця. Старші діти, підлітки, вже дещо розуміють що відбувається. Звичаї і правила повсякденної поведінки їм вже частково знайомі. Вони можуть розпитати зустрічних людей, тварин, які стоять при дорозі дерева. Старша сестра здогадається підгодувати дикого звіра, змастити скрипучі ворота, підв'язати стрічкою обломиться гілку берези.
Маленька дитина в лісовій хатинці ризикує бути з'їденим і лише дивом уникає натопленої грубки. Пасербиця ж у лігві відьми не тільки зуміє уникнути швидкої розправи, а й добуде чарівний вогонь з очниць черепів, що висять на огорожі страшного будинку. Але і їй не прийде в голову проникнути далі, в глиб лісу. Тільки юнак-шукач не зупиниться на кордоні двох світів. Він знає змову, здатний повернути хатинку на курячих ніжках: Хатинка-хатинка, остойся до лісу п'ятами, до мене воротами. Мені в тобі не вік вікувати, одну ніч ночувати. Він знає, як себе вести з Бабою-Ягою. Він отримає необхідне і піде до самого серця загробного світу.
Казка описує єдині закони ідеальної всесвіту. Казки показують, як працюють ці норми в житті героїв, як відновлюється споконвічний порядок після порушення повсякденного ходу подій. Цей універсалізм казки - основа для взаємодії побутової народної етики з етикою християнської, за брехнею казкових сюжетів виникають натяки на духовні орієнтири лічності11.
Схоже з казковим призначення є і у жанру прислів'їв. Прислів'я викладають закони навколишнього світу у вигляді прямих тверджень або заборон: Поганий мир кращий за добру сварку, Не плюй у колодязь - знадобиться води напитися. Приказка яскраво називає, малює якесь явище, наприклад: Гол, як сокіл, Як сир у маслі катається, Надувся, як миша на крупу, М'яко стеле, та жорстко спати, Найшла коса на камінь. Прислів'я ж висловлює в зв'язку з життєвою ситуацією якесь судження, мораль: Любиш кататися - люби і саночки возити, За двома зайцями поженешся - жодного не зловиш, Немає диму без вогню.
Прислів'я та приказки здатні так ємко позначати явища навколишнього світу тому, що вони застосовуються не до одного випадку, а до всіх подібних подій. Прислів'я зберігають народні уявлення про шкоду і користь, розумі і дурості, про душевну красу і потворність у вигляді коротких висловів. Але є й інший спосіб охарактеризувати особистість, предмет або ситуацію - розповісти схожий випадок, послатися на відомий всім сюжет-притчу. Аналогом літературної притчі в середньовічному фольклорі виступає казка про тварин. Приписування звірам, птахам, рослинам людських властивостей - традиційний для середньовічної культури спосіб пізнання внутрішнього світу людини.
Ільїн І. А. Духовний зміст казки. Трубецькой Є. М. «Інша царство» і його шукачі у російській казці. / / Трубецкой Е. Н. Три нариси про російську іконі. М., 2000. С. 187 - 317.
З розвитком художньої свідомості алегоричний тип зображення особистості виявляється недостатнім. Виникає потреба в реалістичній передачі образу людини та її взаємин зі світом. Героями побутових казок стають впертий чоловік та жінка сварлива, жадібний господар і спритний працівник, дурнувата стара і солдатів, здатний зварити кашу з сокири. Зближуючись з реальністю, казка, тим не менш, не втрачає свого головного властивості, що відрізняє її від повсякденних оповідань про життя. Будь-яка казка, подібно прислів'ям, зображує не якогось конкретного людини, викладає не одиничний випадок. У казці зображуються типові, характерні для всіх людей ситуації.
Формування етнічної самосвідомості виділяє в масиві народної прози особливі сюжетні освіти, пов'язані з родовими корінням і витоками державності. Перший шар народних історичних переказів оповідає про заснування сіл, селищ, міст першопоселенцями. Нерідко місце для першого будинку вибирали за допомогою ікони: ставили образ на віз і закладали будинок там, де кінь зупиниться. Так само могли шукати місце для церкви: по річці пускали колоду з іконою і там, де воно приставало до берега, ставили храм. Найдавніша російська літопис, «Повість временних літ», зберегла різні варіанти перекази про виникнення топоніма Київ (по імені Кия-князя або по імені Кия-перевізника через Дніпро).
Перекази зберігають пам'ять не тільки про першопоселенців, а й про аборигенів краю, що жили тут до приходу колонізаторів. Ряд севернорусскіх історичних розповідей оповідає про перші зустрічі з фіно-угорськими племенами. Їх вигляд, мову і спосіб життя були незвичними, дивовижними для російської свідомості, тому й збереглися вони в переказах під ім'ям чуді білоокої. Наступним шаром історичної пам'яті були розповіді про зіткнення з зовнішніми ворогами, про захист рідної землі. Південноруські перекази зберігають спогади про татаро-монгольську навалу, севернорусскіе - про польсько-литовської інтервенції Смутного століття.
У «Повісті временних літ» ми знаходимо практично не зворушені авторською правкою народні перекази про Микиту Кожум'яку, бєлгородському киселі, помсти княгині Ольги, смерті віщого Олега, про князя-оборотне Всеслава Полоцькому. Пізньосередньовічні перекази розповідають про видатних історичних осіб: народних героїв (Разін), державних діячів (Марфа Посадніца), про царя Івана Грозного.
Сюжети фольклорних переказів встають в один ряд з усними перекладання біблійних текстів про миротворении, про гріхопадіння людини, про прийдешній кінець світу, утворюючи єдину перспективу національної та світової історії.
Перекази викладають приватний факт, оповідають про події місцевого значення. Короткий прозаїчний розповідь не здатний охопити масштаб цілої історичної епохи. Для вирішення цього завдання необхідні розгорнуті епічні форми. Еволюція форм фольклорної пам'яті від місцевих переказів до пісень, присвячених подіям загальнонаціонального значення, отримує своє завершення в жанрі билин. Ядро билевих пісень складають сюжети про золотий вік російської історії, яким він видавався народному свідомості: єдність національної території, мудрий правитель, могутні воїни-захисники рідної землі. Це ідеальний час соотнесено оповідачами з розквітом Київської Русі, з князюванням Володимира Красне Сонечко. Навколо князя зібраний колір російського богатирства. У кожного з богатирів своя власна доля, своя епічна біографія, але всі вони збираються на бенкеті у стольного київського князя, складають його славну дружину, виконують його служби-доручення. Однак перш ніж епічні сказання про окремі богатирів складуться в єдиний київський цикл, їх сюжети проходять довгий шлях розвитку. Сліди тривалої еволюції жанру билин добре помітні в розшаруванні єдиного масиву богатирства святорусской на кілька образних пластів.
Перший пласт - архаїчні богатирі. Вони живуть до історії, до конфліктів і бід російського середньовіччя і поза самої землі Руської. Вони як би грунт, на якій складуться образи богатирів київських. Один з давніх богатирів Вольга-Волх - чарівник і чудовий мисливець, видобувний за допомогою оборотнічества собі і своїй дружині спорядження і прожиток. З билинним Волхом зіставляється образ князя-волхва Всеслава Полоцького в «Повісті временних літ» та в «Слові о полку Ігоревім». Билина про Волхе присвячена завоюванню Індійського царства, в якому він зі своєю дружиною і залишається жити. Сюжет цього епічного сказання і вигляд головного героя зовсім не схожі на класичні билини про захист землі Руської.
Інший з доісторичних богатирів Святогор живе на горах, мати-сира земля не може носити його на собі. Стихійна, некерована сила Святогора не знаходить реального застосування: Якби я тяги знайшов, так би я всю землю підняв! Святогор здатний згорнути землю, але не обробляти або захищати її. Тому й гине він, намагаючись здійснити свою похвальбу. А орач Микула Селянинович легко піднімає цю торбу з тягою земною, адже своя ноша не тягне: доля землероба - управлятися з труднощами повсякденної праці на землі. Характерно, що не тільки Святогор, але й іншої архаїчний воїн Вольга не здатний потягатися з Микулою. Вольга не тільки не може три дні наздогнати в чистому полі йде за плугом орача, але навіть і висмикнути з землі його сошку.
Відповідність масштабу богатирських діянь потреб рідної землі - відмітна ознака справжнього героя билин. Показово, що Ілля Муромець, центральний персонаж російського епосу, відмовляється взяти всю силу вмираючого Святогора, і бере лише частина, розмірну земній людському долі.
На відміну від древніх епічних героїв, старші богатирі родом з російських земель: Ілля Муромець, Альоша з Ростова Великого, Добриня рязанець. Перші свої подвиги вони роблять по дорозі до Києва. Ілля привозить до двору князя Володимира Солов'я-розбійника, Добриня визволяє із зміїного лігва князівську племінницю Забаву Путятічну, Олександр вбиває крилатого Тугарина-змія.
Зовні і характерами богатирі сильно відрізняються один від одного: Ілля прямий і простий у словах і почуттях; Олександр лукавий і дотепний; Добриня - тонкий дипломат, не випадково його посилає князь отримати данини за тридцять років від степових народів. Але всім епічним героям властиві й загальні риси, що виявляють їх богатирську природу. У різних билинах опис цих богатирських якостей здійснюється однаковими стилістичними засобами, від чого й виникають в текстах билин так звані загальні місця.
Перш за все, билинних героїв ріднить чудове отримання сили. Одні знаходять її при народженні, інші - подібно Іллі Муромця, вздоровленому каліки перехожі. У вигляді кожного російського богатиря особливо підкреслюється вежество - вміння себе тримати в суспільстві: хрест кладе по-вченому, уклін віддає по-писаному. За красою і строгістю повсякденної поведінки ховається вміння розпорядитися своєю незвичайною силою. Цим російські богатирі відрізняються від будь-якого ворога, чия стихійна сила жахає, але не буде корисною, витрачається даремно.
Зображення реальних історичних осіб замість узагальнених образів київського князя і його богатирів, відображення в сюжеті конфліктів конкретної епохи вимагають новою в порівнянні з билинами жанрової форми. Час складання жанру історичних пісень - період татаро-монгольського ярма. Національно-історична свідомість формується найбільш інтенсивно в момент смертельної небезпеки для російської державності та культури. Від кожного пласта національної історії у пам'яті народній залишається кілька яскравих сюжетів, за якими ховаються основні конфлікти епохи. Так, ключові колізії епохи царя Івана Грозного народна свідомість зберегло в чотирьох сюжетах.
Пісня «Взяття Казані» акумулює в собі пам'ять про всіх військових походах, зроблених царем з метою зміцнення кордонів російської держави. Сюжет про «Гнів Івана Грозного на сина» передає народне ставлення до опричнині і швидким царським розправам з уявною зрадою. У пісні «Єрмак в козачому колі» відбилося складання нового соціального прошарку - козацтва. Двозначному положенню вільного люду, промишляє на Дону і Волзі грабунком царських караванів, пісня протиставляє державну службу Єрмака і його сподвижників, подчинивших Білому царя Сибір.
На кордоні ліричного та епічного пологів фольклору знаходиться жанр народної балади. Балада формується в рамках фольклорного епосу, у міру того як носіїв середньовічної культури починає цікавити історична особистість у сімейному колі (сюжети «Князь Роман женул втрачав», «Князь Михайло»), або, навпаки, мала особистість у потоці великої історії («Авдотья Рязаночка »). У жанровій формі балади фольклорне свідомість вперше звертається до зображення внутрішнього світу людини не в обрядовій ситуації, а в повсякденному житті. З усього різноманіття людських почуттів і переживань у фокус народної балади потрапляють сліпучі, граничні, аномальні емоції, а також фатальні збігу життєвих обставин.
Увага до індивідуального почуттю, до особистого погляду на світ, протипоставленому стереотипам суспільного і сімейного життя, виявляється тим чинником, завдяки якому складається Необрядовая лірика як особливий рід фольклорної словесності. Між змістом пісні і особистістю її виконавця виявляються тісні і безпосередні зв'язки. У заміжньої селянки свої турботи: сварки, розлад у родині, недбайливий чоловік-п'яниця. У закоханої дівчини свої радощі і жаль: подарунок від милого, вечірнє гуляння або розлука з коханим, суворі батьки. У ямщіцкій пісні відіб'ється настрій далекої зимової дороги. Пісня бурлацька виплесне борошно непідйомного праці. У протяжної солдатської пісні звучатимуть мотиви суворої государевої служби, спогади про далеке будинку, а на марші, навпаки, задзвенить завзятість молодецьку похідна пісня. У розбійницьких піснях крізь лиху безпечність ні-ні та й прогляне бездомність і самотність героя.
Особистісний початок не лише призводить до оформлення жанрового поля лірики, а й до зміни ідейної структури жанру билини. Особливо помітний цей процес у сюжетах новгородського билинного циклу. На відміну від творців київських билин, новгородських сказителей займають соціально-психологічні колізії, суспільні відносини, становище людини в навколишньому світі. Чотири сюжету новгородських билин чітко розбиваються на пари. Перша пара присвячена конфлікту героїв з Паном Великим Новгородом.
Гусляра Садко не кличуть грати на почесний бенкет, ображений, він іде на берег Ільмень-озера. Зачарований його грою, водяний дає гусляр рибу-золото перо, здатну перетворюватися на золото. Садко б'ється з містом об заклад, що зможе викупити всі товари знаменитого центру давньоруської торгівлі. Але слідом за скупленими новгородськими товарами прибувають товари московські, а за ними товари заморські. Садко упокорюється зі своєю поразкою, віддає програний заклад. Інший герой Василь Буслаєв змагається з новгородцями у фізичній силі. Кулачний бій на мосту триває з ранку і до вечора, і нічим не закінчується, крім смертей, каліцтв і руйнувань. На відміну від Садко, котрий дізнався межа власних можливостей, Василь Буслаєв сам не хоче зупинити безглузде побоїще. Лише його мати здатна вгамувати буйного молодця.
Схожі конфлікти, але на більш високому рівні розгортаються в іншій парі сюжетів. Тут вже герої сперечаються не з силою людської громади, але зі своєю долею. Садко, сплативши програний заклад на багато тисяч, не втратив решти багатства. Він стає в один ряд з багатющими купцями новгородськими і сам відправляється торгувати за море. За звичаями російських мореплавців, які вирушали на рибний промисел або для заморській торгівлі, слід було умилостивити море, принести йому дари в рахунок майбутніх прибутків. Садко не віддав цієї символічної данини, і тепер морський цар, що дозволяв Садко багатіти, вимагає натомість його душу. Герой знову намагається сперечатися зі світом, прагне піти від відповідальності, вмовляє співтоваришів кинути жереб, кілька разів змінюючи умови:
Ай як ці жеребки є неправильні:
А і як робіть ви жеребки дубовиі,
А я зроблю жереб та липовий
А у всієї дружини лошат гоголем пливуть,
А у Садка-купця гостя багатого новгородського та ключем на дно.
- Ай як видно Садко робити топер нічого,
А і самого Садка вимагає цар морський та в синє море! 12
Програвши судитись, і на цей раз, Садко приймає свій уділ покірливо, за що і отримує допомогу від святого покровителя Миколи Можайського в свої поневіряння на морському дні. Василь же Буслаєв, почавши свавіллям в Новгороді, закінчує свавіллям і на Святій землі. Поїхавши зі своєю дружиною нібито святих місцях поклонитися, він виявляє неповагу до загальноприйнятих моральних норм: купається неодягнений в Йордані, де хрестився Ісус Христос; штовхає мертву голову; не прислухається до порад і застережень. Врешті-решт герой знаходить свою смерть, намагаючись перестрибнути могильний камінь.
Билини про Садко і Василя Буслаєва являють собою два варіанти відповіді на нові питання, які захопили фольклорне свідомість: яке співвідношення долі й особистої волі людини, що означає його слово і діло в навколишньому світі. За зображенням авантюрно-психологічних колізій виникає моральне і духовне бачення світу.
Духовні вірші представляють моральні аксіоми християнства у вигляді яскравих сюжетів, узагальнюючих сенс і значення всіх подібних життєвих ситуацій. Вірші на Євангельські сюжети (про різдво, проповіді, хресної смерті Христа) задають систему вищих цінностей, на які орієнтується людина у власному житті. Образи християнських чеснот явлені у віршах про великомученика Георгія, блаженному Алексії людині Божому, преподобної Марії Єгипетської. Образи гріха в духовних віршах також граничні: вони говорять про непрощеним гріхах і очікують нерозкаяних грішників пекельних муках. Концентровано народне знання про духовні предметах зібрано в «Вірші про Голубиній книзі». Під Голубиній книгою фольклорна традиція розуміє Біблію, яка містить глибоке, неземне знання, відкрите миру Духом Святим, який зображується на іконах у вигляді голуба. Голубина книга включає в себе пам'ять про творіння світу (подібно біблійній книзі Буття) та передбачення майбутніх часів (подібно до Апокаліпсиса).
Очевидно, що система жанрів середньовічного фольклору охоплює всі практичні, емоційні та концептуальні сторони народного життя. Ієрархія жанрів середньовічної літератури, спадна від духовної літератури (Євангеліє, проповідь, агіографія) через історичний пласт книжності (літописи, військові повісті) до ділової та побутової пісьменності13, має своїм відповідністю ієрархію жанрових форм фольклору, висхідну від повсякденних обрядів та вірувань через ідеальний світ билин і казок до моральних висот духовних віршів.
Селіванов Ф. М. Руський епос. М., 1988. С. 185.
Толстой М. І. Відносини древнесербского книжної мови до старослов'янського (у зв'язку з розвитком жанрів у древнесербской літературі) / / Історія та структура слов'янських літературних мов. М., 1988. С. 164 - 173.
Література:
1. Садівників Д. М. Загадки російського народу. М., 1995. 1. С. 12.
2. Шейн П. В. Великорус у своїх піснях, обрядах, звичаях, казках, легендах. Т. 1. Вип. 1. СПб., 1898. 1030),
3. Гільфердінг А. Н. Онезьке билини. Т. 1. Л., 1949. 243)
4. Пісні Печори. М.; Л., 1963. 126. С. 159.
5. Шейн П. В. Матеріали для вивчення побуту й мови російського населення Північно-Західного краю. СПб., 1887. Т. 1. Ч. 1. 191.
6. Село Веретякіна Орловської губернії / / Жива старовина. 1905. 1. С. 112 - 113.
7. Росіяни змови і заклинання. М., 1998. 2327. С. 368.
8. Ончуков Н. Є. Північні казки. СПб., 1998. 198д. С. 134.
9. Гальковский М. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в дрени Русі. М., 2000. Т. 2. С. 101.
10. Ільїн І. А. Духовний зміст казки. Трубецькой Є. М. «Інша царство» і його шукачі у російській казці. / / Трубецкой Е. Н. Три нариси про російську іконі. М., 2000. С. 187 - 317.
11. Селіванов Ф. М. Руський епос. М., 1988. С. 185.
12. Толстой М. І. Відносини древнесербского книжної мови до старослов'янського (у зв'язку з розвитком жанрів у древнесербской літературі) / / Історія та структура слов'янських літературних мов. М., 1988. С. 164 - 173.
Село Веретякіна Орловської губернії / / Жива старовина. 1905. 1. С. 112 - 113.
Для середньовічної російської культури характерне протиставлення змови і молитви. При уявній зовнішній схожості в побудові тексту, наборі персонажів, обрамленні християнськими зачином (В ім'я Отця і Сина і Святого Духа) та кінцівками (Амінь), відмінності очевидні. Змова орієнтований на безумовне досягнення результату, це явне або завуальоване вимога, наказ людини, впевненого в тому, що він володіє точним словесним механізмом, що керує подіями: Стану благословясь, піду перехрестившись, вмиюся, утрусь, самому Господу Ісусу Христу помолюся. Варто кам'яна гора і залізний тин від землі і до небес. На тому тину на кожному кутку сидить по ангельку. У святому куті сам Ісус Христос з кадилом, кадить в небі і всю мою сім'ю, всієї худоби і живота, і мене, раба Божого. Будьте мої слова дохідливо на віки. Амінь7.
Молитва - це завжди прохання. У ній укладено очікування не будь-яких земних благ, але корисних для порятунку душі. Божий суд ставиться вище своєї волі: Христом окрещаюсь, вірою покриваюся, ангелом зберігаються. Ангел мій охоронець, збережи і помилуй. Сядь на право плічко, збережи мене з ранку до вечора від вовка, від звіра, від злих людей, від усіх напастей. Збережи, помилуй. Амінь8.
Розповіді про випадкові зустрічі чи свідомому чаклунський спілкуванні з будинковими, банниками, лісовиками, водяними, русалками, полудница і т.д. називаються билічкі. Оповідач і його слухачі впевнені, що подібні історії чиста правда, бувальщина. Сенс і призначення таких історій - навчити слухача на конкретному прикладі, як треба чи не треба себе поводити в тій чи іншій ситуації. Билічкі служать живою ілюстрацією до обрядовим правилами поведінки людини, до всієї системи народної міфології: Понесли хліб у ліс. А сонце вже село. Дяінька і риціт: "Філіп, йди вечеряти!" А тут річка, та ялинник похмурий. З цього ялинника виходить мужик високий, очі світлі, собачка на мотузці. Впала дяінька додолу. А він над нею галіт, та регоче, та в долоші клещет. Прийшов Філіп, а вона ледь жива. Привів її до хатки, і давай лаяти, що після сонця риціт9.
Уявлення про небезпеку нічного, нечистого час - універсалія всіх архаїчних культур: після заходу сонця не працюють, не шумлять, не починають нової хлібини хліба, подорожні просяться на нічліг, а господарі неохоче відмикають двері нічним гостю, побоюючись впустити в дім чужий світ. У російській середньовічній культурі цей язичницький прагматизм вступає в протиріччя з Христової заповіді про милості, яка вища за закон і звичаю: Хто з вас матиме приятеля, і піде до нього опівночі, і скаже йому: Позич мені, друже, три хліби, бо прийшов із дороги прийшов до мене й нема чого запропонує йому. А той із середини відповість: Не роби мені клопоту, уже замкнені, і діти мої зі мною на ліжку, не можу встати і дати тобі (Лк., 11; 5 - 7). У світлі Євангелія зрозумілі слова давньоруського проповідника, картає гріх немилосердя: Є ж якісь християни, єретичні справи творять: по заходу сонця не дають нічого з дому свого, ні вогню, ні посудину який, ні що інше необходімое10.
Традиційні сюжети билічек про зустрічі з лісовиками, будинковими, водяними отримують моральну оцінку, набуваючи тим самим жанрову форму легенд про спокусу бісами. Яскравий тому приклад - образи Хоромне бісів із «Житія Феодосія Печерського», які розсипають борошно в пекарні, мучать худобу в хліві. Образ літаючого змія в «Повісті про Петра і Февронії» виникає безпосередньо з народних билічек про демона-спокусника. Бувальщини - розповіді про екстраординарні життєвих випадках і ситуаціях (пожежа, гроза, хвороба, злидні) - отримують нове забарвлення в контексті легенд про покарання за гріх, про допомогу і заступництво святих у повсякденному житті. Виникає у рамках середньовічної культури жанр легенди як би надбудовується над традиційними формами фольклорної прози, доповнюючи виклад того або іншого випадку з життя його моральною оцінкою.
Росіяни змови і заклинання. М., 1998. 2327. С. 368.
Там же. 2313. С. 363.
Ончуков Н. Є. Північні казки. СПб., 1998. 198д. С. 134.
Гальковский М. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в дрени Русі. М., 2000. Т. 2. С. 101.
На відміну від несказочной прози, чарівні казки зображують не окремі характери і не приватну життєву ситуацію. Через сюжети і образи чарівної казки розкривається весь всесвіт у всьому багатстві взаємозв'язків. Незважаючи на видиму строкатість і складність, чарівні казки мають загальні закони побудови сюжету. Сюжет казки починається з будь-якої біди, наприклад: батько постарів і смертельно захворів, хтось витоптав вночі посіви, змій забрав дружину, молодший брат порушив заборону і потрапив до відьми. Дізнавшись про те, що трапилося, герой вирушає на пошуки засобу для усунення нестачі: за молодильні яблука, за жар-птицею, за живою і мертвою водою. В дорозі він долає безліч перешкод, здобуває друзів і перемагає ворогів, домагається своєї мети і щасливо повертається додому.
Розгортання казкового сюжету супроводжують особливі словесні формули.
В експозиції казки світ зображується у стані спокою та рівноваги: Жили-були старий зі старою і було в них три сини. Зав'язка дії малюється завжди раптової: Тільки вийшла царівна у сад, налетів вихор і забрав її, Грав Іванушка на ганку, казна-звідки налетіли гуси-лебеді, підхопили і понесли його, Нахилився цар води зі струмка напитися, раптом хтось хап його за бороду : «Віддай чого вдома не знаєш».
Для усунення біди і поповнення нестачі шукають самого підходящого героя. Та тільки старий ховається за середнього, середній за малого, а малому і відповіді немає. Ізбить біду викликається звичайно самий непривабливий персонаж - молодший брат, Іванушка-дурник. Саме він виявляється справжнім героєм. Він вміє поговорити із зустрічним (кожна зустріч - це новини звідти, куди ти прямуєш). Він здатний побачити в бабусі-задворенке мудрого порадника. Він готовий допомогти чужій біді, поступившись власними інтересами. Пізніше за допомогою вдячних тварин, дарувальників і чарівних помічників герой зможе проникнути в інший світ: піднятися на небо, спуститися під землю і на дно морське; а хибні герої (старші брати) так і не знайдуть дороги туди. Справжнім героєм виявляється той, хто знає правила спілкування з навколишнім світом - обряди, за якими стоїть порядок світоустрою.
Біда в світ людей приходить ззовні, з потойбічного світу. Прямої дороги туди не знає ніхто. Тому самий вірний шлях на той світ - йти куди клубок котиться або ще краще світ за очі. Довга це дорога: треба 3 пари залізних чобіт потоптати, 3 палиці залізних зносити, 3 хліба залізних сглодать, перш ніж потрапиш на кордон нашої і того світу.
Звернемо увагу на регулярне використання казкою числа «три». Сюжетне дія будується як правило На триразовому повторах (три завдання, три бої, три спроби). На початку розповіді осібно виділяються три головні герої. Опис часу дається по три роки, три дні, три години.
Пояснення цієї закономірності слід шукати в особливостях первісного мислення і архаїчної системи рахунку. Спочатку в будь-якій мові існувало єдине, двоїсте і множинне число. Представлення стародавньої людини про один окремий предмет доповнювалося поняттям про парних явищах (дві руки, дві ноги, два ока і т. д.). Разом ж поняття про одиничний та подвійному протистояло ідеї безлічі речей чи явищ. Таким чином, спочатку людина вважав один, два, багато. Отже, число «три» означало багато, все, що більше двох. Цей етап у розвитку системи рахунку відбила чарівна казка. Три поєдинки зі змієм означають, що бій не кінчався до тих пір, поки герой не переміг супротивника. Крихітка Хаврошечка присипляє своїх сестер Одноглазку і Двуглазку, але не може заговорити Трехглазку - збивається з рахунку. Герой їде три роки, значить - настільки довго, скільки потрібно, щоб дістатися до мети.
Перша мета героя - кордон світу живих та світу мертвих, яку стереже лісова стара з хатинки на курячих ніжках. У Баби-Яги багато властивостей мерця: у неї кістяна нога, вона ніколи не ходить, а тільки літає. Та й хатинка мала для неї: Ноги на лавках, голова на грядках, ніс в стелю вріс. Тісна хатинка тому, що вона не просто будинок, а труну (труну в народі називають домовина, тобто будинок для покійного).
Найголовніше те, що для Баби-Яги мертві - свої, а живі - чужі. Мертвих вона бачить, чує і сприймає як рідних. А побачити живу людину Баба-Яга не може, зате гостро відчуває живий людський запах: Фу-фу-фу, російським духом пахне. Герою, живій людині, треба проникнути у світ мертвих невпізнаним, тому він набуває вигляду звичайного небіжчика, що йде на той світ і вимагає належного: Нагодуй-напій, спати уклади, а потім і розпитуй. Поїсти і заснути в світі мертвих означає остаточно долучитися до смерті, залишитися там назавжди. Справжній герой повинен повернутися додому, тому він: Не стільки їсть, скільки під стіл кидає ... Спати не спить, а навколо дивиться.
Будучи частиною потойбічного світу, господинею лісових звірів, Баба-Яга знає, як добути необхідну герою: де лежить заповітний меч, як виростити богатирського коня. Але за це треба стати в пригоді: три роки вівці пасти (вівці того світу - це вовки), коней стерегти (замогильні коні - це ведмеді). І знову чарівні помічники допомагають герою. Нарешті, служба виконана. Є у героя богатирський кінь, є військове та інше необхідне спорядження, шлях до центру того світу відкрито, але ... скоро казка мовиться та не скоро діло робиться.
Нелегко проникнути герою в тридесяте царство, зате повертатися, добувши потрібний предмет, по знайомій доріжці легко. А ось противнику героя, що пустилися в погоню, неможливо подолати вогняної ріки: немає у нього вишитого рушника, з якого виростає чарівний міст між двома світами. А вдома чекає героя нагорода - весілля з самої мудрої і красивою дівчиною на світі, та на додачу півцарства. Казкареві ж свою винагороду: І я там був, мед-пиво пив, по вусах текло, а в рот не попало.
Казка зображує ідеальний світ, в якому виникають граничні конфлікти: голод, хвороба, безпросвітна потреба, смертельна небезпека. У фіналі будь-який конфлікт чекає ідеальне дозвіл: перемога головного героя, усунення біди-недостачі, шлюб і воцаріння. Таким чином, казка розповідає про біди, радощах і практичних потреби кожної людини: бути ситим і одягненим, мати дах над головою, створити сім'ю, забезпечити достаток, здоров'я і щастя у рідному домі.
Казка втілює загальні всім людям потреби та ідеали, але це не означає, що всі казкарі розповідають один єдиний сюжет. Герой чарівного розповіді - людина, але людина певного віку і соціального стану.
Доросла людина буде героєм змееборческого сюжету (казка «Іван-селянський син і Чудо-юдо»). У дорослої є свій будинок, сім'я, своя земля. У рідної землі є вороги, наприклад: триголовий, шестиглавий і двенадцатіглавий змій. З ними буде битися на Калиновому мосту богатир, відстоюючи межі свого, людського світу від вторгнення ворожих сил.
Інший герой - молодий чоловік. У нього ні будинку, ні родини, ні обов'язків, тому в очах всієї громади він людина негідники, порожній, дурник. Але виявляється, що він вміє краще за інших впоратися з несподіваними обставинами, які вимагають не побутовий кмітливості і досвіду, а обрядових знань і умінь. Тільки він здатний приборкати Сівку-Бурку, він зуміє зрозуміти, про що говорить щука, він розсмішить царівну Несмеянов. А проявивши свої якості, він знайде і вагу в громадській думці, і сім'ю, і соціальне становище (царський зять).
Інший юнак не настільки впевнений у своїх силах і у своїй долі, щоб лежати на печі і чекати, поки щастя саме на піл привалить. Це герой-шукач. Це йому брести, куди очі дивляться. Йому шукати молодильні яблука для хворого батька, небачених чудасій для царя, а собі частки і нареченої. Казка знає і дівчат, які шукають свого судженого-рядженого (сюжет «Фініст-ясний сокіл»).
Герой казки, що знайшов своє щастя, вже не покине рідної сторони. Такі старші брати, у яких і будинок, і сім'я - повна чаша. А герой, не пізнав своєї долі, відправиться за тридев'ять земель. Але є й третій тип казкових персонажів, яким і подумати страшно про те, щоб піти далеко від дому. Це герої-діти. У казці дитина, що опинився поза домом, піддається постійній небезпеці, оскільки ще зовсім нічого не знає про закони навколишнього світу. Малих і нерозумних дітей забирають гуси-лебеді, викрадають лисиці, виманюють відьми, перековали свій грубий голос під мамин голосок. Та й самі вони норовлять попити з кінського, овечого або козячого копитця. Старші діти, підлітки, вже дещо розуміють що відбувається. Звичаї і правила повсякденної поведінки їм вже частково знайомі. Вони можуть розпитати зустрічних людей, тварин, які стоять при дорозі дерева. Старша сестра здогадається підгодувати дикого звіра, змастити скрипучі ворота, підв'язати стрічкою обломиться гілку берези.
Маленька дитина в лісовій хатинці ризикує бути з'їденим і лише дивом уникає натопленої грубки. Пасербиця ж у лігві відьми не тільки зуміє уникнути швидкої розправи, а й добуде чарівний вогонь з очниць черепів, що висять на огорожі страшного будинку. Але і їй не прийде в голову проникнути далі, в глиб лісу. Тільки юнак-шукач не зупиниться на кордоні двох світів. Він знає змову, здатний повернути хатинку на курячих ніжках: Хатинка-хатинка, остойся до лісу п'ятами, до мене воротами. Мені в тобі не вік вікувати, одну ніч ночувати. Він знає, як себе вести з Бабою-Ягою. Він отримає необхідне і піде до самого серця загробного світу.
Казка описує єдині закони ідеальної всесвіту. Казки показують, як працюють ці норми в житті героїв, як відновлюється споконвічний порядок після порушення повсякденного ходу подій. Цей універсалізм казки - основа для взаємодії побутової народної етики з етикою християнської, за брехнею казкових сюжетів виникають натяки на духовні орієнтири лічності11.
Схоже з казковим призначення є і у жанру прислів'їв. Прислів'я викладають закони навколишнього світу у вигляді прямих тверджень або заборон: Поганий мир кращий за добру сварку, Не плюй у колодязь - знадобиться води напитися. Приказка яскраво називає, малює якесь явище, наприклад: Гол, як сокіл, Як сир у маслі катається, Надувся, як миша на крупу, М'яко стеле, та жорстко спати, Найшла коса на камінь. Прислів'я ж висловлює в зв'язку з життєвою ситуацією якесь судження, мораль: Любиш кататися - люби і саночки возити, За двома зайцями поженешся - жодного не зловиш, Немає диму без вогню.
Прислів'я та приказки здатні так ємко позначати явища навколишнього світу тому, що вони застосовуються не до одного випадку, а до всіх подібних подій. Прислів'я зберігають народні уявлення про шкоду і користь, розумі і дурості, про душевну красу і потворність у вигляді коротких висловів. Але є й інший спосіб охарактеризувати особистість, предмет або ситуацію - розповісти схожий випадок, послатися на відомий всім сюжет-притчу. Аналогом літературної притчі в середньовічному фольклорі виступає казка про тварин. Приписування звірам, птахам, рослинам людських властивостей - традиційний для середньовічної культури спосіб пізнання внутрішнього світу людини.
Ільїн І. А. Духовний зміст казки. Трубецькой Є. М. «Інша царство» і його шукачі у російській казці. / / Трубецкой Е. Н. Три нариси про російську іконі. М., 2000. С. 187 - 317.
З розвитком художньої свідомості алегоричний тип зображення особистості виявляється недостатнім. Виникає потреба в реалістичній передачі образу людини та її взаємин зі світом. Героями побутових казок стають впертий чоловік та жінка сварлива, жадібний господар і спритний працівник, дурнувата стара і солдатів, здатний зварити кашу з сокири. Зближуючись з реальністю, казка, тим не менш, не втрачає свого головного властивості, що відрізняє її від повсякденних оповідань про життя. Будь-яка казка, подібно прислів'ям, зображує не якогось конкретного людини, викладає не одиничний випадок. У казці зображуються типові, характерні для всіх людей ситуації.
Формування етнічної самосвідомості виділяє в масиві народної прози особливі сюжетні освіти, пов'язані з родовими корінням і витоками державності. Перший шар народних історичних переказів оповідає про заснування сіл, селищ, міст першопоселенцями. Нерідко місце для першого будинку вибирали за допомогою ікони: ставили образ на віз і закладали будинок там, де кінь зупиниться. Так само могли шукати місце для церкви: по річці пускали колоду з іконою і там, де воно приставало до берега, ставили храм. Найдавніша російська літопис, «Повість временних літ», зберегла різні варіанти перекази про виникнення топоніма Київ (по імені Кия-князя або по імені Кия-перевізника через Дніпро).
Перекази зберігають пам'ять не тільки про першопоселенців, а й про аборигенів краю, що жили тут до приходу колонізаторів. Ряд севернорусскіх історичних розповідей оповідає про перші зустрічі з фіно-угорськими племенами. Їх вигляд, мову і спосіб життя були незвичними, дивовижними для російської свідомості, тому й збереглися вони в переказах під ім'ям чуді білоокої. Наступним шаром історичної пам'яті були розповіді про зіткнення з зовнішніми ворогами, про захист рідної землі. Південноруські перекази зберігають спогади про татаро-монгольську навалу, севернорусскіе - про польсько-литовської інтервенції Смутного століття.
У «Повісті временних літ» ми знаходимо практично не зворушені авторською правкою народні перекази про Микиту Кожум'яку, бєлгородському киселі, помсти княгині Ольги, смерті віщого Олега, про князя-оборотне Всеслава Полоцькому. Пізньосередньовічні перекази розповідають про видатних історичних осіб: народних героїв (Разін), державних діячів (Марфа Посадніца), про царя Івана Грозного.
Сюжети фольклорних переказів встають в один ряд з усними перекладання біблійних текстів про миротворении, про гріхопадіння людини, про прийдешній кінець світу, утворюючи єдину перспективу національної та світової історії.
Перекази викладають приватний факт, оповідають про події місцевого значення. Короткий прозаїчний розповідь не здатний охопити масштаб цілої історичної епохи. Для вирішення цього завдання необхідні розгорнуті епічні форми. Еволюція форм фольклорної пам'яті від місцевих переказів до пісень, присвячених подіям загальнонаціонального значення, отримує своє завершення в жанрі билин. Ядро билевих пісень складають сюжети про золотий вік російської історії, яким він видавався народному свідомості: єдність національної території, мудрий правитель, могутні воїни-захисники рідної землі. Це ідеальний час соотнесено оповідачами з розквітом Київської Русі, з князюванням Володимира Красне Сонечко. Навколо князя зібраний колір російського богатирства. У кожного з богатирів своя власна доля, своя епічна біографія, але всі вони збираються на бенкеті у стольного київського князя, складають його славну дружину, виконують його служби-доручення. Однак перш ніж епічні сказання про окремі богатирів складуться в єдиний київський цикл, їх сюжети проходять довгий шлях розвитку. Сліди тривалої еволюції жанру билин добре помітні в розшаруванні єдиного масиву богатирства святорусской на кілька образних пластів.
Перший пласт - архаїчні богатирі. Вони живуть до історії, до конфліктів і бід російського середньовіччя і поза самої землі Руської. Вони як би грунт, на якій складуться образи богатирів київських. Один з давніх богатирів Вольга-Волх - чарівник і чудовий мисливець, видобувний за допомогою оборотнічества собі і своїй дружині спорядження і прожиток. З билинним Волхом зіставляється образ князя-волхва Всеслава Полоцького в «Повісті временних літ» та в «Слові о полку Ігоревім». Билина про Волхе присвячена завоюванню Індійського царства, в якому він зі своєю дружиною і залишається жити. Сюжет цього епічного сказання і вигляд головного героя зовсім не схожі на класичні билини про захист землі Руської.
Інший з доісторичних богатирів Святогор живе на горах, мати-сира земля не може носити його на собі. Стихійна, некерована сила Святогора не знаходить реального застосування: Якби я тяги знайшов, так би я всю землю підняв! Святогор здатний згорнути землю, але не обробляти або захищати її. Тому й гине він, намагаючись здійснити свою похвальбу. А орач Микула Селянинович легко піднімає цю торбу з тягою земною, адже своя ноша не тягне: доля землероба - управлятися з труднощами повсякденної праці на землі. Характерно, що не тільки Святогор, але й іншої архаїчний воїн Вольга не здатний потягатися з Микулою. Вольга не тільки не може три дні наздогнати в чистому полі йде за плугом орача, але навіть і висмикнути з землі його сошку.
Відповідність масштабу богатирських діянь потреб рідної землі - відмітна ознака справжнього героя билин. Показово, що Ілля Муромець, центральний персонаж російського епосу, відмовляється взяти всю силу вмираючого Святогора, і бере лише частина, розмірну земній людському долі.
На відміну від древніх епічних героїв, старші богатирі родом з російських земель: Ілля Муромець, Альоша з Ростова Великого, Добриня рязанець. Перші свої подвиги вони роблять по дорозі до Києва. Ілля привозить до двору князя Володимира Солов'я-розбійника, Добриня визволяє із зміїного лігва князівську племінницю Забаву Путятічну, Олександр вбиває крилатого Тугарина-змія.
Зовні і характерами богатирі сильно відрізняються один від одного: Ілля прямий і простий у словах і почуттях; Олександр лукавий і дотепний; Добриня - тонкий дипломат, не випадково його посилає князь отримати данини за тридцять років від степових народів. Але всім епічним героям властиві й загальні риси, що виявляють їх богатирську природу. У різних билинах опис цих богатирських якостей здійснюється однаковими стилістичними засобами, від чого й виникають в текстах билин так звані загальні місця.
Перш за все, билинних героїв ріднить чудове отримання сили. Одні знаходять її при народженні, інші - подібно Іллі Муромця, вздоровленому каліки перехожі. У вигляді кожного російського богатиря особливо підкреслюється вежество - вміння себе тримати в суспільстві: хрест кладе по-вченому, уклін віддає по-писаному. За красою і строгістю повсякденної поведінки ховається вміння розпорядитися своєю незвичайною силою. Цим російські богатирі відрізняються від будь-якого ворога, чия стихійна сила жахає, але не буде корисною, витрачається даремно.
Зображення реальних історичних осіб замість узагальнених образів київського князя і його богатирів, відображення в сюжеті конфліктів конкретної епохи вимагають новою в порівнянні з билинами жанрової форми. Час складання жанру історичних пісень - період татаро-монгольського ярма. Національно-історична свідомість формується найбільш інтенсивно в момент смертельної небезпеки для російської державності та культури. Від кожного пласта національної історії у пам'яті народній залишається кілька яскравих сюжетів, за якими ховаються основні конфлікти епохи. Так, ключові колізії епохи царя Івана Грозного народна свідомість зберегло в чотирьох сюжетах.
Пісня «Взяття Казані» акумулює в собі пам'ять про всіх військових походах, зроблених царем з метою зміцнення кордонів російської держави. Сюжет про «Гнів Івана Грозного на сина» передає народне ставлення до опричнині і швидким царським розправам з уявною зрадою. У пісні «Єрмак в козачому колі» відбилося складання нового соціального прошарку - козацтва. Двозначному положенню вільного люду, промишляє на Дону і Волзі грабунком царських караванів, пісня протиставляє державну службу Єрмака і його сподвижників, подчинивших Білому царя Сибір.
На кордоні ліричного та епічного пологів фольклору знаходиться жанр народної балади. Балада формується в рамках фольклорного епосу, у міру того як носіїв середньовічної культури починає цікавити історична особистість у сімейному колі (сюжети «Князь Роман женул втрачав», «Князь Михайло»), або, навпаки, мала особистість у потоці великої історії («Авдотья Рязаночка »). У жанровій формі балади фольклорне свідомість вперше звертається до зображення внутрішнього світу людини не в обрядовій ситуації, а в повсякденному житті. З усього різноманіття людських почуттів і переживань у фокус народної балади потрапляють сліпучі, граничні, аномальні емоції, а також фатальні збігу життєвих обставин.
Увага до індивідуального почуттю, до особистого погляду на світ, протипоставленому стереотипам суспільного і сімейного життя, виявляється тим чинником, завдяки якому складається Необрядовая лірика як особливий рід фольклорної словесності. Між змістом пісні і особистістю її виконавця виявляються тісні і безпосередні зв'язки. У заміжньої селянки свої турботи: сварки, розлад у родині, недбайливий чоловік-п'яниця. У закоханої дівчини свої радощі і жаль: подарунок від милого, вечірнє гуляння або розлука з коханим, суворі батьки. У ямщіцкій пісні відіб'ється настрій далекої зимової дороги. Пісня бурлацька виплесне борошно непідйомного праці. У протяжної солдатської пісні звучатимуть мотиви суворої государевої служби, спогади про далеке будинку, а на марші, навпаки, задзвенить завзятість молодецьку похідна пісня. У розбійницьких піснях крізь лиху безпечність ні-ні та й прогляне бездомність і самотність героя.
Особистісний початок не лише призводить до оформлення жанрового поля лірики, а й до зміни ідейної структури жанру билини. Особливо помітний цей процес у сюжетах новгородського билинного циклу. На відміну від творців київських билин, новгородських сказителей займають соціально-психологічні колізії, суспільні відносини, становище людини в навколишньому світі. Чотири сюжету новгородських билин чітко розбиваються на пари. Перша пара присвячена конфлікту героїв з Паном Великим Новгородом.
Гусляра Садко не кличуть грати на почесний бенкет, ображений, він іде на берег Ільмень-озера. Зачарований його грою, водяний дає гусляр рибу-золото перо, здатну перетворюватися на золото. Садко б'ється з містом об заклад, що зможе викупити всі товари знаменитого центру давньоруської торгівлі. Але слідом за скупленими новгородськими товарами прибувають товари московські, а за ними товари заморські. Садко упокорюється зі своєю поразкою, віддає програний заклад. Інший герой Василь Буслаєв змагається з новгородцями у фізичній силі. Кулачний бій на мосту триває з ранку і до вечора, і нічим не закінчується, крім смертей, каліцтв і руйнувань. На відміну від Садко, котрий дізнався межа власних можливостей, Василь Буслаєв сам не хоче зупинити безглузде побоїще. Лише його мати здатна вгамувати буйного молодця.
Схожі конфлікти, але на більш високому рівні розгортаються в іншій парі сюжетів. Тут вже герої сперечаються не з силою людської громади, але зі своєю долею. Садко, сплативши програний заклад на багато тисяч, не втратив решти багатства. Він стає в один ряд з багатющими купцями новгородськими і сам відправляється торгувати за море. За звичаями російських мореплавців, які вирушали на рибний промисел або для заморській торгівлі, слід було умилостивити море, принести йому дари в рахунок майбутніх прибутків. Садко не віддав цієї символічної данини, і тепер морський цар, що дозволяв Садко багатіти, вимагає натомість його душу. Герой знову намагається сперечатися зі світом, прагне піти від відповідальності, вмовляє співтоваришів кинути жереб, кілька разів змінюючи умови:
Ай як ці жеребки є неправильні:
А і як робіть ви жеребки дубовиі,
А я зроблю жереб та липовий
А у всієї дружини лошат гоголем пливуть,
А у Садка-купця гостя багатого новгородського та ключем на дно.
- Ай як видно Садко робити топер нічого,
А і самого Садка вимагає цар морський та в синє море! 12
Програвши судитись, і на цей раз, Садко приймає свій уділ покірливо, за що і отримує допомогу від святого покровителя Миколи Можайського в свої поневіряння на морському дні. Василь же Буслаєв, почавши свавіллям в Новгороді, закінчує свавіллям і на Святій землі. Поїхавши зі своєю дружиною нібито святих місцях поклонитися, він виявляє неповагу до загальноприйнятих моральних норм: купається неодягнений в Йордані, де хрестився Ісус Христос; штовхає мертву голову; не прислухається до порад і застережень. Врешті-решт герой знаходить свою смерть, намагаючись перестрибнути могильний камінь.
Билини про Садко і Василя Буслаєва являють собою два варіанти відповіді на нові питання, які захопили фольклорне свідомість: яке співвідношення долі й особистої волі людини, що означає його слово і діло в навколишньому світі. За зображенням авантюрно-психологічних колізій виникає моральне і духовне бачення світу.
Духовні вірші представляють моральні аксіоми християнства у вигляді яскравих сюжетів, узагальнюючих сенс і значення всіх подібних життєвих ситуацій. Вірші на Євангельські сюжети (про різдво, проповіді, хресної смерті Христа) задають систему вищих цінностей, на які орієнтується людина у власному житті. Образи християнських чеснот явлені у віршах про великомученика Георгія, блаженному Алексії людині Божому, преподобної Марії Єгипетської. Образи гріха в духовних віршах також граничні: вони говорять про непрощеним гріхах і очікують нерозкаяних грішників пекельних муках. Концентровано народне знання про духовні предметах зібрано в «Вірші про Голубиній книзі». Під Голубиній книгою фольклорна традиція розуміє Біблію, яка містить глибоке, неземне знання, відкрите миру Духом Святим, який зображується на іконах у вигляді голуба. Голубина книга включає в себе пам'ять про творіння світу (подібно біблійній книзі Буття) та передбачення майбутніх часів (подібно до Апокаліпсиса).
Очевидно, що система жанрів середньовічного фольклору охоплює всі практичні, емоційні та концептуальні сторони народного життя. Ієрархія жанрів середньовічної літератури, спадна від духовної літератури (Євангеліє, проповідь, агіографія) через історичний пласт книжності (літописи, військові повісті) до ділової та побутової пісьменності13, має своїм відповідністю ієрархію жанрових форм фольклору, висхідну від повсякденних обрядів та вірувань через ідеальний світ билин і казок до моральних висот духовних віршів.
Селіванов Ф. М. Руський епос. М., 1988. С. 185.
Толстой М. І. Відносини древнесербского книжної мови до старослов'янського (у зв'язку з розвитком жанрів у древнесербской літературі) / / Історія та структура слов'янських літературних мов. М., 1988. С. 164 - 173.
Література:
1. Садівників Д. М. Загадки російського народу. М., 1995. 1. С. 12.
2. Шейн П. В. Великорус у своїх піснях, обрядах, звичаях, казках, легендах. Т. 1. Вип. 1. СПб., 1898. 1030),
3. Гільфердінг А. Н. Онезьке билини. Т. 1. Л., 1949. 243)
4. Пісні Печори. М.; Л., 1963. 126. С. 159.
5. Шейн П. В. Матеріали для вивчення побуту й мови російського населення Північно-Західного краю. СПб., 1887. Т. 1. Ч. 1. 191.
6. Село Веретякіна Орловської губернії / / Жива старовина. 1905. 1. С. 112 - 113.
7. Росіяни змови і заклинання. М., 1998. 2327. С. 368.
8. Ончуков Н. Є. Північні казки. СПб., 1998. 198д. С. 134.
9. Гальковский М. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в дрени Русі. М., 2000. Т. 2. С. 101.
10. Ільїн І. А. Духовний зміст казки. Трубецькой Є. М. «Інша царство» і його шукачі у російській казці. / / Трубецкой Е. Н. Три нариси про російську іконі. М., 2000. С. 187 - 317.
11. Селіванов Ф. М. Руський епос. М., 1988. С. 185.
12. Толстой М. І. Відносини древнесербского книжної мови до старослов'янського (у зв'язку з розвитком жанрів у древнесербской літературі) / / Історія та структура слов'янських літературних мов. М., 1988. С. 164 - 173.