З.А. Тажурізіна
"Атеїст - це чудовисько серед людей ... Це темне і страшне вчення, звичайно, незрілий плід мозку якогось сліпого мислителя: дивне і огидне збочення інтелекту, жахливе руйнування розуму".
Шеллі П.Б. Спростування деїзму: судження Теософи в діалозі з Євсевієм
"Атеїсти - найкращі люди на землі ... Їх релігія - це та природна любов, яка змушує співчувати нещасть іншого і спонукає людей об'єднатися для надання спільними силами допомоги постраждалому" Культ і закони суспільства безбожників
Марешаль С.
Складні і нерідко трагічні на шляхах історії долі атеїзму як реального духовного явища, долі людей, що називалися або ж називали себе атеїстами. У рідкісні часи атеїзм усвідомлювався як початок позитивне, та й то далеко не всіма членами суспільства. Найчастіше атеїстам і атеїзму не щастило, - протягом багатьох століть вони третирувалися громадською думкою, правлячими верствами, законодавством. Багатовікова традиція неприязного ставлення до атеїзму, взагалі до невіри в Бога або богів, збагачувалася все більш витонченими аргументами, уїдливими епітетами, порівняннями, афоризмами і т.д., глибоко проникаючи в свідомість і підсвідомість суспільства. Проти атеїзму і атеїстів виступали не тільки проповідники релігії, а й знатні філософи, такі, як Г. Лейбніц (1646-1716), Ф. Бекон (1561-1626), Д. Локк (1632-1704) і навіть провісник вільнодумства А. Коллінз (1676-1729). У XX ст., Особливо в другій його половині, в останні десятиліття, загострення пристрастей навколо атеїзму не тільки не спав, але, здається, посилився. На матеріалізм і атеїзм обрушився Папа Іван-Павло II, пов'язуючи їх з видаленням від істини в обійми брехні, викликаним "підступами Сатани", який впроваджує в людину "опозицію" до Бога ("Dominium et vivificantem". 1986). У нашій країні в численних публікаціях, у тому числі воспроизводивших твори минулих років, атеїзм малювався як щось несумісне з поняттями культури, моральності, порядності. У рекламованої в останні роки книзі Д. Паніна "Теорія густота" читаємо: безбожник "проявляє схильності до брехні, до злості, розкраданню і зраді" (Панін Д. М. Теорія густоти. Досвід християнської філософії кінця XX ст. М., 1993. С. 271). У 1994 р. перевидано твори Феофана Затворника (1815-1894), які, за словами видавців, "містять необхідні для будь-якої людини духовні уроки і глибокі повчання". Одне з повчань у зв'язку з поширенням "повального невіри": "Треба - свободу задумів припинити - закрити рота журналістам та газетярам. Невіра оголосити державним злочином. Матеріальні погляди заборонити під смертною карою" (Твори святого отця нашого Феофана Затворника. Собр. Листів . Вип. VII і VIII. Видання Псково-Печерського монастиря і видавництва "Паломник" 1994. С. 143). Посилаючись на це повчання, архієпископ Серафим писав, що в майбутньому державному законодавстві потрібно передбачити "закон, суворо - аж до смертної кари караючий пропаганду атеїстичних поглядів" (Серафим (Соболєв), єп. Русская ідеологія. СПб. 1993. С. 179 (вперше видана в Софії в 1939 р.). Думки про неспроможність атеїстичних поглядів у сучасному російському суспільстві отримали досить широке поширення. При цьому поняття атеїзму асоціюється з аморальністю, безкультур'ям, руйнуванням храмів, богоборством, і такі асоціації наполегливо впроваджуються в буденна свідомість через засоби масової інформації .
Але в історії людства існувала й інша традиція, в рамках якої атеїзм осмислювався зовсім інакше. Ця традиція пробивалася з великим трудом в умовах панування релігії, яка аж ніяк не сприяла встановленню діалогу між віруючими і невіруючими, будучи по суті справи монологічним світоглядом. Поняття атеїзму з часом наповнювалося позитивним і в інтелектуальному, і моральному плані глуздом, закономірно відвойовуючи гідне місце в духовній культурі. Це було результатом соціального і культурного прогресу, все більш глибокого осмислення сутності та життєвої ролі феномена атеїзму. У наше завдання не входить розгляд виникнення атеїзму як соціокультурного явища, змісту навчань мислителів-вільнодумців, закономірностей розвитку вільнодумства, найбільш послідовним вираженням якого був атеїзм. Але, мабуть, варто поспостерігати, яким чином в різних історичних обставин використовувалося поняття атеїзму, який сенс в нього вкладався, в яких інших термінах це поняття проступало. Як справедливо писав ще Григорій Богослов (бл. 330-бл. 390), "нерідко одним і тим же словом означаються різні поняття, а іноді різними словами - одне й те саме, і, нарешті, різними найменуваннями - різні предмети" (Твори іже во святих отця нашого Григорія Богослова. СПб., т. 1. 1912. С.110). Та й Августин (354-450) відзначив, що сенс одних і тих же слів може бути протилежним (Християнська наука чи підстави священної герменевтики та церковного красномовства. Творіння блаженного Августина, єпископа Іппонійський. Київ, 1835. С. 201).
Поняття атеїзму в античній культурі. Незважаючи на численні варіанти смислів, що вкладаються в поняття атеїзму, загалом і в цілому в ньому фіксувався факт невіри в Бога чи в богів, визнання самодостатності природи і людського походження релігії. Вже в Старому Завіті повідомляється про існування людей, які не вірять в Бога ("Безумний говорить у серці своєму:" немає Бога ". - Співав. 13:1), - їм відмовлено в розсудливості, це" божевільні ". У стародавній Греції" безумці ", які вчинили злочин проти релігії, що зневажають шануванням загальновизнаних богів, і, тим більше, що відкидали їх існування, іменувалися безбожниками, а їх позиція безбожжям. Слова, що позначають такого роду поняття по-грецьки, утворюються зі слова і негативної частки а. Звідси
- Безбожник (в лат. Мовою - atheos);
- Безбожний;
- Безбожність, атеїзм (Вейсман А. Д. Грецько-російський словник. М., 1991. С. 24). Термін же
(Божественний) в стародавній Греції використовувався і стосовно високообдарованим людям (Лур'є С. Я. Демокріт. Тексти, переклад, дослідження. Л., 1970. С. 555).
Вже з цього можна зробити висновок про те, що слово , Навпаки, виступало в суспільній свідомості як позначення чогось примітивного і малокультурного, хоча воно нерідко використовувалося і для дискредитації завідомо інтелектуальних людей. Судячи по цьому, слово
в давнину не застосовувалося як самоназву людей, що відкидали буття і необхідність шанування визнаних офіційними богів, - воно використовувалося як ярлика, що сигналізує про скоєння державного злочину.
Антична релігія, як відомо, не зазіхала на внутрішній світ індивіда. У II-I ст. до н.е. деякі мислителі (Муцій Сцево-ла (140-82 до н.е.), Панецій Родоський (бл. 180-100 до н.е.), Марк Теренцій Варрон (116-27 до н.е.) пропонували в античній релігії розрізняти три її різновиди: міфічну (поетичну, нечувану), введену поетами, необов'язкову ні для кого; філософську (природну, фізичну), яка різноманітно показує, звідки походять боги, чи завжди існували, - вона вважається непридатною для держави і повинна бути вилучена з форуму від народу; нарешті, це громадянська релігія, введена державною владою, яка зобов'язує громадянина брати участь у загальних державних культах. Знавцями останньої є жерці - вони знають, яких богів почитати публічно, які робити жертвопринесення і обряди (Див. про це: Августин Блаженний, єп . Іппонійський. Про град Божий. Київ, 1906. Т. 1. С. 219, 312 і др.; Зелінський Ф. Ф. Давньогрецька релігія. Київ, 1993. С. 10).
Мабуть, зневага шануванням богів було пов'язано з критичним філософським ставленням до пантеону. Чимало тих, кого звинувачували в атеїзмі, піддавали переслідуванням. Анаксагор (500-428 до н.е.), чиї погляди на небесні явища розходилися із загальноприйнятими релігійними уявленнями, був відданий під суд і вигнаний з Афін. Протагор (480-410 до н.е.), який написав виразно: "Я не можу сказати про богів, чи існують вони і які вони", - був звинувачений у безбожництві, засуджений до смерті, втік і помер, потонувши в море (Секст Емпірика. Твори: У 2 т. Т. I. М., 1975. С. 254). До смертної кари був засуджений і Сократ, звинувачений у запереченні богів, визнаних суспільством, у введенні нових божественних істот і в розбещенні молоді. Таким чином, безбожництво асоціюється не тільки з державним злочином, з запереченням традиційної міфології, а й з моральним вадою (Нерсесянів В. С. Сократ. М., 1980. С. 104-113).
Представляє інтерес питання про поширення атеїстичних уявлень в античному суспільстві. Мислителів, які отримали назву безбожників, було досить багато, настільки, що, за термінологією польських науковців М. Вінярчіка і О. Новицького, вже в давнину були створені "каталоги атеїстів" - учнем Карнеада (бл. 214-129 до н.е.) Клітомаха (бл. 175-110 до н.е.), його каталог до наших днів не дійшов, а проте відомо, що з нього черпали відомості про атеїстів Секст Емпірика (бл. 200-250) і Цицерон (106-43 до н. е..). Перший зазначає, що проти існування бога "висловлюються ті, хто отримав кличку безбожників, наприклад Евгемер, старець-ошуканець, безбожні ким надряпані книги, Діагор Мелосскій, Продік Кеосский, Феодор і багато інших" (Секст Емпірика. Соч.: У 2 т. Т. 1. С. 252). Другий відносить до єдиного світоглядного напрямку тих, хто вважає, що "зовсім немає ніяких богів", як, наприклад, Діагор і Феодор, а також і тих, "які вважають, що боги абсолютно не дбають про людські справи", маючи на увазі епікурейців, "яким здається, що Епікур тільки на словах зберіг богів, щоб не піддатися нападкам з боку афінян, а на ділі він богів знищив" (Ціцерон. Філософські твори. М., 1985. С. 60-61, 87). Незважаючи на своє вільнодумство, Цицерон побоюється, що зникнення і побожності, і релігії, і благочестя, причиною якого, на його думку, може стати поширення епікуреїзму, призведе до "великого перевороту всього життя і великому сум'яття" (Там же. С. 61) .
Треба сказати, що мислителі, названі безбожниками, які внесли значний внесок у критичне осмислення релігії, не зробили об'єктом своїх роздумів саме явище атеїзму, в усякому разі до Лукреція (96-55 до н.е.) і Цицерона. Спроби виявити сутність атеїзму ми знайдемо у Платона (427-347 до н.е.). У "Законах" міркування про атеїзм він починає з морально-правової оцінки зневіри. Вважаючи, що вірять згідно з законами в існування богів не здійснюють нечестивих справ, він приписує невіруючим здійснення "нечестивого справи" і вислів "несправедливої слова", - до цих людей він відносить як тих, хто не вірить в існування богів, так і тих, хто хоча і вірить у їх буття, проте заперечує їх втручання в людські справи. Платон допускає, що невіра по суті є якась одержимість хворобою, яка з віком проходить.
Примітно, що Платон бачить наявність значного матеріалістичного напрямку в філософії, кажучи про "дивному навчанні", "яке більшість людей вважає наймудрішим з усіх" (мова йде про софістів). У чому ж бачить Платон сутність цього вчення? У міркуваннях про те, що всі речі зобов'язані своїм виникненням частиною природи, частиною мистецтва, частиною нагоди, а зовсім не розуму або якому-небудь божеству. Про богів ж ці люди стверджують: "Боги існують не за природою, а в силу мистецтва і деяких законів, причому в різних місцях вони різні згідно з тим, якими кожен народ умовився їх вважати при виникненні свого законодавства" (Платон, Соч.: В 3 т. М,, 1972. Т. 3, Ч. 2. С. 376, 380, 381, 382). Трохи нижче філософ констатує поширеність такого роду навчань: якби це було не так, "то не було б потреби захищати вчення про буття богів. Але тепер це необхідно". Підкреслимо, що Платон пов'язує атеїзм з матеріалістичними вченнями: їх прихильники, пише він, "дивляться на вогонь, воду, землю і повітря як на першооснови всіх речей, і саме це-то вони і називають природою. Душу ж вони виводять пізніше з цих першопочатків ".
Від Платона ж йде традиція теоретичного обгрунтування необхідності покарань тих, хто не визнає віри в богів або в Бога. Людей, які помиляються з приводу богів, треба, за Платоном, піддати покаранням. Викриваючи думку про умовне, договірний характер релігії, Платон бачить його небезпека в провокації "смути": "скільки тут згубного для молодих людей як у загальнодержавній життя, так і в приватній, сімейної!". Рід покарань залежить від того, до якого типу невіруючих належить людина. Класифікація проводиться з морального ознакою. Платон виділяє, по-перше, тих, хто зовсім заперечує буття богів, але не здійснює поганих вчинків, по-друге, тих, "хто має до думки, ніби Всесвіт позбавлена богів, додається нестриманість в задоволеннях і стражданнях, хоча вони і мають сильну пам'яттю і прекрасною сприйнятливістю до наук. Загальна хвороба тих і інших та, що вони не визнають богів; але перші творять менше зла на згубу інших людей, ніж другі ", виконані підступності й підступні, з них, пише Платон, виходять віщуни, тирани, демагоги, засновники приватних таїнств, а також софісти, вони, лицеміри, "заслуговують більш ніж смертної кари", люди ж іншого різновиду "потребують умовляння і тюремному ув'язненні". Незважаючи на те, що Платон вимагає покарань для всіх, хто заперечує буття богів, в його міркуваннях є конструктивна думка: серед невіруючих є й такі, хто від природи володіють справедливим характером, ненавидять поганих людей, уникають людей несправедливих, а справедливих люблять. Щоправда, заперечення богів так чи інакше розглядається як державний злочин. Сам Платон, будучи захисником панівної релігії, збирався вдосконалити її, вважаючи ознайомлення молоді з найбільш одіозними релігійними міфами справою шкідливим. Атеїзм ж, з його точки зору, це соціаль-но-політичне зло, що веде до смути, це гносеологічний вада, оскільки невіра грунтується на суб'єктивно-індивідуалістичному, релятивістському підході до релігії, і, нарешті, це - моральну ваду. Доля атеїстів - в'язниця або насильницька смерть.
Протилежна трактування атеїзму давалася з позицій античного матеріалізму. Найбільш виразним в цьому плані був Тіт Лукрецій Кар, римський філософ I ст. до н.е. У його поемі "Про природу речей" немає роздумів про сутність, причини і ролі атеїзму, хоча він відстоює і філософськи обгрунтовує саме атеїстичний погляд на світ і на релігію. Лукрецій вважає релігію нечестивої і злочинною, аморальної вже в силу того, що вона породжена вигадкою, обманом; релігія згубно впливає на психіку людей, викликаючи страх перед смертю. Але у поемі ясно позначені гідності позиції, що відкидає традиційну релігію. Подолання релігії обіцяє перемогу над смертю, проникнення в сутність природи і внутрішнього світу людини, знання і освіту. Атеїстична переконання дозволила Лукрецію вільно і легко піднятися думкою в світ, не знає меж та кордонів, свідомість нескінченності і природності якого становить основу для нескінченного духовного вдосконалення людини. Сам Лукрецій відчуває відчуття духовного злету, ставлячи перед собою завдання визволення людей від влади забобонів. На початку четвертої книги він створює образ автора, що йде по полях Піерід (Піерія - долина муз), "за якими раніше нічия не ступала нога". Він припав вустами до свіжих джерелам, і музи увінчали його чоло "дивовижним вінком з квітів, досі невідомих", "бо, - говорить поет, - по-перше, вчу я велике знання, намагаючись дух людини витягти з тісних тенет забобонів, а по -друге, викладаю туманний предмет абсолютно ясним віршем ... " (Тіт Лукрецій Кар. Про природу речей. М., 1983. Кн. IV, 1-10. С. 125).
І ще одна важлива обставина: Лукрецій зрозумів, що існує культурна традиція, яку він сприйняв, розробив і розвинув. Він зводить її до Епікура. Епікур для нього - ідеал, великий еллін, який вперше наважився виступити проти релігії. "За тобою я дотримуюся і тепер, і по твоїх я стопах направляю кроки мої твердо" (Там же. Кн. III. 3-4. С. 93). Лукреція захоплює інтелектуальна відвага Епікура - "ні чутка про богів, ні блискавки, ні рокотом грізним небо його залякати не могли ... Силою духу живої здобув він перемогу ... релігія нашої пятою понівечене, нас же самих перемога підносить до неба" (Там ж. Кн. I, 68-79. С. 29).
Першим видавцем і редактором поеми Лукреція був Цицерон, чудово знав Епікурейське вчення і досить об'єктивно виклав його у творі "Про природу богів". Розмову про богів ведуть три філософа: епікуреєць Веллей, академік Котта і стоїк Бальб. І хоча симпатії Цицерона на стороні Котто, "аргументи Веллея представляються в більшості випадків досить переконливими. Більш того, у ряді місць і в самому тоні і способі аргументації Веллея вичитується солідарність Цицерона з критичними зауваженнями і здивуванням епікурейців" (Майоров Г. Г. Цицерон як філософ. / / Цицерон, філософські трактати. М., 1985. С. 23). Відомо, що Цицерон розрізняв забобони, "містять у собі порожній страх перед богами", і "релігію, яка полягає в благочестивому поклонінні богам". Засуджуючи атеїстів за "знищення" релігії, філософ у їх число, поряд з Диагора (бл. 468-415 до н.е.) і Феодором (бл. 330-270 до н.е.), включає Протагора (бл. 300 г . до н.е.), Продіка (480-410 до н.е.), Евгемера (бл. 300 р. до н.е.), Квінта Еннія (239-160 до н.е.), а також Епікура і епікурейців (Цицерон, Філософські трактати. С. 98). Але боротьба атеїстів за звільнення від забобонів у Цицерона заперечень не викликає. Він співчутливо викладає позицію Бальба: "Чи помічаєте ви, що від правильного та корисного пізнання природних речей розум людський був відвернений у світ вигаданих, уявних богів? Ось що породило хибні думки, помилки, що вносять плутанину, забобони майже бабські" (Там же. С. 123). Цицерон не відгороджується - ні в світоглядному, ні в моральному плані - від тих, кого він вважає руйнівниками релігії, знаходячи з ними точки дотику. У трактаті "Про дивінації" брат Цицерона Квінт говорить про Котте: "Мені здається, що ретельність його нападок проти стоїків зовсім усуває богів" (Там же. С. 194). Діапазон вільнодумства по відношенню до релігії в трактатах Ціцерона досить широкий. Цікаво, що філософ розробляє думка про можливість "з коренем вирвати релігію з людських душ" у вигляді вчення, що визнає існування богів, - мова, звичайно, йде про епікурейця.
Ставлення до епікуреїзм в історії європейської думки - пробний камінь для визначення світоглядної позиції. Мабуть, останнім філософським прихильником Епікура перед довгими століттями гостро негативних оцінок його був сирієць Луки-ан Самосатський (бл. 125-180 до н. Е..). Для Лукіана Епікур - символ здорового глузду, ідейна опора у викритті обману релігійних авантюристів. Судячи з Лукиану, в його час (II ст.н.е.) у країнах Середземномор'я залишалося ще чимало вільнодумців. Коли тут з'явився великий релігійний ошуканець Олександр, проти нього повстали особливо друзі Епікура. Їх виявилося багато, і вони в різних містах поступово розкрили весь обман порожніх уявлень Олександра. Лукіан чітко проводить лінію розмежування між Епікура і тими філософами, на яких спирався Олександр. "У Олександра з Епікура велася війна непримиренна і жорстока, і це цілком природно. З ким же іншим з великим підставою міг вести війну обманщик, один всяких байок про чудеса, ненависник правди, як не з Епікура, що досліджували природу речей, - єдиною людиною, знав про неї істину Лукіан описує, з якою люттю розправлявся релігійний фанатик з книгою Епікура "Основні положення": він спалив її на вогнищі, "наче спалював самого філософа", попіл ж від неї кинув у море. Для Лукіана це "найпрекрасніша з всіх книг ". Лукіан високо цінував і творчість критика християнства Цельса (II пол. II ст. - до речі, до Орігена (185-254) жоден християнський письменник не наважився спростувати цельсовское" Правдиве слово "), він згадує твір Цельса проти магів, разоблачающее "чудеса" як "найкращий, корисна праця (Лукіан із Самосати. Вибрана проза. М., 1991. С. 236, 243, 234).
Розширене розуміння безбожжя у період виникнення і зміцнення християнства.
Після Лукіана актуальність творів, що критикували релігію, сходить нанівець, принаймні, для більшості освічених людей античного світу. Короткий період більш-менш нейтрального ставлення до раціоналістично мислячим викривача "чудес" змінюється багатовіковим періодом, в духовному житті якого слово "атеїст" набуває особливо негативний звучання, до того ж використовується в різних значеннях. Першим апологетам християнства довелося захищати своє вчення від звинувачень його в безбожництві римською владою. "Нас називають безбожниками", - дивується Афінагор (помер бл. 177) в "Проханні про християн" (Афінагора афінянина філософа християнського прохання про християн / / Твори древніх християнських апологетів. М., 1867), представленому Марка Аврелія (121-180 ) і синові його Коммоду (161-192). Звинувачення християн в безбожництві було пов'язано з їхньою відмовою від шанування офіційних богів. Те, що у греків називалося , Римляни називали sacrilegium - святотатство, осквернення, про ганьбу святині. В. В. Болотов (1853-1890) зазначав, що слово sacrilegium не цілком адекватно поняттю
, Бо в ньому на перший план висувається не переконаність в тому, що немає Бога, а лише виявлене небажання шанувати відповідним чином визнане законом божество. "У розбір релігійних переконань" безбожників "не входили; досить було одного факту, що вони не шанують визнаних законом богів, щоб підвести винних під закони про безбожництві" (Болотов В. В. Лекції з історії стародавньої церкви. Т. II. М. , 1994. С. 30). У повсякденній свідомості при звинуваченні християн
тресту? мало буквальний сенс, - і християни зазвичай захищалися проти звинувачення їх у "В народному розумінні". Але коли влада звинувачували їх sacrilegium, вони були безсилі, це було злочином проти римського культу. Таким чином, поняття безбожництва набувало явно юридичний сенс. Пізніше імператор Юліан (331-363) скористався практикою переслідування християн як безбожників для відновлення политеистического культу. Захищаючись від закидів у безбожництві, християнські апологети самі використовують це поняття для звинувачення протилежної сторони. Вони чудово знають про те, що в безбожництві стародавні звинувачували тих, хто відкрито проповідував про неіснування богів. Не ці безбожники представляли тоді небезпека для християнства, а ті, хто продовжує дотримуватися політеїстичних поглядів, шанує греко-римських богів і тим самим перешкоджає поширенню християнства. Той же Афінагор, що представив грецьку міфологію як забавну вигадку поетів, вважає безрозсудними людей, "які на підставі таких байкою виявляють себе чтітелямі божества, а краще сказати - безбожниками (Афінагора афінянина ... прохання про християн. С. 96).
Відомо, що апологети розрізнялися своїм ставленням до античної культури, зокрема до філософії. Одні, наприклад Іриней (бл. 130 - бл. 208), Іполит (бл. 170-235), Тертулліан (бл. 160 - бл. 222), Купріян (бл. 200-258) вважали, що християнину ніяка філософія не потрібна , бо християнство цілком дано в Священному Писанні і Переданні. Філософи - "патріархи єретиків" (Тертулліан. К. С. Ф. Вибрані твори. М., 1994. С. 136), саме від них веде початок всяка єресь. Інші - Афінагор (II ст.), Климент Олександрійський (бл. 150 - до 215), Лактанций (бл. 250 - бл. 330) - використовували античну філософію (головним чином, Платона), шукаючи в ній аргументи на користь християнства. Але в одному вони були єдині: в ненависті і презирстві до "многобожникам" і до тих, хто заперечував існування Бога. Це не заважало їм черпати критичний матеріал, спрямований проти античної релігії, з творів грецьких і римських вільнодумців; у викритті політеїзму християнські письменники були мало оригінальними. "Вашим зброєю б'ємося ми проти вас. Власні ваші письменники допомагають нам" (Климент Олександрійський. Хто з багатих спасеться. Умовляння до еллінів. Ярославль, 1888. С. 100), - говорить Климент Олександрійський. І ще через два століття після Климента Августин скаже: "Та ми й не говоримо про богів їх більш жахливих речей, що говорять раз у раз їх ж письменники, яких вони читають і вихваляють. Те, що ми говоримо, ми беремо саме у цих самих письменників "(Августин Блаженний. Про град Божий. Київ, 1906. Т. 1. С. 149). Фрагменти з творів вільнодумців Евгемера, Секста Емпірика, Лукреція, Цицерона і особливо Марка Теренція Варрона, найбільшого в античності знавця античної міфології, від творів якого до наших днів мало що дійшло, то можна часто зустріти в творах християнських писати-• лей. "Язичницька" релігія для названих філософів - це вигадка, байки, продукт фантазії поетів, обман, помилка, божевілля, наслідок страху і неуцтва; боги - це обожнені люди, або ж ідоли, створені руками людей, і т.д. Новим у порівнянні з античними вільнодумцями була містифікація причин багатобожжя: в кінцевому рахунку причиною віри в "язичницьких" богів виявився сатана, інспірованої демонів (в існування яких отці церкви вірили) на підступи проти людей, слабких духом. Образ "ворога роду людського", повергающей людини в ідолопоклонство, атеїзм чи єресь, став вагомою підставою для переслідувань "ухилились" від християнства.
Яким же чином використовувалося слово "атеїзм" ("безбожництво") освіченими захисниками християнства? Воно існувало в прямій негативного зв'язку з поняттям християнського Бога - ненародженої, вічного, нескінченного, благого, творця всіх тварюк і т.д. Будь-яка невідповідність цьому поняттю вважалося відступом від істини. З цієї точки зору "безбожництво" вважалося не тільки власне заперечення богів, а й багатобожжя, і навіть єресі, що виникали в лоні християнства. Треба зауважити, що апологети християнства добре знали, які саме філософи в давнину атеїстами. Афінагор виправдовував дії, спрямовані на переслідування атеїстів: афіняни-де справедливо звинувачували у безбожництві Диагора, який відкрито проповідував, що зовсім ні бога. Проте, для нього безбожники - не тільки люди типу явного атеїста Диагора, а й ті, хто поклонявся стародавніх богів, в той же час звинувачуючи у безбожництві християн. Безбожники, по Афінагор, ті, хто вважає богів народженими, хто вірить байкам про те, що боги можуть віддаватися гніву і скорботи, закохуються один в одного і т. д.; безбожництво - це невизнання християнського Бога. Феофіл Анти-охійскій (II ст.), Назвавши образ думок Діогена (бл. 400 - бл. 325 до н.е.), Епікура, Піфагора (540-500 до н.е.), Сократа (469-399 до н . е..), трагіків і комічних письменників "непотрібним і безбожної", пов'язав з безбожжям також визнання несотворенності і безначальности світу, вічності природи. Філософи, на його думку, вчили, що всі з'явилося само собою, що світ існує без промислу, "говорили про богів, а потім вчили безбожництва" (Феофіл Антиохійський, Три книги до Автолік про філософів / / Твори древніх християнських апологетів. М., 1867. С. 232).
У творах Климента Олександрійського атеїзм виступає як досить широке поняття, яке криє в собі і багатобожжя, і матеріалізм, і незнання "істинно сущого Бога". Може бути, згадка про матеріалізм видасться читачеві натяжкою, але Климент прямо пов'язує атеїзм філософів з їх вченням про стихії як засадах Всесвіту. Фалес (бл. 625 - бл. 545 до н.е.), Анаксімен (585-525 до н.е.), Геракліт (бл. 544-483 до н.е.), Ем-педокл (487/482- 424/423 до н.е.), Левкіпп (V ст. до н.е.), Демокріт (бл. 460 - бл. 371 до н.е.) - це "філософи-атеїсти, тому що вони з деякою нерозважливим мудрістю матерію обожнюють "(Климент Олександрійський. Хто з багатих спасеться. Умовляння до еллінів. С.125). Цікаво, що Климент поблажливо поставився до тих, кого в давнину вважали найбільш затятими атеїстами, зокрема до Диагора та Феодору, "у ці релігійні обмани проникавшим"; він дивувався, "за що це їх називали" атеїстами ", їх, котрі істини самі не знали, зате, принаймні, в обман проникали, що справа зовсім непогане, тому що це було сім'ям, з якого могло виникнути пізнання істини? " (Там же. С. 84-85). На відміну від багатьох інших християнських письменників, Климент вважав, що Бог дарував еллінам філософію "в якості підготовчого фундаменту (скелі, гірського плато), на якому має будуватися і підноситися будівля християнської філософії". Однак, і в еллінській філософії діа-вол посіяв кукіль: "звідси щось сталося нечестиве вчення Епікура". І далі Климент пише: "Це-то і принижує еллінську мудрість, роблячи з неї науку партійну і далеку від знання досконалого" (Климент Олександрійський, Стромати. Ярославль, 1892. С. 690, 691).
Епікур надовго стає символом невіри, зла, щоб аморалізму. Клеймо диявола на безбожництві робило його в очах віруючих вченням, що веде до погибелі людський. Це уявлення посилювалося ототожненням атеїзму і з античною міфологією, в якій боги, з точки зору простих норм моральності, не витримують критики.
Пізніше, у IV ст., Афанасій Великий (293-373) в "Слові на язичників" визначено зведе політеїзм до безбожництва: "язичницьке ідо-лослуженіе є безбожництво і неправду" (Афанасій Великий. Творіння. Частина перша. Свято-Троїцька Сергієва лавра , 1902. С. 179). У "Окружному посланні" 341 р. в один ряд з "безбожними язичниками" він поставить й "бо-гоубійц-іудеїв" (Там же. С. 279). Григорій Богослов (бл. 330 - бл. 390) також іменує багатобожжя безбожжям; з цієї точки зору весь Єгипет є "морок безбожництва". Фактично він об'єднує атеїстів, політеістов і єретиків в єдине ціле, відторгаючи їх від себе словами "геть від мене!": "Геть від мене ті, які заперечують божество ... Геть від мене, і ті, які визнають цілий рій богів ... Геть від мене, і ті, які заперечують Промисел ... " (Григорій Богослов. Про Промисел / / Григорій Богослов. Твори. Ч. 5. М., 1889. С. 32).
І це не просто розбіжність світоглядних позицій; онтологічні розбіжності набувають, як зазначалося вище, етичний характер. Атеїзм прагнуть дискредитувати морально, не тільки безпідставно ототожнюючи його з многобожием, представленим фривольною античною міфологією, але й інтерпретуючи поведінку тих, кого вважали атеїстами, як аморальне: Феофіл каже, що безбожний голос Діогена вчить дітей приносити своїх батьків в жертву і пожирати, і що Епікур радить займатися сексом з матерями і сестрами. Невіруючі "виконані блуду, перелюбу, сороміцьких справ, зажерливості", їх "спіткає гнів і обурення і візьме вогонь вічний" (Феофіл Антіохійський. Три книги до Автолік / / Твори древніх християнських апологетів. М., 1867. С. 183). Поступово у свідомості християнського населення закріплюється стереотип, який служив основою нетерпимості по відношенню не тільки до невіруючих, але і до християн, отклонившимся від офіційного вчення.
Розширене поняття безбожництва, включення до нього всього того, що не вміщається в рамки ортодоксії, і в той же час виключення безбожництва з області культури і моралі, перешкоджали діалогу носіїв різних світоглядів. Монополія церкви у сфері духовного життя оберталася світоглядним монологом; багатовікова монологічна традиція згодом відбилася і на атеїзм. Кирило Єрусалимський (315-386) демонструє переконаність у праві ортодоксального християнства на встановлення непорушних основ духовного життя, на оголошення війни (поки духовної) нехристиянському світогляду: "Та не слабшає розум твій, бо приймаєш зброю на супротивні сили, зброю на єресі, на іудеїв , на самарян, багато в тебе ворогів, бери і багато стріл, тому що повинен стріляти в багатьох, і пот тобі навчитися, як устреліть елліна, як боротися з єретиком. Зброя готове, пріуготован меч духу "(Кирило Єрусалимський. Слова огласительні / / Творіння. Сергієв Посад, 1893. С. 15-16). Подібна військова термінологія, яка використовується по відношенню до ідейним опонентам, стане стійким штампом у творах, що захищають чистоту віри (Навіть Еразм Роттердамський (1469-1536) традиційно вживає військові терміни - одне з його творів називається "Зброя християнського воїна"). Загальним же місцем таких творів стане і положення про диявольські підступи як причину невір'я; "змій спостерігає за подіями, дивись, щоб не угриз невір'ям", - говорить Кирило. Пізніше інший Кирило, Олександрійський (376/380-444), який вважав, що "вельми негарний плід від несхожого способу мислення", розглядав "не єдиновірних" як якусь "диявольську харчі і як би їжу демонського збіговиська", якому "властива будь-яке слово погане і смердюче і складене самим Вельзевул "(Кирило Олександрійський. Про поклоніння і служіння в дусі та в правді / / Кирило Олександрійський. Творіння. Ч. 2. М., 1889. С. 79, 78). Коли стало ясно, що християнство, ставши державною релігією в Римській імперії, утвердилося досить міцно, його ідеологи безстрашно закликають своїх єдиновірців "нападати на ідолів, руйнувати капища і за ніщо вважати еллінські святині ... Люди, які утвердилися у вірі, отримають нагороду, якщо будуть руйнувати жертовники, капища і кумири людей умоповрежденних ". Більше того, Кирило пише про покарання "брехунів і шахраїв смертю". При цьому мова йшла про неприязні не тільки до індивідів, звинуваченим у безбожництві, а й до народів, "винним" у неприйнятті християнства. Так, Лактанций вважав юдейську націю "невдячною і віроломної", греків - "легковажною за природою своєю нацією", яка "породила безліч хмар, виконаних брехні".
Християнські письменники замислювалися також про причини безбожництва. Так, Лактанций пише про те, що безбожність проти Бога чинить тільки хіть, а вона, у свою чергу, - від ворожої сили, тобто від диявола; зрозуміло, що це - повторення доводів своїх більш ранніх однодумців. З іншого боку, він вважає, що сам Бог не дав з невідомої нам причини безбожникам просвітитися божественною мудрістю, що ті, хто виступав проти язичницької релігії, були безсилі відкрити справжню релігію. Цікаво, що Лактанций помічає зв'язок безбожництва з культурою, на ділі виявляється більш привабливою, ніж християнство. Вчені люди, пише він, "зневажають простоту священного нашого Писання", оскільки звикли до красот красномовства та поезії (Лактанций Люцій Целій Фірман. Божественні настанови / / Твори. Ч. 2. СПб., 1848, С. 70). В іншому місці Лактанций першу причину невіри в істинність Писання бачить у тому, що пророки писали звичайним простонародним стилем, а тому люди, звиклі до витонченого стилю, вважають викладають божественні таїнства грубими невігласами і малоученимі. Зв'язок невіри з вченістю, освіченістю через кілька століть помітить і арабський філософ аль-Газалі (1059-1111), а ще пізніше - Лейбніц: заняття природознавством, математикою, філософією, логікою, скажуть вони, сприяють появі та поширенню атеїзму.
Взаємозамінність слів "атеїзм" і "єресь" в середні століття.
Як відомо, твір "Проти єресей" Іриней Ліонський написав ще у II ст., Дещо пізніше з'явився твір Тертуліана "Про Прескрипції (проти) єретиків". Однак, боротьба проти єресей, значна частина яких, правда, не виходила за межі християнства, стала головним завданням викривальної діяльності церковних ідеологів з IV ст. Лактанций порівняв єресі з калюжами і болотами, не мають протоки. Він же постарався роз'яснити причини єресей, не задовольняючись становищем про диявольський намовою. Це - нетвердість у вірі, недостатнє знання Писання, владолюбство, нездатність заперечити ворогам християнства й омана помилковими пророками, починаючи з новаціан і закінчуючи аріанами (Лактанций Л. Ц. Ф. Божественні настанови / / Твори. Ч. 1. СПб., 1848. с.332, 333). Причини, як бачимо, носять цілком природний характер.
Так чи інакше, в поняття "єресь" (треспо) у цей період і через тисячоріччя частіше за все буде включатися і безбожництво. Звичайно, невіруючі можуть мати і самостійний статус: безбожниками називають тих, хто висловлює сумнів у надприродне або ж заперечує його. Августин Аврелій у творі "Про град Божий" свідчить про наявність невіруючих в його час: вони говорять, що не слід вірити чудесам, навіть описані в Біблії, вони заперечують будь-яку божественну силу або стверджують, що вона не охороняє людських справ. А в "Сповіді" він наводить низку аргументів тих, хто сумнівається в бутті Божому: "Що робив Бог до того, як створив небо і землю? Якщо Він нічим не був зайнятий", кажуть вони, "і ні над чим не трудився, чому на весь час і надалі не залишився Він у стані спокою ...". Ансельм Кентерберійський (1033-1109) у творі "Чому Бог став чоловіком?" пише про невіруючих, які задають питання, "знущаючись над християнською простотою як дурістю"; ці питання займають, говорить він, як освічених, так і неосвічених людей: звідки відомо, що Бог став чоловіком; "заперечують невіруючі проти нашого вчення про рятівну роль Ісуса Христа , його любові, явленої нам таким чином, і про його боротьбу протів'дьявола. Справжні факти ці люди вважають фантазіями ". Треба сказати, що в духовному житті середньовіччя мали місце досить виразні прояви прямого заперечення надприродних сил, і вони могли бути віднесені до розряду єресей. Про це свідчить зведення іспанського права XIII ст. "Сім партід" (тобто частин). В одній з партід мова йде про єресі, при цьому дається загальне поняття єресі, а також їх типологія. Єресь, за словами авторів партіди, - це поділ, "і звідси походить слово" єретик ", тобто відколовся від католицької релігії християнин". І далі єретики діляться на дві категорії: 1) ті, хто вірує, але їх вірування розходяться з істинною вірою, 2) "ті, хто взагалі не вірує, і це дуже негідні люди, що думають, що душа вмирає разом з тілом, і що ні за добро, ні за зло, яке людина зробить у цьому світі, він не отримає ні нагороди, ні покарання, і ті, хто так думає, гірше тварин ". Очевидно, що друга категорія "єретиків" - це люди невіруючі. І ось якого покарання вони заслуговують: "якщо проповідував єресь, був переконаним, то його треба спалити на вогні так, щоб він помер" (Сім паотід / / Історія середніх віків. З 231). Звернемо увагу на те, що у правовій збірка зазвичай заносяться не поодинокі явища, - мабуть, навіть в Іспанії, цієї твердині католицизму, невіруючих "єретиків" було не так уже й мало. Саме ж включення безбожництва в рамки єресі свідчило про те, що проблема єресей продовжувала бути для церкви головною проблемою.
Не можна не згадати про те, що негативний зміст поняття "безбожник" був приводом для використання слова "безбожник" у соціально-політичному контексті. Вождь Селянської війни Томас Мюнцер (бл. 1490-1525) називав "безбожниками" не тільки німецьких князів і дворян, а й духовенство; це була морально-політична оцінка можновладців відповідно з багатовіковою традицією додання негативного сенсу цьому терміну (См.об цьому : Смирин М. М. Еразм Роттердамський і реформаційний рух у Німеччині. М., 1978. С. 131,138). Аналогічно на Русі в XVI ст. Феодосії Косий (XVI ст.), Єретик, творець "нового вчення", назвав "безбожною" влада "панів їй".
Зрушення в осмисленні атеїстичної традиції в епоху Відродження.
Якщо ставлення християнської церкви до інакомислячих протягом століть не змінювалося, то з плином часу в духовній культурі Європи відбуваються видимі зрушення у бік перегляду багатовікової стабільної оцінки інакомислення, і перш за все невіри. Як завжди, це відбувається за допомогою зміни ставлення до раніше потоптаний традиціям. Найбільш суттєвою ознакою позитивного інтересу до атеїзму було зрушення настроїв освіченої частини європейського суспільства щодо століттями проклинає церквою Епікура. Його вчення, спотворене богословськими інтерпретаціями, його людський вигляд, спаплюжений поколіннями християнських ортодоксів, починають відновлюватися в епоху Відродження у відповідності з прямим зверненням до творів Сенеки (бл. 4 до н.е. - 65 н.е.), Цицерона, Лукреція, Діогена Лаерція (1-а пол. III ст.), в яких Епікур і епікурейців були представлені в привабливому вигляді. Поступово багатьох діячів культури Відродження захоплюють ідеї природного обгрунтування етики, виправдання земних насолод, спрямованості до щасливого життя, метою якої є здоров'я тіла і безтурботність душі. Епікурейство стає духовною опорою вільнодумних.
Вже у XV ст. гуманіст Леонардо Бруні (1370/1374-1444) у творі "Введення в науку про мораль", розглядаючи етику стоїків і перипатетиків, констатує, що "відмінності між філософами цих шкіл не великі", а далі осмислює позицію Епікура щодо насолоди: "Навіть Епікур стверджував - неможливо перебувати в насолоді, якщо не жити справедливо, помірно, мудро, і, навпаки, неможливо жити несправедливо, непомірно, нерозсудливо, і насолоджуватися при цьому "(Твір італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). М., 1985) . Який контраст з міркуваннями теологів про "свині Епікура", закликає лише до чуттєвих насолод, відкидало будь-які уявлення про моральність! Козімо Раймонді (XV ст.) Написав "Мова на захист Епікура", де проводив думку про те, що Епікур досконало опанував сутність природи, яка заклала в людині здатність насолоджуватися нею. Італійський вчений Е. Гарен (р. 1909) помітив, що епікуреїзм у викладі Діогена Лаерція і в поемі Лукреція, відкритої в 1418 р. Поджо Браччоліні (1380 - 1459), був основою для відродження культу природи у всій її цілісності. Захоплення Епікура, пише він, носило нерелігійна характер і іноді виливалося у відверто антихристиянські випади (Див.: Гарен Е. Проблеми італійського Відродження. М., 1986. С. 71).
Найбільш грунтовну світську інтерпретацію Епікура дав Лоренцо Балла (1407-1457), зобразив у творі "Про дійсне і фальшивому благо" суперечка між стоїком, епікурейців і християнином (не можна не помітити тут схожості з прийомом Цицерона, який побудував трактат "Про природу богів" у формі бесіди стоїка, епікурейця та академіка). Епікуреєць у творі Бали вважає вищим благом насолоду, а саме, "радість в душі від солодкого хвилювання і задоволення в тілі" (Див.: Балла Л. Про насолоду або дійсному благо. Про свободу волі. М., 1989. С. 94) , а це насолода даровано природою, всі приписи якої святі. Реабілітуючи Епікура, Балла не зовсім точно викладає його вчення, роблячи упор на чуттєвих насолодах. Це значною мірою було пов'язане з протиставленням природною, "природної" моралі - моралі, заснованої на приниженні радощів земного життя, і піднось насолоду "небесне"; саме до цього, тобто до перебування в раю, прагне християнин - персонаж валловского твори.
Епоха Відродження поклала початок не просто відродженню інтересу до Епікура як античному мислителю, але відродження разом з цим античної традиції атеїзму, хоча далеко не всі шанувальники Епікура були атеїстами. При цьому атеїзм починає наповнюватися новим моральним змістом. Мислителі Відродження усвідомлюють, що проповідувати вчення Епікура - значить проповідувати атеїзм. Джуліо Ваніні (1584-1619), спалений за атеїзм в 1619 р., писав: "Ми бачимо нині велика кількість людей, охоплених епікуреїзм ... це дуже вчені й освічені, що не говорить про їх релігійності" (Цит: Рутенбург В. І. Великий італійський атеїст Ваніні. М., 1959. С. 76). Епікуреїзм стає синонімом атеїзму, причому атеїзму, що покоїться на моральності. М. Монтень (1533-1592) відзначив цю зв'язок: "Епікур з його безбожним і витонченим вченням був дуже побожний і працьовитий" (Монтень М. Досліди. М., 1991. С. 244). У XVII ст. послідовник Монтеня П'єр Бейль (1647-1706) вперше відкрито скаже про те, що атеїст може бути не менш, а то й більше моральною людиною, ніж віруючий, а суспільство атеїстів - більш досконалим і справедливим, ніж суспільство віруючих. Бейль присвятив звеличення Епікура як атеїста і порядну людину статтю в знаменитому "Історичному та критичному словнику". Роботи Бейля багато в чому сприяли поширенню та зміцненню авторитету матеріалізму та атеїзму в європейській культурі. Першим назвав себе матеріалістом і атеїстом Ж. О. Ламетрі (1709-1751), який виклав атеїстичне вчення у творі "Система Епікура". Він констатував: "Думки Епікура дотримуються так багато філософів, що і я наважився приєднати до них свій голос" (Ламетрі Ж. О. Твори. М., 1976. С. 403).
Зауважимо, що для цілого ряду авторитетних філософів, з симпатією поставившись до Епікура, атеїзм залишався неприйнятним. А. Коллінз, від якого ведуть свій початок багато західних вільнодумні, з великою повагою ставився до Епікура (на відміну, наприклад, від Лейбніца): "Епікур в усі часи виділявся як великий вільнодумний і не в меншій мірі доброчесна людина серед вчених; в цьому як він, мабуть, перевершив усіх інших філософів. Бо він прославився не тільки своєю шанобливістю до батьків, добротою до братів, м'якістю до слуг, гуманністю до всіх, любов'ю до батьківщини, цнотливістю, .. а й тієї самої чудовою з усіх чеснотою .., на яку не здатний погана людина, а саме дружбою "(Коллінз А. Міркування про вільнодумстві / / Англійські матеріалісти XVIII ст. Т. 1. М., 1967. С. 160-161). Однак сила традиції негативного сприйняття терміна "атеїзм" була настільки велика, що Коллінз не зумів її подолати. Посилаючись на Ф. Бекона, Коллінз назвав атеїзм "чудовиськом". Бекон ж присвятив атеїзму цілий розділ у роботі "Досліди, або повчання моральні і політичні", однак він трактує атеїзм не в богословському сенсі. Він вважає, що школа Левкіппа, Демокріта, Епікура, яку найбільше звинувачують у безбожництві, на ділі релігійна, бо велика кількість нескінченно малих частинок не може зробити весь цей порядок і красу без божественного розпорядника. Настільки ж несподівано ставлення Бекона до тих, хто люто порицался батьками церкви. "Переймається безбожник, - пише він, - зустрічається рідко" (Бекон Ф. Твори. 1978 Т. 2 с. 387); це Діагор, Біон (II ст. До н.е.), можливо, Лукіан; їх представляють великими атеїстами , ніж вони були насправді, бо хто хоч сумнів висловить у релігії або марновірстві, противна сторона таврує їх як безбожників. Найбільшими безбожниками він вважав лицемірів, які постійно хапаються за святі предмети, але без жодного почуття. По суті, міркування філософа про атеїзм і атеїстів дозволяють вивести з-під критичних ударів значне число вільнодумців завдяки тому, що поняття "атеїзм" Бекон надає рятівну невизначеність. Багатовікова дискусія навколо атеїзму не завершена до цих пір.