Л. В. Нерсесян
Серед найважливіших джерел візантійської та російської іконографії Страшного Суду особливе місце займає бачення пророка Даниїла (Дан VII). Вже з найдавніших часів це бачення, поряд з іншими старозавітними есхатологічними пророцтвами, широко використовувалося батьками церкви для формулювання християнського вчення про кінець світу і друге пришестя Спасителя. Так, посилання на текст сьомий глави пророка Даниїла були присутні у творах ранньохристиянських церковних письменників Іустина Філософа і Іринея Ліонського 1. До ранньохристиянських часів відноситься і перше розгорнуте тлумачення книги пророка Даниїла, яке було здійснено Іполитом Римським 2. Нарешті, вже в більш пізній час розлога посилання на бачення Данила була використана Єфремом Сирин в "Слові на друге пришестя Господа нашого Ісуса Христа" 3, що з'єднав у цілісну картину окремі біблійні свідчення (як вважає більшість дослідників, саме це "Слово", поряд з іншими есхатологічними повчаннями Єфрема Сирина, було покладено в основу візантійської іконографії "Страшного Суду" 4).
Окремі іконографічні мотиви, висхідні до бачення пророка Даниїла, були присутні вже в найдавніших композиціях "Страшного Суду" - наприклад, зображення вогняної ріки, що виходить від престолу Судді й Вседержителя або від оточувала Його слави 5. Однак тільки в російській мистецтві XVI століття бачення Данила стало ілюструватися практично повністю і набуло значення самостійного сюжету, як би "обрамляє" загальну картину Суду. Повна ілюстрація бачення, крім вогняної ріки, включала в себе зображення чотирьох сурмачів ангелів з сцени воскресіння мертвих, які асоціювалися, мабуть, з "чотирма вітрами небесними, боролися на Велике море" (Дан VII, 2); алегоричні зображення чотирьох звірів, "вийшли з моря" (Дан VII, 3-8), а також - фігури самого пророка Даниїла і ангела, толкующего бачення. У верхній частині композиції зображувалися престоли з розкритими книгами і ходу Сина Людського до Давній днями "з хмарами небесними" (Дан VII, 9, 13-14). Нарешті, до складу подібних циклів могли входити одне або кілька зображень, що ілюструють бачення з VIII глави пророка Даниїла - єдиноборство барана з козлом.
Поява нових мотивів змінило не тільки традиційний склад композиції, а й принципи її організації і, в кінцевому рахунку, - сприйняття самого сюжету. Непрямим підтвердженням цьому є свідоцтво чиновника Новгородського Софійського собору першої половини XVII століття про винесення в Неділю мясопустной "образу бачення Данила пророка Страшного Суду" 6. Навряд чи тут малася на увазі якась невідома нам ікона на сюжет пророка Даниїла. За аналогією з московською традицією 7, можна припустити, що мова йшла про винесення ікони "Страшного Суду". Мабуть, згадана в чиновники новгородська ікона ставилася вже до нового варіанту іконографії, в якому бачення Данила могло сприйматися як основна тема ікони.
Найбільш ранній приклад розгорнутої ілюстрації бачення пророка Даниїла російського живопису XVI століття являє собою ікона "Страшного Суду" з Благовіщенського собору Московського Кремля, виконана псковскими майстрами після пожежі 1547 року, яка, мабуть, і стала зразком для більш пізніх творів. Подібне іконографічне рішення виявляється в цілому ряді пам'яток середини - другої половини XVI століття. До їх числа відносяться ікона з цвинтаря Лядіни (ГЕ), ікона з Ярославського художнього музею (інв. N 13), новгородська ікона з церкви Бориса і Гліба в Плотніков (Новгородський музей), ікона строганівські листів з ГРМ (інв. N 2760) і деякі інші 8.
Зображення бачення Данила (з ходою Сина Людського до Давній днями) у складі композиції Страшного Суду було присутнє вже в розписах церкви Різдва Богородиці Снетогорского монастиря в Пскові (1313 р.). Це дозволяє припустити, що іконографічне рішення "Страшного Суду" з Благовіщенського собору повторювало особливу традицію, що існувала в псковському мистецтві (таке припущення було висловлено В. Д. 'янового 9). З іншого боку, твори XV - першої половини XVI століть вже містили ряд нових іконографічних мотивів, восходивших до бачення Данила: зображення чотирьох звірів, самого Данила і ангела, толкующего бачення, алегоричні зображення чотирьох вітрів. Поширення цих мотивів свідчило, скоріше, не про загальний прототипі, а про особливий інтерес до тексту бачення, характерному для епохи в цілому. Цей інтерес міг незалежно проявлятися в різних художніх центрах, поступово змінюючи традиційну іконографічну схему.
При цьому не можна виключати, що на завершальній стадії саме псковська традиція стала основою для складання в середині - другій половині XVI століття нової іконографії "Страшного Суду", що включала в себе розгорнуту ілюстрацію бачення Данила. Так чи інакше, через нестачу фактичного матеріалу питання про її походження навряд чи коли-небудь можна буде вирішити з повною визначеністю - так само, як і питання про те, слідувала ця іконографія візантійським зразкам, або ж сформувалася вже на російському грунті. Серед відомих і опублікованих в даний час візантійських "Страшних Судів" немає ні одного, чия іконографічна схема нагадувала б Снетогорского розпису або ж російські ікони XVI століття - хоча, як встановив В. Д. Сарабьянов, практично всі складові її елементи (зображення чотирьох звірів, престолів з книгами і, нарешті, - ходи Сина Людського до Давній днями) окремо зустрічаються у візантійському мистецтві до XIV століття 10.
Залишаючи осторонь питання про прототипи, розглянемо особливості інтерпретації різних сюжетів з бачення Данила на різних етапах розвитку іконографії "Страшного Суду". Це дозволить визначити причини закріплення нової іконографічної схеми та її широкого розповсюдження в російській мистецтві XV-XVI століть. Тут необхідно, перш за все, виділити два головні мотиви: бачення чотирьох звірів (чотирьох царств) і ходу Сина Людського до Давній днями, причому перший з них стає обов'язковою частиною російської іконографії "Страшного Суду" у більш ранній час. Так, бачення чотирьох царств присутній вже в розписах Успенського собору у Володимирі 1408 і в ряді ікон XV - першої половини XVI століття (починаючи з ікони з Успенського собору Московського Кремля).
Різні варіанти тлумачення цього сюжету в святоотецької традиції можна звести до двох основних версій 11. Перша, найдавніша, була сформульована вже в III столітті - у тлумаченні Іполита Римського. Відповідно до неї, лев з орлиними крилами символізував царство Вавилонське, ведмідь - Перське, а чотириголового барс - державу Олександра Македонського, розділ після його смерті на чотири частини. Що ж стосується останнього, десятірогого звіра, то в ньому Іполит бачив, перш за все, сучасне йому Римське царство: "Всім відомо, що після грецького царства, крім існуючого та пануючого в даний час, не повстало ще ніякого іншого царства". Разом з тим, Римське царство, за тлумаченням Іполита, є, одночасно і царство антихристово - або, точніше, саме з Римського царства встане Антихрист: "... проізрастут зі згаданого царства десять рогів, коли, власне, виповниться час цього звіра, і коли серед них раптово з'явиться малий ріг, якою є антихрист, і коли правда на землі знищиться, весь світ прийде до кінця "(Тлумачення на книгу пророка Даниїла, VIII, 5) 12. Після цього відбудеться друге пришестя Христа, описане в баченні як хода Сина Людського до Давній днями, і "виявиться неразрушимое і вічне царство святих" (Тлумачення, VIII, 10) 13, в якому буде правити Христос (це царство в сьомий чолі Данила згадується тричі - у віршах 14, 18 і 27). Подібним чином трактована історична послідовність земних царств і вічного царства праведних в іншому тлумаченні Іполита, присвяченому сну Навуходоносора про камінь (Тлумачення, III, 11-13) 14.
Згідно з іншою версією, відомої, перш за все, за тлумаченням Єфрема Сирина, чотири звіра з бачення Данила позначали, відповідно, вавилонське царство Навуходоносора, мідійської царство Дарія, перське - Кіра і поділене царство Олександра Македонського 15. На тлумачення Єфрема Сирина або схоже з ним спирався, мабуть, Козьма Індікоплов у своїй "Християнської топографії". При цьому в його версії з'являється одна суттєва особливість: вічне царство праведних, про який йде мова у заключній частині бачення, згідно Козьму Индикоплова, є царство Римське, оскільки в нього "записався" Христос і після прийняття християнства воно стало "слугою Христову будовою": "Христу бе ще рождьшюся дрьжаву прïят' рімьское царство яко слоуга сий Христову будовою ... прï Авгоусте кесарï родïся і рімьскоую землю і царьство с'ізволі написати ... Бо прьвое се царство віра Христова паче інех' і те царство слоуга є Христову будовою, ним же того заради зберігає іже всіх владика Бог, непереможно до кінця "16. Це судження, у свою чергу спиралося на досить давню традицію - так, вже Євсевій Кесарійський у своєму "Слові царю Костянтину на тридцятиріччя його царювання" відніс слова про "царстві святих Всевишнього" (Дан. VII, 18) до християнської державі Костянтина Великого 17.
Таким чином, в залежності від того, з якими царствами ототожнювалися чотири звіра, можна визначити, який із двох варіантів тлумачення використовували ілюстратори бачення. Так, другий варіант зустрічається майже виключно в ілюстраціях до "Християнської Топографії" Козьми Индикоплова - він присутній як в найдавнішому ватиканському списку X століття (Vat. gr. 699, f. 75), так і в списках XI століття з монастиря св. Катерини на Синаї (gr. 1186, f. 30v) і Лауренциана (Plut. IX, 28, f. 42v), де, відповідно до тексту, представлені царства Вавілонське, Мідії, Перське і Македонське 18. Що стосується інших випадків і, перш за все, - композицій "Страшного Суду", то тут остаточний висновок зробити важче, оскільки варіанти ототожнення звірів з царствами розрізняються досить істотно (особливо в ранніх пам'ятниках). Так, у розписах Снетогорского монастиря, згідно зі збереженими написів, крилатий лев ототожнювався з Перською царством, ведмідь - з еллінських (Македонським?), А четвертий, рогата звір - з царством Антихриста 19. У фресці Успенського собору у Володимирі порядок ототожнення був іншим: крилатий лев позначав Римське царство, ведмідь - Вавілонське, барс - Македонське, а семірогій звір з людською головою на одному з рогів - царство антихристові.
Ці та інші, які дійшли до нас приклади, показують, що ілюстровані бачення художники нерідко порушували історичну послідовність царств, а, крім того, - прагнули включити в їх перелік обидва "останніх" царства - як Римське, так і антихристові. Тим не менш, практично всі відомі нам варіанти зображення чотирьох царств у композиціях "Страшного Суду", сходили, мабуть, саме до першої версії тлумачення бачення Данила (тобто - до версії Іполита) - оскільки в переліку Козьми Индикоплова Римське і антихристові царства відсутні 20. Примітно, що в більш пізніх композиціях "Страшного Суду" кінця XV - XVI століть, неточності в ідентифікації звірів зустрічаються рідше, і зв'язок з тлумаченням Іполита проявляється більш чітко 21.
Андрій Рубльов. Данило Чорний. Страшний Суд. 1408 Успенський собор у Володимирі. Фрески західного склепіння
У розписах Успенського собору у Володимирі фреска з алегоричним зображенням чотирьох царств знаходиться в одній з найбільш важливих за змістом частин композиції "Страшного Суду" - у зеніті східної арки. Таким чином, послідовність зображень, розташованих по центральній осі композиції, при читанні їх зі сходу на захід, відповідає послідовності сюжетів бачення пророка Даниїла: бачення чотирьох звірів, прихід Сина Людського на Суд і образ вічного царства праведних в зеніті західній арки (воно представлено у вигляді символічної композиції "Душі праведних у руці Божій"). Череда земних погибельний царств протиставляється тут царству праведних, яке настане з пришестям Небесного Царя і Судді: "І Йому було дане панування й слава та царство, і всі народи, племена та язики будуть служити Йому; панування Його - панування вічне, яке не спиниться і царство Його не зруйнується "(Дан VII, 14).
Подібні смислові акценти простежуються також в іконі "Страшного Суду" з Успенського собору Московського Кремля, де бачення чотирьох царств композиційно виділено і розташовується в безпосередній близькості від зображення раю і ходи праведних в рай. Досліджувала ікону Є. Я. Осташенко зазначила незвичайне місце розташування і надзвичайно докладний характер зображення раю на кремлівській іконі: він трактував, швидше, як розгорнутий образ Небесного Царства, уготованого праведним 22, - тобто, того незруйновного царства святих Всевишнього, про який йдеться в баченні пророка Даниїла.
Цікаву паралель двом описаним вище композиціям представляє мініатюра Онезькою Псалтиря 1395 із зображенням чотирьох царств, що ілюструє текст 74 псалми (ідентифікація звірів тут аналогічна фресці Успенського собору у Володимирі). Опублікував цю мініатюру Г. К. Богуславський розглядав її як алегорію на історико-політичні теми - на його думку, в образі зайця, оточеного чотирма звірами, автор мініатюри - Смолянінов Лука зобразив своє рідне смоленське князівство, пригнічені могутніми сусідами 23. Ця версія викликала сумнів у В. А. плугіну, який зв'язав зображення зайця в мініатюрі з образом "Правди" в російських духовних віршах про "Правді" і "Кривді" 24. На наш погляд, зміст мініатюри визначав, перш за все, текст самого псалма, який безпосередньо перегукувався з баченням пророка Даниїла і містив обітниця майбутнього суду "по правді", загибелі безбожних і торжества праведних: "вся роги грішних зламаю, і підійметься, ріг праведного" ( Пс LXXIV, 11).
Про популярність бачення пророка Даниїла на рубежі XIV - XV століть свідчило й те, що цей сюжет був включений в цикл діянь архангела Михаїла на храмової ікони Архангельського собору Московського Кремля 1399 Ця надзвичайно рідкісна особливість не зустрічається ні в одному більш ранньому пам'ятнику 25 - тим більше, що екзегетичних традиція приписувала тлумачення бачення архангелу Гавриїлу (Гавриїл згадується в наступній, восьмій главі). Згодом вона була повторена у фресках Архангельського собору, де зображення бачення чотирьох царств розташовувалося в безпосередній близькості від композиції "Страшного Суду" (про тлумачення фресок Архангельського собору мова піде нижче). Що ж стосується ікони 1399 р., то її інтерпретація, запропонована В. А. плугіни 26, показує, що бачення чотирьох царств входило тут до складу розгорнутої есхатологічної програми. Разом з деякими іншими сюжетами у клеймах, це зображення служило нагадуванням про загибель нечестивих - у той час як на майбутню долю праведних вказував образ в посередників ікони: стилізований рослинний орнамент в посередників міг сприйматися як символічне зображення райського саду, а сам архангел Михаїл у такому разі поставав як небесний страж, що стоїть біля воріт раю.
Інтерес до бачення пророка Даниїла та іншим есхатологічним текстів на рубежі XIV - XV століть був обумовлений, перш за все, зростанням есхатологічних настроїв у російській суспільстві - що підтверджують численні історичні свідчення, докладний огляд яких міститься в книзі В. О. плугіну 27. Одним з перших, він вказав на найважливіші внутрішні передумови цього процесу: поширення містичного вчення про сутність і енергії Божества і пов'язаної з ним аскетичної практики ченців-ісихастів 28. Можливість особистого богоспілкування (реального обоження) служила для християнських подвижників запорукою майбутнього єдності праведних з Богом у Царстві Небесному і робила особливо виразним образ чекає їх небесного блаженства. Як одне з його наочних виразів розумілося і вічне царство праведних з бачення Данила, протиставлене суєтному, "погибельного" течії світової історії.
Однак особливу популярність пророцтва Даниїла отримують, мабуть, вже з другої половини XV століття - у зв'язку з очікуванням кінця світу і другого пришестя після закінчення 7000 років від створення світу в 1492 році, а також - з новими історичними обставинами, зумовленими падінням Константинополя і поступовим піднесенням Московської Русі. При цьому важливо відзначити, що мова йде не тільки про канонічну книзі Даниїла, але, швидше, про цілий корпусі творів, восходивших до Данила і його тлумачень і отримали широке розповсюдження у візантійській і російської книжності. До їх числа відносяться "Одкровення Мефодія Патарского", апокрифічні бачення Данила, есхатологічні пророцтва з житія Андрія Юродивого і деякі інші пророчі тексти, які дійшли до нас як самостійно, так і у вигляді окремих фрагментів у складі різних історичних і богословських творів.
У цих текстах отримали подальший розвиток сюжетні мотиви заключних одинадцятою та дванадцятою розділу книги пророка Даниїла, що містили більш докладний, деталізований опис майбутніх подій "останніх часів". Приміряючи пророцтва Даниїла до реальних історичних подій 29, вони, услід за канонічної книгою, розкривали есхатологічні перспективи світової історії як череди "шкідники" земних царств, на зміну яким має прийти вічне Небесне Царство.
На основі подібних текстів формувалося уявлення про "богообраність" Візантійської імперії, її особливого історичного призначення, яке буде повністю реалізовано в "останні часи". Після відпадання Візантії від "істинної" віри і взяття Константинополя виникає необхідність обгрунтувати передачу сакрального авторитету імперії новому "священній царству" - Московської Русі. Для цього, поряд з іншими, використовувалися і есхатологічні тексти, сходили до книги пророка Даниїла. Один з найбільш характерних прикладів такого роду - іскандеровская редакція "Повісті про взяття Царгорода турками", заключна частина якої містить посилання на пророцтва Мефодія Патарского, Льва Премудрого і на останнє (апокрифічне) бачення Данила 30 (у короткій редакції Хронографа 1512 згадуються тільки Мефодій Патарского і Лев Премудрий 31).
Основні етапи формування концепції візантійського "спадщини" та нового "священного царства" наприкінці XV - першій половині XVI століття були досить докладно описані вітчизняними і зарубіжними дослідниками 32 - на основі ряду дійшли до нас документів. Цей ряд традиційно відкривається посланням архієпископа Вассиана на Угру (1480), в якому Іван III називається "богоутвержденним, і боговенчанним царем" 33. Наступний текст - "Виклад пасхалії" митрополита Зосими (1492) із великою похвалою великому князю і характеристикою Москви як нового граду Костянтина 34. "Послання про Мономахового вінці" Спиридона-Сави (1510-і рр..) І створене на його основі "Сказання про князів володимирських" зводили рід московських государів до римського імператора Августа 35. Це не тільки обгрунтовувало претензії московських государів на царський титул, а й включало Московську Русь у символічну "генеалогію" земних царств, восходивших до книги пророка Даниїла.
Нові уявлення про статус Московської держави були остаточно сформульовані в посланнях старця Філофея 1523 - 1524 рр..: "Яко вся християнська царства пріідоша в конець і снідошася у об'єднані царьство нашого государя, за пророчим кнігамь тобто Ромеіское царство" 36. На те, що під пророчими книгами в посланні Філофея мається на увазі саме книга пророка Даниїла, вказували багато дослідників, починаючи з В. Малініна 37. Вони відзначали також залежність концепції Філофея від тлумачення бачення чотирьох царств і ототожнення Римського царства з вічним царством праведних у Козьми Индикоплова 38.
Нарешті, примітно, що з кінця XV століття текст Данила стає чи не головним джерелом для есхатологічних повчань і міркувань на теми "Страшного Суду" - від преподобного Йосипа Волоцького (заключна частина другого слова проти новгородських єретиків - "Про друге пришестя Христове" 39) до Єрмолая Еразма (книга про святу Трійцю - розділи "Про другий Страшному Суді" та "Про страсе" 40). Це стає особливо помітно при порівнянні цих текстів до згаданого вище "Словом" Єфрема Сирина, в якому посилання на пророка Даниїла - всього лише одна з численних біблійних есхатологічних свідоцтв.
Особлива популярність канонічних і апокрифічних текстів, пов'язаних з ім'ям пророка Данила, стала однією з найважливіших причин, що зумовили переробку традиційної іконографії "Страшного Суду" в кінці XV - першій половині XVI століття. Саме в цей час набуває поширення більш-менш стійка іконографічна схема першої частини бачення Данила (ранні варіанти, як це було показано вище, досить суттєво різнилися між собою). Ця схема включала в себе зображення чотирьох сурмачів ангелів з сцени воскресіння мертвих (чотирьох вітрів), алегорію чотирьох царств і постать самого пророка з ангелом, що тлумачать бачення (подібна іконографічна схема присутня не тільки в російських, але і в т.зв. "галицьких" іконах XVI століття 41). При цьому зображення чотирьох звірів розташовувалися, як правило, по центральній осі композиції, в безпосередній близькості від зображення раю - завдяки чому зберігався мотив зіставлення погибельний царств і Царства Небесного, зазначений на прикладі більш ранніх творів. У безпосередній близькості від раю, а точніше - на райській горі, поряд з Богоматір'ю, нерідко зображувався і сам Данило з ангелом, що тлумачать бачення. Подібне розташування могло служити нагадуванням ще про один сюжет з книги пророка Даниїла - сні Навуходоносора про камінь, який розбив бовдура і "зробився горою великою і наповнив усю землю" (Дан II, 35) - тим більше, що гора, від якої відколовся камінь, традиційно вважалася прообразом Богоматері, а сам камінь - прообразом Христа.
Подальший розвиток іконографії "Страшного Суду" визначалося, перш за все, розробкою теми прийдешнього царства праведних. З найбільшою повнотою ця тема реалізується у творах середини - другої половини XVI століття, де в одному регістрі розташовувалися хода Сина Людського до Давній днями і Небесний Єрусалим з праведниками, куштували небесне блаженство (цього ж регістр в деяких випадках могли переміщатися і зображення чотирьох звірів) .
Зображення Небесного Єрусалима, відоме в російських іконах "Страшного Суду" з першої половини XVI століття, з плином часу стає одним з найважливіших елементів композиції, в якому "змикаються" кілька сюжетно-змістових ліній нової іконографічної схеми. Цей образ відповідав, перш за все, тим картинам небесного блаженства, які споглядала праведна душа, що пройшла митарства (можливість подібної інтерпретації була розглянута нами в спеціальному дослідженні, присвяченому "змію митарств" 42). Одночасно з цим, він служив нагадуванням про "воскресіння душі перш загального воскресіння" (вираз преподобного Іоанна Лествичника), заради якого здійснювали свої аскетичні подвиги святощі на крилах праведності ченці 43.
Зображення Небесного Єрусалима на іконах "Страшного Суду" могло трактуватися і як найбільш повний і розгорнутий варіант втілення теми "вічного царства праведних", протиставленого "погибельний царствам" в баченні Данила. Цей сенс отримував особливо виразне звучання в тих випадках, коли поруч з Небесним Єрусалимом розташовувалося хода Сина Людського до Давній днями, представлене як урочистий вхід Царя у Своє Царство (на можливість подібної інтерпретації самої ранньої з дійшли до нас композицій на цей сюжет: фрески жертівника церкви св. Апостолів в Печі середини XIII століття, вказував J. Радовановіћ зв'язував фреску із символікою Великого Входу 44).
При цьому, на відміну від більш ранніх композицій у розписах Печі й Снетогорского монастиря, хода Сина Людського на російських іконах "Страшного Суду" включало в себе зображення т.зв. "Новозавітної Трійці" 45. Цей мотив вносив у зміст ікони додатковий відтінок: він міг сприйматися як образ Предвічного ради та розкривав, таким чином, зумовленість воцаріння Христа (подібні ідеї були широко поширені в мистецтві грозненського часу).
У другій половині XVI століття існував ще один варіант іконографії Страшного Суду, в якому сюжети старозавітних видінь отримали кілька більш складну інтерпретацію. До цього варіанту відносяться, перш за все, новгородська ікона з колишнього зборів А. В. Морозова другої половини XVI століття (ГТГ, інв. N 14458) і надзвичайно близька їй ікона з Благовіщенського собору в Сольвичегодськ. При безсумнівному схожості іконографічних мотивів, висхідних до бачення Данила (в обох варіантах, зокрема, присутнє зображення Христа в овальної мандорлі перед сидячим на престолі Саваотом) сенс тут як би перевернуть: мова тут йде не про "сходженні" Сина Людського до престолу Давній днями , а, навпаки, про надіслання Його на Суд 46. Про це недвозначно свідчить напис на іконі з ГТГ: "Г (ВВПЗ) дь Саваот Бл (агосло) ві С (и) на свого і равнодетельнаго і с'пр (ес) т (о) ЛНА судити живих і м (е) ртвим". Напис на Сольвичегодському іконі (зліва від зображення Богоматері в раю) з'єднує обидва мотиви: якщо на початку, відповідно до біблійним текстом, мова йде про сходження Сина Людського до Давній днями, то заключна частина пророцтва інтерпретована тут наступним чином: "прийом від нього владу царство не імуща кінця яко сий сяйво і образ слави його і хоча судити живим і мертвим комуждо за справою його "47.
Таким чином, як написи на іконах, так і саме іконографічне рішення демонструють своєрідний компроміс між історично-актуальною темою вічного царства праведних і більш традиційною темою Суду. Цей варіант композиції з'явився, мабуть, в результаті розвитку тієї схеми, яка була відома, починаючи з ікони 1547 з Благовіщенського собору Московського Кремля. Можна припустити, що метою його була адаптація нових іконографічних мотивів, включення їх у традиційну смислову ієрархію.
З баченням пророка Даниїла може бути пов'язаний ще один, більш рідкісний варіант іконографії "Страшного Суду", відомий лише по двох ікон другої половини XVI століття - з Стокгольмського музею та з Воскресенського собору міста Тутаева 48. До складу композиції тут входить особливий регістр, що представляє хода праведного воїнства з погибельного граду в град Небесний. Тема протиставлення двох градів сходила, в кінцевому рахунку, до "погибельний царствам" і "вічного царства праведних" з бачення Данила (таким же чином можна інтерпретувати цей мотив в іконі "Благословенне воїнство Небесного Царя", що послужила прототипом для цієї іконографії) 49.
Нарешті, складне поєднання сюжетів, восходивших до бачення Данила, було присутнє в розписах Архангельського собору Московського Кремля. Композиція "Страшного Суду", що входила до складу ілюстрацій до тексту "Символу Віри" (текст "Його царству не буде кінця"), представлена тут досить у стислому і традиційному іконографічному варіанті. Нові мотиви як би переносяться в сусідні частини розпису: бачення чотирьох царств включено до циклу діянь архангела Михаїла (на північній стіні), а хода Сина Людського (на західній стіні) як би випереджає сцену "Страшного Суду", ілюструючи текст "знову прийде зі славою судити живих і мертвих ". Розведення цих сюжетів і включення їх у різний контекст дозволяє припустити, що у фресках Архангельського собору були зіставлені два варіанти тлумачення бачення Данила - історичний і есхатологічний.
Так, безпосередньо над сценою бачення чотирьох царств розташовуються зображення Давида і по Натана, а на тій же стіні, неподалік - композиції "Сон Костянтина" і "Бачення зоряного хреста". Весь цей цикл сюжетів можна сприймати як своєрідне міркування про праведних і шкідники царствах, причому Римське царство Костянтина Великого трактується тут цілком у дусі Козьми Индикоплова. Що ж стосується розписів західної стіни, то в них акцентується, перш за все, есхатологічний образ вічного царства праведних. Хода Сина Людського по хмарах до Давній днями розташовується тут над центральним сюжетом композиції - розгорнутим зображенням раю з Христом і праведниками, куштували небесне блаженство (текст "і життя майбутнього століття"). Таке розташування дозволяє інтерпретувати цей сюжет як вхід Царя в своє царство - так само, як і на іконах "Страшного Суду".
Особливе значення сюжетів з книги пророка Даниїла в російській мистецтві XVI століття виявляється при зверненні до поствізантійських композиціям "Страшного Суду", в яких також могло бути присутнім бачення чотирьох царств 50. Йому відповідали фігури чотирьох царів - Навуходоносора, Дарія, Олександра Македонського і Августа, яких іноді зображували сидять на чотирьох звірів (один з найбільш ранніх прикладів такого роду - розписи трапезній Лаври св. Афанасія на Афоні, виконані близько 1512 року 51). Ця іконографічна традиція сходила, мабуть, до ілюстрацій "Християнської топографії" Козьми Индикоплова.
Алегоричні фігури царів у поствізантійських "Страшних Судах" розташовувалися, як правило, над зображенням воскресіння мертвих - тобто, на тому місці, де в російських іконах зображувалися народи. При такому розташуванні їх символічне значення в загальній картині Суду було цілком очевидно - чотири царі повинні були позначати повсталі на Суд народи (царства) і вказували, таким чином, на загальність майбутнього Суду (подібна інтерпретація бачення Данила була запропонована Н. В. Покровським 52) . Характерно, що в деяких випадках до числа царів міг включатися індійський цар Пор (один з персонажів "Олександрії") - так, у розписах сербської церкви Петра і Павла в Тутіне (1646 р.) він зображений замість імператора Августа 53. З іншого боку, описаний тип композиції не був єдиним - в деяких іконах критської школи сцена воскресіння мертвих разом із зображеннями чотирьох царів і чотирьох звірів могла розташовуватися в лівому нижньому кутку композиції, поряд із зображенням раю 54.
Розглянуті приклади повертають нас до питання про невідомі або не дійшли до нас візантійських прототипах бачення Данила в російських іконах "Страшного Суду". Проте існування різних варіантів іконографії в російській мистецтві XIV - XVI століть переконливо показує, що ця тема отримала на Русі цілком самостійну розробку - тим більше, що поствізантійської іконографія бачення Данила досить істотно відрізнялася від описаних вище російських пам'ятників. Ще більш істотними представляються нам змістовні відмінності, які дозволяють сприймати цей сюжет в поствізантійської мистецтві тільки як історичну алегорію - на відміну від тієї складної, багатозначною інтерпретації, яку він отримав у російській мистецтві XVI століття.
Примітки
Юстин Філософ - Діалог з Трифоном юдеєм, 14, 31; Апологія I, 51; Іриней Ліонський - Проти єресей, книга V; XXV, 3. Див: Оксіюк М.Ф. Есхатологія св. Григорія Нісського. Київ. 1914. С. 32-34, 65.
Св. Іполит Римський. Тлумачення на книгу пророка Даниїла / / Твори. Т. 1. Казань, 1898.
Св. Єфрем Сирін. Творіння. Т. 2. Сергієв Посад, 1901, С. 219.
Voss G. Das Jüngste Gericht in der Bildenden Kunst des frühen Mittelalters. Leipzig. 1884. S. 64-75; Покровський Н.В. Страшний Суд у пам'ятках візантійського та російського мистецтва / / Праці VI Археологічного з'їзду в Одесі (1884 рік). Т. III. Одеса. 1887. С. 293-294. Див, також: Brenk B. Die Anfänge der byzantinischen Weltgerichtdarstellung / / BZ. Bd. 57. 1964. S. 109-110.
Окремі мотиви бачення Данила в складі іконографії Страшного Суду були вперше описані та інтерпретовані Н.В. Покровським (Покровскій. Ук. Соч. С. 340-341).
"... І поставляють стіл оболчен біля церкви Іоакима і Анни і на ньому поставляють спосіб бачення Данила пророка Страшного суду". Голубцов О.М. Чиновник Новгородського Софійського собору. М., 1899. С. 150. Автор висловлює подяку Є.В. Гладишева, що звернула його увагу на цю деталь.
Снєгірьов І.М. Пам'ятники московської старовини з прісовокупленіем нарису монументальної історії Москви. М., 1842-1845. С. 53. А.П. Голубців. Чиновники Московського Успенського собору і виходи патріарха Никона. М. 1908. С. 83.
Незважаючи на подібний склад сюжетів, у цій групі ікон виявляються деякі відмінності, що стосуються розподілу сюжетів усередині композиції. Так, в найбільш ранніх пам'ятниках - іконах з Благовіщенського собору Московського Кремля, з Лядін і з Ярославля вони чітко діляться на дві відособлені групи: бачення чотирьох царств в нижній частині композиції і ходу Сина Людського до Давній днями - вгорі. Ефект "обрамлення", що виникає за рахунок послідовного розгортання зображень вздовж верхнього і правого поля ікони, вперше чітко проявляється в новгородському іконі з церкви Бориса і Гліба в Плотніков, хоча тут як і раніше відокремлені зображення Данила і ангела, толкующего бачення, - вони розташовуються поруч із зображенням Богоматері в раю. В інших випадках зображення Данила і ангела могли включатися в ілюстрацію бачення - як, наприклад, на іконі-таблетці кінця XVI століття з ГТГ (інв. № 24839).
Сарабьянов В.Д. Іконографічна програма розписів собору Снетогорского монастиря (за матеріалами останніх розкриттів) / / ДРІ. Візантія і Давня Русь. До 100-річчя Андрія Миколайовича Грабара (1896-1990). СПб. 1999. С. 240.
Там же. С. 238-239. Тут згадуються зображення чотирьох тварин в ілюстраціях "Християнської топографії" Козьми Индикоплова X-XI ст., Престоли з розкритими книгами у фресці "Страшного Суду" у Кирилівській церкві в Києві (кінець XII ст.) І, нарешті, ілюстрації бачення пророка Даниїла в жертовнику церкви св. Апостолів в Печі (50-і рр.. XIII ст., Про ці розписах див.: Радовановіћ J. Іконографjа фресака протезіса цркве світить Апостола у Пећі / / ЗЛУ. 1968. Т. 4. С. 27-61). Цікавий приклад використання мотивів з бачення Данила представляє також мініатюра Повісті про Варлаама і Іоасафа з монастиря Іверон кінця XII - початку XIII століття (cod. 463, f. 28r) з скороченою композицією "Страшного Суду", де замість традиційного зображення Христа Судії зображений, в Відповідно до тексту бачення, Давній днями (Σ. Πελεκανίδης - Π. Χρήστον-Χ. Μαυροπούλου-Τσιούμη - Σ. Καδας, Οί θησαυρί του Άγίον `Όρους. Σείρα Α, Είκονογραφημένα Χείογραφα, Β,` Αθηναί 1975, Είκ. 74 , Σελ. 67, 312-313).
Огляд різних варіантів тлумачення бачення чотирьох царств міститься в дослідженні Г. Подскальскі. Див: Podskalsky D. Byzantinische Reichseschatologie. Die Periodisierung der Weltgeschichte in den vier Grossreichen (Daniel, 2 und 7) und dem Tausendjährigen Friendesreiche (Apok 20). Eine motivgeschichtliche Untersuchung (Münchener Universitäts-Schriften. Reiche der philos Fakultät, 9). München, 1972. Див також: Малінін В.М. Старець Елеазара монастиря Філофей та його послання. Київ, 1901, С. 383-449. До різних святоотєчеським тлумаченням бачення Данила звертається також Н.В. Сініцина у своїй монографії "Третій Рим" (Синіцина Н. В. Третій Рим. Витоки і еволюція російської середньовічної концепції (XV-XVI ст.). М., 1998. С. 18-19 та ін.)
Іполит Римський. Ук соч. С. 114-115.
Там же. С. 119.
Там же. С. 48-50.
Св. Єфрем Сирін. Творіння. Т. 6. Сергієв Посад, 1901. С. 65-66.
Книга наріцаема Козьма Індікоплов. М., 1997, С. 78.
Твори Євсевія Памфіла, Т. 2. СПб., 1850, С. 352. Про тлумачення бачення Данила в творах Євсевія див.: Podskalsky D., Op. cit., S. 10-12, 35-36. Подібні уявлення про християнському римському царстві були сформульовані у творах Єфрема Сирина (див.: Муравйов О. В. Вчення про християнський царстві у преподобного Єфрема Сирина / / Традиції та спадщина християнського Сходу. Матеріали міжнародної конференції. М., 1996. С. 327 - 342).
Сарабьянов В.Д., Ук. соч., С. 238.
Там же.
Думка В. Сараб'янова про ідентичність грецької версії тлумачення Іполита з тлумаченням Козьми Индикоплова засноване на непорозуміння. Посилаючись на роботу І.Є. Євсєєва, він пише про те, що ототожнення четвертого звіра з бачення Данила з царством антихристових з'являється тільки в слов'янських перекладах тлумачення Іполита (Сарабьянов В. Д. Ук. Соч. С. 238-239, примітка 48 на С. 256) - між тим як в роботі Євсєєва мова йде лише про те, що в коротких Хронографічного версіях тлумачення відсутній варіант ототожнення роги, що вивищується над трьома рогами, з Антіохом Єпіфаном - цей ріг ототожнювався тільки з Антихристом (Євсєєв І. Є. Тлумачення на книгу пророка Даниїла давньослов'янської і старовинної російської писемності / / Праці слов'янської комісії імператорського Московського археологічного товариства, М., 1901, т. 3, С. 14-15, пор.: Хронограф 1512, глава 86 - ПСРЛ. Т. 22. СПб. 1911. С. 173).
На іконах з Успенського собору Московського Кремля першої половини XV століття і з колишнього зборів А.В. Морозова першої половини XVI століття (ГТГ, інв. № 12874) написи не збереглися. Ікона з Ненокса кінця XV століття (ГЕ): ведмідь-царство Македонське, крилаті леви або барси - царства Перскі і Вавілонське, темний звір зі зміїним хвостом - царство Римське (Косцова А. С. Давньоруська живопис в зборах Ермітажу. СПб., 1992, кат № 7, С. 312-314). Ікона першої половини XVI століття з колишнього зборів Б.І. і В.М. Ханенків (КМРІ) - крилатий барс (або лев) - царство Македонське; тварина, схожа на лева, без крил, з двома головами - царство Римське, невідома тварина, без крил і рогів (ведмідь?) - Царство антихристово; напис у четвертного тваринного (крилатого лева або барса) не збереглася. Ікона першої половини XVI століття з колишнього зборів Дж. Ханна (нині збори Серафима Дріцуласа, Мюнхен): крилатий лев (або барс) - царство виселенців, двоголовий звір - царство антихристово, ведмідь - царство Римське, лев - царство Вавилонське. Ікона середини XVI століття з Лядін (ГЕ): крилатий лев або барс - царство Македонське, двоголовий звір зі зміїним хвостом - царство Римське, тварина, схожа на барана - царство Перскі, ведмідь-царство Вавилонське (Косцова А. С. Ук. Соч. , кат. № 90, С. 391-395). На іконі з колишнього зборів А.В. Морозова другої половини XVI століття (ГТГ, інв. № 14458) ототожнення звірів і царств вже в точності відповідає тлумаченню Іполита: крилатий лев (Вавилонське), ведмідь (Перське), чотириголового барс (Македонське), двоголовий крилатий звір (Римське).
Осташенко Є.Я. Ікона "Страшний Суд" з Успенського собору Московського Кремля і проблеми стилю останніх десятиліть XIV ст. / / ДРІ. Сергій Радонезький і художня культура Москви XIV-XV ст. СПб. 1998. С. 264-266. Див, також: Нерсесян Л.В. До питання про походження і символічної інтерпретації іконографії "Про Тебе радіє" / / ДРІ. Візантія і Давня Русь. До 100-річчя Андрія Миколайовича Грабара (1896-1990). СПб. 1999. С. 386-387.
Богуславський Г.К. Чудовий пам'ятник смоленської писемності XIV ст. і наявний в ньому малюнок політичного змісту. / / Древности: Праці Слов'янської комісії Імператорського Московського Археологічного товариства. М., 1906, Т. 21, вип. 1, С. 67-88.
Плугіну В.А. Світогляд Андрія Рубльова. М., 1974, С. 88-89.
См: Габеліћ С. Ціклус Арханђела у візантіjскоj уметності. Београд, 1991, С. 36-49.
Плугіну В.А. Ук. соч., С. 43-45.
Там же, С. 30-46.
Там же, С. 47-56 та ін
Залежність різних мотивів "Одкровення Мефодія Патарского" і апокрифічних видінь Данила від кокретних історичних подій була розглянута В.М. Істрін - Істрін В.М. Одкровення Мефодія Патарского і апокрифічні бачення Данила у візантійській і слов'яно-російській літературах: Дослідження і тексти. М. 1897. С. 9-24, 253-255.
ПЛДР. Друга половина XV століття. М., 1982, С. 264-267. Про джерела заключній частині "Повісті" див: Сперанський М.М. Повісті і сказання про взяття Царгорода турками (1453) в російській писемності XVI-XVII століть / / ТОДРЛ. М., Л., 1954. Т. 10. С. 149-151. Апокрифічне бачення Данила, використане в повісті, було опубліковано М.М. Сперанським по так званому "Ундольского" переліку (Бібліографічні матеріали, зібрані А. М. Поповим. Вип. XV-XIX. М., 1889. С. 93-98). Літературна історія цього тексту за різними списками була розібрана В. М. Істрін - Істрін В.М. Ук. соч. С. 268-294. Як встановив М.О. Скрипилев, цитата з апокрифічного бачення Данила не є пізнішою вставкою, а входила до складу первісної редакції "Повісті" (Скрипилев М.О. "Історія" про взяття Царгорода турками Нестора Іскандера / / ТОДРЛ. М., Л., 1954. Т. 10. С. 176), датування якої, на думку дослідника, залишається в межах XV століття (Там же. С. 183).
ПСРЛ. Т. 22, ч. 1. СПб. 1911. С.459-460.
Сініцина Н.В. Ук. соч. С. 7-57.
ПСРЛ. Т. 25. С. 284-285, Т. 26. С. 266-273.
РИБ. Т. VI, ч. 1. СПб., 1880. Стб. 795-802.
Дмитрієва Р.П. Сказання про князів володимирських. М.-Л., 10955. С. 161-166 ("Послання" Спиридона-Сави), 174-178 (перша редакція "Сказання про князів володимирських").
Послання старця псковського Елеазара монастиря Філофея государеву дяку Місюра Мунехіну. Цитується за: Сініцина Н.В. Ук. соч. С. 345 (додаток № 1).
Малінін В.М. Ук. соч. С. 391-396, 525. Сініцина Н.В. Ук. соч. С. 254-255, 261-263.
Малінін В.М. Ук. соч. С. 402-404; Сініцина Н.В. Ук. соч. С. 235-237.
Преподобний Йосип Волоцький. Просвітитель. М., 1993. С. 79-80.
Бібліографічні матеріали, зібрані Андрієм Поповим. Ч. VIII. С. 11, 58 / / ЧОІДР. 1880. Жовтень-грудень (частина IV). М., 1880.
Цодіковіч В.К. Семантика іконографії "Страшного Суду". Ульяновськ, 1995. Кат № № 24, 25, 27, 27а, 28 та ін
Нерсесян Л.В. Про деяких джерелах російської іконографії "Страшного Суду" XV-XVI століть / / МДУ ім. М.В. Ломоносова, Федоро-Давидовський читання. 1999 р. (у пресі).
Нерсесян Л.В. Вознесіння ченців і падіння ангелів. Про один іконографічному мотиві в російських іконах "Страшного Суду" XVI століття / / Мистецтвознавство, 1998, N 2. М., 1998. С. 263-264.
Радовановіћ J. Ук. соч. С. 52-54 (з посиланням на тлумачення Симеона Солунського).
Див. статтю О. А. Дяченко в цьому збірнику.
В. Д. Сарабьянов розглядає цей сюжет як один з варіантів ілюстрації бачення пророка Даниїла. Див: Сарабьянов В.Д. Іконографія зміст замовних ікон митрополита Макарія / / Питання мистецтвознавства, 1993, N 4. М., 1994, С. 253.
Напис на іконі була реконструйована та прочитана О.М. Овчинниковим. Ця частина майже дослівно повторює верхню напис - ліворуч від престолу Саваота - "Седе на престолі до всіх століття Бог і Отець Ісуса Христа, яко сий сяйво і хмара слави Його".
Цодіковіч В.К. Ук. соч. Кат. № № 13-14, илл. 52-74.
Сорокатий В.М. Ікона "Благословенне воїнство Небесного Царя". Деякі аспекти змісту / / ДРІ. Візантія і Давня Русь. До 100-річчя Андрія Миколайовича Грабара (1896-1990). СПб. 1999. С. 407-410. В.М. Сорокатий інтерпретує цей мотив на основі текстів Апокаліпсису.
Цей мотив у поствізантійської живопису одним з перших прокоментував М. Хадзідакіс - на прикладі ікони XVII століття Франгіаса Кавертцаса з колекції Елліністичного інституту у Венеції (Chatzidakis M. Icônes de Saint-Georges des Grecs et de la collection de l'institut Hellénique de Venise. Venise , 1962. P. 88-90). Див також: Simić-Lasar D. Le Jugement dernier de l'église des Saints-Pierre-et-Paul de Tutin en Yougoslavie / / Contribution à l'étude du Jugement dernier dans l'art byzantin et postbyzantin = Cahiers balkaniques, 6. Paris 1984. P. 241-243, 246-248.
Кондаков М.П. Пам'ятники християнського мистецтва на Афоні. СПб., 1902. С. 73-79.
Див примітку № 5.
Simić-Lasar D. Op. cit. P. 247-248.
Ікони XVII століття з монастиря св. Трійці в Тцагкаролоне на Криті (Εικονες της Κρητικης τεχνησ. Ηρακλειον, 1993. Ή 134, Σελ. 489-490) і з церкви св. Безсрібником в Канее (Garidis MK Etudes sur le Jugement Dernier Post-Byzantin du XVe à la fin du XIXe siècle. Iconographie - Esthetique. Thessaloniki, 1985. Pl. 45).