Історія Троїце-Стефано-Ульяновського монастиря

Створення обителі в 14 столітті, її доля в 14-16 ст. 3

Відродження монастиря Тюрнінимі в 17 столітті. Другий занепад. 5

Відновлення монастиря в 19 столітті соловецькі ченці. 8

Економіка монастиря з 1866 по 1917 рр.. 12

Приймачі архімандрита Матвія. Монастир у 1895 - 1917 рр. 15

Доля монастиря за радянських час 16

Відродження обителі в 90-х рр.. Єпископ Питирим 19

Висновки. Причини занепаду та відродження монастиря 21

Список використаної літератури 25

Введення

На півночі Росії, в республіки Комі, у селі Улянове Усть-Куломського району знаходиться Троїце-Стефано-Ульяновський чоловічий монастир. Він був заснований ще в 14 столітті свт. Стефаном Пермським, і таким чином, є чи не найстарішим з нині існуючих чернечих обителей Росії.

У цього монастиря далеко не проста, і можна сказати - унікальна - доля: він тричі (!) Відтворювався заново, причому на відміну від інших древніх монастирів, які як правило, прийшли в запустіння тільки в 20 столітті в результаті більшовицьких гонінь на Церкву, цей монастир у дореволюційну епоху двічі пережив занепад - у 15 і 18 столітті, тобто у відносно благополучні для Православної Церкви часи. При цьому занепад, пережитий монастирем у 18 столітті не був пов'язаний з подіями старообрядницького розколу - ця буря обійшла його стороною.

Простежити історію монастиря, зрозуміти причини відбулися з ним подій, і є перше завдання даної курсової роботи. Інша полягає в необхідності вивчення досвіду становлення обителі - духовний, соціальний, економічний. Цей досвід - досвід конкретних людей, які започаткували і відроджував монастир протягом всієї його історії - від свт. Стефана Пермського до єпископа Питирима - нині правлячого архієрея Сиктивкарський єпархії. Аналіз же цього досвіду і є основною метою, яка ставиться при написанні курсової роботи.

Огляд джерел з історії монастиря

Обсяг джерел, що стосуються історії Ульяновського монастиря, на перший погляд досить великий. У краєзнавчому каталозі ГПБ р. Ухти зареєстровано аж кілька десятків одиниць зберігання, в яких міститься інформація про цей монастир. Це книги, журнали, газети, атласи та буклети і т.п. Проте здебільшого вони дублюють один одного, і немає сенсу вказувати кожен з них. Тому в кінці даної роботи наведений лише приблизний перелік використаної літератури.

Проте деякі з цих джерел, відомості з яких лягли в основу даної курсової роботи, слід згадати окремо.

Документів, що стосуються історії монастиря з 14 століття (тобто з моменту його заснування свт. Стефаном Пермським) не збереглося. Тому дані про цей період історії монастиря можна знайти по-перше, у працях, присвячених свт. Стефану. У їх числі слід згадати канонічну версію житія святителя, складену св. Єпіфаній Премудрим, іншому святителя, а також досить змістовну книжку «Святитель Стефан Пермський. До 600 річчя з дня кончини », під редакцією Г. М. Прохорова ¹ , у якій згадуються також перекази комі народу про первосвятителя зирянська краю, і які містять відомості, що не увійшли до «Житіє ...».

Вельми докладним джерелом відомостей з дореволюційного періоду історії монастиря служить праця видатного історика та етнографа Комі краю Флегонта Арсенійовича Арсеньєва (1832 - 1889) «Ульяновський монастир у зирян». Ця книга складається з трьох частин. Перша частина присвячена історії зирянська (тобто комі) народу та історії Ульяновського монастиря до середини 19 століття. Друга називається «Оповідання ченця Арсенія про влаштування Ульяновської обителі», написаний одним з перших насельників монастиря під час його чергового відродження в 1860 х рр. .. Дане розповідь є досить докладна розповідь очевидця про майже двадцяти роках життя обителі з 1866 по 1885 роки. Третя частина - додатки, що містять документи з історії монастиря.

До збірки «Християнство і язичництво народу комі» увійшли дві монографії, присвячених Ульянівському монастирю. Це - «Пермська єпархія в XIV-XV століттях» М.Б. Рогачова та «Ульяновський монастир. Історична довідка »М.В. Таскаева. Останню публікацію слід відзначити особливо: лаконічний, але вичерпний стиль викладу, цілком неупереджений і об'єктивний; у праці охоплено весь період історії монастиря - з 14 століття і до сучасності, і особливо детально - події, що мали місце після 1917 року, коли монастир був фактично знищений .

Далі, цілий розділ даної курсової роботи присвячений економіці та господарської діяльності монастиря у період з 1866 по 1917 роки. У його основу покладено доповідь «Економіка Ульяновського монастиря в Комі краї в 1866-1917 рр..», Опублікований у збірнику «Проблеми історії Росії XVIII-XX століть».

І нарешті, вкрай важливим джерелом з історії монастиря, перш за все новітньої, є книга, написана правлячим архієреєм Сиктивкарський і Воркутинський єпархії єпископом Питиримом (Волочкова). Вона називається «Шлях становлення обителі». По-перше, це єдиний на сьогоднішній день основне джерело з новітньої історії монастиря. А по-друге, написана вона людиною, яка стала ініціатором і керівником відновлення обителі з небуття - цілого етапу монастирської історії. І його досвід, в тому числі пастирський, докладно викладений у книзі, неможливо обійти увагою.

Створення обителі в 14 столітті, її доля в 14-16 ст.

На захід від Уральських гір, в басейні річок Вичегда, Печора і Кама, здавна жили фінські племена, пов'язані з фінно-угорської мовної групи, що об'єднуються загальною назвою «комі»: перм'яки, зиряни, печора та ін Територія, ними населяє, носила назву «Перм Велика». З приводу походження назви «Перм» є чимало гіпотез, однак, швидше за все, це слово походить від слова «парма», що в перекладі з комі мови означає «тайга».

Сучасні комі представлені трьома етносами - удмурти, комі-пермяки і власне комі (або «комі-Зирянов» - термін в даний час практично вийшов з ужитку).

У 14 столітті Зирянов називали плем'я, що жило в басейні річки Вичегди. Лише пізніше до числа зирян стали відносити й інші племена, що живуть і на північ від Вичегди - аж до гирла Іжми.

Чисельність комі зирян в даний час складає більше 300 тис. чоловік.

З давніх часів зиряни, як і інші комі-племена, займалися полюванням, збиранням скотарством, і частково - землеробством. По вірі вони були язичниками, які, однак, мали туманне уявлення про Верховний Божество - Творця всього сущого, яке вони називали «Ен», якому вони не приносили жертв і не влаштовували кумірніц, вважаючи за краще поклонятися більш нижчим божествам, приносячи їм жертви ¹ .

Так тривало до тих пір, поки не з'явилася людина, який поставив собі за мету звернути зирян до християнської віри. Це був св. Стефан Пермський, син соборної устюжского прічетчіка, на прізвище Хропіння. Він вивчив зирянська мова, склав для нього особливу писемність, що відображають фонетичні особливості цієї мови і перевів кілька богослужбових книг.

Також він заснував п'ять монастирів, в числі яких був і Ульяновський.

Монастир був заснований, по всій видимості, в період з 1383 по 1396 роки, тобто в той час, коли він був висвячений в сан єпископа, і паралельно з цим була заснована Пермська єпархія, головою якої і став Стефан. У його канонічному життєписі, складеному його другом, св. Єпіфаній Премудрим, нічого не сказано про заснування саме цього монастиря. Сказано лише, що Стефан, повернувшись з Москви, «... як і раніше заведених порядків тримався, і справа звичайна виконував ... І грамоті пермської вчив їх, і книги писав їм, і церкви святі ставив їм, <...> і монастирі готував, і в ченці постригав, і ігуменів їм призначав, і священиків, попів і дияконів сам поставляв <...>

І диво можна було бачити цієї землі: <...> де раніше капища ідольські і кумірніци жертовні були, і жертовники язичницькі стояли, тут церкви святі спорудив, і монастирі, і молитовні виросли .... » ² .

З переказів, що збереглися в комі фольклорі, відомо, що св. Стефан, піднімаючись вгору по річці Вичегді, дійшов до місця, де і заснував монастир в ім'я Спаса Нерукотворного. Образ цей одні вважають чудово явленим, інші ж дотримуються думки, що цей образ приніс з собою Стефан. Місце, де був основа монастир, було останнім межею, якого досяг св. Стефан особисто зі своєю проповіддю ³ .

До нашого часу не збереглося жодних документальних відомостей про монастир того періоду. Невідомо, скільки в ньому було братії, який статут, коли саме прийшов в занепад. Ф. А. Арсеньєв припускає, що швидше за все, обитель прийшла в запустіння в результаті набігів банд вогулічей ⁴ , очолюваних племінним князем на ім'я Асика, в 1435, 1447-1448 рр.. З цього часу ж з'являється назва місцевості - Улянове: «Зберігся переказ, що розбійницька шайка, яка грабувала селища по Вичегді, відвезла в одного священика дочка Уляну. Бажаючи зберегти свою цнотливість, дівчина, влучивши зручну хвилину, кинулася з човна отамана в річку і потонула проти того місця, де тепер знаходиться монастир. Це місце з тих пір стало називатися «Улянове плесо», а по ньому і Ульяновський Монастир » ¹ .

Також на занепад монастиря вплинули події, пов'язані з протистоянням архієпископа Геннадія Новгородського і митрополита Московського і всієї Русі Зосими. Зосиму підтримував цар Іван III, який, з метою ослаблення новгородської кафедри, в 1492 році прийняв рішення передати Вологди та її околиці в склад Пермської єпархії.

Тим самим цар Іван III надав єпархії, що називається, «ведмежу послугу»: Пермська земля знаходиться дуже далеко від центральної Росії і в ті часи була мало заселена, і єпископи все частіше «наїжджали» до Вологди, з часом зробивши її своїм постійним місцем проживання ² .

Пізніше, вже за єпископа Макарія, в 1571 році, кафедра вже офіційно була перенесена до Вологди і отримала назву Вологодско-Великопермського.

Крім цього, вже в 16 столітті, цар Іван Грозний, який любив Вологду і всіляко сприяв її піднесенню, зміцнював залежність Пермі від неї. Для зміцнення такої залежності вирішено було перевести всі богослужіння комі церков на слов'янську мову. Виникло гоніння на зирянська писемність, у результаті чого були спалені практично всі книги, в тому числі богослужбові, написані на зирянська мовою, а ті, хто намагався врятувати книги від знищення, піддавалися репресіям з боку влади ³ .

Вищеназвані події 15-16 століть і призвели до того, що на пермської землі не залишилося ні одного монастиря з заснованих св. Стефаном.

Відродження монастиря Тюрнінимі в 17 столітті. Другий занепад.

Монастир перебував у запустінні близько двохсот років до тих пір, поки в другій половині 17 століття, під час патріаршества Іоасафа, не знайшовся благородний ентузіаст, вдови священик однієї з московських церков, Федір Тюрнін, який вирішив відродити занедбану обитель. У 1667 році Федір був пострижений у чернецтво з ім'ям Філарет і, заручившись благословенням патріарха, який також забезпечив його антимінсом, частками святих мощей та світом, вирушив у далеку путь з Москви до зирянська землю. З ним разом вирушили і чотири його сина, що дали обітницю згодом також стати ченцями. Синів звали Гурій, Стефан, Никон та Іван. З привезених ними з собою ікон найбільшу популярність здобули дві: ікона Нерукотворного Образу і ікона Похвали Пресвятої Богородиці - вони стали храмовими іконами двох церков, побудованих Тюрнінимі ¹ .

Коли Тюрніни дісталися до Ульянова, вони не знайшли там навіть слідів заснованої колись св. Стефаном обителі. На безлюдному в ті часи місці Тюрніни, пам'ятаючи благословення патріарха, побудували невелику церкву в ім'я Спаса нерукотворною ² Образа, яку вони забезпечили начинням, привезеної ними з Москви і Устюга.

Навколишні зиряни, що жили в радіусі 20 км від Ульянова, переважно жителі Усть-Кулом і Дерев'янський, прийняли нових поселенців вкрай недружньо. Вони сприймали подвижників як загарбників, що зазіхнули на зручні земельні володіння. Селяни, бажаючи вижити Тюрніних з Ульянова, відмовлялися продавати їм продовольство, самовільно захоплювали ріллі та сіножаті, а пізніше звернулися до судових властей з позовом. Філарет, втомлений від утисків з боку місцевих жителів, поїхав до Москви, домігся аудієнції у царя Олексія Михайловича, якому розповів про події у Ульянова події. Цар Олексій, увійшовши до положення Тюрніна, видав останньому грамоту для пред "явленні воєводі Яренского повіту, куди в той час входили Вичегодской землі, про огорожі прав Тюрніних від зазіхань місцевих жителів. Грамота датується 31 березня 7179г. (1671 р від Р.Х.) і була адресована Яренского воєводі Михайлу Мусорського, і в ній зокрема говориться: «І ми, великий государ, завітали веліли одвести до церкви Всемилостивого Спаса з чорного лісі проти інших церков на прожиток землі на п'ятнадцять четей . І як до тебе ся наша, великого государя, грамота прийде, і ти б велів до церкви <...> з чорного лісі одвести на прожиток землі на п'ятнадцять четей, буде про те чорному лісі спору і челобітья ніякого ні від кого не буде, і в вотчину і на оброк нікому не віддано; та що йому, будівельнику Філарету, до тієї пустелі з чорного лісі ... буде відведено, і ти б про те до нас, великого государя, відписав ... » ³

Таким чином, Ульяновська обитель отримала в користування «15 четей» ⁴ земельних угідь.

Після царського слова протистояння місцевих жителів прийняла іншу форму: на Тюрніних обмовляли, ставили на мирських сходах на суд і земську розправу. І Філарет своїм терпінням і лагідністю зрештою заслужив любов і повагу місцевих жителів, які, відвідуючи Спаську пустель, вже вибачалися перед ним. Він же, забувши ворожнечу, в жнивну час служив молебні і здійснював треби безоплатно.

Деякі з благочестивих місцевих селян, заповідали поховати себе в пустелі.

Філарет помер 22 червня 1671 року, і його старший син Гурій у тому ж році зайняв місце свого батька, будучи пострижений у чернецтво і висвячений на священика архієпископом Вологодським Симоном. Інші три брати стали білими священиками.

На початку священства Гурія з невідомих причин знову виникла ворожнеча між ним і мешканцями Усть-Кулом і Дерев'янський. У 1673 році двоє місцевих жителів вночі пробралися в храм і викрали гроші та церковне начиння. Гурій довго розшукував викрадене, але місцеві судді не могли (або не хотіли) шукати злочинців, і тоді Гурій відправився в Москву до царя Федора Олексійовича з чолобитною про захист від утисків і образ місцевих жителів. Але навіть втручання государя, що звелів Устюжского воєводі Іову Пояркову та дяку Андрію Покришкіну зробити суворий (тобто ретельний) розшук злочинців, нічого не дало - злодії так і не були знайдені.

Два роки по тому - в 1675 році - нова крадіжка, а в 1684 році Спаська церква згоріла.

Однак брати не сумували, смиренно терплячи випробування, що посилаються їм Богом, і в 1689 році церква була відбудована наново. З цього ж моменту остаточно припинилася ворожнеча місцевих зирян з братами Тюрнінимі. Один з місцевих жителів навіть перейшов на проживання в пустель, вступивши до складу братії - правда, «за обіцянкою, без прийняття чернечого сану» ¹ .

Місцеві жителі допомагали також в будівництві другого храму в пустелі - в ім'я Похвали Пресвятої Богородиці. У 1695 році, з дозволу Преосвященного Олександра, архієпископа Велико-Устюгський і Тотемського, ця церква була освячена Гурієм і Усть-Вимскім дияконом Олексієм.

Але вже в першій половині 18 століття, після смерті Гурія, монастир знову прийшов в занепад. Обидві церкви - Спаська та Похвали Богородиці - збереглися, проте сам монастир перетворився на беспріходской цвинтар.

Після секуляризації, проведеної в 1764 році, всі монастирі в комі краї були скасовані ² , в результаті чого Ульяновський монастир знову прийшов в занепад.

Тут слід відзначити ще одну причину, через яку стародавні монастирі, засновані на зирянська землі, приходили в занепад. Це - нечисленність населення, що жило тут. населення: чисельність всіх зирян в середині 19 століття становила 160 тис. осіб ³ .

До середини 19 століття дерев'яні церкви прийшли в непридатність, і замість двох цих церков була побудована одна, двупрестольная. перший престол був освячений в ім'я Нерукотворного Образу, а другий - в ім'я ікони Похвали Пресвятої Богородиці. Будівництво було закінчено в 1858 році.

До середини 19 століття причт церкви складався з священика і двох прічетчіков. При церкві жили дві селянських сім'ї.

При генеральному межування Ульяновської пустелі було відмежовані в 1785 році 815 десятин і 1116 кв. сажень землі. Фактичними власниками цієї землі були нащадки Тюрніних.

До середини 19 століття причт Ульяновської церкви складався з священика і двох прічетчіков. також при церкві жили дві селянських сім'ї.

Оброблювана давала в рік до 1130 пудів жита, а з луків скошувати до 290 возів сіна.

Також тримали до 50 голів великої рогатої худоби, 100 овець та 14 коней.

До нашого часу збереглося лише єдине докладний опис ульяновських церков. Його було складено З Є. Мельниковим, членом-співробітником Імператорського археологічного товариства, зроблене в першій половині 19 століття.

«Спаська церква з трапезною і прірубним напівкруглим вівтарем рублена з соснового лісу в 8 кутів; вона завдовжки 4-х, шириною 3-х, а вершина її аж до голови не більше 5 сажень. Дах кругла, дерев'яна; на осьміріке виведена невелика шийка, покрита грушоподібної главою ... на якій чотирикутний хрест ... внутрішність церкви представляє невелику квадратну палату, 4 вівтар відділяється про церкву одним іконостасом, а капітальної стіни не має ... солеї немає: підлога і стеля однорядні як у вівтарі, так і в церкві ... ».

Церква Похвали Богородиці була схожа на Спаську, але менше - 3х2х4, 5 саж., Тільки «з заходу трапези немає, а невелике з навісом ганок служить передоднем храму» ¹ .

Відновлення монастиря в 19 столітті соловецькі ченці.

У середині 19 століття вологодське єпархіальне управління звернулося до Синоду з клопотанням заснувати Троїце-Стефано-Ульяновський чоловічий монастир. консисторія мотивувала це тим, що у великому Комі краї немає жодної обителі, але в той же час є чимало бажаючих «знайти притулок для порятунку душі» ² . за припущенням істориків радянського періоду, зокрема, Ю. В. Гагаріна, вона стане своєрідною школою комі священиків перед надходженням на службу, а також розгорне місіонерську діяльність серед старовірів ³ .

Укзано Синоду від 18 жовтня 1860 «Про заснування Троїце-Стефано-Ульяновського чоловічого монастиря» у монастирське володіння було передано 815 десятин землі, що належали раніше Ульяновської церкви.

Причт церкви був переведений в інші місця, а для новоствореного монастиря прибули монахи Лальского ⁴ монастиря: 3 ієромонаха, 1 ієродиякона і 3 послушника.

За шість років браття упорядкувала застарілу церкву і дзвіницю при ній, а також побудувала кілька келій. Роботами відав ієромонах Іриней, а після його смерті - ієромонах Віталій, комі за національністю, колишній економ вологодської семінарії.

Але лальскіе ченці не змогли провести більш істотні будівельні роботи. Пояснювалося це по-перше тим, що вони були вже похилого віку, а по-друге, «... між ними не було людей з твердою волею, з сильним характером і тим непереможним терпінням, яке потрібне у подібній справі» ¹ . Монахи і самі усвідомлювали це, тому вони просили вологодського єпископа Христофора допомогти їм, надіславши більш молодих та ініціативних насельників.

Йдучи їм на зустріч, єпископ звернувся до архімандрита Порфирія, настоятелю Соловецького монастиря, щоб той вислав їм одного з досвідчених у духовному житті старців разом з кількома ченцями.

І нарешті, 17 травня 1866 був виданий Указ Священного Синоду «Про призначення ченців Соловецького монастиря для улаштування Ульяновської обителі.» ² . Цим указом були призначені: визначений на посаду настоятеля ієромонах Матвій, більше 10 років колишній намісником Соловецького монастиря, скарбником став ієромонах Паїсій, духівником - ієромонах Амвросій, а на посаду економа був призначений ієродиякона Феофілакт. Також були відправлені в Улянове послушник Феодосій і чернець Арсеній, що склав своє «Оповідання про влаштування Ульяновської обителі».

Від'їзд ченців з Соловецького монастиря відбувся 22 червня 1866 року. Шлях їх пролягав так: по морю вони дісталися до Соломбали, а звідти на конях до Архангелська, щоб звідти допливти до Устюга на пароплаві. З Устюга вони дісталися до Сольвичегодська, що знаходиться недалеко від того місця, де річки Вичегда і Сухона зливаються, утворюючи Північну Двіну. Далі вгору по Вичегді вони пропливли через Яренськ до Усть-Сисольск (нині Сиктивкар). О. Матвій вирішив відправитися в Улянове з Яренского на конях, щоб швидше дістатися туди, і тому був на місці вже 21 липня. Інші ж ченці допливли до Усть-Сисольск і були там до 29 липня, собіраюя пожертвування, а пізніше на конях відбули до Улянове, прибувши туди 1 серпня.

Чернець Арсеній у своєму оповіданні дуже докладно описує події, що відбулися з ними в дорозі. Наприклад, він розповів про невеликий, але все-таки чудову подію: керуючий пароплавством в Архангельську запросив за проїзд ченців до Прискор ³ 100 руб., і не погоджувався ні на яку знижку. А в той час він був дуже хворий. Ченці Паїсій і Феофілакт дали йому проскуру на тілесне здоров'я. Керуючий, не погоджувався на поступки, на наступний день був абсолютно здоровий, і оголосив, що всіх їх безоплатно доставлять в прискоривши на баржі, причалених до пароплава ⁴ .

Також інок Арсеній, безсумнівно мав літературний талант, описує і ті труднощі, з якими довелося зіткнутися новим насельникам, коли вони прибули на місце: «... взялися ми за пропоноване, справжнє чернече яствіє й питво: перед кожним з нас має бути за ярушніку (хлібці з ячної муки), в долбленой саморобних чашках - стара кисла капуста ... потім грибниця, тобто юшка зі свіжих грибів, ось і весь обід. Але і на тому спасибі: час пісне, чревоугоднічать не личить » ¹ .

У всьому був недолік: «За що не взятися для простої повсякденного потреби, - нічого немає; знадобилася невеличка кадочку і ту довелося йти відшукувати в селищі за 9 верст. Але не розгнівали наші старці, не впали духом, вони проявили в собі в критичні хвилини силу волі справжніх подвижників і з бадьорістю взялися за працю. Бачачи в своє призначення Промисел Божий, довів їх на це пустельне місце, вони не засумнівалися в тієї допомоги, яку зі сподіванням чекали ... Всі думали про майбутній справі - як одна людина У тому-то і полягала наша сила »- так пише про ульяновських подвижників інок Арсеній.

На початку осені 1866 року, відразу після закінчення польових робіт, вирішено було будувати церкву в ім'я Преподобних Зосими і Саватія, Соловецьких чудотворців, а також братський корпус. Про те, де будувати її - внизу, біля річки, або на пагорбі, де новостворюваний монастир виглядав би особливо мальовничо, - єдиної думки не було. Адже для будівництва монастиря на пагорбі багато сил пішло б надопьем матеріалів на гору. Вирішили кинути жереб, і випало будувати на горі.

Досить скоро насельникам за допомогою місцевих селян вдалося перевезти на пагорб достатню для будівництва храму і братського корпусу кількості колод. Паралельно з цим вирішено було перекласти пічку в старої церкви. Для цього потрібні були цеглини, виробництво яких налагодили на місці. Випаленням їх займався сам настоятель.

Також до перших заморозків була прорубані просіка довжиною 9,5 верст (!), Що з'єднала поселення з найближчою трактовою дорогою.

Фундамент під братський корпус був готовий вже до 27 вересня, дня пам'яті прп. Саватія Соловецького.

Доводилося займатися також і заготівлею овочів та хліба, що закуповуються в навколишніх селах. Цим займалися Паїсій і Феофілакт, які незабаром були відправлені в Усть-Сисольск, Вологди та інші міста за збором пожертвувань.

При цьому ченці не залишали і молитовного вчинків: «Монастирський день - пише інок Арсеній, - проходив у нас за встановленим порядком, одноманітно, головні заняття ченців полягали у відправленні церковної служби ... За деякими днях обідні не було, а служили годинник; траплялося це з відсутність вина ... Але з листопада потреби у вині ми вже не відчували: Паїсій і Феофілакт надіслали нам його з Усть-Сисольск в достатній кількості на цілий рік ... » ² .

З настанням зими займалися вивезенням колод, заготовлених в лісі і складованого на місці, тому що до випадання снігу неможливо було використовувати для перевезення сани.

Число живуть у монастирі до початку зими склало 25 чоловік (разом з послушниками і робітниками, а також старими лальскімі ченцями, що жили в монастирі до прибуття соловецьких іноків). Залишається тільки дивуватися працьовитості та ентузіазму подвижників, всього за три місяці свого перебування в монастирі зуміли зробити так багато.

Монастирю допомагали різні люди. Чернець Арсеній повідомляє про таку собі благочестивої усть сисольскіх купецької вдові Сидорової, яка пожертвувала на користь монастиря двоповерховий будинок, у якому згодом розмістилося монастирське подвір'я.

Також величезну допомогу надавав обителі вятський купець Василь Степанович СУНЦ, племінник настоятеля, о. Матвія. Ще в Архангельську він, прямуючи в паломництво на Соловки, зустрів о. Матвія і його супутників, що тримають шлях у Улянове, і допоміг їм грошима, коли ті потребували в цьому. А в січні 1867 року він надіслав в створювану обитель поклажі на 30 підводах, в числі якої було все необхідне для церкви, будівництва, а також продовольства. Крім цього, він же замовив на свої кошти 30-пудовий дзвін для монастиря.

З настанням весни роботи з будівництва поновилися. Був знайдений підрядчик на виготовлення 300 тис. шт. цегли для побудови кам'яного храму. Теслярі з ранку до вечора працювали над будівництвом дерев'яної церкви та братського корпусу. Під час Великого посту до монастиря вже з'їжджалося чимало паломників.

У Липні обитель відвідав вологодський архієрей Павло, до моменту появи якого братський корпус був уже побудований, і йшли роботи по його внутрішнього оздоблення. Владика постриг двох послушників в мантію і висвятив в ієродиякона, а ченця Феодосія уділив ієромонахи.

У жовтні 1867 року побудови дерев'яної церкви і братського корпусу була закінчена. Новосілля відбулося в день Казанської Божої Матері, 22 жовтня. Новий корпус мав 24 братські келії, трапезу і кухню.

На початку грудня 1867 доставили іконостас, пожертвуваний вологодським купцем П. А. Білозьорова, і 11 грудня храм був освячений в ім'я прп. Зосима і Саватія.

25 липня 1868 о. Матвій відбув до Вологди для посвячення в сан архімандрита. У його відсутність в монастирі сталася біда - без вісті пропав один з ченців, ієродиякона АКіндін, який пішов у ліс за грибами. У його пошуках брало участь більше ста осіб з найближчих сіл, але чернець так і не був знайдений.

На 1869 було намічено будівництво ще одного - цегляного - храму. 1 травня почали виймати землю під фундамент. Підрядником для спорудження кладки був обраний Бєльський купець Пєшков.

За роботу взялися ретельно, і вже до осені був побудований під склепіння нижній поверх храму. Подальше будівництво було відкладено до 1871 року, щоб кладка добре просохла, тому що цегла була поганої якості. Через погану якість цегли були навіть внесені зміни в проект, у результаті чого периметр храму був зменшений майже на 8 метрів.

У тому ж році був збудований ще один братський корпус на північній стороні обителі. Він мав 13 сажнів довжини.

Старці Паїсій і Феофілакт, що вирушили за збором пожертвувань, повернулися в обитель в липні 1870 року. Разом з рясними пожертвуваннями вони привезли з собою три чудово сталися ікони, з яких найбільша була іконою Спасителя, зображеного на ній сидить на троні; на голові - корона, в лівій руці - держава, а права рука піднята і складена в благословляючий хрест. Розміри ікони були значні: 2 аршина 10 вершків у висоту, 1 аршин і 6 вершків в ширину ¹ . На неї була пожертвувана благодійниками срібна з позолотою риза, внизу якої викарбувано напис, що оповідає про чудесне набуття цієї ікони. Напис ця досить багатослівні (зайняла б не менше половини машинописного сторінки). У ній говорилося, що ченці Паїсій і Феофілакт, збираючи пожертви в Москві, опинилися в будинку купчихи О. С. Окорокова. Та вирішила їм крім усього іншого віддати стару клейонку, що зберігалася у неї на горищі. У цій клейонці і була виявлена ​​ця ікона, а також - при вторинному розгортанні - ще дві ікони ² .

У 1871 році будівництво кам'яного храму було відновлено. Технічною частиною робіт керував отець Феодосій, що мав неабиякі архітектурні та будівельні здібності.

10 липня 1871 монастир відвідав Паладій, новий вологодський єпископ. На час його прибуття в монастир кам'яний храм був доведений до верхньої даху.

Владика був здивований, що всього за п'ять років перебування в обителі Соловецьких ченців, окрім двох храмів, були побудовані ще кілька будівель - двоповерховий готель, майстерні, обори, млин і навіть невеликий цегляний завод, на якому вже виготовлявся цеглу для нової дзвіниці.

У 1871 році число жили в монастирі склало близько 70 осіб, в т.ч. ченців 36 осіб ..

До спорудження дзвіниці приступили вже в 1872 році. Поруч з нею, по обидва боки, ще дві будівлі - чернечі келії і братська трапеза.

У 1874 році, 18 і 19 січня, були освячені два бічних приділи в нижній частині кам'яного храму.: Правий - в ім'я Похвали Пресвятої Богородиці, а лівий - Святителя Стефана Пермського.

Економіка монастиря з 1866 по 1917 рр..

Так, всього за шість років всього шестеро Соловецьких подвижників зуміли практично на порожньому місці створити обитель, яка прославилася на всю Росію. За кількістю жителів цей монастир в числі монастирів, заснованих соловецькі ченці, був на другому місці, поступаючись тільки Гірницьке-Успенському, а за обсягом земельних угідь - на другому місці серед монастирів Росії.

Крім цього, Ульяновський монастир був не лише одним з найвідоміших, але і одним з найбагатших монастирів Росії. Тому його господарська діяльність та економічний стан - це важлива складова його історії, яка обов'язково повинна бути розглянута в даній курсовій роботі.

Існує точка зору, що швидкому зростанню монастиря в основному сприяли пільги, надані монастирю Св.Сінодом при його створенні, перш за все, право збирати пожертви на протязі десяти років не тільки на території Вологодської єпархії, але і в інших регіонах Росії. Цієї точки зору дотримується Л.П. Рощевская, автор монографії «Економіка Ульяновського монастиря в Комі краї в 1866-1917 рр..» ¹ .

Дана точка зору заслуговує на повагу, але тим не менш, в даній курсовій роботі відзначені успіхи, досягнуті новими насельниками монастиря, в перший рік їх перебування в монастирі (1866-1867 рр..), Коли обсяг пожертвувань був невеликий ..

Також Л. П. Рощевской висловлюється думка про значний вплив земляцьких зв'язків (в ті часи в Сибіру жило чимало комі), а також споріднених зв'язків ² .

З другим твердженням можна погодитися беззастережно (адже одним з видних благодійників обителі був племінник настоятеля - купець В. С. СУНЦ). Що ж стосується «земляцьких» зв'язків, то тут слід відзначити той факт, що збір пожертвувань на монастир здійснювався переважно в тих регіонах, де комі населення практично немає - у Вологді і Москві.

В іншому ж зазначена робота заслуговує найпильнішої уваги ³ .

До 1876 році, коли термін, відведений на збір пожертвувань, ліквідний капітал монастиря склав 75 ​​тисяч рублів.

Як сказано вище, монастирю було виділено 815 десятин + 1116 кв. сажень земельних угідь. До революції в Комі на душу населення припадало 3 - 4 десятини землі.

До кінця 19 століття ульяновський монастир володів 1 / 10 частиною всіх церковних землеволодінь в Комі землі, в той час як число церков у комі було 133 шт.

Проте монастир мав у п'ять разів більше землі, ніж було встановлено згідно із законом такого типу церковного господарства. Пояснювалося це тим, що закон враховував лише землю, придатну для сільськогосподарського використання, а в північних районах така земля становила меншу частину від загальне площі земельних угідь.

Згідно з даними 1909 року, було засіяно 60 пудів жита, 30 - вівса, 40 - ячменю і 15 пудів - пшениці. Вимолочено було (у пудах): 200 - жита, 70 - вівса, 90 - ячменю, 40 - пшениці ⁴ .

розмір освоєної пашенной землі виріс з середини 19 століття до початку 20-го з 13 до 40 десятин.

13 квітня 1887 монастир звернувся з проханням до Міністерства Держмайна про збільшення земельних наділів, головним чином сінокісних. Восени 1887 року Лісовий департамент виділив монастирю ще 164 десятини в оренду по 50 копійок орендної плати з десятини на рік.

Для обробки землі в монастирі використовувалася передова для того часу сільгосптехніка на кінній тязі.

Експериментували також з посівом рідкісних культур. Намагалися також розвивати садово-паркове господарство: висаджували алеї беріз, глоду та бузку, а також кедрів і інших хвойних порід дерев.

Саме ця діяльність монастиря дозволила його зберегти на деякий час у післяреволюційний час.

При монастирі були відкриті богадільня, а також церковно приходська школа на 17 дітей.

У 1872 році в господарстві монастиря було 35 голів великої рогатої худоби та овець і 16 коней.

Ще однією особливістю господарської діяльності монастиря було використання цінних паперів - акцій та облігацій. У 1872 році пожертвування графині Орлової, а до 1879 р. - і інші великі пожертви були звернені у відсоткові папери. У 1879 р. загальний обсяг вкладень в цінні папери склав 35 тис. руб. в 4%-них цінних паперах і 75 тис. руб. - У 5%-них.

Це напрямок економічної діяльності монастиря було досить ефективним, що приносить прибуток, яку можна порівняти з об'ємом пожертвувань: наприклад, в 1911 році обсяг пожертвувань склав близько 15 тис. руб., А відсотки - 12241 руб ¹ .

Разом з тим Л. П. Рощевская звертає увагу на ще ряд фактів, пов'язаних з економічною діяльністю монастиря: «Цікава метаморфоза відбувалася в монастирі з грошової звітністю. Сильно відрізнялися відомості навіть за один рік. Друга особливість звітної документації полягала в тому, що як тільки монастир трохи розбагатів, звіти стали все більш скромними і з них випливав висновок про скромність обителі. По-третє, деякі ченці мали особисті кошти і приватні процентні папери. По-четверте, щорічні фінансові звіти монастиря у Вологодську консисторію супроводжувалися грошовим листом єлейного тону «на непередбачені домашні витрати» сумою до 25 руб. щорічно ¹ .

У період з 1866 по 1917 роки в монастирі було побудовано в цілому 44 будови - 21 дерев'яне і 23 кам'яних. У числі дерев'яних будівель були: церква прп. Зосима і Саватія (1866-1867гг.), Успенська церква цвинтарна і каплиця (1878), два братські двоповерхові корпуси (з 1866 по 1869 рр..), 2-поверховий готель (1870), обори та інші будівлі.

У числі кам'яних споруд були: двоповерховий п'ятиглавий храм 18 сажнів у висоту і 23х10 сажнів по горизонтальним розмірам (1869-1875 рр..); Чотириярусна дзвіниця 30 сажнів. з чотирма вежами (1869-1875 рр.) і поруч - трапезна на 500 осіб (1872-1873 рр..), надбрамна церква Михайла Архангела (1879), і, крім того, замість згорілої у серпні 1874 року ² дерев'яної церкви була побудована одноповерхова церква на монастирському цвинтарі. Також вже у 20 столітті були споруджені північний загальний і лікарняний корпусу (1908-1912 рр..) Та господарські споруди - майстерні, кузня та ін Кам'яна стіна, що оточувала монастир, була правильної квадратної форми зі стороною 110 сажнів ³ .

Дивно, але настільки небачений розмах господарської діяльності, у тому числі будівництва, мав і важливе місіонерське значення: «Аналіз діяльності монастиря в різних сферах дозволяє стверджувати, що строітельское настоятельство було єдино можливим варіантом самого серйозного впливу на культуру фінно-угорського населення, погано володів російською мовою і в зв'язку з цим недостатньо знайомого у своїй масі з працями отців Церкви. Тиха внутрішня духовна робота ченців не дала б такого ефекту, як будівництво в лісовій глушині комплексу будівель. Монастирське строітельское настоятельство буквально за життя одного покоління впровадило почуття гордості за велич і розмір ульяновського монастиря. Саме завдяки створенню чудового для комі краю архітектурного ансамблю монастир став частиною духовної культури комі народу » ⁴ .

Приймачі архімандрита Матвія. Монастир у 1895 - 1917 рр.

Після кончини архімандрита Матвія 11 квітня 1895 посаду настоятеля зайняв ієромонах Паладій, Він був обраний на цю посаду монашествующее братією, і вже 15 серпня того ж року затверджений на цю посаду єпископом. А 19 листопада 1895 ієромонах паладій висвячений у сан ігумена. З цим настоятелем монастир пережив і криза 1900-1903 рр., і Російсько-японську війну, інші потрясіння, випробувані Росією в ті роки. Помер о. Паладій 2 березня 1912.

З 1912 року настоятелем став 39-річний ієромонах Амвросій (Морозов), який став останнім настоятелем монастиря в дореволюційний період. О. Амвросій був також обраний на посаду настоятеля братією монастиря, тому моно сказати, що участь ченців в обранні настоятеля могло б стати своєрідною традицією ульяновського монастиря. При цьому, здійснюючи свій вибір, браття виявляла одностайність і порозуміння - не було ніяких суперечок і довгих дебатів. Цей дух єдності був якщо так можна висловитися, «привезений з собою» соловецькі ченці, і завдяки цьому духу їм вдалося зробити так багато. Крім того, і статут, і порядки в монастирі були згодні з традиціями саме Соловецького монастиря.

Так, у важкий час становлення Троїце-Стефано-Ульяновської обителі найближчим помічником настоятеля був благочинний монастиря ієромонах Амвросій, мав досвід старчества в Соловецькому монастирі. Спираючись на свій досвід, він завжди радив настоятелю - хто з прибулих до обитель може стати послушником, або хто з послушників гідний прийняти чернечий постриг. Він же стежив за станом духовного життя братії, допомагаючи ченцям радою і молитвою. Особливо його досвід був затребуваний, коли єпархіальне начальство стало надсилати для виправлення та духовного виховання провинилися священнослужителів Вологодської єпархії ¹ .

Тому успіхи монастиря, досягнуті ним за цей період його існування, були обумовлені перш за все високим духовним рівнем його творців, а талановите керівництво в господарських питаннях було наслідком цього. У своїй роботі «Шлях становлення обителі» єпископ Питирим, розмірковуючи про духовний досвід Соловецьких ченців, пише: «... майстерність у чернечого життя прибулих Соловецьких старців, ... їх духовна згуртованість у спільній справі зіграли вирішальну роль у вирішенні багатьох питань у справі відіграли вирішальну роль у справі створення нової обителі. Багато в чому сприяли успіху задуманого старцями благої справи і правильне керівництво і постановка вирішення різних питань.

У першу чергу це відбилося на самому головному для нової обителі - вихованні братії. Братські відносини між старцями, їх щире слідування суворому соловецькому статуту, які робили їх частиною соловецького братства, дозволило їм виховати перший братію нової обителі в старих, істинно чернечих традиціях строгого подвижництва, настільки властивих древньому Соловецькому монастирю » ² .

Таким чином, якщо б не потрясіння, пережиті Росією та Православною Церквою в 20 столітті, то Троїце-Стефано-Ульяновський монастир став би справжньої духовної перлиною всього Руського півночі.

Доля монастиря за радянських часів

Проте цим надіям не судилося збутися. Революції 1917 року і наступні за ними гоніння на Церкву призвели до знищення і багаторічному запустіння обителі.

Незабаром після перемоги Лютневої революції, приблизно з середини 1917 року Тимчасовий уряд почав проводити конфіскацію «надлишків» продовольства, в тому числі і в монастирях. У ульяновському монастирі такі конфіскації проводили Усть сисольскіх і Усть Куломський продкомітети.

У серпні 1917 року Усть сисольскіх з'їздом селянських депутатів була проведена спроба вилучення земельних угідь монастиря. Проте тоді за монастир заступився єп. Алексій Вологодський, який звернувся до вологодським губернського комісара з проханням про збереження земельного наділу за братією «відповідно з вимогою демократії« земля - трудовому народу »» ¹ .

Однак, якщо до режиму тимчасового уряду монастирю вдалося налагодити відносини, то з приходом до влади більшовиків для Церкви настали чорні часи.

Напружене протистояння монастиря і радянської влади почалося навесні 1918 року. Настоятель о. Амвросій (морозів) ще на початку 1918 р. дав 100 тис. руб. Усть Сисолькому земству «з огляду на тривожних чуток про те, що більшовицька влада робить замах на конфіскацію всіх монастирських майна і капіталів» ² .

7 березня 1918 Усть сисольскіх земельну рада постановила передати землю в розпорядження повітового земельного відділу. Однак землеробське господарство залишилося у віданні ченців як «... показово-культурне ... під наглядом повітового земельного відділу» ³ .

18 червня 1918 настоятель звернувся до Усть сисольскіх повітовий виконком, просячи залишити за ченцями землю, що належить монастирю, для обробки працею насельників на комуністичних засадах, намагаючись зберегти господарство у вигляді комуни.

Уездісполком спочатку пішов на зустріч, але незабаром була оголошена продовольча диктатура, і вже 23 серпня під керівництвом повітового комісара Є. М. Мішаріна в монастирі була проведена експропріація 419 пудів хліба.

2 серпня 1918 в Архангельську був здійснений антибільшовицький переворот, що було початком громадянської війни на півночі. 11 вересня експедиційний загін Моріца Мандельбаума, йдучи на Печора, зупинився в монастирі і забрав 40 тис. руб., 2 корови, 3 коня, пуд масла, багато хліба, цукру і вина.

Один з послушників - Гурій Матренин - вступив добровольцем у загін.

У жовтні 1918 р. господарство монастиря знову зазнало пограбування - цього разу воно було викликане введенням «Надзвичайного революційного податку», а фактично - контрибуції, яка покладається на різного роду «класових ворогів». Тоді група чекістів справила вилучення цінностей - грошей і цінних паперів на суму більш ніж 150 тис. руб.

І нарешті, 23 листопада об'єднане засідання Усть Сисольського уездісполкома і повітової колегії винесло наступне рішення: «Передати маєток Ульяновського монастиря, з усім рухомим і нерухомим майном, ... у повне розпорядження .. Усть-Сисольського сільськогосподарському училищу, створеному з 1 січня 1919 року » ⁴ .

Училище фактично являло собою радгосп, керівником якого був Ф. А. Бачурінскій. Частина монахів пішла працювати в цей радгосп, особи похилого віку ченці були поміщені в богадільню, яка продовжувала існувати, але вже при радгоспі. Церкви також були чинними.

На момент закриття в монастирі було 25 ченців. в їх числі: настоятель о. Амвросій (М. М. Федюн), духівник о.Геронтій (Г. К. Сіткарев), економ отець Тихон (М. І. Лапшин).

Однак працювали в радгоспі ченці розуміли, що в умовах постійних експропріацій, що проводяться комбідами, вирощений урожай можна зберегти тільки одним способом - заховати. Однак ця витівка не вдалася, тому що за доносом Бачурінского в монастирі був проведений обшук, в результаті якого було вилучено більше 500 пудів хліба.

Ігумен Амвросій, о. Тихон і о. Мелетій, скарбник монастиря, і з ними ще три ченці були заарештовані і поміщені в велікоустюжскій табір, де й були до травня 1920 року.

Командувач обшуком слідчий губернської ЧК Губін в газеті «Зирянське життя» опублікував замітку під псевдонімом «Бойовий», в якій розповів, як ченці в ульяновському монастирі «обжираються» за рахунок голодуючих. У кінці статті він запропонував вигнати ченців і укласти їх у табір.

Решта 19 ченців 7 листопада 1919 були арештовані і відправлені під конвоєм до Усть Сисольск, але були в дорозі відпущені конвоїрами, коли дійшов слух про швидке наближення до Усть Сисольск білогвардійців.

До кінця листопада вся територія комі краю вже була під владою білих. Монастирська братія зустріла білих дзвоном і подячним молебнем.

Однак влада білих протрималася недовго: вже в січні 1920 року останні осередки білогвардійського опору були пригнічені, і переможці почала судове переслідування тих, хто підтримував білогвардійців. У числі засуджених опинилася велика частина братії монастиря, і перш за все, ієромонах Платон (Колегії), який виконував обов'язки настоятеля. Більшість ченців було засуджено на 5 років ув'язнення, але менше ніж через рік засуджені були звільнені в результаті ряду амністій. Багато із звільнених поверталися в Улянове, але, заставши там повний розвал, виїжджали до себе на родіну.Лішь деякі ченці, у тому числі ігумен Амвросій, звільнений в травні 1920 р., батьки Тихон і Мелетій залишилися в монастирі. Їх зусиллями в церквах монастиря тривало священне служіння аж до 9 травня 1923 року, коли рішенням облвиконкому Комі АТ ульяновські церкви були закриті, а останні ченців виселено.

Ігумен Амвросій переїхав до Усть Сисольск, де був парафіяльним священиком. Пізніше, в 1930 році, він був засланий за «приховування валюти» - кількох срібних монет - і засланий на три роки. Після закінчення заслання він служив у Свято Казанському храмі в с. Кочпон, а в 1937 році був знову арештований і звинувачений в антирадянській агітації і засуджений до розстрілу. 21 серпня 1937 вирок був приведений у виконання. У тому ж році були розстріляні колишні насельники монастиря о. Платон і о. Олександр.

Майно ж монастиря було розподілено між різними організаціями Комі Автономної Області, від облфінвідділу до сільських клубів.

У 1929-1930 році були зняті з церков всі дзвони, в тому числі і 16-тонний «святковий» дзвін, відлитий в Ярославлі в 1904 році.

У 1931 році було розпочато руйнування Троїцького собору, який поступово був розібраний на цеглу, благо вони були скріплені не цемент, а вапном. У 1935 році було знесено монастирське кладовище.

У роки війни в будівлях монастиря був госпіталь, а пізніше - будинок для душевнохворих.

У 1969 році комплекс уцілілих церковних будівель був узятий під охорону державою як пам'ятник церковного зодчества.

19 квітня 1988 споруди були передані будувався Сиктивкарського заводу «Орбіта» для створення пансіонату. Вважалося, що завод візьме на себе витрати з реставрації монастиря. Проте надії не справдилися, і в частині будівель монастиря розмістилося підсобне господарство Усть Куломського ліспромгоспу.

І нарешті, в 1994 році архітектурний комплекс монастиря був переданий Російської Православної Церкви.

Відродження обителі в 90-х рр.. Єпископ Питирим

І ось, в черговий раз монастир зазнав відродження. За цю нелегку справу взявся ієромонах Питирим (Волчков) і його однодумці, в числі яких були: майбутні ієромонахи Іона, Єфрем, Роман (Овсієнко), послушники Віталій, Костянтин, Олександр і Євген, які своїми працями заклали основу всім наступним починанням ¹ .

В кінці 1993 року ця братія разом ієромонахом Питиримом (майбутнім єпископом) звернулася Міністерство Юстиції Республіки Комі з проханням про реєстрацію чернечої громади, і 25 лютого 1994 клопотання було задоволено.

У своїй книзі «Шлях становлення обителі» єп. Питирим виділяє чотири етапи відтворення обителі. Формування першої громади було першим етапом.

Другий етап - відновлення монастиря як господарського комплексу, і перш за все, - отримання у користування громади архітектурного комплексу монастиря з метою його реставрації, а також отримання у користування земельних угідь, які належали колись монастирю

Третій - відродження обителі як релігійного духовно-просвітницького комплексу.

І четвертий - створення на базі монастиря духовного училища для підготовки кадрів священнослужителів ¹ .

Коли 1 липня 1994 року перший насельники прибули до монастиря, перед ними постала сумна картина: монастирський архітектурний комплекс більш ніж на 70% був зруйнований., Та й то, що залишилося, знаходилося в аварійному стані. На 7 / 8 була зруйнована стіна, що колись оточував монастир, захаращена запчастинами сільгосптехніки територія.

Багато праці знадобилося братії, щоб хоч якось привести деякі будівлі в порядок, щоб можна було жити і звершувати богослужіння. Проте вже через 7 днів - 8 липня - у Надбрамному храмі Архістратига Михаїла була звершена Божественна Літургія.

Втішало також та обставина, що братія була сповнена ентузіазму, а число охочих вступити в монастирське братство зростало з кожним днем. Прибули також ченці Михайло (Ветошкин) і Павло, чернець Стефан і чернець Макарій., А також декілька послушників із Сиктивкара, Воркути та інших місць. Ось тут-то і стала перед майбутнім Владикою головна з його точки зору проблема - виховання братії: «З цих здебільшого ще зовсім молодих людей, які не мають за рідкісним винятком досвіду життя в монастирі належало сформувати старшу братію монастиря, здатну не тільки самостійно зберігати у своїх лавах порядок і благочестя, а й виховувати й навчати наступні покоління ченців У цьому й полягала найбільша складність ... досвідчених ченців, здатних направити серця цих людей в потрібне русло, серед старшої братії ще не було » ² .

Для виходу з ситуації, що склалася настоятель обрав двох ченців - Стефана і Михайла. За їх життям був встановлений особливо ретельний контроль, при необхідності їх дії більш строго розглядалися і при необхідності каралися - так про це пише у своїй книзі єп. Питирим.

І це виховання принесло свої плоди: о. Михайло виявив незвичайну силу характеру, зумівши налагодити господарське життя монастиря, будучи призначеним на посаду економа.

А о. Стефан, людина філософського складу розуму, схильний до глибоких роздумів, не переростає однак, у порожні мрії, був призначений благочинним.

І вже до 10 вересня 1994 монастирська братія налічувала в своїх лавах 12 осіб ченців: настоятель ієромонах Питирим, ієромонахи Іона та Єфрем, ченці Стефан, Михайло, Олексій, Серафим і Герасим, рясофорного послушники Павло, Макарій, Петро та Іван.

Згідно з указом Святійшого Синоду від 15 вересня 1994 ієромонах Питирим був возведений у сан ігумена.

Всього на кінець 1994 року в монастирі було 13 чоловік братії: ігумен Питирим, два ієромонаха, ієродиякона Серафим, п'ять ченців і чотири рясофорного послушника, а також декілька послушників і ників.

Як зазначає єп. Питирим, ці перші півроку були найважчі, коли формувалися внутрішні відносини в монастирі.

Після прийняття настоятелем монастиря архієрейського сану стало питання про вибір намісника, здатного бути мудрим пастирем для братії, яким був Питирим для перших насельників монастиря. О. Михайло і о. Стефан відмовилися від цієї посади, і згодом створили ще два монастирі. О. Стефан взявся за відродження Стефановской-афанасьевской обителі ¹ , в місцях існування стародавнього монастиря, заснованого в числі інших свт. Стефаном Пермським, в селі Watch. А о. Михайло став засновником скиту (згодом - монастиря) на честь Різдва Пресвятої Богородиці в с. Важкурья (в 66 км від Сиктивкара).

У кінцевому рахунку на посаду намісника був обраний ієромонах Іона (Скибин), старанний і слухняний чернець, що відрізнявся особливим смиренням, як його характеризує єп. Питирим.

Проте, в силу м'якості характеру і поганий пам'яті він так і не зміг керувати монастирем, і був спрямований на парафію в с. Усть Кулом.

Замість нього був призначений намісником ієромонах Роман (Овсієнко), талановитий пастир, успішно виконував борг наместнического послуху аж до недавнього часу.

Відроджений Троїце-Стефано-Ульяновський монастир став воістину «кузнею кадров2 і для інших обителей. Багато насельники були переведені в Устьвимскій Михайло-Архангельський, важкурьінскій Богородице-Різдвяний і вотчінскій Стефано-Афанасієвський монастирі Сиктивкарський єпархії.

У 1996 році при монастирі було відкрито духовне училище. Як зазначає владика Питирим, відкриття училища стало свого роду перевіркою - чи зможе браття привчити студентів училища - вчорашніх школярів, до майбутнього нелегкої пастирського служіння, яке буде проходити для багатьох з випускників у сільській місцевості ² .

Висновки. Причини занепаду та відродження монастиря

Отже, в даній курсовій роботі була простежується історія Троїце-Стефано-Ульяновського монастиря, починаючи від засновника його - первосвятителя зирян Стефана Пермського, до відновлення його еп.Пітірімом зі своїми однодумцями в 90 х роках 20 го століття. Аналіз причин подій, що вплинули на долю обителі, бажано почати з причин її неодноразового занепаду - це здається на перший погляд нелогічно, але саме такий підхід здається найбільш прийнятним автору даної курсової роботи.

Головною причиною того, що монастир зникав з історичного поля зору, є нечисленність населення комі краю, через якого в монастирі не вистачало достатньо насельників, з числа яких знайшлися б люди, чиє старанність і любов до Бога і ближнього змогли б забезпечити існування монастиря як духовного центру землі зирянська. Однак нечисленність населення - поняття відносне. Адже поширення по землі християнства, сьогодні налічує понад півтора мільярда прихильників, починалося зусиллями всього лише дванадцяти галілейське рибалок, не просто мали віру в Спасителя, а й мали прагнення принести євангельську звістку всім народам. Тому помилка свт. Стефана, може бути, була в тому, що він, бажаючи якнайшвидшого поширення істинної віри в зирянська землі, заснував декілька монастирів, коли більш доцільно було заснувати лише один, де зібрати і з'єднати воєдино зусилля своїх послідовників? Звичайно, автор даної роботи не вправі суворо оцінювати діяння одного з найбільших святителів Руської Церкви, звернув у християнську віру цілий народ, але факт залишається фактом - монастир загинув під натиском зовнішніх напастей, бо не знайшлося того ядра, яке могло б протистояти випробуванням.

Цю проблему не змогли вирішити і батько і брати Тюрніни. Ці видатні подвижники, відродити обитель, що зуміли своїм подвигом зміцнити віру в Христа серед навколишнього населення, тим не менш, не вирішили головну проблему - вони не змогли знайти продовжувачів своєї справи серед місцевого населення. І в цьому ключі важливий той факт, що діти Федора Тюрніна, що стали родоначальниками священицького роду, не стримали свою обіцянку стати ченцями, а стали білими священиками (подробиці - див. вище). Якщо б вони стали ченцями, то чернече роблення не припинилося б, і можливо, монастир не зник би в 18 столітті.

І нарешті, монастир, після майже п'ятдесяти років процвітання, знову прийшов в запустіння із за більшовицьких гонінь ... Звичайно, комуністичні репресії - це об'єктивний (і зовнішній) фактор, що сприяв чергового запустіння монастиря. але тим не менш, важко заперечувати той факт, що знову таки причиною знищення монастиря став вищезгаданий «людський чинник» - ну, не знайшлося такої людини (або групи людей), здатного відстояти монастир перед обличчям богоборчої влади! Але ж це було все таки можливо - адже збереглася ж та Троїце Сергієва Лавра, і Оптина, та інші монастирі (нехай навіть як «пам'ятники культури») ...

Тому можна з повною впевненістю стверджувати, що монастир - це перш за все - люди, а вже потім все інше.

Саме люди - і є головний фактор, завдяки якому кожен раз Ульяновська обитель відроджувалася з небуття. І досвід цих людей і є найцінніше.

Це і досвід свт. Стефана, який розумів, яку роль відіграє чернечі обителі у справі освіти народу, і який розглядав створення монастирів як невід'ємну частину місіонерства.

І досвід сімейства Тюрніних, який несе в своєму серці рада, даний древніми подвижниками, які говорили: «рятуйся сам, і навколо тебе спасуться тисячі».

Цінний досвід Соловецьких ченців - перших, хто зрозумів головну проблему: запорука процвітання обителі - це створення ядра з подвижників благочестя, які своєю одностайністю і пастирської мудрістю здатні згуртувати навколо себе людей, що шукають порятунку. Тому вони, можна сказати, відродили Ульянівської обитель ще будучи на Соловках, а потім перенесли її в чужу для себе комі землю.

І нарешті, найбільш цінний досвід єп. Питирима (Волочкова), - хоча б тому, що, відроджуючи монастир, він спирався на досвід своїх попередників, засвоював і аналізував його. Наприкінці своєї книги він підводить підсумки, у яких виділяє кілька моментів, важливих для тих, хто собі поставить таку саму мету.

Для успішного створення монастиря, вважає Владика, доцільно направляти не одного, а декількох досвідчених в чернечому житті ченців, здатних своїм досвідом наставляти нових насельників. Але це не завжди можливо, особливо у наш час. Тому настоятелю, як найбільш досвідченому, потрібно вибрати декілька найбільш здібних і терплячих ченців, здатних за короткий час перейняти його досвід.

Крім того, настоятель повинен вміти розкрити талант насельників, а не губити його, придушуючи будь-яку творчу ідею під виглядом виховання і слухняності. Корисніше буде спробувати розташувати душу талановитої людини до себе, щоб, як говорить єп. Питирим, він сам прагнув допомогти своїй обителі і сам шукав шлях застосування свого таланту на загальне благо ¹ .

Ще одним фактором, що є запорукою процвітання монастиря, є його грамотна господарська діяльність, яка здатна забезпечити його економічне благополуччя. Архімандрит Матфей та його послідовники, як це видно з одного розділу курсової роботи, домоглися в цьому великих успіхів. Вони з одного боку, проявляли економічну сміливість, знаходячи для обителі нові джерела доходу, а з іншого боку, намагалися (по можливості) не порушувати церковні норми і цивільні закони.

Проте в сучасний час в економічних питаннях слід проявляти якусь обережність: «... в умовах нинішньої нестабільності економіки ² , подібні операції не завжди прийнятні і можуть бути навіть небезпечні для духовного розвитку деяких ще молодих у вірі насельників, часом не вміють точно розрізняти, як у цій області працювати Богу, при цьому не працюючи мамоні » ³ .

Тобто і тут важливий горезвісний людський фактор.

Підводячи підсумок, потрібно зробити висновок: монастир - це перш за все спільнота людей, об'єднаних загальними цілями, головна з яких - це допомога один одному на шляху порятунку, і щоб ця мета була досягнута, необхідно чітко налагоджена взаємодія членів братії. Монастир таким чином - ця маленька модель світу, в якому кожен повинен знайти своє місце, і вжити свої таланти та здібності не заради себе, а заради ближніх і заради обителі, яка і є їх тимчасовий будинок до того моменту, як Господь покличе їх до себе .

Список використаної літератури

1. св. Єпіфаній Премудрий. Житіє Стефана Пермського. Комі книжкове вид-во, 1993

2. Арсеньєв Ф.А. Ульяновський монастир у зирян. М., 1889

3. Святитель Стефан Пермський (До 600-річчя з дня кончини). Сост. під ред. Г. М. Прохорова, СПб, 1995

4. єп. Питирим (Волочку). Шлях становлення обителі. Си р, 2001 р

5. Християнство і язичництво народу комі. Сост. М. Д. Конаков. Си р, 2001 р.

6. Проблеми історії Росії XVIII-XX століть (наукові читання пам'яті професора Ю. Д. Маоголіса). Си р, 1997

7. Життя національностей, № 4, 1996 р

8. Північні простори, № 2, 2001 р

9. Історико культурний атлас Республіки Комі. М, 1997.

10. Віра ЕСЬКОМ, 2002р, - № 20.