"... У священного дуба, який
виріс до самого неба, Лада співала
свої любовні пісні і заговорювала ... "
(З давньоруського змови любові)
Як відомо, на процес становлення і розвитку культури діють різні чинники. Але, як правило, сучасні їх ознаки завжди покояться на минулих. Національна специфіка мови, тому, завжди, по суті, ретроспективно: пошук зразка завжди звернений у перевірене минуле, а живі інновацій здаються відходом від культури, забуттям національно-історичного досвіду певного народу. При цьому традиція, як основа культури, є не тільки продовженням, але і творчим запереченням багатьох історичних крупиць досвіду, накопиченого поколіннями й існуючого в народній пам'яті. Однак власне національне забарвлення якраз цими крупицями досвіду живе, досягаючи максимуму в специфічно-національному, де цей досвід іноді виявляється замкнутим. Власне кажучи, найбільш яскрава ця забарвлення у фольклорі, побутовому влаштуванні, в пам'ятках писемності давньоруської мови, де традиційно-національні і специфічні і форма і зміст. Словом, мова, опиняючись поруч із формами побуту, народної поезією і пам'ятниками писемності найбільш сталою частиною національних культур, впевнено зберігає як специфічно-національний зміст і специфічно-мовну форму вираження, так і інокультурние елементи.
Відчуття мовної культури створюється не тільки загальнолюдськими факторами в національному образі, в подіях та особах історії народу, в народній свідомості, але й у міфах, народних переказах, у картинах природи. У цьому відношенні лінгвокультурний код "дуб" був явно небайдужий для розвитку та існування давньоруської культури, давніх звичаїв і моралі російського народу. Прямо чи опосередковано з цього факту виводиться сутність безлічі явищ - від пояснення багатьох "темних" місць російської історії (адже місця, наприклад, народних судів здавна призначалися серед лісів, під покровом священних дерев, і що в шелесті їх листя шукали чарувати про прийдешні долі) до сучасного її стану і розвитку.
У цьому відношенні лінгвокультурний код "дуб", який є основою міфологічного простору національної культури у багатьох народів, широко представлений також в культурі російського народу. Ще А.Ф. Лосєв зазначав, що "... простолюдини досі переконані, що десь далеко (на сході) є країна вічного літа, насаджена садами із золотих і срібних дерев і оголошувана піснями райських птахів, в якій річки течуть молоком і медом, сріблом і золотом ... "(7, 131). У міфах і народних повір'ях російського народу з усією достовірністю відображені релігійні (точніше, язичницькі) обряди та події давнини, на яких можна покластися як на історичні свідчення: для цього досить зрозуміти їхню мову і зробити поправку на можливі помилки при переписуванні (що часто зустрічається в давньоруської писемності), невірні тлумачення забутих обрядів, а також довільні зміни, внесені з моральних чи політичних міркувань.
Судячи з досліджень вчених-етнографів, в пам'яті давніх слов'ян сказання про дуби існувало ще "до створення світу" і переважно було пов'язано переказами про "світове дерево". Так О.М. Афанасьєв писав: "У колядці карпатських русів співається, що ще в той час, коли не було ні землі, ні неба, а тільки одне синє море (повітряний океан), серед цього моря стояло два дуба, а на дубах сиділи два голуба: голуби спустилися на дно моря, дістали піску та каменю, з яких і створилися земля, небо і небесні світила ... В одній з апокрифічних повістей про створення всесвіту також згадується про залізний дубі "їжака є первопосажден", на якому тримається вода (повітряне море, небо) , вогонь (пекло, пекло) і земля, а корінь його варто в силі Божій ... "(1, 308). За свідченням ж змов, "... на морі, на океані, на острові на Буяні стоїть дуб мокрецкій, а під ними лежить змія Гарафа (Горинич?) ..." (8, 110). Інший епітет, надавав цьому дереву, проте, іменує його святим. Так, цікаво наступне закляття ратника, що йде на війну: "На святому окіян-море коштує ... сирої дуб кре (я) ковістий, і рубає той сирої дуб старий майстер чоловік своїм булатні сокирою, і як з того сирого дуба тріска летять - такожде б і від мене (ім'ярек) валився на сиру землю борець-молодець по всяк день, за всяку годину ... "(1, 308-309).
По всій видимості, саме до зазначеного кола образів перегукується поширене в дохристиянської Русі переказ про дубі як про світове дерево. Наслідуючи приклад "богів", що збиралися вирішувати долі людства під всесвітнім деревом, древній російський народ також творив суд і правду під старими дубами і глибоко вірив, що всі поставлені під їх покровом вироки звіщали за радами "божества". Ці місця вважалися "святилищем": сюди сходився народ (віче) з князем для судного вироку. Духовний регламент в числі забобонних (поганських) обрядів давніх слов'ян вказує такий факт. Так, на думку О.М. Афанасьєва, "ще Костянтин Порфірородний у своїх творах відзначав, що" руси, приходячи на острів Св. Георгія, робили жертвопринесення під великим дубом. СР: "Тако ж на іншому місці попи з народом молебню перед дубом, і гілки оного дуба поп народу роздає на благословення ..." (1, 310). У цьому відношенні цінний матеріал дає фольклор українського народу. За дослідженням Я.Є. Боровського, на Україну в так зв. Зелену (Троїцьку) тиждень готують гральний дуб, тобто встановлюють на вигоні або площі довгу жердину з прикріпленим угорі колесом, всю повиту травами, квітами та стрічками; навколо її обкопують невеликий рівчак і ставлять зрубані берізки. Між Києвом і Переяславом, як зазначає дослідник, ця жердину називається "сухим дубом". Біля неї відбуваються ігри, і співається обрядова пісня. Обряд ж полягає в закликання весни, життєдайна сила якої приносить дощові хмари і рядитися лісу в зелень і квіти. Далі Я.Є. Боровський відзначає, що за переказами українського народу свої любовні пісні Лада (до речі, як і у стародавнього російського народу Лада вважалася богинею любові; в давньоруських пам'ятках писемності це слово вживалося також у значенні "дружина", "улюблена" і т.п.) співала у високого дуба (див. детальніше: 2, 37-38). Як бачимо, в оповіді українського народу міфологема "дуб" є символом російського Перунова-дерева хмари. За дослідженнями О.М. Афанасьєва, "збереглися також у Литві перекази і прусські хроніки запевняють, що заповідні дуби Перкун (= Перуна - О.З.), під покровом яких ставилися і його кумири, були постійно зелені - і влітку, і взимку; особливою пошаною користувалися у литовців старі, вікові дуби: їх оточували огорожами, і в епоху навернення до християнства народ швидше погоджувався на винищення ідолів, ніж на посічені цих дерев ... "(1, 310).
Твердження про те, що у давніх слов'ян (в язичницької Русі) дуб дійсно шанувався як священного дерева, за даними Ю.Г. Івакіна, надійно підкріплюється як археологічними, так і письмовими джерелами. У розпорядженні дослідників зараз перебувають два дуби язичницької епохи явно міфологічного, культового характеру. Так Ю.Г. Івакін пише: "У 1909 р. в 8 км від гирла Десни між Остром і Черніговом було піднято дуб, у стовбур якого були врізані чотири кабанячі щелепи - це однозначно свідчить про те, що у слов'ян-язичників він виступав в якості об'єкта поклоніння. У 1975 ж аналогічний дуб, але на цей раз вже з дев'ятьма кабанячими щелепами, був знайдений у Дніпрі, трохи нижче гирла Десни. Нижня частина цього дуба, що вельми цікаво, носить сліди вогню - це свідчить про те, що біля його підніжжя горів священний вогонь. За допомогою радіовуглецевого аналізу, до речі. Цей дуб датується 750 ± 50 "(5, 40-41). Аналогічну картину ми знаходимо й у дослідженнях Я.Є. Боровського, який також зазначає, що археологічні розкопки капища Володимира 980 р. в Києві, в пантеоні якого Перун також посідав головне місце, були знайдені сліди дубових дров разом з кістками тварин, в основному, биків, а також свиней і птахів. А найголовніше, як зазначає дослідник, були знайдені ". Уламки типовою для X століття кераміки, а у верхньому шарі - бойового залізної сокири - символу грізного Перуна ..." (2, 38-39). Отже, про зв'язок міфологеми "дуб" саме з богом Перуном свідчать джерела різного характеру: на острові Хортиця руси молилися Перунові як богу війни і миру, а навколо нього встромляли стріли-атрибути громовержця; новгородське святилище в Перині з невгасимим вогнем з дубового лісу було присвячено Перуну; в київському капище, судячи з характеру жертв та знайденого сокири, він явно займав домінуюче місце (детально див: 5, 31-47; 7, 151-188).
Цікаво, що під впливом зазначених нами міфічних уявлень, дуб, а так само як і інші дерева (наприклад, осика, береза тощо), в яке вдарила блискавка, отримали в думці давніх слов'ян-язичників ті ж цілющі і цілющі властивості, які приписуються весняному дощу і громовий стрілкою. Так, О.М. Афанасьєв стверджує, що "... в Пронском повіті ще в кінці минулого століття (тобто в кінці XVII століття - А, З) існував товстий дуб з проемною свердловиною, користувався великою повагою в народі; крізь його свердловину протягували рази по три дітей, хворих грижі, і слідом за тим обв'язували дерево поясом або поясом ... У Тульській губернії ж селяни намагалися відшукувати в лісових засіка старі дуби, при яких випливали б ключі; здирають з їх гілок кору. Вимочують її в джерелі і потім носять в ладанках - у запобігання від зубного болю ... "(1, 311).
Однак віра давніх слов'ян-язичників в таємничо-чудові і зціляють властивості рослин і дерев, в основному, носить змішаний релігійно-язичницький характер. Поряд з тим, що міфологема "дуб" уособлювалася у стародавніх слов'ян з світовим деревом, на якому тримається земля, вона також асоціювалася і з відьмами і чаклунами. Всім відомо, що за старовинним російським повір'ями, відьми встромляють ножа у дерево і тим самим змушують текти з нього молоко, тобто, втикаючи вістрі блискавки в дерево-хмару. Відьми проливають небесне молоко - дощ. Російський народний епос знає також дуб, під яким бувають збіговиська духів, з його гілок падає цілюща роса і т.д. (Детально див: 1, 307-311). У цьому відношенні досить пригадати пушкінське вступ до поеми "Руслан і Людмила":
"У лукомор'я дуб зелений;
І золотий ланцюг на нім:
І вдень і вночі кіт учений
Все ходить по ланцюгу навколо;
Іде праворуч - пісню заводить,
Ліворуч - казку говорить.
Дива там дідько бродить,
Русалка на гілках сидить ...
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... .
Там російський дух ... там Руссю пахне! "
У инокультурной просторі міфологема "дуб" уособлювалася також з деревом богів. За дослідженням І.І. Киреєвої, дуб, як сьоме дерево, в кельтській культурі ототожнювалося з деревом Зевса, Юпітера, Геракла, Дагда (ватажка стародавніх ірландських богів), Тора і ін божеств грому. "Обличчя дукуючі, бога місяця дуба, звернене в дві сторони тому, що він перебуває на поворотному пункті року, а це зрівнює його з богом-дубом Гераклом, який після смерті став воротарем богів. Його, напевно, можна ототожнити з британським богом Хліром ( Хлутом, нутом), богом моря. Хлір-бог доримского часу, і це дозволяє нам стверджувати, що він, подібно Янусу, був дволиким і допомагав Нового року, тільки рік у кельтів починався не взимку, а влітку ... "(6, 141) . Як і давня "релігія" слов'ян, так і друїдів (див.: 6, 135-144), заснована на культі дуба, згодом буде зметена новою вірою - християнством, а язичницькі боги будуть нудитися в забутті.
Відзначимо, що І.І. Кірєєва далі дає вельми цікаві припущення щодо міфологеми "дуб" у лінгвокультурной аспекті. Вона пише: "Слово" дукуючі "(назва дуба в огамі), у багатьох європейських мовах означає" двері ": древнекельтское" Дорус ", лат." Форус ", грец." Тщура ", нім." Тур "походять від санскритського" dwar ", та й єврейська буква" Далетщ "також означає" двері "(на місці букви" л "в цьому слові колись була буква" р ")" - пише І.І. Кірєєва (6, 141). Цікаво, що в сербській мові зв'язок між священним деревом і громовержцем підкреслювалося тим, що "дуб" називався "грм", "грмов", а дубовий ліс - "грмік". На Русі цей зв'язок не менш чітко простежується також у топоніміці. Так, жалуючи Перемишльському єпископства село Рушевічі 3 жовтня 1302, галицько-волинський князь Лев Данилович так окреслив межі-ці свого дарування: "А од тої гори до Перунова дуба горі Склом'. А від Перу-нова Дуба до Белих' берегов' ..." ( джерело 1, 19). Як бачимо, сама назва Перунів Дуб ясно і недвозначно вказує, якому язичницькому богові було присвячено дане дерево.
Вельми цікавий приклад ми знаходимо також і в юридичних пам'ятках писемності давньоруської мови. Так, в Короткої редакції Руської Правди за Академічного списку середини XV ст., Що представляє основу середньовічного російського феодального права, ми читаємо: "А іже межу переорет любо перетес, то за образу 12 гривні" (ст.34). І в Великої редакції Правди за Троїцьким списком II пол. XIV ст. ми також знаходимо аналогічні статті: "Аже дуб подотнеть знаменьниі або межьниі, то 12 гривень продажу" (ст.73); "Аже борт' дуб под'тнеть, то 3 гривні продажу, а за дерево півгривні" (ст.75) та ін У всіх цих статтях йдеться про порушення знаків власності: дерева в лісі з бджолиними бортями або, швидше за все, ділянки лісу з такими деревами служили знаками позначення князівської власності. Дані статті відображають боротьбу верві проти наступу феодала на общинну земельну власність ("раззнаменованіе" каралося вищої ставкою продажу - "12 гривень"). Серед дерев російського лісу, як відомо, коннотатівно обтяжені: береза, дуб і осика. Дуби - найбільш помітні й довговічні дерева - в Стародавній Русі служили природними орієнтирами при встановленні межі: на них наносилися знаки власності.
Дані статті спрямовані проти порушення знаків власності: ділянки лісу з бортних деревами обмежувалися вирубаними на корі дерев знаками; навколо окремих полів ("рольі") йшли межі - нейтральні земельні смуги. Порушення і знищення межей, як і встановлення "тину" (забору, огорожі), що порушує кордони дворового ділянки ("челяддю межі") каралися продажем. У якості "бортних дерев" зі знаками на корі використовували саме дуб, а це, як бачимо, не випадково. Справа в тому, що переказ про світове дерево стародавні слов'яни по перевазі відносять до дуба: в їхній пам'яті збереглося сказання про дуби, які існували ще "до створення світу". Спочатку слово "дуб" містило в собі загальне поня-буття дерева, що до цих пір чується в похідних "дубина", "палиця", "дубец" - палиця. Старовинні давньоруські грамоти, визначаючи по цьому священному дереву кордону родових володінь, називали його Перуновим.
Слід відзначити в підсумку ще одна обставина. Як відомо, з прийняттям християнства на Русі багато елементів язичництва, в тому числі і культ священних дерев, піддався повного викорінення. Однак є джерела, які свідчать про виняткову силі шанування дубів навіть після офіційного прийняття християнства на Русі (після 988 р.). Так ще в петровську епоху, як зазначає Н.М. Гальковский, Феофан Прокопович у "Регламенті духовному" особливо забороняв "перед дубом молебні співати". А в "Житіє св. Яцека" зазначається, що кияни таємно збиралися на найближчому до міста острові, де надавали особливу повагу знаходилися там старим дубам (3, 54 ). Відзначимо, що, хоча і християнство в деякій мірі і змогло знищити прямі форми культу священних дерев, але йому виявилося не під силу знищити сприйняття дуба в якості символізує Всесвіт світового дерева, властиве майже всім слов'янським народам. У цьому відношенні Є.В. Євсюков пише: "... інколи космос і космічна вісь просто ототожнюються. У фольклорі це відбилося у вигляді загадки:" стоїть дуб-Стародуб, на тому дубі-Стародуб сидить птах-веретільниця; ніхто не зловить: ні цар, ні цариця, ні червона дівиця "(небеса і сонце)" (4, 165). Наведене свідчення також говорить про те, що колись Всесвіт міг сприйматися як гігантське космічне дерево.
Таким чином, вживання міфологеми "дуб" у лінгво-культурологічному просторі була зумовлена об'єктивними причинами: дуб у всі часи був присутній як на території Стародавньої Русі, так і в західно-слов'янських землях. Як наймогутніше, міцне і довговічне дерево він природним чином пов'язувався у міфологічному свідомості з самим великим і могутнім з богів - священним деревом Зевса і Юпітера. Більш того, слов'яни-язичники сприймали дуб не тільки як світове дерево, але і як архетип всіх земних дерев. Давньоруські перекладачі священного писання та іншої християнської літератури, до речі, словом "дуб" переводили ті слова, які в оригіналі позначали дерево взагалі. Сліди подібного відтворення лінгвокультурного коду "дуб" збереглися, як зазначили вище, і в сучасній російській мові. Все це, може бути і дійсно вказує на те, що в "... язичницькому варіанті" Голубиній книги "саме дуб був" всім древа мати "" (8, 400).
2. Боровський Я.Є. Язичництво стародавнього Києва / / Історія, культура, етнографія та фольклор слов'янських народів. IX Міжнародний з'їзд славістов.М., 1983, с. 36-39
3. Гальковский Н.М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Стародавній Русі. Харків, 1916, т.1.
4. Євсюков Є.В. Міфи про всесвіт. Новосибірськ, 1988
5. Івакін Ю.Г. Священний дуб язичницьких слов'ян / / Радянська етнографія, 1979, № 2, с.31-47
6. Кірєєва І.І. Лінгвокультурний код "флора" як містична основа кельтської культури / / Актуальні проблеми філософії та філології (зб. наук. Ст). Самара: СФ МДПУ, 2006, с.135-144
7. Лосєв А.Ф. Антична міфологія в її історичному аспекті. М., 1957.
8. Сєряков М.Л. "Голубина книга". Священне сказання російського народу. М.: Алетейя, 2001
9. Шиндин С.Г. Просторова організація російського замовного універсуму: образ центру світу / / Дослідження в області балто-слов'янської духовної культури. Змова. М., 1993, с.109-121
Джерела:
1. Грамоти XIV століття. Київ, 1974
2. Російське законодавство Х-ХХ століть. Т.1. Законодавство Стародавньої Русі (під ред. В. Л. Яніна). М.: Юридична література, 1984
виріс до самого неба, Лада співала
свої любовні пісні і заговорювала ... "
(З давньоруського змови любові)
Як відомо, на процес становлення і розвитку культури діють різні чинники. Але, як правило, сучасні їх ознаки завжди покояться на минулих. Національна специфіка мови, тому, завжди, по суті, ретроспективно: пошук зразка завжди звернений у перевірене минуле, а живі інновацій здаються відходом від культури, забуттям національно-історичного досвіду певного народу. При цьому традиція, як основа культури, є не тільки продовженням, але і творчим запереченням багатьох історичних крупиць досвіду, накопиченого поколіннями й існуючого в народній пам'яті. Однак власне національне забарвлення якраз цими крупицями досвіду живе, досягаючи максимуму в специфічно-національному, де цей досвід іноді виявляється замкнутим. Власне кажучи, найбільш яскрава ця забарвлення у фольклорі, побутовому влаштуванні, в пам'ятках писемності давньоруської мови, де традиційно-національні і специфічні і форма і зміст. Словом, мова, опиняючись поруч із формами побуту, народної поезією і пам'ятниками писемності найбільш сталою частиною національних культур, впевнено зберігає як специфічно-національний зміст і специфічно-мовну форму вираження, так і інокультурние елементи.
Відчуття мовної культури створюється не тільки загальнолюдськими факторами в національному образі, в подіях та особах історії народу, в народній свідомості, але й у міфах, народних переказах, у картинах природи. У цьому відношенні лінгвокультурний код "дуб" був явно небайдужий для розвитку та існування давньоруської культури, давніх звичаїв і моралі російського народу. Прямо чи опосередковано з цього факту виводиться сутність безлічі явищ - від пояснення багатьох "темних" місць російської історії (адже місця, наприклад, народних судів здавна призначалися серед лісів, під покровом священних дерев, і що в шелесті їх листя шукали чарувати про прийдешні долі) до сучасного її стану і розвитку.
У цьому відношенні лінгвокультурний код "дуб", який є основою міфологічного простору національної культури у багатьох народів, широко представлений також в культурі російського народу. Ще А.Ф. Лосєв зазначав, що "... простолюдини досі переконані, що десь далеко (на сході) є країна вічного літа, насаджена садами із золотих і срібних дерев і оголошувана піснями райських птахів, в якій річки течуть молоком і медом, сріблом і золотом ... "(7, 131). У міфах і народних повір'ях російського народу з усією достовірністю відображені релігійні (точніше, язичницькі) обряди та події давнини, на яких можна покластися як на історичні свідчення: для цього досить зрозуміти їхню мову і зробити поправку на можливі помилки при переписуванні (що часто зустрічається в давньоруської писемності), невірні тлумачення забутих обрядів, а також довільні зміни, внесені з моральних чи політичних міркувань.
Судячи з досліджень вчених-етнографів, в пам'яті давніх слов'ян сказання про дуби існувало ще "до створення світу" і переважно було пов'язано переказами про "світове дерево". Так О.М. Афанасьєв писав: "У колядці карпатських русів співається, що ще в той час, коли не було ні землі, ні неба, а тільки одне синє море (повітряний океан), серед цього моря стояло два дуба, а на дубах сиділи два голуба: голуби спустилися на дно моря, дістали піску та каменю, з яких і створилися земля, небо і небесні світила ... В одній з апокрифічних повістей про створення всесвіту також згадується про залізний дубі "їжака є первопосажден", на якому тримається вода (повітряне море, небо) , вогонь (пекло, пекло) і земля, а корінь його варто в силі Божій ... "(1, 308). За свідченням ж змов, "... на морі, на океані, на острові на Буяні стоїть дуб мокрецкій, а під ними лежить змія Гарафа (Горинич?) ..." (8, 110). Інший епітет, надавав цьому дереву, проте, іменує його святим. Так, цікаво наступне закляття ратника, що йде на війну: "На святому окіян-море коштує ... сирої дуб кре (я) ковістий, і рубає той сирої дуб старий майстер чоловік своїм булатні сокирою, і як з того сирого дуба тріска летять - такожде б і від мене (ім'ярек) валився на сиру землю борець-молодець по всяк день, за всяку годину ... "(1, 308-309).
По всій видимості, саме до зазначеного кола образів перегукується поширене в дохристиянської Русі переказ про дубі як про світове дерево. Наслідуючи приклад "богів", що збиралися вирішувати долі людства під всесвітнім деревом, древній російський народ також творив суд і правду під старими дубами і глибоко вірив, що всі поставлені під їх покровом вироки звіщали за радами "божества". Ці місця вважалися "святилищем": сюди сходився народ (віче) з князем для судного вироку. Духовний регламент в числі забобонних (поганських) обрядів давніх слов'ян вказує такий факт. Так, на думку О.М. Афанасьєва, "ще Костянтин Порфірородний у своїх творах відзначав, що" руси, приходячи на острів Св. Георгія, робили жертвопринесення під великим дубом. СР: "Тако ж на іншому місці попи з народом молебню перед дубом, і гілки оного дуба поп народу роздає на благословення ..." (1, 310). У цьому відношенні цінний матеріал дає фольклор українського народу. За дослідженням Я.Є. Боровського, на Україну в так зв. Зелену (Троїцьку) тиждень готують гральний дуб, тобто встановлюють на вигоні або площі довгу жердину з прикріпленим угорі колесом, всю повиту травами, квітами та стрічками; навколо її обкопують невеликий рівчак і ставлять зрубані берізки. Між Києвом і Переяславом, як зазначає дослідник, ця жердину називається "сухим дубом". Біля неї відбуваються ігри, і співається обрядова пісня. Обряд ж полягає в закликання весни, життєдайна сила якої приносить дощові хмари і рядитися лісу в зелень і квіти. Далі Я.Є. Боровський відзначає, що за переказами українського народу свої любовні пісні Лада (до речі, як і у стародавнього російського народу Лада вважалася богинею любові; в давньоруських пам'ятках писемності це слово вживалося також у значенні "дружина", "улюблена" і т.п.) співала у високого дуба (див. детальніше: 2, 37-38). Як бачимо, в оповіді українського народу міфологема "дуб" є символом російського Перунова-дерева хмари. За дослідженнями О.М. Афанасьєва, "збереглися також у Литві перекази і прусські хроніки запевняють, що заповідні дуби Перкун (= Перуна - О.З.), під покровом яких ставилися і його кумири, були постійно зелені - і влітку, і взимку; особливою пошаною користувалися у литовців старі, вікові дуби: їх оточували огорожами, і в епоху навернення до християнства народ швидше погоджувався на винищення ідолів, ніж на посічені цих дерев ... "(1, 310).
Твердження про те, що у давніх слов'ян (в язичницької Русі) дуб дійсно шанувався як священного дерева, за даними Ю.Г. Івакіна, надійно підкріплюється як археологічними, так і письмовими джерелами. У розпорядженні дослідників зараз перебувають два дуби язичницької епохи явно міфологічного, культового характеру. Так Ю.Г. Івакін пише: "У 1909 р. в 8 км від гирла Десни між Остром і Черніговом було піднято дуб, у стовбур якого були врізані чотири кабанячі щелепи - це однозначно свідчить про те, що у слов'ян-язичників він виступав в якості об'єкта поклоніння. У 1975 ж аналогічний дуб, але на цей раз вже з дев'ятьма кабанячими щелепами, був знайдений у Дніпрі, трохи нижче гирла Десни. Нижня частина цього дуба, що вельми цікаво, носить сліди вогню - це свідчить про те, що біля його підніжжя горів священний вогонь. За допомогою радіовуглецевого аналізу, до речі. Цей дуб датується 750 ± 50 "(5, 40-41). Аналогічну картину ми знаходимо й у дослідженнях Я.Є. Боровського, який також зазначає, що археологічні розкопки капища Володимира 980 р. в Києві, в пантеоні якого Перун також посідав головне місце, були знайдені сліди дубових дров разом з кістками тварин, в основному, биків, а також свиней і птахів. А найголовніше, як зазначає дослідник, були знайдені ". Уламки типовою для X століття кераміки, а у верхньому шарі - бойового залізної сокири - символу грізного Перуна ..." (2, 38-39). Отже, про зв'язок міфологеми "дуб" саме з богом Перуном свідчать джерела різного характеру: на острові Хортиця руси молилися Перунові як богу війни і миру, а навколо нього встромляли стріли-атрибути громовержця; новгородське святилище в Перині з невгасимим вогнем з дубового лісу було присвячено Перуну; в київському капище, судячи з характеру жертв та знайденого сокири, він явно займав домінуюче місце (детально див: 5, 31-47; 7, 151-188).
Цікаво, що під впливом зазначених нами міфічних уявлень, дуб, а так само як і інші дерева (наприклад, осика, береза тощо), в яке вдарила блискавка, отримали в думці давніх слов'ян-язичників ті ж цілющі і цілющі властивості, які приписуються весняному дощу і громовий стрілкою. Так, О.М. Афанасьєв стверджує, що "... в Пронском повіті ще в кінці минулого століття (тобто в кінці XVII століття - А, З) існував товстий дуб з проемною свердловиною, користувався великою повагою в народі; крізь його свердловину протягували рази по три дітей, хворих грижі, і слідом за тим обв'язували дерево поясом або поясом ... У Тульській губернії ж селяни намагалися відшукувати в лісових засіка старі дуби, при яких випливали б ключі; здирають з їх гілок кору. Вимочують її в джерелі і потім носять в ладанках - у запобігання від зубного болю ... "(1, 311).
Однак віра давніх слов'ян-язичників в таємничо-чудові і зціляють властивості рослин і дерев, в основному, носить змішаний релігійно-язичницький характер. Поряд з тим, що міфологема "дуб" уособлювалася у стародавніх слов'ян з світовим деревом, на якому тримається земля, вона також асоціювалася і з відьмами і чаклунами. Всім відомо, що за старовинним російським повір'ями, відьми встромляють ножа у дерево і тим самим змушують текти з нього молоко, тобто, втикаючи вістрі блискавки в дерево-хмару. Відьми проливають небесне молоко - дощ. Російський народний епос знає також дуб, під яким бувають збіговиська духів, з його гілок падає цілюща роса і т.д. (Детально див: 1, 307-311). У цьому відношенні досить пригадати пушкінське вступ до поеми "Руслан і Людмила":
"У лукомор'я дуб зелений;
І золотий ланцюг на нім:
І вдень і вночі кіт учений
Все ходить по ланцюгу навколо;
Іде праворуч - пісню заводить,
Ліворуч - казку говорить.
Дива там дідько бродить,
Русалка на гілках сидить ...
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... .
Там російський дух ... там Руссю пахне! "
У инокультурной просторі міфологема "дуб" уособлювалася також з деревом богів. За дослідженням І.І. Киреєвої, дуб, як сьоме дерево, в кельтській культурі ототожнювалося з деревом Зевса, Юпітера, Геракла, Дагда (ватажка стародавніх ірландських богів), Тора і ін божеств грому. "Обличчя дукуючі, бога місяця дуба, звернене в дві сторони тому, що він перебуває на поворотному пункті року, а це зрівнює його з богом-дубом Гераклом, який після смерті став воротарем богів. Його, напевно, можна ототожнити з британським богом Хліром ( Хлутом, нутом), богом моря. Хлір-бог доримского часу, і це дозволяє нам стверджувати, що він, подібно Янусу, був дволиким і допомагав Нового року, тільки рік у кельтів починався не взимку, а влітку ... "(6, 141) . Як і давня "релігія" слов'ян, так і друїдів (див.: 6, 135-144), заснована на культі дуба, згодом буде зметена новою вірою - християнством, а язичницькі боги будуть нудитися в забутті.
Відзначимо, що І.І. Кірєєва далі дає вельми цікаві припущення щодо міфологеми "дуб" у лінгвокультурной аспекті. Вона пише: "Слово" дукуючі "(назва дуба в огамі), у багатьох європейських мовах означає" двері ": древнекельтское" Дорус ", лат." Форус ", грец." Тщура ", нім." Тур "походять від санскритського" dwar ", та й єврейська буква" Далетщ "також означає" двері "(на місці букви" л "в цьому слові колись була буква" р ")" - пише І.І. Кірєєва (6, 141). Цікаво, що в сербській мові зв'язок між священним деревом і громовержцем підкреслювалося тим, що "дуб" називався "грм", "грмов", а дубовий ліс - "грмік". На Русі цей зв'язок не менш чітко простежується також у топоніміці. Так, жалуючи Перемишльському єпископства село Рушевічі 3 жовтня 1302, галицько-волинський князь Лев Данилович так окреслив межі-ці свого дарування: "А од тої гори до Перунова дуба горі Склом'. А від Перу-нова Дуба до Белих' берегов' ..." ( джерело 1, 19). Як бачимо, сама назва Перунів Дуб ясно і недвозначно вказує, якому язичницькому богові було присвячено дане дерево.
Вельми цікавий приклад ми знаходимо також і в юридичних пам'ятках писемності давньоруської мови. Так, в Короткої редакції Руської Правди за Академічного списку середини XV ст., Що представляє основу середньовічного російського феодального права, ми читаємо: "А іже межу переорет любо перетес, то за образу 12 гривні" (ст.34). І в Великої редакції Правди за Троїцьким списком II пол. XIV ст. ми також знаходимо аналогічні статті: "Аже дуб подотнеть знаменьниі або межьниі, то 12 гривень продажу" (ст.73); "Аже борт' дуб под'тнеть, то 3 гривні продажу, а за дерево півгривні" (ст.75) та ін У всіх цих статтях йдеться про порушення знаків власності: дерева в лісі з бджолиними бортями або, швидше за все, ділянки лісу з такими деревами служили знаками позначення князівської власності. Дані статті відображають боротьбу верві проти наступу феодала на общинну земельну власність ("раззнаменованіе" каралося вищої ставкою продажу - "12 гривень"). Серед дерев російського лісу, як відомо, коннотатівно обтяжені: береза, дуб і осика. Дуби - найбільш помітні й довговічні дерева - в Стародавній Русі служили природними орієнтирами при встановленні межі: на них наносилися знаки власності.
Дані статті спрямовані проти порушення знаків власності: ділянки лісу з бортних деревами обмежувалися вирубаними на корі дерев знаками; навколо окремих полів ("рольі") йшли межі - нейтральні земельні смуги. Порушення і знищення межей, як і встановлення "тину" (забору, огорожі), що порушує кордони дворового ділянки ("челяддю межі") каралися продажем. У якості "бортних дерев" зі знаками на корі використовували саме дуб, а це, як бачимо, не випадково. Справа в тому, що переказ про світове дерево стародавні слов'яни по перевазі відносять до дуба: в їхній пам'яті збереглося сказання про дуби, які існували ще "до створення світу". Спочатку слово "дуб" містило в собі загальне поня-буття дерева, що до цих пір чується в похідних "дубина", "палиця", "дубец" - палиця. Старовинні давньоруські грамоти, визначаючи по цьому священному дереву кордону родових володінь, називали його Перуновим.
Слід відзначити в підсумку ще одна обставина. Як відомо, з прийняттям християнства на Русі багато елементів язичництва, в тому числі і культ священних дерев, піддався повного викорінення. Однак є джерела, які свідчать про виняткову силі шанування дубів навіть після офіційного прийняття християнства на Русі (після 988 р.). Так ще в петровську епоху, як зазначає Н.М. Гальковский, Феофан Прокопович у "Регламенті духовному" особливо забороняв "перед дубом молебні співати". А в "Житіє св. Яцека" зазначається, що кияни таємно збиралися на найближчому до міста острові, де надавали особливу повагу знаходилися там старим дубам (3, 54 ). Відзначимо, що, хоча і християнство в деякій мірі і змогло знищити прямі форми культу священних дерев, але йому виявилося не під силу знищити сприйняття дуба в якості символізує Всесвіт світового дерева, властиве майже всім слов'янським народам. У цьому відношенні Є.В. Євсюков пише: "... інколи космос і космічна вісь просто ототожнюються. У фольклорі це відбилося у вигляді загадки:" стоїть дуб-Стародуб, на тому дубі-Стародуб сидить птах-веретільниця; ніхто не зловить: ні цар, ні цариця, ні червона дівиця "(небеса і сонце)" (4, 165). Наведене свідчення також говорить про те, що колись Всесвіт міг сприйматися як гігантське космічне дерево.
Таким чином, вживання міфологеми "дуб" у лінгво-культурологічному просторі була зумовлена об'єктивними причинами: дуб у всі часи був присутній як на території Стародавньої Русі, так і в західно-слов'янських землях. Як наймогутніше, міцне і довговічне дерево він природним чином пов'язувався у міфологічному свідомості з самим великим і могутнім з богів - священним деревом Зевса і Юпітера. Більш того, слов'яни-язичники сприймали дуб не тільки як світове дерево, але і як архетип всіх земних дерев. Давньоруські перекладачі священного писання та іншої християнської літератури, до речі, словом "дуб" переводили ті слова, які в оригіналі позначали дерево взагалі. Сліди подібного відтворення лінгвокультурного коду "дуб" збереглися, як зазначили вище, і в сучасній російській мові. Все це, може бути і дійсно вказує на те, що в "... язичницькому варіанті" Голубиній книги "саме дуб був" всім древа мати "" (8, 400).
Література
1. Афанасьєв А. Міфологія Стародавньої Русі. М.: Ексмо, 20052. Боровський Я.Є. Язичництво стародавнього Києва / / Історія, культура, етнографія та фольклор слов'янських народів. IX Міжнародний з'їзд славістов.М., 1983, с. 36-39
3. Гальковский Н.М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Стародавній Русі. Харків, 1916, т.1.
4. Євсюков Є.В. Міфи про всесвіт. Новосибірськ, 1988
5. Івакін Ю.Г. Священний дуб язичницьких слов'ян / / Радянська етнографія, 1979, № 2, с.31-47
6. Кірєєва І.І. Лінгвокультурний код "флора" як містична основа кельтської культури / / Актуальні проблеми філософії та філології (зб. наук. Ст). Самара: СФ МДПУ, 2006, с.135-144
7. Лосєв А.Ф. Антична міфологія в її історичному аспекті. М., 1957.
8. Сєряков М.Л. "Голубина книга". Священне сказання російського народу. М.: Алетейя, 2001
9. Шиндин С.Г. Просторова організація російського замовного універсуму: образ центру світу / / Дослідження в області балто-слов'янської духовної культури. Змова. М., 1993, с.109-121
Джерела:
1. Грамоти XIV століття. Київ, 1974
2. Російське законодавство Х-ХХ століть. Т.1. Законодавство Стародавньої Русі (під ред. В. Л. Яніна). М.: Юридична література, 1984