Реферат
«Християнство і римська імперія»
Спочатку християнство було виключно палестинським явищем. Ця область, окупована римлянами в 63 році до н. е.., представляла собою вируючий казан, переповнений різноманітними релігійними пошуками й спрагою незалежності. Саме іудейське суспільство було розколоте на кілька досить великих груп, яких розділяли як релігійні, так і політичні погляди. Серед них були: саддукеї, правлячий клас Палестини, які вимагали суворого дотримання традиційних норм Старого Завіту та підпорядкування римської влади, фарисеї, що складали середній клас Палестини (ремісники, купці, інтелігенція), у свою чергу, також виступали за чистоту іудаїзму, створювали нові релігійні норми , але опиралися яких-небудь контактів з іноземними загарбниками. Фарисеї визнавали воскресіння мертвих і загробне відплату і вірили в пришестя месії-спасителя, проти чого виступали саддукеї. Нижчі і декласовані верстви населення Іудеї, а також раби примикали до радикального руху зелотов і сикаріїв (кинджальники), які виступали за непримиренну боротьбу з Римом. Вкрай знервований населення постійно підігрівалося всілякими бродячими проповідниками і пророками, пророкували швидке виконання біблійного пророцтва - прихід месії - Бога-людини, який врятує євреїв від римського панування і встановить справедливу Іудейське царство.
Одним з таких проповідників був Іван Хреститель. Молодість він провів у пустелі, харчуючись сараною і медом, а потім повернувся до людей і почав проповідувати швидке пришестя месії і встановлення нового царства. Навколо нього досить швидко утворилася секта мандеев, при вступі в яку потрібно було пройти обряд хрещення водою - стародавній містичний звичай, що використовувався ще жерцями Вавилона і Єгипту. За наказом царя Ірода, поставленого в Юдеї римським урядом, Іван був схоплений і страчений. Прихильники Хрестителя були однією з численних месіанських сект, розсіяних по Палестині. Серед цих сект чільне місце займали ессеї, згуртовані міцними узами спільноти. Ес-сеї були переконаними аскетами, зневажали почуттєві задоволення, заперечували рабовласництво. Пізніше вони взяли участь у війні 66 - 73 років з римлянами і були поголовно винищені окупаційними військами. Найбільш близько до Івана Хрестителя була секта ессев, що увійшла в історію під ім'ям кумранская громада. По чистій випадковості археологи наткнулися на печерні поселення цієї секти, які розташовані у місцевості Ваді-Кумран на березі Мертвого моря. Члени цієї громади вважали себе «синами світла», чекали пришестя месії і останнього бою з «синами пітьми». Всі ці громади в якійсь мірі були попередниками християн, проте на відміну від останніх, для них месія («рятівник») ще не прийшов у цей світ.
Ім'я Ісус - скорочена форма «Ієшуа», що по-єврейському означає «Яхве є спасіння», тобто «Бог-рятівник», по-грецьки «Сотер». З усього вищесказаного можна припустити, що людина з подібним ім'ям дійсно існував. З наукової точки зору, поки це неможливо ні підтвердити, ні спростувати.
У науці, що досліджує християнство, утвердилися два основні напрямки: міфологічне і історичне, які зі своїх позицій намагалися пояснити Євангеліє.
Прихильники міфологічного напряму вважали Христа міфічним персонажем, який був створений на основі більш давніх культів умираючих і богів. Представники цієї наукової школи виявили безліч відповідностей євангелічних оповідань найдавнішим міфам, які присутні у багатьох народів: народження і чудесний порятунок божественного немовляти, легенди про самопожертву богів в ім'я спасіння людей. Передбачалося, що в основі Євангелія лежить обряд ритуального людського жертвопринесення, страждає і воскрешує бога.
Сьогодні більш популярна точка зору прихильників історичного спрямування. Переважна більшість вчених визнають, що людина під ім'ям Ісус або його прототип справді жив у Палестині на початку I століття н. е.. Потрібно відразу обмовитися, що яких-небудь безперечних науково визнаних історичних доказів існування Ісуса Христа немає. Згадки про нього в працях Тацита, Светонія, Плінія Молодшого та Йосипа Флавія багато вчених вважають пізнішими вставками, навколо яких до цих пір не вщухають суперечки. Римські архіви, в яких містилися звіти Понтія Пілата за час його намісництва в Юдеї, загинули при пожежі 64 роки, а всі документи з архіву в Єрусалимі були знищені під час штурму міста римлянами у вересні 70 року. Можливо, що зберігалися там акти і дали б відповідь на багато питань, пов'язаних з особистістю Ісуса Христа, але, на жаль, всі вони безповоротно загублені. Нам же залишилися тільки відомості, отримані з других чи навіть третіх рук: Євангеліє, Талмуд і твори критиків християнства.
Євангелія є продуктом міфотворчості, яке розвинулося в проміжок між смертю Ісуса і появою його життєписів. У будь-якому випадку, між загибеллю Христа на хресті і першими Євангеліями пролягли більше 40 років усній традиції. Канонічний (визнаний офіційною церквою) Новий Заповіт включає в себе 27 книг: Євангелія від Матвія, Марка, Луки та Іоанна, «Діяння апостолів», 21 послання апостолів і «Одкровення Іоанна Богослова». Крім цих книг існує безліч апокрифів, тобто не визнаних Євангелій, Одкровень і висловів, що приписуються Ісусові.
Всі ці твори з'явилися на світ вже після руйнування римлянами Єрусалима і являють собою зібрання різних фактів, чуток і міфів, з яких практично неможливо виділити зерно правди і відновити історичну особистість Ісуса Христа. Відповідно до канонічної традиції він народився в сім'ї теслі Йосипа непорочним зачаттям від Марії у Віфлеємі. Потім, рятуючись від гніву царя Ірода, вони разом з новонародженим Ісусом біжать до Єгипту, де хлопчик навчається на тесляра. Коли Ісусу виповнюється 12 років, сім'я здійснює паломництво в Єрусалим на Пасху, де хлопчик йде в храм і повчає священиків, які дивуються його мудрості. Потім в офіційній біографії Ісуса настає багаторічний провал. Ми знаємо тільки, що за цей час у нього з'явилося 4 молодших брата: Яків, Йосія, Симон, Юда і не менше 2 сестер. Також відомо про якісь конфлікти в сім'ї між Ісусом і його родичами. Знову месія з'являється вже в зрілому віці у зв'язку зі сценою його хрещення від Івана Хрестителя, якої не могло бути тому, що Іоанна стратили або незадовго до, або відразу після народження Ісуса. Потім Ісус Христос проводить 40 днів у пустелі, де виходить переможцем із поєдинку з дияволом-спокусником. Після цього він відкрито оголошує себе месією і починає проповідувати і творити чудеса, збираючи навколо себе 12 учнів-апостолів. Перед Великоднем Ісус урочисто в'їжджає в Єрусалим, де іудейські старійшини, складові релігійний суд (синедріон), побоюючись повстання народу, заарештовують його за допомогою апостола-зрадника Юди, засуджують до смерті і передають у руки римським властям. Римський намісник Понтій Пілат намагається врятувати життя месії. За звичаєм (якого насправді ніколи не існувало) в Єрусалимі на Великдень можна відпустити одного засудженого на смерть за бажанням жителів міста. Але натовп вимагає смерті Ісуса та звільнення розбійника Варраве. Месію страчують на хресті разом з двома злочинцями на горі Голгофа, розташованої за міською стіною. Юда, не витерпівши душевних мук, повертає синедріону 30 срібняків, за які він продав свого вчителя, і кінчає життя самогубством, повісившись на осиці. На третій День після розп'яття, самого ганебного і болісного способу страти, який римляни запозичили у пунійців і використовували тільки для рабів і осіб, що не володіють римським громадянством, Христос воскресає, залишає гробницю і є апостолам. Він посилає своїх учнів проповідувати його вчення по всьому світу, після чого підноситься на небо. Друге пришестя Ісуса Христа повинно відбутися в кінці часів, коли він буде вершити страшний суд, покарає грішників, а для праведників настане вічне блаженство на небі. Апокрифічні євангелія доповнюють це життєпис безліччю самих фантастичних подробиць, ще більш затуманюючу проблиски історичної правди. Вчені проробили величезну роботу, намагаючись виокремити з плутаних і суперечать один одному Євангелій історичну правду про Ісуса, але всі ці спроби поки не увінчалися успіхом. Тепер усі знають, чого точно не було, але ніхто не може сказати, що ж відбувалося насправді.
По всій видимості, в Юдеї під час намісництва Понтія Пілата виступав мандрівний проповідник Ісус, який зібрав навколо себе секту вірили в те, що він є месією, втіленим в людині сином Божим. За переказами, після смерті Христа на чолі секти в Єрусалимі став його брат святий Яків. Після страти Якова в 62 році християни вибрали своїм головою двоюрідного брата Симона. Перші християни вважали себе юдеями, причому більш правовірними, ніж інші, оскільки вірили, що біблійне пророцтво збулося, і месія вже побував на землі. Вони чекали, що Ісус незабаром повернеться, щоб вершити страшний суд і забрати їх у рай. Крім того, на їхню думку, Ісус Христос прийшов спасти тільки євреїв, не поширюючи своєї благодаті на чужинців. Тобто в самому початку іудохрістіане розглядали своє вчення тільки як призначене виключно для єврейського народу. Положення в корені змінилося після Іудейської війни 66-70 років. Більшість християн покинули Палестину і досить швидко поширили своє вчення по Середземномор'ю через великі єврейські діаспори. Якщо раніше переказ про життя і смерті Ісуса Христа передавалося усно, то тепер виникла необхідність у записі вчення. Так з'явилися канонічні Євангелія і апокрифи, які були призначені для еллінізованій єврейської діаспори і тому були написані по-грецьки. Крім того, тепер християнами ставали не тільки євреї, але і представники інших народів. Справа в тому, що за межами Палестини, особливо в Азії та Єгипті, багато греків і місцеве населення брали іудаїзм, залучені стрункістю положень цієї релігії. Тепер багато хто з цих звернених приймали християнство.
Традиція приписує заслугу поширення християнства апостолам, а також святого Павла, який, безсумнівно, був історичною особою. За переказами, римський громадянин і іудейський священик Саул особливо відрізнявся в переслідування християн у Палестині до початку Іудейської війни. За наказом синедріону він попрямував до Дамаску, щоб продовжити гоніння бігли туди членів християнської громади. Біля воріт міста Саула з'явився Ісус, і поклав його в християнство. Саул прийняв ім'я Павло, і став найбільш відомим проповідником християнства. Він подорожував по Малій Азії, Греції, Македонії, був у Римі. Зрештою Павла заарештували, і він був або страчений в Римі, або засуджений на вигнання і закінчив своє життя в Іспанії. Головною заслугою святого Павла стала переробка християнського вчення, яке під його впливом з іудейської секти почало перетворюватися на світову релігію.
У результаті, на рубежі I - II століть поки ще нечисленні християнські громади, членами яких були, як правило, вихідці із найнижчих верств суспільства, поширилися майже по всій території Римської імперії. Тоді ж з'явився твір «Дідахе» («Вчення апостолів»), яке повинно було бути керівництвом з облаштування громад християн і поведінки віруючих. Витіснення правовірними євреями з синагог християни збиралися в приватних будинках єдиновірців. Зборів ці були відкритими, туди міг прийти будь-який бажаючий, і кожен член громади мав право виступити з проповіддю чи промовою. Також вони слухали бродячих проповідників, які кочували з однієї общини в іншу. Християни влаштовували спільні трапези, разом молилися і сповідалися. Існувала загальна каса, кошти з якої йшли на підтримку незаможних або потрапили в біду християн, а також на поховання. Оскільки вони не влаштовували публічних святкувань і жертвоприношень, протиставляли себе всьому іншому язичницького світу, це викликало побоювання і недовіру оточуючих.
Поступово в громадах з'являються старші-пресвітери, які спочатку займалися збором внесків, підготовкою місць для нарад, допомогою хворим і ув'язненим. Пресвітери обиралися громадою і затверджувалися проповідниками-апостолами (у той час апостолами називали не тільки 12 учнів Христа, але і всіх проповідників).
Повстання «месії» Бар-Кохби, що захлеснув Палестину в 132-135 роках, викликало остаточний розкол іудеїв і християн. Спочатку останні підтримали повстанців, але досить скоро перейшли на сторону Риму. Тепер повстанці вбивали не тільки римлян, а й представників християнських громад. Руйнування іудейської державності стало тлумачитися як божа кара за вбивство Ісуса. Християни, серед яких євреї тепер не становили більшості, почали шукати шляхи примирення з імператорською владою. У свою чергу правовірні іудеї, які вижили після репресій римлян, в 219 році прийняли нову священну книгу - «Мішну», складену раббі Юдою, яка стала основою Талмуду. Таким чином, шлях християнства і іудаїзму розійшлися остаточно.
Поступово на чолі християнських громад ставали єпископи (від грецького - наглядач), які були одноосібними керівниками. Заможні й освічені люди, що прийняли християнство, могли взяти на себе управління як господарськими, так і вероучітельнимі питаннями. Єпископи організовували богослужіння, карали за проступки, керували церковним судом, приймали рішення про відпущення гріхів, розподіляли доходи громади. Вони визначали, які священні книги можуть читати віруючі. У підсумку, єпископ перетворився на пресвітера, пророка і наглядача в одній особі.
Не всі віруючі були згодні з таким станом речей. Раннє християнство не було єдиним, а з початку II століття з'явилися перші серйозні ознаки розколу. Фрігіец Монтан, колишній жрець богині Кібели, оголосив про швидке пришестя Христа в місто Пепузи. Монтан вимагав від своїх прихильників розірвання шлюбу, крайнього аскетизму. Монтаністи заперечували влада єпископів і відкрито йшли на мучеництво, щоб швидше потрапити в рай. Ще однією небезпекою для християнства став гностицизм - вчення, згідно з яким навколишній світ і людська душа перебували в постійному протиборстві. Тіло і матерія розглядалися гностиками як творіння темних сил, тоді як душа була створена світлом. Це вчення, що виникло з змішання іудейських, елліністичних і перських релігійних уявлень, знайшло своїх прихильників і серед християн. Проявом християнського гностицизму стала єресь (від грецького «особливе віровчення») купця Маркіоне з Синопа, який у 140 році прибув до Риму і швидко завоював популярність. Маркіон вважав давню юдейську релігію Старого Заповіту поклонінням сатані, основою його вчення стали тільки Євангелія та Послання апостолів. Він створив власну християнську громаду, яка поклала початок церкви маркіонітов, що проіснувала кілька століть.
Офіційна християнська доктрина свято дотримується принципу триєдності Святої Трійці: Бога Отця, Бога Сина (Ісуса Христа) і Бога Духа Святого. Навколо цього догмату суперечки велися століттями, і найчастіше саме по відношенню до трійці розрізнялися течії в християнстві. Так, гностик Маркіон взагалі заперечував Бога Отця, тобто бога Старого Завіту, оголосивши його сатаною. Прихильники Монтана вважали єдиним богом Бога Отця, місія Ісуса Христа на землі розглядалася як вторинна.
Християни вели боротьбу не тільки з єресями, але і з нападками язичників, які жорстко і розумно критикували їх вчення. Письменники, які виступали на захист християнства, отримали назву апологети (від грецького «апологія», тобто захист). Розквіт їх діяльності припав на II століття, який згодом був названий сторіччям апологетів - єдино правовірних філософів.
Найбільш великим апологетом християнства був юрист Квінт Септимій Тертуліан, син римського центуріона, що жив в Карфагені. Молодість він провів у Римі, працюючи адвокатом, але після прийняття християнства повернувся на батьківщину і почав теоретичну розробку віровчення. Тертуліан писав латинською мовою і є автором багатьох книг, з яких найбільш знаменитою стала «Апологетікум» («Захист»). Несумісність віри і розуму стала головним принципом його вчення: «Вірую, тому що абсурдно». Тертуліан протиставив античну філософію релігії, а язичницької науці - віру на основі божественного одкровення. Трійцю він розглядав як єдність, що складається з трьох втілень божественної природи: Бога Отця, Бога Сина і Бога Духа Святого. Поряд з цим Ісус Христос, будучи Богом, повністю втілився в людину, отримавши, таким чином, дві сутності: божественну та людську.
Правда, після 200 року Тертуліан відійшов від церкви і зблизився з монтаністам.
Якщо Тертуліан люто викривав античну філософію і прихильних язичників, іноді роблячи це навіть занадто емоційно, його сучасники в Олександрії пішли по іншому шляху. Християнські письменники-апологети Олександрійської школи бажали не тільки перемогти язичників, але і привернути їх на свій бік. Для цього вони використовували з античного духовної спадщини те, що можна було застосувати до їх потреб. Засновником цієї богословської школи був Тит Флавій Климент Олександрійський. У 202 році йому довелося бігти з Олександрії, рятуючись від гонінь на християн. Тоді його місце зайняв Оріген, який вважав, що християнство є закономірним завершенням античної філософії. Він вимагав від богословів, щоб ті ретельно вивчали трактати древніх філософів, вишукуючи в них те, що було б корисно для утвердження християнства. У своєму головному творі «Про основні настановах» Оріген витлумачив Святу Трійцю як підлеглі відношення Бога Сина і Бога Отця. На його думку, Ісус Христос є посередником між Богом і людиною. Бог Батько та Ісус панували над Богом Духом Святим. Такі заяви викликали невдоволення церкви. У 215 році, коли Каракалла відвідав Олександрію, жителі осміяли його, на що імператор влаштував у місті різанину. Разом з багатьма іншими Оріген втік з Олександрії, він переїхав до Кессарію в Палестині, де став пресвітером. У 231 році на соборі єгипетських єпископів він був позбавлений влади і оголошений єретиком. Через 300 років після смерті Орігена на черговому Вселенському соборі його вчення було офіційно оголошено єретичним.
Питання про переслідування християн в Римській імперії спірне і до кінця не ясний. Спочатку християни як такі не піддавалися організованим владою гонінням, оскільки, по-перше, римська адміністрація досить довго не розуміла різниці між послідовниками вчення Христа та іудеями, а, по-друге, римлянам незрозуміла була сама суть християнського вчення. Як правило, в I столітті християни страждали під час репресій, спрямованих проти іудеїв. У принципі, християни не турбували Рим, але публічне небажання поклонятися статуям імператорів і приносити жертви каралися як непокору владі.
Поодинокі випадки гоніння не були викликані прямими діями імператорської влади. Як правило, християни ставали жертвами доносів, які сипалися на всіх, кого можна було запідозрити у підриві безпеки Римської держави і громадського порядку. Тим не менш, протягом всього II століття інтерес до християнства зростав. Хоча вже на початку III століття імператор Септимій Север особливим едиктом заборонив підданим звертатися в християнство і іудаїзм, він дозволив християнці стати годувальницею свого сина. Через кілька десятиліть Юлія Мамі, мати імператора Олександра Севера, відкрито листувалася з Орігеном. Сам же імператор в своєму святилище поряд із статуями язичницьких богів встановив зображення Ісуса Христа.
Тільки з середини III століття з приходом до влади імператора Деція починаються організовані гоніння на християн. До цього часу християнська релігія широко розповсюдилася в римському суспільстві, проникнувши в армію, органи управління і навіть сенат. Християнська церква перетворилася в досить могутню розгалужену організацію, спаяні суворою дисципліною. Єпископи, які утворили клір, тобто касту священнослужителів, і накопичили достатньо великі багатства і володіли значним особистим майном, займалися торговими і фінансовими операціями. Причому найчастіше вони не робили різниці між своїми особистими грошима і засобами громади. Також у їх розпорядження надходили спадщини, заповідані громаді і кошти від опікунства над сиротами. Єпископи періодично збиралися на собори, де вирішували проблеми, що накопичилися і боролися з розбратами всередині церкви. Саме в такому стані християнську церкву застав едикт імператора Деція, виданий у 250 році: все населення імперії зобов'язувалося з'явитися перед спеціальною комісією, принести жертву і скуштувати жертовного м'яса. Ті, хто відмовлявся зробити це, підлягали кари як неблагонадійні елементи і державні зрадники.
Едикт викликав розкол серед християн: одні («сповідники») публічно відмовилися приносити жертви і багато хто з них прийняли мученицьку смерть, інші («занепалі») відреклися від християнства, а треті бігли, щоб зберегти життя і не зрікатися від Ісуса Христа. Переважна більшість християн відмовилося від своєї віри,
поспішило принести жертви і запевнити імператора у своїй лояльності. Гоніння Деція тривали недовго і припинилися відразу ж після смерті імператора у 251 році. Проте в результаті переслідувань церква поглинули смути і суперечки, центральною фігурою в яких став карфагенський єпископ розцентру Цецилій Кипріян. Як і багато інших клірики, під час гонінь Кипріан втік, сховавшись від римської влади. Коли ж Децій помер і громади вийшли з підпілля, християни почали приймати своїх членів назад. Для цього «переможених» було потрібно тільки порука «сповідника», отримати яке не становило великої праці. Фактично залишилися без управління громади почали самі приймати дуже важливі рішення, що викликало невдоволення єпископів. Головним противником повернення «занепалих» став Кипріян. Тепер «сповідники», що прийняли на себе головний удар під час репресій, вважали себе рівними апостолам і претендували на керівництво громадами. Ні Кипріан, ні інші успішно пережили гоніння в підпіллі клірики змиритися з цим не бажали і не могли. Вони вимагали попереднього церковного суду і публічного покаяння «полеглих», які могли бути назад прийняті в громаду тільки з дозволу єпископа.
Усім цим суперечкам поклали кінець нові гоніння, які почав імператор Валеріан через два роки після смерті Деція. Новий едикт був навмисне спрямований проти церковної організації і багатих християн, в числі яких були і сенатори: «Щоб негайно були піддані покаранню єпископи, пресвітери і диякони, щоб сенатори і вершники були позбавлені звання, а їх майно конфісковано, а якщо після цього вони будуть наполягати на християнстві, вони повинні бути страчені ». Репресії Валеріана були спрямовані, перш за все, проти церкви, яка все більше перетворювалася на державу в державі, і, на думку імператора, стали небезпечні для Риму. Проникаючи на адміністративні посади і в армію, християни вважали себе більш пов'язаними церковної дисципліною, ніж боргом перед імператором. Якщо офіційно в імперії ще визнавалися привілеї давно неіснуючого «римського народу і сенату», то християни в своєму колі відкидали мертву традицію і поступово перетворювалися на новий народ. Належність до цього народу визначалася не за національністю, а за віросповіданням. Валеріан навіть не намагався знищити християнство, чудово розуміючи, що це неможливо. Імператор бажав зламати зростаючу могутність церкви, але і.ето йому не вдалося. У 260 році він потрапив у полон до парфянському царя, де знайшов свою смерть.
Християнська церква не тільки не замишляла державного перевороту, але й готова була стати потужною опорою імператорської влади. Християни були сумлінними і чесними чиновниками, хоробрими солдатами. Але поки імператори не бажали використовувати християнство у своїх цілях, організовуючи нові гоніння. Після більш ніж 40-річної перерви в лютому 304 року імператори Діоклетіан і Максиміан видали едикт, згідно з яким належало: «Перекопати дощенту церкви, зрадити знищення вогнем писання, що займають державні посади звільнити, що знаходяться в служінні позбавити волі, якщо вони будуть продовжувати залишатися християнами ». Почався період, який отримав назву «ера мучеників» і тривав до 311 року. Ці гоніння виявилися особливо жорстокими і чутливими для церкви. До того часу християни перестали приховувати своє віросповідання, а влада проводила репресії набагато планомірні і систематичні, ніж при колишніх імператорів. Особливо жорстоко розправлялися з християнами на Сході, на Заході ж до них ставилися більш милосердно. Проте вже в 311 році під час міжусобної війни імператор Костянтин Великий залучив на свій бік християнську церкву, що забезпечило йому перемогу. Будучи далекоглядним політиком, Костянтин першим зрозумів, що союз з могутньою церковною організацією, яка проповідує єдину світову релігію, може стати опорою Для його планів створення єдиної монархії.
Виданий у 313 році Костянтином Медіоланський едикт припинив переслідування християн. Християнська Церква отримувала тому конфісковані у неї храми та майно. Духовенство звільнялося від усіх громадських обов'язків, у тому числі і від сплати податків. Церква отримала право приймати за заповітом землю, що стало швидко збільшувати її багатства.
«Християнство і римська імперія»
Спочатку християнство було виключно палестинським явищем. Ця область, окупована римлянами в 63 році до н. е.., представляла собою вируючий казан, переповнений різноманітними релігійними пошуками й спрагою незалежності. Саме іудейське суспільство було розколоте на кілька досить великих груп, яких розділяли як релігійні, так і політичні погляди. Серед них були: саддукеї, правлячий клас Палестини, які вимагали суворого дотримання традиційних норм Старого Завіту та підпорядкування римської влади, фарисеї, що складали середній клас Палестини (ремісники, купці, інтелігенція), у свою чергу, також виступали за чистоту іудаїзму, створювали нові релігійні норми , але опиралися яких-небудь контактів з іноземними загарбниками. Фарисеї визнавали воскресіння мертвих і загробне відплату і вірили в пришестя месії-спасителя, проти чого виступали саддукеї. Нижчі і декласовані верстви населення Іудеї, а також раби примикали до радикального руху зелотов і сикаріїв (кинджальники), які виступали за непримиренну боротьбу з Римом. Вкрай знервований населення постійно підігрівалося всілякими бродячими проповідниками і пророками, пророкували швидке виконання біблійного пророцтва - прихід месії - Бога-людини, який врятує євреїв від римського панування і встановить справедливу Іудейське царство.
Одним з таких проповідників був Іван Хреститель. Молодість він провів у пустелі, харчуючись сараною і медом, а потім повернувся до людей і почав проповідувати швидке пришестя месії і встановлення нового царства. Навколо нього досить швидко утворилася секта мандеев, при вступі в яку потрібно було пройти обряд хрещення водою - стародавній містичний звичай, що використовувався ще жерцями Вавилона і Єгипту. За наказом царя Ірода, поставленого в Юдеї римським урядом, Іван був схоплений і страчений. Прихильники Хрестителя були однією з численних месіанських сект, розсіяних по Палестині. Серед цих сект чільне місце займали ессеї, згуртовані міцними узами спільноти. Ес-сеї були переконаними аскетами, зневажали почуттєві задоволення, заперечували рабовласництво. Пізніше вони взяли участь у війні 66 - 73 років з римлянами і були поголовно винищені окупаційними військами. Найбільш близько до Івана Хрестителя була секта ессев, що увійшла в історію під ім'ям кумранская громада. По чистій випадковості археологи наткнулися на печерні поселення цієї секти, які розташовані у місцевості Ваді-Кумран на березі Мертвого моря. Члени цієї громади вважали себе «синами світла», чекали пришестя месії і останнього бою з «синами пітьми». Всі ці громади в якійсь мірі були попередниками християн, проте на відміну від останніх, для них месія («рятівник») ще не прийшов у цей світ.
Ім'я Ісус - скорочена форма «Ієшуа», що по-єврейському означає «Яхве є спасіння», тобто «Бог-рятівник», по-грецьки «Сотер». З усього вищесказаного можна припустити, що людина з подібним ім'ям дійсно існував. З наукової точки зору, поки це неможливо ні підтвердити, ні спростувати.
У науці, що досліджує християнство, утвердилися два основні напрямки: міфологічне і історичне, які зі своїх позицій намагалися пояснити Євангеліє.
Прихильники міфологічного напряму вважали Христа міфічним персонажем, який був створений на основі більш давніх культів умираючих і богів. Представники цієї наукової школи виявили безліч відповідностей євангелічних оповідань найдавнішим міфам, які присутні у багатьох народів: народження і чудесний порятунок божественного немовляти, легенди про самопожертву богів в ім'я спасіння людей. Передбачалося, що в основі Євангелія лежить обряд ритуального людського жертвопринесення, страждає і воскрешує бога.
Сьогодні більш популярна точка зору прихильників історичного спрямування. Переважна більшість вчених визнають, що людина під ім'ям Ісус або його прототип справді жив у Палестині на початку I століття н. е.. Потрібно відразу обмовитися, що яких-небудь безперечних науково визнаних історичних доказів існування Ісуса Христа немає. Згадки про нього в працях Тацита, Светонія, Плінія Молодшого та Йосипа Флавія багато вчених вважають пізнішими вставками, навколо яких до цих пір не вщухають суперечки. Римські архіви, в яких містилися звіти Понтія Пілата за час його намісництва в Юдеї, загинули при пожежі 64 роки, а всі документи з архіву в Єрусалимі були знищені під час штурму міста римлянами у вересні 70 року. Можливо, що зберігалися там акти і дали б відповідь на багато питань, пов'язаних з особистістю Ісуса Христа, але, на жаль, всі вони безповоротно загублені. Нам же залишилися тільки відомості, отримані з других чи навіть третіх рук: Євангеліє, Талмуд і твори критиків християнства.
Євангелія є продуктом міфотворчості, яке розвинулося в проміжок між смертю Ісуса і появою його життєписів. У будь-якому випадку, між загибеллю Христа на хресті і першими Євангеліями пролягли більше 40 років усній традиції. Канонічний (визнаний офіційною церквою) Новий Заповіт включає в себе 27 книг: Євангелія від Матвія, Марка, Луки та Іоанна, «Діяння апостолів», 21 послання апостолів і «Одкровення Іоанна Богослова». Крім цих книг існує безліч апокрифів, тобто не визнаних Євангелій, Одкровень і висловів, що приписуються Ісусові.
Всі ці твори з'явилися на світ вже після руйнування римлянами Єрусалима і являють собою зібрання різних фактів, чуток і міфів, з яких практично неможливо виділити зерно правди і відновити історичну особистість Ісуса Христа. Відповідно до канонічної традиції він народився в сім'ї теслі Йосипа непорочним зачаттям від Марії у Віфлеємі. Потім, рятуючись від гніву царя Ірода, вони разом з новонародженим Ісусом біжать до Єгипту, де хлопчик навчається на тесляра. Коли Ісусу виповнюється 12 років, сім'я здійснює паломництво в Єрусалим на Пасху, де хлопчик йде в храм і повчає священиків, які дивуються його мудрості. Потім в офіційній біографії Ісуса настає багаторічний провал. Ми знаємо тільки, що за цей час у нього з'явилося 4 молодших брата: Яків, Йосія, Симон, Юда і не менше 2 сестер. Також відомо про якісь конфлікти в сім'ї між Ісусом і його родичами. Знову месія з'являється вже в зрілому віці у зв'язку зі сценою його хрещення від Івана Хрестителя, якої не могло бути тому, що Іоанна стратили або незадовго до, або відразу після народження Ісуса. Потім Ісус Христос проводить 40 днів у пустелі, де виходить переможцем із поєдинку з дияволом-спокусником. Після цього він відкрито оголошує себе месією і починає проповідувати і творити чудеса, збираючи навколо себе 12 учнів-апостолів. Перед Великоднем Ісус урочисто в'їжджає в Єрусалим, де іудейські старійшини, складові релігійний суд (синедріон), побоюючись повстання народу, заарештовують його за допомогою апостола-зрадника Юди, засуджують до смерті і передають у руки римським властям. Римський намісник Понтій Пілат намагається врятувати життя месії. За звичаєм (якого насправді ніколи не існувало) в Єрусалимі на Великдень можна відпустити одного засудженого на смерть за бажанням жителів міста. Але натовп вимагає смерті Ісуса та звільнення розбійника Варраве. Месію страчують на хресті разом з двома злочинцями на горі Голгофа, розташованої за міською стіною. Юда, не витерпівши душевних мук, повертає синедріону 30 срібняків, за які він продав свого вчителя, і кінчає життя самогубством, повісившись на осиці. На третій День після розп'яття, самого ганебного і болісного способу страти, який римляни запозичили у пунійців і використовували тільки для рабів і осіб, що не володіють римським громадянством, Христос воскресає, залишає гробницю і є апостолам. Він посилає своїх учнів проповідувати його вчення по всьому світу, після чого підноситься на небо. Друге пришестя Ісуса Христа повинно відбутися в кінці часів, коли він буде вершити страшний суд, покарає грішників, а для праведників настане вічне блаженство на небі. Апокрифічні євангелія доповнюють це життєпис безліччю самих фантастичних подробиць, ще більш затуманюючу проблиски історичної правди. Вчені проробили величезну роботу, намагаючись виокремити з плутаних і суперечать один одному Євангелій історичну правду про Ісуса, але всі ці спроби поки не увінчалися успіхом. Тепер усі знають, чого точно не було, але ніхто не може сказати, що ж відбувалося насправді.
По всій видимості, в Юдеї під час намісництва Понтія Пілата виступав мандрівний проповідник Ісус, який зібрав навколо себе секту вірили в те, що він є месією, втіленим в людині сином Божим. За переказами, після смерті Христа на чолі секти в Єрусалимі став його брат святий Яків. Після страти Якова в 62 році християни вибрали своїм головою двоюрідного брата Симона. Перші християни вважали себе юдеями, причому більш правовірними, ніж інші, оскільки вірили, що біблійне пророцтво збулося, і месія вже побував на землі. Вони чекали, що Ісус незабаром повернеться, щоб вершити страшний суд і забрати їх у рай. Крім того, на їхню думку, Ісус Христос прийшов спасти тільки євреїв, не поширюючи своєї благодаті на чужинців. Тобто в самому початку іудохрістіане розглядали своє вчення тільки як призначене виключно для єврейського народу. Положення в корені змінилося після Іудейської війни 66-70 років. Більшість християн покинули Палестину і досить швидко поширили своє вчення по Середземномор'ю через великі єврейські діаспори. Якщо раніше переказ про життя і смерті Ісуса Христа передавалося усно, то тепер виникла необхідність у записі вчення. Так з'явилися канонічні Євангелія і апокрифи, які були призначені для еллінізованій єврейської діаспори і тому були написані по-грецьки. Крім того, тепер християнами ставали не тільки євреї, але і представники інших народів. Справа в тому, що за межами Палестини, особливо в Азії та Єгипті, багато греків і місцеве населення брали іудаїзм, залучені стрункістю положень цієї релігії. Тепер багато хто з цих звернених приймали християнство.
Традиція приписує заслугу поширення християнства апостолам, а також святого Павла, який, безсумнівно, був історичною особою. За переказами, римський громадянин і іудейський священик Саул особливо відрізнявся в переслідування християн у Палестині до початку Іудейської війни. За наказом синедріону він попрямував до Дамаску, щоб продовжити гоніння бігли туди членів християнської громади. Біля воріт міста Саула з'явився Ісус, і поклав його в християнство. Саул прийняв ім'я Павло, і став найбільш відомим проповідником християнства. Він подорожував по Малій Азії, Греції, Македонії, був у Римі. Зрештою Павла заарештували, і він був або страчений в Римі, або засуджений на вигнання і закінчив своє життя в Іспанії. Головною заслугою святого Павла стала переробка християнського вчення, яке під його впливом з іудейської секти почало перетворюватися на світову релігію.
У результаті, на рубежі I - II століть поки ще нечисленні християнські громади, членами яких були, як правило, вихідці із найнижчих верств суспільства, поширилися майже по всій території Римської імперії. Тоді ж з'явився твір «Дідахе» («Вчення апостолів»), яке повинно було бути керівництвом з облаштування громад християн і поведінки віруючих. Витіснення правовірними євреями з синагог християни збиралися в приватних будинках єдиновірців. Зборів ці були відкритими, туди міг прийти будь-який бажаючий, і кожен член громади мав право виступити з проповіддю чи промовою. Також вони слухали бродячих проповідників, які кочували з однієї общини в іншу. Християни влаштовували спільні трапези, разом молилися і сповідалися. Існувала загальна каса, кошти з якої йшли на підтримку незаможних або потрапили в біду християн, а також на поховання. Оскільки вони не влаштовували публічних святкувань і жертвоприношень, протиставляли себе всьому іншому язичницького світу, це викликало побоювання і недовіру оточуючих.
Поступово в громадах з'являються старші-пресвітери, які спочатку займалися збором внесків, підготовкою місць для нарад, допомогою хворим і ув'язненим. Пресвітери обиралися громадою і затверджувалися проповідниками-апостолами (у той час апостолами називали не тільки 12 учнів Христа, але і всіх проповідників).
Повстання «месії» Бар-Кохби, що захлеснув Палестину в 132-135 роках, викликало остаточний розкол іудеїв і християн. Спочатку останні підтримали повстанців, але досить скоро перейшли на сторону Риму. Тепер повстанці вбивали не тільки римлян, а й представників християнських громад. Руйнування іудейської державності стало тлумачитися як божа кара за вбивство Ісуса. Християни, серед яких євреї тепер не становили більшості, почали шукати шляхи примирення з імператорською владою. У свою чергу правовірні іудеї, які вижили після репресій римлян, в 219 році прийняли нову священну книгу - «Мішну», складену раббі Юдою, яка стала основою Талмуду. Таким чином, шлях християнства і іудаїзму розійшлися остаточно.
Поступово на чолі християнських громад ставали єпископи (від грецького - наглядач), які були одноосібними керівниками. Заможні й освічені люди, що прийняли християнство, могли взяти на себе управління як господарськими, так і вероучітельнимі питаннями. Єпископи організовували богослужіння, карали за проступки, керували церковним судом, приймали рішення про відпущення гріхів, розподіляли доходи громади. Вони визначали, які священні книги можуть читати віруючі. У підсумку, єпископ перетворився на пресвітера, пророка і наглядача в одній особі.
Не всі віруючі були згодні з таким станом речей. Раннє християнство не було єдиним, а з початку II століття з'явилися перші серйозні ознаки розколу. Фрігіец Монтан, колишній жрець богині Кібели, оголосив про швидке пришестя Христа в місто Пепузи. Монтан вимагав від своїх прихильників розірвання шлюбу, крайнього аскетизму. Монтаністи заперечували влада єпископів і відкрито йшли на мучеництво, щоб швидше потрапити в рай. Ще однією небезпекою для християнства став гностицизм - вчення, згідно з яким навколишній світ і людська душа перебували в постійному протиборстві. Тіло і матерія розглядалися гностиками як творіння темних сил, тоді як душа була створена світлом. Це вчення, що виникло з змішання іудейських, елліністичних і перських релігійних уявлень, знайшло своїх прихильників і серед християн. Проявом християнського гностицизму стала єресь (від грецького «особливе віровчення») купця Маркіоне з Синопа, який у 140 році прибув до Риму і швидко завоював популярність. Маркіон вважав давню юдейську релігію Старого Заповіту поклонінням сатані, основою його вчення стали тільки Євангелія та Послання апостолів. Він створив власну християнську громаду, яка поклала початок церкви маркіонітов, що проіснувала кілька століть.
Офіційна християнська доктрина свято дотримується принципу триєдності Святої Трійці: Бога Отця, Бога Сина (Ісуса Христа) і Бога Духа Святого. Навколо цього догмату суперечки велися століттями, і найчастіше саме по відношенню до трійці розрізнялися течії в християнстві. Так, гностик Маркіон взагалі заперечував Бога Отця, тобто бога Старого Завіту, оголосивши його сатаною. Прихильники Монтана вважали єдиним богом Бога Отця, місія Ісуса Христа на землі розглядалася як вторинна.
Християни вели боротьбу не тільки з єресями, але і з нападками язичників, які жорстко і розумно критикували їх вчення. Письменники, які виступали на захист християнства, отримали назву апологети (від грецького «апологія», тобто захист). Розквіт їх діяльності припав на II століття, який згодом був названий сторіччям апологетів - єдино правовірних філософів.
Найбільш великим апологетом християнства був юрист Квінт Септимій Тертуліан, син римського центуріона, що жив в Карфагені. Молодість він провів у Римі, працюючи адвокатом, але після прийняття християнства повернувся на батьківщину і почав теоретичну розробку віровчення. Тертуліан писав латинською мовою і є автором багатьох книг, з яких найбільш знаменитою стала «Апологетікум» («Захист»). Несумісність віри і розуму стала головним принципом його вчення: «Вірую, тому що абсурдно». Тертуліан протиставив античну філософію релігії, а язичницької науці - віру на основі божественного одкровення. Трійцю він розглядав як єдність, що складається з трьох втілень божественної природи: Бога Отця, Бога Сина і Бога Духа Святого. Поряд з цим Ісус Христос, будучи Богом, повністю втілився в людину, отримавши, таким чином, дві сутності: божественну та людську.
Правда, після 200 року Тертуліан відійшов від церкви і зблизився з монтаністам.
Якщо Тертуліан люто викривав античну філософію і прихильних язичників, іноді роблячи це навіть занадто емоційно, його сучасники в Олександрії пішли по іншому шляху. Християнські письменники-апологети Олександрійської школи бажали не тільки перемогти язичників, але і привернути їх на свій бік. Для цього вони використовували з античного духовної спадщини те, що можна було застосувати до їх потреб. Засновником цієї богословської школи був Тит Флавій Климент Олександрійський. У 202 році йому довелося бігти з Олександрії, рятуючись від гонінь на християн. Тоді його місце зайняв Оріген, який вважав, що християнство є закономірним завершенням античної філософії. Він вимагав від богословів, щоб ті ретельно вивчали трактати древніх філософів, вишукуючи в них те, що було б корисно для утвердження християнства. У своєму головному творі «Про основні настановах» Оріген витлумачив Святу Трійцю як підлеглі відношення Бога Сина і Бога Отця. На його думку, Ісус Христос є посередником між Богом і людиною. Бог Батько та Ісус панували над Богом Духом Святим. Такі заяви викликали невдоволення церкви. У 215 році, коли Каракалла відвідав Олександрію, жителі осміяли його, на що імператор влаштував у місті різанину. Разом з багатьма іншими Оріген втік з Олександрії, він переїхав до Кессарію в Палестині, де став пресвітером. У 231 році на соборі єгипетських єпископів він був позбавлений влади і оголошений єретиком. Через 300 років після смерті Орігена на черговому Вселенському соборі його вчення було офіційно оголошено єретичним.
Питання про переслідування християн в Римській імперії спірне і до кінця не ясний. Спочатку християни як такі не піддавалися організованим владою гонінням, оскільки, по-перше, римська адміністрація досить довго не розуміла різниці між послідовниками вчення Христа та іудеями, а, по-друге, римлянам незрозуміла була сама суть християнського вчення. Як правило, в I столітті християни страждали під час репресій, спрямованих проти іудеїв. У принципі, християни не турбували Рим, але публічне небажання поклонятися статуям імператорів і приносити жертви каралися як непокору владі.
Поодинокі випадки гоніння не були викликані прямими діями імператорської влади. Як правило, християни ставали жертвами доносів, які сипалися на всіх, кого можна було запідозрити у підриві безпеки Римської держави і громадського порядку. Тим не менш, протягом всього II століття інтерес до християнства зростав. Хоча вже на початку III століття імператор Септимій Север особливим едиктом заборонив підданим звертатися в християнство і іудаїзм, він дозволив християнці стати годувальницею свого сина. Через кілька десятиліть Юлія Мамі, мати імператора Олександра Севера, відкрито листувалася з Орігеном. Сам же імператор в своєму святилище поряд із статуями язичницьких богів встановив зображення Ісуса Христа.
Тільки з середини III століття з приходом до влади імператора Деція починаються організовані гоніння на християн. До цього часу християнська релігія широко розповсюдилася в римському суспільстві, проникнувши в армію, органи управління і навіть сенат. Християнська церква перетворилася в досить могутню розгалужену організацію, спаяні суворою дисципліною. Єпископи, які утворили клір, тобто касту священнослужителів, і накопичили достатньо великі багатства і володіли значним особистим майном, займалися торговими і фінансовими операціями. Причому найчастіше вони не робили різниці між своїми особистими грошима і засобами громади. Також у їх розпорядження надходили спадщини, заповідані громаді і кошти від опікунства над сиротами. Єпископи періодично збиралися на собори, де вирішували проблеми, що накопичилися і боролися з розбратами всередині церкви. Саме в такому стані християнську церкву застав едикт імператора Деція, виданий у 250 році: все населення імперії зобов'язувалося з'явитися перед спеціальною комісією, принести жертву і скуштувати жертовного м'яса. Ті, хто відмовлявся зробити це, підлягали кари як неблагонадійні елементи і державні зрадники.
Едикт викликав розкол серед християн: одні («сповідники») публічно відмовилися приносити жертви і багато хто з них прийняли мученицьку смерть, інші («занепалі») відреклися від християнства, а треті бігли, щоб зберегти життя і не зрікатися від Ісуса Христа. Переважна більшість християн відмовилося від своєї віри,
Усім цим суперечкам поклали кінець нові гоніння, які почав імператор Валеріан через два роки після смерті Деція. Новий едикт був навмисне спрямований проти церковної організації і багатих християн, в числі яких були і сенатори: «Щоб негайно були піддані покаранню єпископи, пресвітери і диякони, щоб сенатори і вершники були позбавлені звання, а їх майно конфісковано, а якщо після цього вони будуть наполягати на християнстві, вони повинні бути страчені ». Репресії Валеріана були спрямовані, перш за все, проти церкви, яка все більше перетворювалася на державу в державі, і, на думку імператора, стали небезпечні для Риму. Проникаючи на адміністративні посади і в армію, християни вважали себе більш пов'язаними церковної дисципліною, ніж боргом перед імператором. Якщо офіційно в імперії ще визнавалися привілеї давно неіснуючого «римського народу і сенату», то християни в своєму колі відкидали мертву традицію і поступово перетворювалися на новий народ. Належність до цього народу визначалася не за національністю, а за віросповіданням. Валеріан навіть не намагався знищити християнство, чудово розуміючи, що це неможливо. Імператор бажав зламати зростаючу могутність церкви, але і.ето йому не вдалося. У 260 році він потрапив у полон до парфянському царя, де знайшов свою смерть.
Християнська церква не тільки не замишляла державного перевороту, але й готова була стати потужною опорою імператорської влади. Християни були сумлінними і чесними чиновниками, хоробрими солдатами. Але поки імператори не бажали використовувати християнство у своїх цілях, організовуючи нові гоніння. Після більш ніж 40-річної перерви в лютому 304 року імператори Діоклетіан і Максиміан видали едикт, згідно з яким належало: «Перекопати дощенту церкви, зрадити знищення вогнем писання, що займають державні посади звільнити, що знаходяться в служінні позбавити волі, якщо вони будуть продовжувати залишатися християнами ». Почався період, який отримав назву «ера мучеників» і тривав до 311 року. Ці гоніння виявилися особливо жорстокими і чутливими для церкви. До того часу християни перестали приховувати своє віросповідання, а влада проводила репресії набагато планомірні і систематичні, ніж при колишніх імператорів. Особливо жорстоко розправлялися з християнами на Сході, на Заході ж до них ставилися більш милосердно. Проте вже в 311 році під час міжусобної війни імператор Костянтин Великий залучив на свій бік християнську церкву, що забезпечило йому перемогу. Будучи далекоглядним політиком, Костянтин першим зрозумів, що союз з могутньою церковною організацією, яка проповідує єдину світову релігію, може стати опорою Для його планів створення єдиної монархії.
Виданий у 313 році Костянтином Медіоланський едикт припинив переслідування християн. Християнська Церква отримувала тому конфісковані у неї храми та майно. Духовенство звільнялося від усіх громадських обов'язків, у тому числі і від сплати податків. Церква отримала право приймати за заповітом землю, що стало швидко збільшувати її багатства.