Будь-яка віра і релігія займає своє місце в анналах людської історії. У деяких випадках час залишає релігію непорушною, але частіше за все воно змітає самі стовпи, на яких спочиває віра. Одні релігії творять історію, тоді як інші самі є її творіннями, будучи зобов'язаними своєю появою певних історичних подій епізодами, без яких вони давно б канули в Лету. Для повної оцінки почав християнства варто подивитися з величезного історичного відстані на стан теології в той час, коли, як кажуть, народився Ісус (мир йому!). Палестина (місце народження Ісуса) розташована в центрі чотирьох чудових античних цивілізацій. На півночі її кордони тісно примикали до землі давньогрецької цивілізації, до землі оракулів і численних муз, покровительствовавших таким поетам, як Гомер, викликала таких мислителів і філософів, як Арістотель і Платон, на півдні лежали язичницькі землі Персії, з її зороастрійськими гімнами і Мітріческімі божествами ; на сході вона стикалася з мальовничою Вавилонией - колискою культу Таммуза; на заході - з Єгиптом, жителі якого поклонялися Осірісу, Ісіді та іншим міфологічним божествам, міфічних божеств. Таким чином, вона розташовувалася в центрі перетину древніх цивілізацій, які зливаються один з одним. Палестина, земля синів Ізраїлевих, займала унікальне місце серед цих цивілізацій, володіючи власними чітко окресленими віруваннями і традиціями. По ній пройшла довгий ланцюг пророків, які надсилаються час від часу Всемогутнім Богом для того, щоб вести його "обраний народ" (1).
Історія показує, що за сторіччя до пришестя Ісуса вже існував синтез різних сусідніх один з одним культів (2). Иудаистской монотеїзм оспорювався послідовниками Платона і для того, щоб побудувати нову релігію, використовували культову релігію греків і персів. Цей процес надавав різні методи впливу на ортодоксальний єврейський менталітет, і врешті-решт іудаїзм розколовся на кілька шкіл. Будинок Ізраїлю, таким чином, розділився на різні фракційні групи - фарисеїв, есеїв і безліч інших сект. Єсеї були серед тих, хто намагався надати іноземний колорит єврейським доктринам.
Існує поширений забобон, що християнство виникло з вчення Ісуса (мир йому!). Те, що проповідувалося і розповсюджувалося Ісусом, було лише істинної давньою формою іудаїзму, а християнство, (або, як його називав Бернард Шоу, "хрест - іанство") жодним чином не є відображенням або навіть поданням релігії Ісуса; це всього лише її спотворена форма . Християнство народилось в домі Ізраїля, але воно було відібране від грудей у дитинстві і кинуто в лоно язичницьких культів для вигодовування, так що воно успадкувало занадто мало від свого материнського початку (іудаїзму). Всі його нинішні основні риси є спадщиною культів солнцепоклонства, яка вигодувала його. Ісус повів за собою "загиблих овець дому Ізраїлевого" (3) і зайнявся проповіддю істини. Він зіткнувся з лютим опором з усіх сторін і залучив лише небагато прихильників з євреїв. Євреї і не євреї були глухі до його проповідей і навіть робили замах на його життя. Щоб запобігти нещастя, Бог забрав його на небо (4). Бідні учні Ісуса були таким чином покинуті, як стадо овець без пастиря. Атаки з боку євреїв і язичників на новонароджену віру були так могутні, що вони не тільки перекрутили всі послання Ісуса (мир йому!), Але і змішали його особистість з язичницькими ідолами. Деякі лже учні підняли голови і затьмарили його істинних послідовників. Невелике число послідовників Ісуса було обмежено Єрусалимом. Коли ж храм був зруйнований у 70 р., вони розсіялися, і, хоча і намагалися поширювати вчення Ісуса, не змогли в цьому просунутися. У цей час Павло (спочатку Савл), єврей, заснував паралельну церква в Антіохії. Йому довелося зіткнутися з трьома типами людей, по-перше, з небагатьма послідовниками Ісуса, лише частково вірними своєму Учителю, по-друге, з євреями, колишніми затятими ворогами Ісуса, і, нарешті, з не євреями, які були язичниками і вважали Закон прокляттям . Ісус називав їх псами (5). Євреї намагалися тримати цих людей за межею Закону, і їх вважали грішниками, схильними лих за їх діяння. Не євреї, таким чином, зробили своєю вірою язичництво. Павло оголосив себе апостолом. Він також зустрічався з істинними послідовниками Ісуса і добре знав їхні слабкі сторони. Він вирішив звернутися до не євреям, зосередивши на цьому всі свої зусилля. Йому вдалося залучити на свій бік значну кількість послідовників з їхнього середовища. Він походив з Тарсу - місця, де викладалася грецька філософія, що стала першоджерелом грецького менталітету (6). Павло став сполучною ланкою, що злила грецькі ідеї з вченням Христа (мир йому!), Що дійшли до нього за чутками з других рук.
Діяльність Павла не користувалася авторитетом у справжніх учнів Ісуса, і, принаймні, два учні - Петро і Варнава покинули його (7). Петро викривав його як лжеучителя (8). Точно так само Яків, якого Новий Завіт оголошує братом Ісуса, називає його "марна людиною" (9), У своєму посланні Павлу Яків пише: "Ви, в своїх гордощах, лиха всяка подібна хвальба" (10). Або пряме визнання на зразок цього: "Бо коли Божа правда через мою неправду збільшилась на славу Божу, за що ще мене ж судити, як грішника?" (11).
Насправді, перші учні Ісуса боялися інтриг Павла, і, якби не втручання Варнави (одного з 12 учнів), вони б не повірили в те, що він був учнем Христа (12). Однак Павло був затятим людиною і незабаром затьмарив 12 перших учнів. Він став єдиним законодавцем: він давав свої інтерпретації (часто під виглядом Одкровень) (13) традиційного вчення Ісуса (мир йому!) І переніс його вірування на пороги язичницьких грецьких храмів, піддавши новому хрещенню, перетворило християнство Ісуса в "хрест - інство" Павла . Багато істориків християнства сходяться на тому, що Павло, а не Ісус, був справжнім засновником цієї релігії. Д-р Йоганнес висі каже з цього приводу: "Віра в Христа, як вона подавалася Павлом, була чимось новим у порівнянні з проповідями Ісуса. Це був новий тип релігії" (14).
Д-р Арнольд Мейер, колишній один час професором богослов'я в Цюріхському університеті, також стверджував вельми недвозначно:
"Якщо під християнством ми розуміємо віру в Христа як Небесного сина Божа, що не належить до земного людству, що прийняв людський образ через Діву і приніс умілостівітельную жертву своєю кров'ю на хресті ..., таке християнство було створено Св. Павлом, а не нашим Господом" (15).
Хоча, в кінцевому підсумку, Павло і досяг успіху, проте йому довелося зіткнутися зі значними труднощами, долаючи вплив первісного християнства. Час від часу лунали голоси проти нього, поки він не утвердився міцно. Навіть у II столітті його таврували як "апостола єретиків" (16). У цей найважливіший момент великої смути не було ні Нового Завіту, ні будь-якого іншого зводу писань святих "апостолів", ні будь-якого зборів проповідей самого Ісуса, якому могли б наслідувати прихильники нової релігії. Їх священним писанням був Старий Заповіт, і до його пророцтв часто вдавалися для виправдання місії Ісуса (17). Євангеліє, проповідую Ісусом, (18), було загублено або навмисне знищено, і замінено деякими лже учнями й анонімними авторами їх власними євангеліями. Щоб домогтися визнання таких помилкових писань, вони приписували їх знаменитим учням Ісуса. Крім деяких апокрифічних євангелій (19) синоптичні євангелія (три перші канонічні Євангелія) представляють собою продукт цього періоду. Така величезна кількість Євангелій і священних писань розбило християнське суспільство на секти, кожна з яких дотримувалася власних догматів віри. Ебіонитів очолював згаданий Яків. Іншою значною сектою були Назаретянена, або християни Іоанна Хрестителя. Обидві ці секти відкидали апостольство Павла, так само як і Яків-божественність Ісуса (20). Крім того, якийсь Марцион, випив з джерела вчення гностиків, також відколовся від ортодоксального вчення і заклав основи секти, відомої під назвою марціонітов і проіснувала до VIII століття (21). Подібним чином якийсь Монтанус посіяв насіння інший секти - монтанітов. Він заявляв, що його надихав Паракліт, обіцяний у Євангеліях (22). Послання Павла, Іоанна і один лист Іуди (нині становлять частину Нового Заповіту) є яскравим свідченням того, що смути, кипіли в новій вірі, перейшли всі межі. Все це не віщувало нічого доброго для єдності нової віри і возвещало розкол між різними нарождающимися школами, який врешті-решт протиставив Схід Заходу в деталях догм.
У другому столітті стан речей не змінилося. Переслідування християн Нероном підлили масла у вогонь. Члени нового суспільства зазнали гонінь за свою віру, оголошену підривної та антидержавною. Деякі християнські автори намагаються запевнити нас у тому, що римське уряд здійснював масові переслідування прихильників нової віри, що призводять до фізичного знищення їх. Однак це перебільшення. Оріген, письменник III в. н. е.. зазначав: "Лише деякі час від часу, яких легко перерахувати, загинули за християнську релігію" (23).
Якими б масштаби переслідувань не були, немає ніякого сумніву в тому, що вони вплинули на історію християнства. Грецьке і мітраістское вплив використовувало цю ситуацію і завдало останній удар. Хоча різке повернення до язичества і був неможливий зі страху перед стигматизацією з боку євреїв, залишається фактом те, що чужі ідеї надавали свій вплив і діяли як повільний отрута, поступово зводить в могилу (24). У цьому столітті з'явилося четверте Євангеліє (25). Цей століття був також свідком подальшого розколу видимої єдності християнського суспільства. Згадані секти не могли чинити опір чужим впливам і розпадалися надалі на дисидентські фракції. У 200 р. вперше в історії церкви Тертуліаном було використано слово "Трійця". У цьому ж столітті виникли і руху гностиків і марціонітов. Ортодоксальна віра оголосила ці рухи єретичними.
У III в. н. е.. в церкві йшла запекла внутрішня боротьба. Внутрішній розкол спільно з сильними іноземними впливами задушив слабкі сліди закликів Христа до добра і замість цього породив релігію, близьку до язичництва. Відомий історик Г. Уеллс писав з цього приводу:
"Природно було також те, що християнство поступово перейняло ритуали народних релігій свого часу ... одна добавка слідувала за одною. Майже непомітно оригінальне революційне вчення було поховано під цими звичними придбаннями (26).
Теорія замісної жертви і спокути, язиченная форма хрещення, таємниче триєдине божество у формі Трійці, яке було до тих пір характерною рисою багатьох сонце поклонниче культів, сакраментальна язичницька євхаристія і давнє сказання про "сина Божого" (27) перетворилися на кардинальні принципи християнської віри, Дійсно, є велика правда в звинуваченні, яке Фаустус (письменник IV століття) кидає Блаженному Августину:
"Ви замінили язичницькі жертвоприношення вашим адар; їх ідолів - вашими мучениками, яким ви віддасте ті ж почесті. Ви умиротворяє тіні мертвих вином і бенкетами; ви влаштовуєте пишні язичницькі свята, і ви дотримуєтеся язичницький звичай сонцестояння, а що стосується їхніх звичаїв, то ви зберегли їх без будь-яких змін. Ніщо не відрізняє вас від язичників за винятком того, що ви проводите ваші зборів окремо від них "(28).
Цей процес послабив інтенсивність переслідувань, і результатом було те, що все більше і більше язичників приходило в лоно християнства. Під впливом містичного манихейского руху у зв'язку з проголошенням у 242 р. перським містиком Мані того, що він є Паракліт, про який пророкував Ісус (мир йому!), Відбувався синтез іудейських, елліністичних та християнських вчень, прийнятних як для євреїв, так і для язичників. Це вчення поширилося, як лісова пожежа, в одну мить ставши суперником християнства, і в значній мірі засмітили християнське мислення (29). Ця секта мала президента, що представляє Христа, і 12 вчителів його апостолів (30). Мані був розп'ятий на хресті, і з його тіла була здерта шкіра в 277 р. Персії (31).
У IV ст. події прийняли інший оборот. У 302 р. н. е.. язичницький імператор Костянтин прийняв християнство. З його зверненням християнство стало державною релігією. Він проголосив Міланський едикт, який стверджує, "що свобода віри не буде відібрана ні у кого і що розум і воля будь-якого індивідуума будуть вільні у пристрої Божественних справ за його вибором" (32). І далі: ".., кожна особа, яка бажає дотримуватися християнську релігію, може вільно і безумовно сповідувати її без отримання на це дозволу ... (33).
Сам імператор доклав зусиль до того, щоб привести всі ворогуючі фракції до одній платформі.
Це століття, однак, було свідком найбільш запеклих ідеологічних суперечок, коли-небудь які долають церквою. Якийсь Арій, архієпископ Олександрійський, заперечував Божественну сутність Ісуса, що викликало бурхливі протести в християнських колах. Костянтин зібрав собор священиків у Нікеї в 325 р. Він скликав 2000 єпископів, 318 з яких отримали дозвіл брати участь у ньому (34). Цей перший Вселенський собор тривав з 20 травня по 25 липня, і його результатом було створення таємничого віровчення, відомого під назвою Нікейського (35). Цей собор засудив Арія і двох інших єпископів, які брали участь у Нікейському соборі, але відмовилися підписати рішення про вигнання єретиків у віддалені куточки Імперії. Едвард Гібон згадує, що "писання Арія були засуджені на спалення, та ті, в чиєму володінні вони будуть виявлені, засуджувався на смертну кару" (36). Арій зазнав поразки, але церкви довелося дорого заплатити за насильницьке насадження віри, яка проголошувала Божественність Ісуса (мир йому!). На цьому соборі Ісус був проголошений "Богом Бога, Світлом Світла, Самим Божественним" (37). Освічені верстви суспільства все ще були на боці Арія, і їх варто було придушити залізною рукою. Популярність, яку здобуло аріанство, може бути оцінений словами Св. Єремії, який сказав: "Весь світ стогнав і дивувався тому, що він на стороні Арія" (38).
Вілль Дуранті писав: "Великий суперечка ... не закінчився Нікейським собором. Багато єпископи все ще ставали на бік Арія ... Священики, вірні Нікейському віровченню, віддалялися з церков часто шляхом насильства з боку натовпу: протягом півстоліття здавалося, що християнство буде унітарною і відмовиться від ідеї Божественності Христа. Кожен єпископ мав підтримуючу його фракцію. Конкуруючі фракції вступали в запеклі сутички і багато хто був убитий "(39). Сцени жорстоких насильств і кривавих боїв, "несли тисячі життів, були характерною рисою цього періоду. Олександрія, в якій знаходився Арій, була місцем, яким найбільше загрожують цим смута. Гібон згадує, що в одному єдиному інциденті" втратили життя три тисячі сто п'ятьдесят людина " (40).
За словами Дюрана, "ймовірно, більше християн було вбито християнами ж за два роки (342-343), ніж за весь період переслідування християн протягом римської історії". Чи не є це свідчення доказом релігійної нетерпимості церкви?
Процитуємо слова Дюрана: "переміг, церква перестала проповідувати толерантність; вона дивилася так само вороже на індивідуалізм у вірі, як і держава на сепаратизм або бунт" (41). Уилфред Бріггс пише: "Дії церкви після Константинополя при активній підтримці світської влади яскраво ілюструють поява догматичної нетерпимості як певного принципу, пов'язаного з" католицької "ідеєю релігії" (42).
Ці хаотичні хвилювання породили в кінці кінців багато сект, які також ворогували один з одним. Св. Хіларі з Пуатьє, латинський єпископ IV століття, учасник Селевкійського синоду в 359 р., досить чітко описав картину того часу: "Серед нас стільки ж вірувань, скільки думок." Homo-ousion "-т. Е. положення, постановляє, що Син складається з тієї ж субстанції, що і Отець, відкидається, приймається і пояснюється наступними один за одним соборами; часткове або повне схожість між Отцем і Сином є предметом спору у ці нещасні часи. Кожен рік, кожен місяць ми створюємо нові віровчення для опису невидимих таїнств. І ми роздирають один одного на шматки "(43). Інший єпископ IV ст., головуючий на одному з соборів, висловив свої погляди на них таким чином:" Я сам схиляюсь до того, щоб уникати всі збори єпископів, оскільки не бачив ще, щоб собор закінчився добром "(44).
Саме за царювання Костянтина, золоте століття християнства, християни отримали стандартну Біблію, чому передували значні суперечки на церковних соборах. Марджорі Боуен пише: "Писання переглядалася кілька разів, перш, чембило прийнято; довелося мати справу з єресями, і скликалися собори в Нікеї в 325 р. і Константинополі в 38} р. для визначення догматів віри, яку всі християнські церкви підтримують досі "(45).
Крім канонізації Нового Завіту, Християнство в цьому столітті набуло ще один догмат-шанування Хреста. Ніхто до тих пір не брав його до уваги. Костянтин заявив, що він зрозумів його значення у сні, і з тих пір обожнювання і шанування цього символу в пам'ять розп'яття Христа стало кардинальним принципом віри. В історії церкви ми знаходимо першу згадку про хрест в "Житії Костянтина", написаному в 377г. добре відомим раннє християнським церковним істориком Євсевієм (46). З давніх часів релігія правителів була релігією тих, ким вони керували. Таким чином, з цього часу християнству судилося панувати. Для усунення всіх слідів язичництва всі його культи в Римській імперії потрапили під жорстокий заборону. У 381, 382, 385 і 391 рр.. були видані суворі постанови про заборону всіх релігій, окрім християнства, і протягом наступних чотирьох років вони піддавалися жорстоким гонінням, поки останній з них не зник в правління Феодосія. Християнські фанатики переслідували своїх суперників. Гібон пише: "Майже в усіх провінціях Римського світу армія фанатиків нападала на мирних жителів, і руїни прекрасних давніх будівель досі свідчать про безчинства цих варварів, які мали час і бажання здійснювати настільки руйнування" (47).
Гектор Хоутон, описуючи релігійне шаленство християн у викоріненні слідів язичництва, говорить: "Очолювана архієпископом фанатична натовп: зруйнувала храм Серапіса в Олександрії, а потім почала розоряти велику бібліотеку з її безцінними рукописами" (48).
У 414 р. нещасну Гіпатію, язичницю-філософа, роздягли догола і втягли до церкви. Св. Кирилом вбив її ударом дубини, її плоть була здерта з кісток за допомогою раковин, а її члени були кинуті у вогонь (49). У 376 р. храм Мітри - попередника і прототипу Ісуса - був зруйнований християнами, і папа Римський зайняв місце первосвященика на Ватиканської горі і сів у священне мітраітское крісло, що зберігається в соборі Св. Петра до цих пір (50). У 390 р. імператор Феодосії наказав зруйнувати статую Юпітера Серапского в Олександрії, Г. Уеллс у своїй книзі "Коротка світова історія" зазначав, що "з початку V ст. І далі єдиними жерцями і храмами в Римській імперії були християнські священики і храми" ( 51). Слід згадати, що навіть антична література-найцінніше спадщина, яка складається з праць грецьких і римських авторів, не змогла уникнути сліпий люті орд неосвічених ченців. Архієпископ Феофіл Олександрійський у 389 р. зруйнував безцінну Олександрійську бібліотеку (52). Згідно з д-ру Густаву, Григорій II "не тільки спалив всі математичні праці римлян, а й спалив найціннішу Палестинську бібліотеку, засновану імператором Августом. Він знищив більшу частину творів Лівія і заборонив вивчення класиків" (53). Вільям Дрейпер каже з цього приводу наступне: "Будь-яка рукопис, потрапляла в руки, негайно спалювалася. Повсюдно в жаху знищували свої бібліотеки, побоюючись, щоб будь-яке нещасне вислів в якій-небудь книзі не послужило б причиною знищення їх та їхніх сімей" (54).
Таким чином, цивілізація позбавлялася величезних цінностей. Особливо плачевно те, що християнство не змогло заповнити порожнечу, створену своїми ж руками, в усіх сферах життя. Будучи безплідним, християнство виявилося не в силах дати адекватну заміну. Замість грецької логіки воно пропонувало чудеса і забобони; замість гіппократівській і галеновской медицини цілющу силу святих мощей та залишків хреста Христового, а убога література Нового Завіту (включаючи безліч апокрифів) замінила праці Платона і Аристотеля. Таким чином, у світі утвердилось горезвісне християнське "царство Боже" (55). Читач добре може уявити собі ступінь "терпимості" християн, не втомлювався повторювати, що Іслам насаджувався силою і його несли на вістрі меча. Говорячи про експансію християнства в Північній Європі, Робертсон, відомий історик-раціоналіст відверто заявляє :"... підсумком сімсотлітнім експансії християнства в Північній Європі стало те, що в більшості випадків все вирішувалося мечем, в інтересах королів і тиранів, які підтримують його, при опорі підданих, які розглядали церкву як знаряддя свого поневолення "(56).
У 381 р. Феодосій I скликав Константинопольський собор для подальшого обговорення питання Божественності Ісуса. На цьому соборі Нікейському віровчення остаточно утвердилася. Папа віддавав розпорядження, які мали силу також у світській і політичного життя. Язичництво було поховано назавжди, а християнські святі зайняли місце язичницьких богів і напівбогів.
Ефеський собор, що зібрався в 431 р., обговорив питання про те, чи була Марія матір'ю тільки людської природи Ісуса або також і його Божественної сутності. Секта маріонітов наполягала на шануванні її як "матері Божої" і включення її в Трійцю замість Святого Духа (57). Але собор засудив шанування Марії як третьої особи Трійці. У 451 р. був скликаний ще один собор, відомий під назвою Халкедонського, на якому обговорювалася теорія двоїстої природи Ісуса. У 553 р. другий Константинопольський собор зібралася для вирішення цієї ж таємниці. Оскільки на ньому переважали єпископи зі східних церков, західні церкви відкинули його рішення. У цьому столітті з'явилися дві нові секти, а саме, несторіане і якобитов, засновані відповідно Нестором і Якобом Барадуеем. Обидві ці секти були відлучені від церкви як єретичні.
Найбільшою подією VI ст. було заснування свята Різдва Христового. Близько 530 р. Діонісій Слабкий (Exiguus), скіфський чернець, який був ще й астрономом, встановив день народження Ісуса - 25 грудня на підставі чисто гіпотетичних даних (58).
Важливо зазначити тут, що на той час (VI ст.) Християнство було, по суті, у вищій мірі оязичено. Говорячи про деградацію церкви, преподобний д-р Вайт зауважує:
"Розділені на незліченні партії на основі незначної і абсурдною відмінностей, що конкурують одна з одною і злісно переслідують один одного, розбещені в думках і діях, християни цієї нещасної епохи зберегли трохи більше ніж зовнішні атрибути своєї релігії. І сліду не залишилося від християнської церкви" ( 59).
Однак VII століття стало свідком підйому Ісламу, і християнство, прогниле до того часу наскрізь, змушений був відступити під його натиском. Майже все Середземномор'я потрапило під вплив Ісламу. Напружені відносини між Сходом і Західною церквою значно пом'якшали. Східна церква лише номінально контролювала релігію, внаслідок чого християни тисячами почали приймати Іслам. Вклад, внесений мусульманами в прогрес цивілізації, був реальним стимулом для всього християнського світу. Контакти Ісламу з християнством мали досить стійкий ефект. Під впливом мусульманських навчань стало зникати шанування образів (ікон) в християнстві. Робертсон відзначає; "Мабуть, під якимось непрямим впливом антіідолопоклонніческой релігії Ісламу в VIII ст. Імператор-солдатів Лев Ізаурскій ... став відчувати неприязнь до шанування образів, настільки поширеною в християнському світі, як і в політеїстичних культи" (60 ).
Таким чином, вперше в християнстві в 723 р. імператор Лев своїм указом (61) під впливом монотеїстичних навчань ісламу заборонив язичницький звичай шанування образів.
Протягом подальших двох сторіч папа Римський мав вищої владою, що поширювалася на всі сфери життя. Тоталітарна влада викликала деградацію практично всього християнського світу. Єпископства перетворилися на розсадники інтриг. Змови і контр змови в папському палаці стали повсякденною практикою.
Після смерті Павла I на папський престол зійшов Костянтин. Однак незабаром він був позбавлений влади, і папський трон перейшов до Стефана. Його поводження зі своїм попередником було далеко від людського:
Костянтину викололи очі, а одному з його прихильників - єпископові Феодору - відрізали язик. Так само повелися з папою Левом II - йому викололи очі і відрізали язик в 795 р. Папа Стефан V був вигнаний з міста, а його наступник був звинувачений в засліпленні й умертвінні двох священиків. У 891 р. Папою був обраний Формоз, який займав цю посаду протягом 5 років. При Стефане VII тіло нещасного Формоза було ексгумовано, одягнене в папські одягу і піддано суду перед собором, потім послідувала "безглузда і непристойна сцена, що завершилася відсіканням трьох пальців і статевого члена і скиданням їх у річку Тібр". Звіти про наступних періодах ще більш жахливі, і одна лише згадка про них кидає виклик усім людським нормам. Аморальність досягла вищого рівня. Ці "християнські намісники Бога", публічно давали обітницю цнотливості на все життя, віддавалися в перелюбі та розпусті. І шкода, що наші християнські побратими все ще стверджують, що ці особи були непомильні (62).
Підйом Ісламу став більмом на оці християнства. Захід не схвалював експансії Ісламу. Проте відсутність будь-якої спільної мети затримало на кілька століть об'єднання християн перед обличчям мусульманського світу. Жодна із західних країн і не думала про вторгнення в мусульманські володіння; лише духовенство підбурював паломників, що відправлялися на Святу Землю, взятися за зброю і вигнати мусульман з Єрусалима. Папа Урбан III зіграв величезну роль у першому хрестовому походу 1096 р. Єрусалим був узятий в 1099 р. У цей період жорстокість, насильство, криваві розправи і холодить кров акти вандалізму і тортур з боку хрестоносців не змогли сховатися від очей істориків. Місця поклоніння віруючих поплямовані, а безчинствуючий армії здійснювали такі звірства над мусульманським населенням, які викликають огиду у будь-якого мислячого людини. Немислима різанина мусульманських і єврейських чоловіків, жінок і дітей (63), згвалтування дівчат було повсякденним явищем під час хрестових походів. На так зване вчення про терпимість, проповідую християнською релігією і закликала "хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу" (64), ніхто не звертав жодної уваги. "Будь-яке житло,-говорить Сайд Амір Алі," від мармурового палацу до скромної хатини - перетворювалося на бійню; вузькі вулиці і широкі площі однаково були залиті кров'ю людини "(65). І ортодоксальні християни, і об'єктивні історики схиляють голови від сорому, розповідаючи про хрестові походи. Протягом майже століття до того, як Єрусалим знову був узятий мусульманами, той самий дух варварства пронизував всі хрестові походи, що здійснюються час від часу християнами. Аморальність, характерна для християнського панування протягом століть, явно свідчить про те, що християнські вчення, що не були вченням Ісуса (мир йому!), жодним чином не божественний, а являють собою лише вигадки людського розуму. Вони весь час лише гальмували розвиток цивілізації, а не стимулювали його.
Чи піддаються опису жахи работоргівлі, якою займалися християни Західної Європи під самим носом, і навіть при схваленні церкви. Безліч жителів Африки та Америки, стали жертвами работоргівців. Згідно з д-ру Дюбуа, відомому історику, число таких нещасних африканців досягло не менше ста мільйонів (66). Ця нелюдська практика закінчилася лише в 1833 р., коли Британський парламент прийняв закон про скасування рабства. Те, як Захід до цих пір відноситься до расових проблем - ще один доказ пробілу в християнському моральному кодексі. Проблеми апартеїду в Намібії - живе свідчення того.
Історія християнства не може бути повною без згадки про інквізицію - варварському знарядді для "покарання єретиків і викорінення духовної прокази". У результаті десятки тисяч християн, що належали до різних сект, були спалені на вогнищах своїми християнськими побратимами за один лише гріх вільнодумства, що робив їх єретиками в очах ортодоксальної церкви.
Третій Латернскій собор (1179 р.) виніс постанову про "покарання єретиків руками світської влади після єпископального суду". З цих пір організоване судове переслідування інакодумців знаменує початок звірячої інквізиції в християнському світі (67).
Едикт папи Інокентія, посланий архієпископу Аншскому в Гасконь, свідчив наступне: "... своїми забобонами і помилковими вигадками вони перекручують зміст Святого Письма і намагаються зруйнувати єдність католицької церкви. Оскільки ... омани зростають у Гасконі і на сусідніх територіях, ми хочемо, . щоб ви і ваш побратим єпископ чинили опір цьому всього вашого владою ... Ми даємо вам суворий наказ знищувати єресь всієї наявної у вас силою і видаляти з вашої єпархії всіх нечистих нею ... Якщо це необхідно, ви можете примушувати герцогів і народ пригнічувати її мечем "(68).
Перше відоме переслідування мало місце, коли якісь Вальденси, інакше звані "ревними євангелістами", відкинули вчення про транс субстанції, таємниці сповіді і шанування образів. Їх відмова підкорятися папському едикту викликав жорстокі гоніння у вигляді численних палень в 1336 році Муки, які жертва повинна була пройти перед стратою, занадто нелюдські, щоб їх описувати. Зацікавленого читача можна відіслати до книги В. Дюрана (69).
У 1555г. знову запалали багаття; "сотня жінок спочатку піддалася тортурам, а потім вони були вбиті, а інші жінки і діти були продані в рабство" (70).
Потім настала черга альбігойців. Вони відкидали вчення про обідні і шанування образів, за що їх спіткала та ж доля. Бзів, римський католицький історик, заявляє, що тато Інокентій III "проголосив священну війну проти них і заохочував хрестоносців багатьма нагородами за те, щоб вони вели її неухильно" (71). Один хрестовий похід за іншим організовувався для їх покарання. Арнольд Аморі, папський легат, повідомляв Папі:
"Наші люди, не шкодуючи ні чину, ні статі, ні віку, вбили близько 20000 чоловік мечем: а коли побиття людей було завершено, все місто було розграбоване і спалене. Так дивно люто було Божественне відплата ..." (72).
У Лаворской різанині 400 чоловік було спалено на одному вогнищі, про що було сказано: "Вони сяяли дивно і вирушили вічно горіти в пеклі" (73). У Бром 100 альбігойців були "дико осліплені й носи їх відрізані" (74). У 1210 р. знову 140 осіб було спалено на вогнищі. У Мармане було вбито 5000 осіб за наказом єпископа, а місто було спалене в 1218 р. (75).
У XIV ст. страшна доля спіткала і лоллардов-послідовників нещасного Уайкліффа. Їх вина полягала в тому ж - відмову коритися папському диктату. Потім настала черга гуситів, послідовників Яна Гуса, а також гугенотів-У 1567 р. близько 20 тисяч таких "єретиків" було страчено. У 1572 р. тисячі гугенотів були запрошені на святкування в Парижі на честь шлюбу Генріха Наваррського, але замість того, щоб влаштувати їм свято, вночі задзвонили церковні дзвони ... Те, що відбулося слідом за цим, розказано римсько-католицьким істориком Мезаре:
"Шістдесят тисяч чоловік, що направляються люттю, озброєні хто як міг, бігли туди, куди вели їх злість, жадоба помсти і грабунку. Повітря здригався від шипіння, богохульства і лайки вбивць ... вони не щадили ні старих, ні жінок, ні ні навіть немовлят ... Шістсот будинків було розграбовано і чотири тисячі осіб вбито з усією жорстокістю, яку можна собі уявити "(76).
Згідно єзуїтського історику Бонаві, тільки за три дні було вбито 25000 чоловік (77). Людська свідомість не може не здригнутися, дізнавшись, що, окрім вищезгаданих жорстокостей, за три місяці було вбито 70000 гугенотів (78). Під час царювання королеви Марії в Англії було спалено на вогнищі 286 протестантів, у тому числі єпископи Крекмер, Хупер, Летімер, Рідлі і Фаррар. Жертвами ставали як християнські єретики, так і нехристияни. Під час кривавої інквізиції в Іспанії близько 23000 євреїв були віддані меча і 200000 репресовані. У Нідерландах 50000 чоловік були обезголовлені, крім 25000, відданих раніше смертної кари в цій країні (79). Розповіді про диких переслідування християнських побратимів і нехристиян з боку прихильників християнства потрясають всіх істориків, коли-небудь бралися за перо, щоб відобразити ці жахливі сцени. Навіть християнські історики, такі як Уїлл Дюран змушені відзначити: "Роблячи будь-які знижки, що вимагаються від історика і дозволених християнину, ми повинні оцінити інквізицію, поряд із війнами і переслідуваннями нашого часу, як одне з темних плям в історії людства, розкривають лють, не властиву жодному звіру "(80).
Інший письменник, не менш ревний християнин, відзначає з важким серцем;
"Майже вся Європа протягом багатьох століть була залита кров'ю, що пролилася за прямим підбурювання або при повному схвалення духовної влади і громадської думки, що направляється католицькою церквою ... При цьому жертви вмирали не швидкою і безболісною смертю, а такий, яка ретельно вибиралася з найбільш болісних, яку людина тільки міг винести. Зазвичай їх спалювали живцем, нерідко на повільному вогні, після того, як їх стійкість була випробувана найбільш болісними тортурами, які тільки міг вигадати витончений розум. Будь-який добре знає історію не може засумніватися в тому, що римська церква пролила більше крові, ніж будь-який інший інститут, що існував в історії людства "(81). Очевидно, що церква придушувала всі паростки вільного мислення, але чим більш жорстку позицію вона займала, тим більше наполегливий опір вона зустрічала. Мартін Лютер, німецький монах (1483-1546), повстав проти влади папства в жовтні 1517 р. Це породило великий рух, відоме в історії під ім'ям Реформації (82). Податки, що стягуються церквою, вільний продаж індульгенцій, здійснювана під егідою папи, і розтління мораль духовенства не могли більше бути терпимими будь-яким розважливою людиною. Був піднятий загальний протест проти ортодоксії, назріли радикальні реформи в церковних справах. Це поділило християнський світ на два ворогуючі табори. Папісти залишилися католиками, а решта назвалися протестантами. Протестантське християнство виникло з чистої ненависті до папства і, строго кажучи, дійсні релігійні реформи ніколи не були його єдиною метою. Претендуючи на повернення до догм церкви Нового Завіту, насправді воно було його суперником. У той же час, відкидаючи папську владу над релігійними та громадськими Справами, протестантство досягло небагато чого. Задумане як засіб від хвороби, воно, на жаль, на ділі виявилося гірше самої хвороби. Єдине благо, яке християнство отримало від цього руху, було введення деякої свободи думки в питаннях догм, та й то не без величезних застережень. Міжусобна війна, що послідувала за цим розколом, поглинула величезну кількість "солдат хреста" з обох сторін. За деякими даними половина всього населення Німеччини зникла, а в багатьох районах кількість людей, майна та худоби зменшилося ще сильніше: цілі провінції були спустошені, цілі міста перетворилися на руїни (83).
Нова надбудова Реформації, яка виникла на руїнах папства, виявилася не краще поваленого ворога. Протестантство виявилося так само мало розташованим до релігійної терпимості, як і католицизм. Якщо у католицизму був такий жахливий інститут, як інквізиція, протестантство займалася полюванням на відьом. Безліч нещасних бездітних жінок і старих дів були вбиті за звинуваченням у чаклунстві. Це полювання на відьом поглинула життя стількох же жінок, скільки інквізиція знищила чоловіків за єресь (84). Фанатичне шаленство можна уявити собі з рад самого Лютера: "одержимий дитина повинна бути кинутий в річку і втоплений або вилікуваний" (85). Полювання на відьом, як і інквізиція, використовувала ті ж жорстокі і мерзенні методи спалення живцем нещасних безневинних і підозрюваних. Все це красномовно говорить про горезвісну "терпимість" християнства. Можна процитувати відомого англійського філософа: "У так звану епоху віри, коли люди дійсно дотримувалися християнської релігії в усій її повноті, існувала інквізиція з її тортурами, мільйони нещасних жінок були спалені як відьми, і всі види жорстокостей відбувалися над самими різними людьми в ім'я віри "(86).
Кривавий шлейф історії християнства підтверджує вирок, винесений йому таким істориком, як Робертсон: "Якщо б мірою заслуги християнства як цивилизующей сили могло бути кількість пролитої ним крові, то лише його рекорд в. Області полювання на відьом може поставити його на перше місце серед усіх релігій "(87).
Лютеран розділяла зяюча прірву численних відмінностей, і з часом виникла величезна кількість сект, необоротно розрізнялися в найдрібніших деталях. Робертсон вказує, що "в XVI столітті існувало, щонайменше, 80 протестантських сект, іменувалися по їх догматам або за іменами лідерів" (88).
Це сумне видовище доктринального розколу змушує Робертсона гірко іронізувати:
"Дійсно, немає більш гротескового видовища в людській історії, ніж поєднання фрази" релігія любові "з масовими запеклими суперечками, складовими основну масу християнської богословської літератури всіх часів" (89).
Можна, однак, згадати мимохідь, що, хоча деякий вільнодумство і було посіяно на безплідному грунті християнства, тим не менш, емпіричні науки не схвалювалися церквою, навіть реформованої. Навпаки, науковий прогрес пригнічувався нею всупереч логіці. Церква змирилася тільки з тими науковими теоріями, які їй були нав'язані силою, Марджорі Боуен відзначає в зв'язку з цим;
"Ні в одному випадку церква не схвалювала придбання нових знань, крім тих випадків, коли ці знання підтримали її власні претензії" (90).
Протидія церкви прогресу легко собі уявити за папській буллі, виданої в 1864 р. "Якщо хто-небудь говорить, що Римський папа може і повинен примиритися з прогресом, лібералізмом і сучасною цивілізацією, нехай він буде підданий анафемі" (91),
Ступінь несхвалення церквою прогресу може бути оцінена за зауваженням Лютера про Коперніка, якого він викривав як "астролога-вискочку, який стверджує, що його авторитет вище, ніж авторитет Священного Писання". Галілею довелося постати перед судом за свої відкриття, і 22 червня 1633 у Римі його змусили встати на коліна і відректися від брудної "єресі, що Земля рухається навколо Сонця (92).
Єдиним свідченням прогресу за цей час були постанови Трентський Собору, скликаного в 1545 р. і вирішив питання догматів віри раз і назавжди. На цьому Соборі була затверджена доктрина Божественного походження книг Старого і Нового Завітів і встановлено, що ті, хто кине сумніви на їх Божественність, повинен бути відданий анафемі (93).
Цікаво, що до XVI століття Біблія була недосяжна для широкої публіки, за винятком небагатьох священнослужителів, оскільки перекладів Біблії на живі мови не існувало. Не кажучи вже про світське публіці, навіть рядові церковники не мали доступу до повних текстів Біблії. Для щотижневих проповідей їм видавалися обрані уривки. У 1543 р. навіть було видано постанову про те, що легально мати Біблію можуть тільки дворяни і власники власності, проповідувати і обговорювати Біблію публічно (94) дозволяється тільки священикам. Тут виникає питання, чому не можна було розповсюджувати копії Біблії у перекладі серед населення, чому вона була забороненим плодом для широкої громадськості? Хіба пересічний християнин не був зацікавлений у знанні Священного писання в повному обсязі, або, може бути, духовенство побоювалося, що тоді .... догмати віри впадуть? Так! Саме з цієї останньої причини звичайному мирянину був заборонений доступ до Біблії, а щоденні проповіді священиків повинні були стати для нього останнім словом. Взяття Константинополя турками в 1453 р. погнало грецьких вчених на захід, де вони вводили грецький раціоналізм, який врешті-решт відкрив двері Відродженню в Європі, що, у свою чергу, змінило хід історії християнства. У цих умовах деякі вчені зробили переклад Біблії на живі мови. Вільям Тіндейл створив англійський варіант Біблії в 1525 р. Це викликало бурю обурення в ортодоксальних колах, книга була заборонена, і всі її екземпляри нещадно знищені (95). Д-р Мозлі каже: "Книга піддалася лютим атакам. Єпископи і королі засудили її, вилучили і спалили її копії та почали полювання на читачів" (96). Нещасний Тіндейл був задушений і спалений на багатті в 1536 р. (97). Це було не єдиний такий випадок. У 1380 р., коли Джон Уайкліфф зробив переклад Біблії на англійську мову, його спіткала така ж доля, і через 30 років після його смерті, в травні 1415 р., за рішенням Констанцського Собору його зотлілі кістки були вириті з могили і перетворені на попіл , який був кинутий в річку. Його єдиною провиною був переклад Біблії на рідну мову! Ще жахливішою була покарання, якому піддалися читачі цих перекладів. Д-р Патерсон Сміт розповідає: "Читачі книги спалювалися разом з її копіями, прив'язаними до шиї, чоловіки і жінки піддавалися страті за те, що навчали своїх дітей молитвам і десяти заповідей англійською мовою; чоловіків змушували свідчити проти своїх дружин, а дітей - підпалювати багаття, на яких спалювали їх батьків: на власників забороненої уайкліффовской Біблії полювали, як на диких звірів "(98).
Однак тепер, коли Реформація стала незаперечним фактом, ставало неможливим продовжувати таку політику. У 1539 р. з'явилася Велика Біблія (відома як Кавердейлская версія); в 1557 р. Женевська Біблія, а в 1568 р. - Єпископська. На знак заперечення протестантських біблій римська церква також видала в 1582 р. в Реймсі Дуейскую Біблію (99) проте вона не стала популярною, і в 1611 р. з'явився авторизований варіант Біблії.
У 1647 р. якийсь Джордж Фоке заснував квакерство. У XVII ж столітті виник унітаризм. Ці секти стверджували монотеїстичну концепцію Божества, однако. відкидали Божественну сутність Ісуса і буквальну непогрішність Біблії. У наступному столітті була створена методистська церква, а потім - церква свідків Єгови (єговісти повністю відкидали поняття Трійці), адвентистів сьомого дня і християнської науки (100). Всі ці секти повставали проти жорсткої папської влади і, отже, потрапляли під вогонь різних церковних соборів, що скликаються для засудження та відлучення цих нових єресей.
XIX століття, проте, став свідком раціоналізму, що потряс основи християнської віри. Справжність писань та історичність особи Ісуса та інших персонажів згадуються в Євангеліях піддалася критичній оцінці. Кожен пункт віри ретельно аналізувався і відкидався як вигад забобонного розуму. "Пошуки історичного Ісуса" намагалися дослідити особистість Ісуса, очистивши її від міфологічної лушпиння, і прийшли до висновку, що такої людини не існувало. На початку XX ст. зберігався той же темп раціоналізму, який підточив опори цієї релігії одну за одною. Анонімний автор книги "Надприродна релігія", про якого йшлося, що він експерт-теолог, повністю відкинув божественне авторство всієї Біблії. Книги Робертсона "Язичницький Христос", "Історичний Ісус", "Християнство і міфологія", Томаса Уїттекер "Походження християнства", П. Д. Кондауда "Загадка Ісуса" і "Створення Христа" та ін ясно показують, що біблійна легенда про Христа має паралелі в древніх язичницьких міфах (101)
Взаємодія раціоналізму і традиціоналізму породило модернізм, що відкинув багато традиційних церковні догми. Такі фрагменти вчення, як непогрішність Біблії, первородний гріх і в якійсь мірі спокутування, непорочне зачаття, чудеса і традиційне поняття хрещення, доктрина вічної кари, сходження Ісуса в пекло, вознесіння і сидіння праворуч Бога, не мають місця в модерністської вірі (102). Сучасні дослідження повністю потрясли основи традиційного християнства, і це є одним з численних доказів того, що, втративши своєї первісної чистоти, християнство ніколи за свою історію не було здатне йти в ногу з потребами людини і деяким чином пережило себе. Як вірні слова Клаттона Брока:
"Може бути, кожна епоха повинна відкидати християнство минулого, щоб відкривати Християнство для себе" (103).
У XX столітті Християнство зазнало кілька невдач. Відкриття в 1945 р в Кумранських долині великої кількості "сувоїв Мертвого моря" виявило декілька невідомих до тих пір документів. Деякі сувої містили багато "святих" і незаперечних глав Біблії, що підлягають тепер перегляду, в результаті чого багато християнські догмати, яких ревно дотримувалися у минулому, мабуть, повинні впасти (104). Дослідження цих знахідок ясно показують, що тексти Нового Завіту тісно переплетені концепціями кумранской теології (105).
І сьогодні, коли світ крокує широкими кроками вперед, церква все ще знаходиться в протиріччі з раціональним розумом. На кожному етапі вона зазнає поразки. Нещодавно в Данії, коли був схвалений закон про розлучення, церква підняла скандал. Однак відомо, наскільки невдалими були спроби церкви позбавити жінок основних прав. По суті, сучасна західна цивілізація не є спадщиною християнства. Якщо "б вона була християнською цивілізацією, вона змогла б прогресувати. Має рацію Робінсон, коли говорить;" Не християнство цивілізованій Європі, але Європа-цей комплекс політичних і культурних сил цивілізувала християнство ".
Подібний же погляд висловлює відомий філософ Бертран Рассел:
"Озирніться навколо і ви побачите, що кожна дрібна частка прогресу в людських почуттях, кожне удосконалення в кримінальних законах, кожен крок до позбавлення від воєн, на краще поводження з кольоровими расами або до пом'якшення рабства, будь моральний прогрес, що стався в світі, відчував постійне опір світових церков. Я кажу абсолютно усвідомлено, що християнська релігія в її організованою у вигляді церкви формі була і є головним ворогом морального прогресу у світі (106).
Отже християнство у його теперішньому вигляді - це не релігія, принесена Ісусом (мир йому!), А результат численних вселенських соборів, воздвігнувшіх всю догматичну надбудову на довільних вигадках самозваного апостола Павла. Не буде перебільшенням сказати, що, беручи до уваги всі факти і свідчення, християнство слід розуміти скоріше "як епізод людської історії, а не як поширився догмат і Божественне Одкровення".
Список літератури
1 .. Коран, 2: 47.
2. Edward Carpenter "Pagan and Christian Creeds", р. 21.
3.Матф., 10: 6; 15: 24.
4. Коран, 4: 157. Хоча християнський світ сьогодні і заперечує це, тим не менш, у ранню епоху було багато таких сект, як коринтяни, та ін, які вірили, що був розп'ятий не Ісус, а хтось інший замість нього. Збігаються заяви в євангеліє від Варнави (CCXXI, стор 245), "Потім перед їх очима чотири ангели піднесли його на небо".
5. Марк, 7: 27, Матв., 15:26.
6. A Rationalist Encyclopaedia, article "Paul".
7. Дії ..., 15; 36-40 та Послання до галатів, 2: 13.
8. Друге послання Петра, 3: 16-17.
9. Послання Якова, 2: 19-20.
10. Послання Якова 4: 16.
11. Послання до римлян, 3: 7.
12. Дії ..., 9: 26-27.
13. Послання до галатів, 1: 11-12 і Друге послання до Тимофія, 3: 16.
14.Paul and Jesus.p130.
15. Mayor, Arnold (Jesus or Paul, 122). Див так-же Origin of the New Testament ", p. 23, by Dr. William Wrede, and Religions of the World" Gerald L. Berry; "Ісус завжди залишався євреєм, але єврей Савл став Павлом, засновником християнства".
16. Thomas Whittaker, "The Origins of Christianity", 1914, p.43.
17. George P. Fisher, "History of the Cristian Doctrine", p. 72; Joseph Wood, "The Bible - What is and is not", p. 30; F. Gladstone Bratton "A History of the Bible", p. 145.
18. Марк (10: 29) і Лука (I: 1-2) явно посилаються на Євангеліє від Ісуса.
19. J. Т. Sunderiand у своїй книзі "The Bible, its Origin, Growth and Character" нарахував 109 таких Євангелій (див. стор 170),
20. JM Robertson "A Short History of Christianity", pp. 6-8.
21.Jbid, p.98.
22. Jbid, p. 99.
23. Цитата по Hector Hawton in "The Thinker's Handbook",?. 198.
24. Т. R. Glover "The Conflict of Religions in the Eeriy Empire", p, 144.
25. F. Gladstone Bratton, op. cit., p. 140. Див також Rev. W. С. Somerville, "A First Introductionton the New Testament", p. 66.
26. HG Wells "The Outline of History", p. 513. 27 - Edward Carpenter, op. cit.
28. Цит. по William Draper in "Intellectual development of Europe", vol. 1, p. 309.
29. HG Wells, "A Short History of the World", p. 123.
30. JM Robertson "A Short History of Christianity", p.123.
31. Jbid.
32. Цит. по Hector Hawton, "The Thinkers Handbook", p. 198.
33. Jbid.
34. Dr. Henery Stubble "An Account of the Rise and progress of Mohametanism", 1954, pp. 44-45.
35. Нинішнє Нікейському віровчення, мабуть, сформувалося не на Нікейському соборі, але є його модифікацією (Prof. Percy Gardner "Inglish Modernism" Appendix I, p. 223)
36. Edward Gibbon "Decline and Fall of the Roman Empire", vol. II, h. 693.
37. Hasting's Enciclopedia of Ethics & Religion, vol. IV, p. 239.
38. Wilfred W. Briggs, "Introduction tj the History of the Christian Church", p. 49.
39. Will Durant, "The Age of Faith".
40. У жорстокості церкви читач може переконатися, прочитавши працю Гіббона (гол. XXI).
41. Will Durant. "The Age of Faith", p. 46.
42. op. cit., p. 49.
43. The Modern Churchmen, vol. XV, No. 5, August 1925, p.219.
44. Цит. по "The Unrest in Religion", p. 87.
45. Marjorie Bowen, "The Church and Social Progress", pp. 4-5.
46. AHM Jones (Constantine and conversion of Europe, p. 83).
47. op. cit. 48.op.cit., P. 200.
49. Will Durant, "A History of conflict between Religion and Science", p. 48.
50. JM Robertson, op. cit., p. 138
51. op. cit., p. 147. Ті ж погляди висловлював Will Durant, "The Age of Faith", p. 8.
52. Gibbon, charter XXVII, p. 208 (1897).
53. Gustav, "Europe's Debt to Islam", p. 21.
54. Draper, "Intellectual Development of Europe", p. 318.
55. Марк, 1: 15, Матв., 4: 177. Лука, 10: 9, і т. д.
56. JM Robertson, op. cit., p. 117.
57. Члени цієї секти все ще існують в Лівані і Сирії (пор. Aziz S. Atiya, "A History of Eastern church, p. 282).
58. Renan, Ernst "Life of Jesus", p. 98 (foot-note).
59. Цит. по Dr. FR Ansari "Islam and Christianity in the Modern World", p. 21
60. JM Robertson "A Short History of Freethought", vol. I, p. 277.
61. Проте, ця заборона була знята в 787 р. Другим Нікейським Собором
62. Подробиці див "An Open Letter to the Christian Churchers" Published in "The Voice of Islam",
August 1963, pp. 602-605.
63. Робертсон згадує: "Коли Готфрід зайняв Єрусалим, усі євреї були спалені живцем у синагогах, і хроніка розповідає, що хрестоносці в'їхали в храм на конях по коліно в крові багатьох тисяч убитих невірних. В ім'я Ісуса було вбито величезну кількість людей різного віку" (Short History or Christianity, p.219).
64. Матв., 5: 39-41 65. "A Short History of Saracens", p. 326. Подробиці див Thomad Keightley's "The Crusader's".
66. Syed Mohammad Jamil "The Moral Side of the Christian Clergy", p. 12, Sir Alexander G. Cardew "Slavery and the Churches" Racionalist Annual, 1934, (pp. 27-34).
67. Wilfred W. Bigg, op. Cit., P. 103
68. Durant's "The Story of Civilization" - The Age of Faith, part IV, Simon and Schuster - New York, 1950, pp. 773-774.
69. Durant. "The Story of Civilization", yjl. VI, pp. 197-220.
70. Rev. Canon WP Hares (The teching and practice of the church of Rome in India Examined, p. 122).
71-Jbid.
72. Rev. WP Hares, op. cit.
73. John William Draper, "History of Intellectual Development of Europe, vol. II.
74. Rev. WP Hares, op. cit., 123.
75. Jbid. "The News Week" in its article "Massacre of the Pure" оцінила загальну цифру вбитих альбігойців не менше ніж у мільйон (див. Moral Side of the Christian Clergy, p. 21, by Syed Mohammad). Jamil
76. Цит. по Rev. WP Hares, op. cit .. p. 126.
77. Jbid.
78. Jbid.
79. Rev. WP Hares, op. cit.
80. "The Age of Faith" title "Inquisition", p. 784. Стверджується, що інквізиція з 1481 по 1808 р. покарала 340000 осіб, з яких 32000 було спалено. За попередні 300 років Кеннет Уокер оцінює число убитих в 300000 чоловік cf.: Iagnosis of Man, p. 210).
81. WEH Lecky "Rise and Influence of Rationalism in Europe", vol. II, pp. 32-33.
82. Всебічне дослідження Реформації дане у Clark "A Short History of Christian church" і у Will Durant "The Age of Reformation", p. 267-367.
83. JM Robertson, op. cit., p. 262
84. Jbid, p. 269
85. Jbid.
86. Bertrand Russel, "Why I am not Chriatian", p. 20.
87. JM Robertson, op. cit., p. 269.
88. Jbid.
89. Jbid.
90. Marjorie Bowen, op. cit., p. 9.
91. Цит Dean Inge in "The church in the world", p.52.
92. Hector Hawton "The Thinker's Handbook", p. 36.
93. Joseph Wood, op. cit., p. 32.
94. Will Durant, "The Reformation", Hfrt IV of the Story of Civilization, p. 571.
95. London Syllabus of Religion Education, pp. 130-131.
96. The Bible Today: The English Bible before the Authorized Version, p. 128:
97. The London Syllabus, pp. 130-131.
98. How We Got Out Bible.
99. The London Syllabus, pp. 130-131, Stanley Cook's "Introduction to the Bible", pp. 9-12
100. English Modernism. "Its Origin. Methods and Aims 'by HDA. Major, pp. 97 et. Aeg. Подробиці див" Chaos of Cults "by Karen Van Baleen. 5th Edition.
101. Cf: Hector Hawton's "The Thinker's Handbook", p.161.
102. HDA. Major, op. cit., p. 97.
103. Robertson, op. cit., p. 208.
104. Islamic Literature, October 1966, art: Food for Thought for Christians.
105. John M. Allegro, "The Dead Sea Scrolls", р 127.
106. Bertrand Russell, op, cit .. pp. 20-21.
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.monax.ru