Християнство пройшло довгий шлях, перш ніж стало світовою релігією і духовною основою європейської культури. Воно зародилося в I столітті нашої ери, яку ми відраховуємо від Різдва Христового, і спочатку формувався в лоні іудаїзму, як одна з його сект. Але проповідь Ісуса з Назарета за своїм змістом виходила далеко за межі національної релігії древніх євреїв. Саме це універсальне значення християнства і зробило Ісуса Христом (Спасителем, Месією) в очах мільйонів людей, що знаходять в християнській вірі смислову основу свого життя.
Читаючи Євангелія (буквально - Блага звістка), дивуєшся не тільки дивовижною мудрості, а й образної яскравості євангельських проповідей, пройнятих єдиним духовним змістом. Цей сенс виходить далеко за межі національного мислення і тому його тлумаченні викликало згодом запеклі суперечки. Але навряд чи можна заперечувати внутрішні єдність проповідей євангельського Ісуса і разом з тим їх єдність з його долею, його хрещеним шляхом.
Іноді вчені сумніваються в реальності Ісуса як історичної особи, посилаючись на погане залишилися історичних свідоцтв і суперечливість деяких біографічних деталей у чотирьох Євангеліях (від Матвія, від Марка, від Луки і від Іоанна). На наш погляд, із сумнівів у достовірності окремих біографічних деталей не можна робити висновок про те, що проповідник Ісус ніколи не існував як історична особа. У такому випадку стає дивом саме виникнення християнства і той духовний імпульс, який (при всіх приватних розбіжності) об'єднує і веде за собою авторів Євангелій (вони складалися в кінці I - початку II ст. Н. Е..) І згуртовує перші християнські громади. Зрештою, цей духовний імпульс занадто геніальний і сильний, щоб бути просто результатом узгодженої вигадки. 1. Корінна відмінність християнства від язичницьких вірувань
Для того, щоб поставити питання про історичні передумови християнства, необхідно звернути увагу на риси християнського Бога, різко відрізняють його від богів язичницької Еллади. По-перше, у християнстві ми бачимо єдиного Бога, на відміну від безлічі богів-олімпійців. По-друге, християнський Бог є надмірний творець і володар світу, на відміну від грецьких богів, що уособлюють світові сили і підлеглих космічному порядку. Але є й ще більш серйозні відмінності, пов'язані з розумінням людини і зі співвідношенням божественного людського і природного.
Християнський Бог - це надмірний Дух, вільно творить не тільки природу, а й людину. При цьому людина лише почасти належить природі, він перш за все виступає як особистість, тобто надприродне "я" з його свободою, унікальністю, здатністю до творчості. Особистість є образ Божий в людині. Іншими словами в людині є щось божественне, але це "щось" - не природна сила, а здатність бути особистістю. Таким чином християнська культура відкриває й обгрунтовує абсолютну значимість людської особистості, творчості і свободи. Правда, спосіб осмислення і практичної реалізації цього духовного відкриття був дуже різний на різних стадіях розвитку християнської культури. 2. Історичні передумови християнства
Віра у всемогутнього Бога бере свій початок в іудаїзмі - релігії древніх євреїв. Ця віра висловлює трагічну історію народу, описану в Старому Завіті, - зборах книг, священних як для іудаїзму, так і для християнства. Старозавітна історія сповнена поневірянь і надії, гіркоти вавілонського та єгипетського полону. І звичайно ж така історія породила релігію, у корені відмінну еллінської. Боги Еллади виражали довіру еллінів до сформованого порядку світобудови, їхню надію на гідне життя в одній з ніш божественного космосу. Але для древніх євреїв готівковий космос був світом вигнання і полону. Боги, що уособлюють сили цього космосу, були підпорядковані його долі, яка для євреїв була злощасної долею. Люди потребували в надії, і дати її міг лише Бог, який сам був творцем світу і володарем космічної долі. Так сформувався початковий варіант іудаїзму - найстародавнішої монотеїстичної релігії.
Бог древніх євреїв, Бог Старого Завіту був прообразом християнського Бога. Власне кажучи, для християнства це один і той же Бог, змінюються лише його стосунки з людиною. Так старозавітна віра розглядається як підготовка до Нового Заповіту, тобто нового союзу людини з Богом. І дійсно не дивлячись на істотні відмінності уявлень Старого і Нового Завіту, саме в стародавніх мудреців вперше з'являються ті духовні запити, на які змогло відповісти християнство. Але на початку зупинимося на відмінностях.
Якщо Бог Старого Завіту звернений до всього народу в цілому, то Бог Нового Завіту звернений до кожної особистості. Старозавітний Бог велику увагу приділяє виконанню складного релігійного закону та правилам повсякденному житті, численним ритуалам, супроводжуючим кожну подію. Бог Нового Завіту звернений насамперед до внутрішнього життя і внутрішньої віри кожної людини.
Проте вже в Старому Завіті ми бачимо спрагу людини до справжньої зустрічі з Богом і прагненням духовно звільнитися від підпорядкування зовнішній стороні життя. Ці мотиви насамперед виражені в книзі Іова і книзі Екклезіаст. Це прагнення до духовного подолання зовнішнього середовища буття особливо з'являється на рубежі нашої ери бо народ знову потрапляє під владу чужинців, якими на цей раз стали римляни. У старозавітній історії Бог виконав свою обіцянку, дав народові місце для самостійного життя. Тепер же залишилося тільки чекати Спасителя, який за віруваннями давніх іудеїв повинен був врятувати весь народ і стати на чолі царства. Але Спаситель (по-грецьки - Христос) не приходив і залишалося лише замислитися: а може бути, очікуване порятунок буде мати зовсім не національно-державний, а духовний характер? Саме з такою проповіддю виступив Ісус.
3. Основи християнської віри. Відкриття особистості і свободи
Людина створена Богом по "образом і подобою Божою", тобто є особистістю, що володіє свободою і творчою здатністю. Свобода особи пов'язана з тим, що вона втілює в собі надмірний дух, що походить від Божественного Духа. Первородний гріх Адама і Єви порушив богоподобие людини і віддалив його від Бога, однак образ Божий залишився неушкодженим у людині. Вся подальша історія розглядається християнством як історія возз'єднання людини з Богом.
Старий Завіт виражає зовнішній зв'язок між людиною і Богом, здійснювану через закон (закон регулює зовнішні відносини, зовнішнє буття людини). Власне християнство починається з Ісуса, що дає Новий Завіт і відновлюючого внутрішній зв'язок людини з Богом.
Вищою релігійною метою християнства є порятунок. Специфіка християнського розуміння порятунку виражається в догматах триєдності і Боговтілення. Бог споконвіку має три рівноцінних особи (особистостей) - Батько, Син, Дух Святий - об'єднані в єдиній божественною сутністю ("природою") і мають єдину волю. При цьому християнське богослов'я потребує "не змішувати осіб і не розділяти сутності". Рятівником (Христом) виступає одне з осіб єдиного Бога (Бог-Син). Бог-Син втілюється в людську природу ("вочеловечівается") і стає Ісусом з Назарета, щоб спокутувати первородний гріх і створити умови для відновлення богоподібності людини. "Бог став людиною, щоб людина могла стати Богом", говорили Батьки Церкви (правда, людина покликана стати не Богом "про природу", а "Богом по благодаті"). Порятунок жадає від людини духовних зусиль, і, перш за все віри, але самостійно врятуватися не можливо, для цього потрібно звернення до Ісуса Христа і дієве втручання самого Спасителя. Шлях Порятунку - це шлях уподібнення Ісусу: духовне злиття з особистістю Христа і (з його допомогою) очищення і перетворення своєї (гріховної) природи, що веде людину до остаточного позбавлення від влади гріха і смерті. Однак (у силу наслідків первородного гріха) людина не може уникнути тілес ною смерті. Однак душа людини і його особистість (духовне "я") безсмертні.
Шлях до порятунку і вічного життям у єдності з Богом для людини лежить через фізичну смерть; цей шлях прокладений хресною смертю і тілесним воскресінням Ісуса Христа. Порятунок можливий лише в лоні Церкви, яка є "тіло Христове": вона об'єднує віруючих в одне містичне тіло з "обпаленій", позбавленою гріха людською природою Христа. Богослови порівнювали єдність Церкви з єдністю люблячих подружжя, зливаються любов'ю в одну плоть, що мають одні бажання і волю, але які зберігали себе як вільних особистостей. Христос є глава цього єдиного, але багатоликого церковного тіла, подібно до того, як чоловік голова шлюбного союзу (звідси сама назва черниць: "наречені Христові").
Християнська моральність виходити із самоцінності особистості (особистість є "образ Божий" в людині) і нерозривного зв'язку добра, істини і свободи. "... Пізнайте істину і істина зробить вас вільними", "Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха", - говорив Ісус. При цьому добро й істина виражається не в безособових формальних правилах, а в самій особистості Ісуса Христа; звідси - принципова формалізації християнської моральності, що по самій своїй суті є моральність волі. Висловлюючи свободу людини, справді християнська віра тримається не на страху і зовнішньому боргу, а на любові, спрямованій до Христа і до кожної людини як носія образу Божого: "А тепер прибуває ці три: віра, надія, любов, але любов з них більше" (1-е Корінф. 13:13).
Ласкаво твориться людиною на шляхах застосування вільної волі в ім'я особи і любові: "Хто не любить, той не пізнав Бога, бо Бог є любов". Інша застосування вільної волі обертається її самозапереченням і духовної деградації людини. Таким чином, в людську свободу міститься не тільки можливість добра, але і ризик зла. Зло є помилкове застосування волі; істиною свободи є добро. За цим зло не має самостійної сутності і зводиться лише до заперечення добра: усе нібито самостійні визначення зла на перевірку виявляються лише визначенням добра, взятими зі зворотним знаком.
Зло народилося як неправильне рішення вільного духу, але через первісне гріхопадіння вкорінювалося в людській природі, "заразила" її. Звідси специфіка християнського аскетизму: він бореться не з самою по собі природою людини, але з які живуть у ній гріховним початком. Сама по собі людська природа богоподібна і гідна натхнення і безсмертя (цим християнство відрізняється від платонізму, гностицизму і маніхейства). Людину чекає тілесне воскресіння; після Страшного Суду праведникам уготовано тілесне безсмертя в нових, перетворених тілах. Оскільки людині важко впоратися з вкоріненими в її природі гріховними бажаннями, він повинен упокорити гординю і вручити свою волю Богу; в такому добровільну відмову від свавілля і знаходиться справжня, а не уявна свобода.
У християнстві моральні норми звернені не до зовнішніх справ (як це було в язичництві) і не до зовнішніх проявів віри (як у Старому Завіті), а до внутрішньої мотивації, до "внутрішньої людини". Вищою моральною інстанцією є не борг, сором і честь, а совість. Борг виражає зовнішнє відношення між людиною і Богом, людиною і суспільством; сором і честь виражають зовнішню доцільність природи і суспільства. Совість же є голос вільного духу, що робить особистість незалежною від природи і суспільства і підпорядковує її тільки власній вищій правді. Можна сказати, що християнський Бог - це вища правда людської совісті, уособлена і обожнена як благодатний зміст усього буття: "... Закон даний через Мойсея, а благодать та правда з'явилися через Ісуса Христа" (Ін. 1:17); "Бог є дух, і Йому вклоняються, повинні в дусі та в правді вклонятись "(Ів. 4:24). Тому людина повинна прилучитися до духовної істини, як би заново народитися від неї: "Що вродилося з тіла є тіло, а народжене від Духа є дух. ... Вам необхідно родитись згори "(Ів. 3:6-7).
Віра в безсмертя душі і в страшний Суд відіграє величезну роль у християнській релігії. Підносить людину вільне і богоподібне надмирного істота, християнство не може звільнити людину від необхідності жити і вмирати у світі, де немає справедливого відплати за добро і зло. Віра в безсмертя душі та потойбічне відплата покликана дати людині не тільки знання, але і безпосереднє відчуття абсолютної сили моральних норм християнства.
Найважливішою складовою частиною християнства є есхатологія - вчення про кінець світу, друге пришестя Христа, тілесне воскресіння мертвих і Страшний Суд, після якого на новій землі під новим небом повинне затвердитися царство праведників.
Протягом 2-х тисячоліть у християнстві виникали різні напрямки. З них найбільш відомі три: католицизм, православ'я, протестантизм. Поряд з назвою (а також усередині них) існує безліч більш дрібних церков, сект і культів. 4. Чому християнство стало світовою релігією
Подальші події показали, що зміст нової духовності (а вона була реалізована не тільки в проповіді, але і в самому житті Ісуса і його найближчих учнів) має значення, що виходить далеко за межі маленької Іудеї. У цей час Римську імперію охоплює поступово наростаючий духовний (смисловий) криза: гігантських просторах люди відчувають себе духовно загубленими, вони стають лише гвинтиками величезної бюрократичної машини, без якої неможливо керувати імперією. Традиційні язичницькі боги виражали почуття душевної співпричетності в житті космосу, продовження якого сприймалася життя античного міста-держави (полісу). Але от Рим фактично перестав бути полісом, розрісся до розмірів імперії, і це почуття зникло разом з колишнім укладом політичного й економічного життя. Старі боги втратили свій сенс для людини. Людина залишилася наодинці з собою і жадав нової смислової опори, пов'язаної вже особисто з ним, шукав Бога, зверненого до кожного, а не до всіх разом.
Християнство зуміло дати цю смислову опору. Більш того, воно зробило можливим духовну спільність людей, що належать самим різним расам і національностей, бо християнський Бог стоїть над зовнішніми відмінностями й чварами цього світу, і для нього, за словами апостола Павла, "... Немає ні Елліна, ні Іудея,. .. Варвара, скита, раба, вільного, але все та в усьому Христос ". Духовний універсалізм дозволив християнству стати світовою релігією, заклавши основи розуміння самоцінності людини без відносно до його раси, національності, стану, класової приналежності.
Християнська віра змінило сам пристрій душі європейської людини. Змінилося глибинне світовідчуття людей: відкривши в собі особистість і свободу, постали перед такими питаннями буття, до яких не доходила ні антична думка, ні античне почуття. Перш за все цей духовний переворот був пов'язаний з моральністю. Нові проблеми людського існування яскравого і глибоко виражені у Нагірній проповіді Ісуса (він виголосив її стоячи на пагорбі - "з гори").
5. Духовні і моральні проблеми Нагірної проповіді протиріччя між Духом і світом.
Як ми вже знаємо, антична людина відчував себе частиною космічного цілого. Зіткнення власних мотивів, драму власних пристрастей він списував на боротьбу обожнених світових сил. Християнський ж людина поєднує в собі і світ з його стихійними пристрастями і життєвої "мудрістю", і надмірний дух, що сходить до божественного Духу. Але "мудрість світу цього" і істина Духа виявляються несумісними, будучи, тим не менш вкорінені в одній і тій же людської душі. Тому внутрішнє життя людини виявляється виконаної таким внутрішнім драматизмом, таким напруженням, якого не знала язичницька культура.
Вимоги "світу" волають до людини як до елементу природного і соціального цілого; вимоги ж Духа виражені в християнській совісті і звернені до людини як до особистості, яка є не частина чого-небудь, а самостійне і самоцінне буття, образ Божий у людині. Але ці дві реальності перетинаються в людині, підказуючи йому несумісні один з одним мотиви і вчинки. "Ніхто не може служити двом панам, бо або одного буде ненавидіти, а другого буде любити, або буде триматись одного, а другого не дбати. Не можете служити Богові і мамоні (тобто багатства) ". (Мф. 6:24).
Моральний пафос Євангелія полягає з тому, щоб дати людині відчути своє високе духовне призначення, усвідомити внутрішній драматизм свого буття і зробити важкою, але єдино гідною його вибір. Людина покликана шукати свій вищий сенс, свою вищу правду не там де він є тільки частина цілого, а там, де вона є нею. А особистість знаходить свою справжню опору, своє справжнє скарб не в мирських влади і багатстві, а в скарб свого духу: "Не збирайте собі скарбів на землі, де міль і ржа винищує і де злодії підкопуються й викрадають; Але збирайте собі скарби на небі, де ні міль, ні іржа їх не нищить, і де злодії не підкопуються та не крадуть; Бо де скарб твій, там буде й серце ваше "(Мф. 6:19-21). Якщо людина не згодна поступитися власною особистістю, то він повинен жити так, як ніби він у своїй таємній глибині є істота "не від світу". Звідси знаменитий рефрен християнства, виражений словами Ісуса, говорить про своїх учнів: "Вони не від світу, як і Я не від світу" (Ін. 17:16). Людина не повинна поневолювати живуть усередині нього гріхом, але повинен перетворити себе самого відкрилася йому духовної істиною. Язичницьке "дитинство" людства ознаменовано підпорядкуванням своєму стихійному, природному початку: "... Ми поки дітьми були, то були поневолені початком світу", - говорить апостол Павло (Гал. 4:3). "Зрілість" ж людства ознаменовано прагненням звільнитися від цього рабства, від цієї підпорядкованості гріху. Про це говорить Ісус у знаменитому місці Євангелія від Іоанна, звертаючись до гордим своєї зовнішньої свободою нащадкам Авраама: "... Пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними. Йому відповідали: ми насіння Авраама і не були рабами нікому ніколи; як же Ти кажеш "станете вільні"? Ісус відповів їм: Поправді, поправді кажу вам, що кожен, хто чинить гріх, є раб гріха (Ін. 8:32-34). Парадокси християнської моралі.
На перший погляд може здатися, що у своєму запереченні утилітаризму Нагорна проповідь доходить до абсурду. Однак це буде абсурдом лише з точки зору "мудрості світу цього", яка, за словами апостола Павла, "є безумство перед богом" (1 Кор. 3:19).
Ісус говорить: "Не журіться про життя своє що будете їсти та що будете пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися. Чи ж не більше їжі, а тіло - за одяг? (Мф. 6:25). При всій зовнішній парадоксальності цього повчання мова тут йде зовсім не тому, щоб людина кинула їсти, пити і вдягатися. Мова йде про роботу як поглиненості душі зовнішнім світом, про зацикленості на питаннях повсякденного практичного життя. Адже турботи нескінченні, вони ніколи не відійдуть у бік, а треба і знаходити час і для звернення до Духа. Турбота завжди залишається з людиною, але вона не повинна захоплювати людиною цілком, - ось що має на увазі Ісус: "... Не журіться про завтрашній день бо завтрашній день сам буде піклуватися про своє: досить для кожного дня своєї турботи" (Мф. 6 : 34).
Так само є глибокий сенс у шокуючих практичний розум закликах не противитися злому, любити своїх ворогів і підставляти ліву щоку, якщо вдарили по правій (Мф. 5:39-44). Якщо життя світу заперечує істину духу, то застосовуючи в боротьбі зі злом влада і насильство - ці кошти "світу цього" - людина сама стає їх полоненим. Любити своїх ворогів? Безумовно, це безглуздо якщо бачити в них тільки ворогів, а всі відносини між людьми розглядати виключно крізь призму міркувань вигоди і збитку, ворожнечі чи союзництва. Але ж людей пов'язують не тільки соціальні і природні зв'язку, всі люди несуть у собі образ Божий. Навіть заслужив кару злочинець гідний жалю (хоча воно зовсім не обов'язково означає скасування смертельного вироку). Адже співчуття відноситься не до людини як до злочинця, а до людини як носія образу Божого, знехтувавши своїм вищим призначенням. Нові критерії обраності.
Християнство принесло з собою новий образ людської гідності та обраності перед Богом. Для античності людина сумірний богам остільки, оскільки боги і люди належать одному і тому ж космічному цілому. Термін "богорівний" вживається в античній літературі по відношенню до тих людей, чия сила і влада в суспільстві нагадували силу і владу олімпійських богів над космічними стихіями. Зримі, наочно представлені тілесна краса і сила, - ось що ріднить античні статуї богів і "богорівний" героїв.
Зовсім іншими ми бачимо обранців християнського Бога. Кого Ісус називає "блаженними", до кого він звертається зі словами: "ви - світло для світу", "ви - сіль землі"? До хворих, жебраком, знедоленим, але зате "чистим серцем", "милостивим", до "злиденних духом", т. е. до позбавлених духовного самовдоволенням, котра усвідомила свою духовну неповноту і прагне до її заповненню, до "голодного і спраглим правди" і "вигнаним за правду" (Мф. 5 :3-14). Тим самим християнство відстоює достоїнство безкорисливої чесноти перед процвітаючим пороком, милосердя - перед зовні торжествуючої жорстокістю, першість сили духу перед силою тіла і могутністю земної влади. Перші християнські святі були ізгоями і невдахами з точки зору античних цінностей, але вони відкривали для простої людини шлях утвердження своєї гідності не через зовнішній успіх, а через самовіддане проходження вищим моральним цінностям. І в цій сфері проста людина раптом переставав бути "простим", - яким він здавався за своїм зовнішнім статусу. Він міг випрямитися духовно і відкрити для себе нові смислові можливості і перспективи (це і інші принципові особливості християнської культури описані в чудовій книзі С. С. Аверінцева "Поетика ранньовізантійської літератури"). "Посварилося і принижений бідняк, залишаючись на самому дні суспільства, на якийсь час переставав бачити блиск верхів суспільства нависає над головою, як небозвід; він міг" в дусі "поглянути на багатих і владних зверху вниз, міг зробити ще більше - пошкодувати їх "6. Значення християнства для розвитку європейської культури
Християнство сформувало нові смисли природи і людського буття. В основі цих смислів лежало виправдання творчості і свободи людини, що не могло не позначитися на всій європейській історії. Звичайно, спочатку християнська свобода реалізувалася головним чином духовно-моральній сфері. Але потім вона знайшла собі практичне поле для свого втілення і стало виражатися в освіті природи і суспільства, в побудові основ правової держави, що поважає права і свободи людини. Сама ідея про невід'ємні права і свободи людини могла з'явитися лише в християнській культурі. Християнство сформувало нові смисли природи і людського буття, які стимулювали розвиток нового мистецтва, стали основою природничо-наукового і гуманітарного пізнання. Ми не мали б знайоме нам європейського мистецтва без характерного для християнства уваги до людської душі, її самих сокравенних внутрішніх переживань. "Сповідальність" європейського мистецтва є якість, сформований християнкою духовністю. Без цього загостреної уваги людини до своєї особистості не було б знайомих нам гуманітарних наук. Сама ідея про те, що існування світу і людини є висхідний історичний процес (а не просто чергування космічних циклів) прийшла до нас від християнства.
Смислові основи сучасного природознавства також сформувалися під визначальним впливом християнкою духовності. Християнство ліквідувало Суслову прірву між "природним" і "штучним", бо світ постав як творіння Всемогутнього і вільного особистого Бога. Але те, що створено творчістю, може і повинно пізнаватися в контексті творчого перетворення. Так були закладені смислові основи для появи експериментальної науки. Звичайно, необхідно відрізняти поява загальних смислових передумов від адекватного усвідомлення і практичної реалізації нових сенсу. Тому між виникненням християнства і появою перших паростків нового природознавства лежить півтора тисячоліття.