Формування і розвиток
терористичних організацій в Пакистані
(Середина 1980 - 2000 рр..)
Зміст
Введення
Глава 1. Історичні передумови виникнення і розвитку Пакистану
§ 1 Становлення державності в Пакистані
§ 2 Поява сучасного ісламського екстремізму
§ 3 Пакистан в 1947-1977
Глава 2. Ісламізація пакистанського суспільства
§ 1 Вплив ісламу на політику уряду в Пакистані
§ 2 Економічний розвиток країни під дією принципів ісламу
§ 3 Вплив ісламу в сфері освіти, науки, культури
Глава 3. Виникнення і розвиток терористичних організацій в сучасному Пакистані
§ 1 Пакистан як джерело міжнародного тероризму
§ 2 Терористичні організації та їх діяльність
Висновок
Джерела
Введення
У сучасному світі людству доводиться вирішувати цілий ряд проблем глобального значення. Серед яких одне з перших місць посідає тероризм. Сьогодні тероризм є фактором, з яким змушене рахуватися будь-яка держава, як у своїй внутрішній, так і в зовнішній політики.
Під тероризмом в широкому сенсі слова розуміється соціальне явище, яке засноване використанні або загрозу використання насильства у вигляді терористичного акту з метою зростання атмосфери страху і безвиході в суспільстві в ім'я досягнення цілей суб'єктів терористичної діяльності.
Дане визначення дозволяє визначити як основних різновидів тероризму економічний, релігійний, політичний. Але нерідко ці види, об'єднуються і виступають у ролі причин виникнення та діяльності терористичних організацій.
Події останніх десятиліть в Росії, США, Західній Європі та Азії показали, що ніхто в світі не виробив надійних методів і засобів для боротьби з тероризмом. Між тим, багато терористичні організації наполегливо підбираються до засобів масового знищення.
Найбільшу заклопотаність у сьогоднішньому світі викликає ісламський екстремізм, який за останній час лідирує серед міжнародних терористичних організацій. Саме в Азіатських країнах сьогодні проходить перша боротьба з тероризмом, саме тут розміщуються найодіозніші терористичні організації та найжорстокіші терористи.
Для того, щоб зрозуміти сутність ісламського тероризму, необхідно з'ясувати, що таке ісламський фундаменталізм. Це форма радикального ісламу, пов'язана з вірою в те, що для повернення ісламським країнам їх «колишньої величі» правовірні мусульмани повинні відмовитися від усього того, що пов'язано з «західними духовними цінностями і західним способом життя». Треба повернутися до історії, і «фундаменту» ісламу, точно в такому вигляді, яким його проповідував пророк Мухаммад.
Більш того, радикальні ісламісти переконані, що якщо іслам як релігія опинився перед лицем смертельної небезпеки, він може зникнути, причому не в результаті вторгнення яких-небудь хрестоносців, як це бувало в минулому, а внаслідок «західної отрути», тобто зваблювання сучасними світськими, матеріалістичними ідеями і відповідним їм способом життя.
Західні ідеї і моделі поширюють «гяури» (невірні) серед наслідують їм наївних мусульман. Держава, на їхню думку, ефективно умертвляє істинний іслам через світське законодавство, парламентаризм, науково-матеріалістичне освіта, репресивний апарат, засоби масової інформації.
Щоб врятувати іслам і свої душі, правовірні мусульмани повинні об'єднатися і захопити владу. Екстремізм від ісламу не рідко виступає в співдружності з націоналізмом, сепаратизмом і соціальним популізмом. Головну роль найчастіше грає звернення до авторитету релігії. Звідси його особливість - об'єднання різного виду, націлені на внутрішню дестабілізацію і міжнародні конфлікти.
У цілому ісламський екстремізм у всіх його різновидах загрожує всій світовій спільноті і несе відповідальність за 80% терористичних актів у світі. Вони мають досить потужною фінансовою базою за рахунок коштів радикальних ісламських організацій в багатьох мусульманських країнах.
Політичні програми більшості ісламських екстремістських організацій співзвучні - створення ісламської держави, через три основні стадії: ведення в месах прихованої пропагандистської роботи (ознайомлення); відбір найбільш відданих прихильників, готових до участі у священній війні-джихаді (структуризація); джихад «без поступок і поблажливість »(реалізація).
Кінцевою метою ісламських фундаменталістів в будь-якій країні є створення релігійної держави, керованого духовенством і керується законами шаріату.
На сьогоднішній день подібного результату фундаменталісти намагаються домогтися в багатьох мусульманських країнах. Одним з таких держав є і Пакистан. Хоча їм це ще і не вдалося завершити до кінця, але протягом більш ніж десятиліття радикальні ісламісти істотно впливали на суспільно-політичну ситуацію, в особі ісламської фундаменталістської партії Джамаат ісламу, під час режиму Зіа уль-Хака.
Численні факти, що свідчать на глибинної прихильності представників різних верств пакистанського суспільства ісламської традиції, в тому числі законами шаріату, також змушують думати про деякої потреби пакистанців слідувати заповіданим предкам порядків, про їх належність до світу ісламу. Головними носіями ідей ісламізму, особливо в їх екстремальних формах, є улеми. Головними, але не єдиними. Ці настрої в значній мірі притаманні і масі рядових послідовників ісламської віри, що в свою чергу сприяє формуванню та розвитку терористичних організацій на території Пакистану.
Актуальність теми, визначається ще й тим фактором, що сучасна політика уряду Пакистану, не тільки грунтується на принципах ісламізації всіх сторін життя суспільства, а й хоча і не офіційно, продовжує взаємодіяти з новими релігійними екстремістськими партіями і організаціями. До того ж Пакистан продовжує залишатися джерелом міжнародного тероризму.
При дослідженні теми були проаналізовані та застосовані роботи радянських і сучасних авторів.
Більшість праць відносяться до 70-80 років, коли інтерес світового та радянського ісламознавства до ролі різних мусульманських угруповань в загальній системі зовнішньополітичних зв'язків був досить високий. Увага дослідників перш за все було пов'язано з особливостями соціально-економічного та історико-культурного розвитку країн традиційного поширення ісламу (у тому числі і Пакистану), з взаємовідношення як урядових і неурядових організацій, так і окремих держав, які об'єднуються в міждержавні коаліції. Радянські вчені роблять важливі висновки щодо різних проявів «ісламського фактора" у сфері сучасних міждержавних відносин на глобальному, вирішальному та страховому рівнях.
У той же час інтерес радянських істориків, ісламознавства, політологів був спрямований, перш за все, на проблеми націоналізму, боротьбу партій, орієнтацію таких держав, як Пакистан, на соціалістичний або капіталістичний шлях розвитку; висловлювалися побоювання потрапляння мусульманських держав з д вплив капіталістичних країн (особливо США).
Всі ці тенденції досліджувалися радянськими авторами на прикладі окремих напрямів і організацій руху «ісламської солідарності», а також зовнішньополітичних акцій ряду арабських країн.
Разом з тим зазначалося все більш виразне підпорядкування «політизації ісламу» націоналістичним інтересом консервативних угруповань. Саме радикальне крило міждержавного мусульманського руху опинилося лідируючим в самій ідеї «мусульманської солідарності». Але на цьому висновки радянських дослідників в основному закінчувалися, лише констатуючи факт впливу ісламу на ідеологію, право, політику, економіку, суспільне життя, не прогнозуючи і не висловлюючи побоювання подібного взаємодії в подальшому.
Таким чином, ісламський тероризм як загроза майбутнього взагалі або не значно розглядався радянськими вченими. Немає в монографіях відомостей про появу та розвитку діяльності терористичних груп в ісламському світі, і в Пакистані зокрема, хоча багато сучасних терористичні організації виникали вже в той час.
Проте багато радянських ісламознавці досить сучасно оцінюють значний вплив радикального «ісламського фактора» не тільки на встановлення зовнішньополітичних зв'язків між мусульманськими державами, а й на внутрішню політику цих країн.
Основними монографіями і статтями радянських істориків, ісламознавства з даної теми є праці Ганковський Ю.В., Москаленко В.М., Полонської Л.Р., Жмуйди І.В., Мукіджановой Р.М., Шерковіна Р.І.
Цікаві і великі роботи Ю.В. Ганковський «Іслам і проблеми націоналізму в країнах Близького і Середнього Сходу», «Політичне суспільство», «Іслам: проблема ідеології, права, політики і економіки».
У них досліджується історія Пакистану, політичне становище, проблема націоналізму. Особливу роль автор додає впливу ісламської ідеології на суспільно-політичне життя, соціальну структуру, економіку Пакистану, як особливість історичного розвитку, яка в даний час стримує проведення (перетворення) реформ в цих областях.
Показова монографія Москаленко В.М. «Зовнішня політика Пакистану: формування та основні етапи еволюції», в якій автор аналізує зовнішню політику Пакистану 70-80-х років і приходить до висновку, що, починаючи з 70-х років «ісламський фактор» грає зростаючу роль у зміцненні співробітництва цієї держави з країнами Південно-Західній Азії. У свою чергу, подібний курс не тільки надавав певний вплив на внутрішньополітичну обстановку в самому Пакистані, але й максимально використовувався ним для затвердження власних позицій у «ісламському світі». Підсумком такої політики стало, зокрема, пакистанський зближення з консервативними режимами Саудівської Аравії та країн Перської затоки.
Жмуйда І.В. розглядає у своїх статтях і монографіях проблему впливу ісламських принципів на економіку Пакистану, де справедливо стверджує, що традиційно склалися релігійні збори і податки стають обов'язковою основою сучасної економіки, гальмуючи тим самим розвиток країни.
Жмуйда І.В. також надає більш повні відомості за результатами проведення такої політики в державі: реакція населення, банків, торгових компаній і, як наслідок, висновок ...
До сучасним дослідникам даної проблематики відносяться праці Пляшевій О.В., Белокреніцкого В.Я., Малашенко А.В.
Точка зору сучасних авторів розділилася на дві позиції.
Одна з них полягає в тому, висловлюється надія на подальший розвиток Пакистану як світської держави, за допомогою підтримки країн Західної Європи і США, які протягом десятиліть намагалися втягнути Пакистан в орбіту своєї глобальної політики, підтримуючи при цьому військові режими, забезпечуючи їх озброєнням і фінансовими засобами, і у нього є достатньо шансів подолати кризи в суспільно-політичній, економічній сферах, стати сучасною державою, позбавленим впливу з боку ісламських радикалістів. Такої думки дотримуються Білокриницький В.Я., Малашенко А.В.
Особливе значення модернізації надає Білокриницький В.Я., стверджуючи, що в Пакистані є багато прихильників цієї ідеї, більшість їх яких розуміє модернізацію як шлях досягнення високих темпів економічного зростання, як засіб, за допомогою якого країна може посісти гідне місце у міждержавному співтоваристві. Але в той же час процес модернізації буде значно обмежений у зв'язку з особливостями культурно-економічного розвитку.
Інша точка зору грунтується на позиції, що уряд Пакистану за останній час більше схиляється до збереження релігійного держави, що знаходиться під впливом екстремістських партій і організацій, прагне до розширення зв'язків з мусульманськими державами, де більшою мірою зосереджена в руках терористичних груп та керівників, які підтримують ідеї ісламських фундаменталістів. А існуючі в Пакистані цивільні інститути носять формальний характер. Цієї точки зору дотримується Плєшев О.В.
У монографіях та статтях Пляшевій О.В. головна увага зосереджена на політичних процесах, що протікають в Пакистані, посилення тенденцій ісламського радикалізму у Пакистані, вплив ідей радикальних релігійних ідей (ісламізму) на політичну боротьбу між різними силами, а також про перспективи розвитку демократії. Але в той же час автор зауважує, виходячи з політичної культури, традицій і ролі ісламу в житті пакистанців, що на шляху утвердження демократії виникає безліч перешкод. Плєшев О.В. робить прогноз щодо того, що демократія як форма правління і спосіб життя скоріше за все буде носити, як і колись, формальний характер.
При написанні дипломної роботи були використані Інтернет-ресурси, які надали інформацію про сучасні терористичні організації, пов'язаних з Пакистаном, відкрили можливості для дослідження періодичної преси.
Метою мого дослідження є аналіз причин і процесу формування та розвитку терористичних організацій на території Пакистану і 80-90 роках.
Завданнями дослідження є розгляд історичних передумов ісламізації пакистанського суспільства, проаналізувати ступінь впливу ісламських радикальних партій та організацій на політику пакистанського держави в галузі управління державою, економіки, освіти на суспільство в цілому.
Прослідкувати та довести, що ісламісти (найбільш радикальні релігійні партії та організації), для здійснення власних завдань і зведення своєї ідеології в ранг державної, стають партнером уряду, захоплюють панівні позиції, підпорядковують громадян певного режиму.
Виявити той факт, що система освіти в сучасному Пакистані є засобом навчання виховання і підготовки нових, фанатично відданих послідовників віри. Причому необхідно уточнити, що ісламські фундаменталісти в сучасному Пакистані не тільки підкоряють іслам власним політичним інтересам, але і те, що тероризм стає для них інструментом зовнішньої політики.
Джерела, що розглядаються в дипломній роботі, являють собою дві групи:
- Законодавчо-політичні
- Релігійні (Коран, сунна)
До першої групи належать Конституція Пакистану 1973 р., закон про закят і ушре, програма партії «Джамаат ісламі», які найбільш повно створюють уявлення про тісну взаємодію та активний вплив ідеалам радикальної релігійної партійної організації на законодавчий процес і створення Основного закону.
Конституція 1973 закріпила вже здійснювані перетворення і представила можливість для аналогічних кроків у подальшому. У цілому конституція носить демократичну спрямованість, проголошуючи основні права громадян, але в той же час містить і значні обмеження. Президент володіє обширними повноваженнями; зберігається «Резолюція про основні цілі», де проголошується «суверенітет Аллаха над усім світом», принципи демократії здійснюються «як це передбачено ісламом». Крім того серед принципів політики держави міститься вимога забезпечити мусульманам Пакистану спосіб життя у відповідності з основними принципами ісламу: проголошення ісламу державною релігією, обов'язкове вивчення Корану; президентом і прем'єр-міністром можуть бути тільки мусульмани. Зафіксовано оподаткування мусульманського населення традиційними податками (закят і ушр). Передбачено створення Ради ісламської ідеології та Федерального шаріатського суду, їх діяльність спрямована на те, щоб законодавство було приведено у відповідність до вимог ісламу.
Основними положеннями зовнішньої політики Пакистану є «збереження і зміцнення братерських відносин з мусульманськими країнами; підтримка спільних інтересів народів Азії, Африки та Латинської Америки; підтримання загального миру і безпеки, зміцнення дружніх відносин між усіма країнами; сприяння вирішенню міжнародних спірних проблем мирними засобами» (ст . 40) 1.
В якості підтвердження того, що партія «Джамаат ісламі» не тільки надавала політичну підтримку та організаційно-ідеологічне забезпечення військовому режиму Зіа уль-Хака, але й прагнула до безпосереднього управління країною, наводжу програмний документ партії. Основне положення програми зводяться до того, що необхідно привести всі сторони життя у відповідність з Кораном, сунною та ісламськими нормами життя, верховенство шаріату над усіма законами, проведення виборів і розробка статутів партії також повинна грунтуватися на цих принципах. У програмі також містяться положення, яке характеризує її як демократичну, але це лише створення видимості для вирішення власних завдань.
Закон про закят і ушре представляє собою спробу уряду згладити соціальні протиріччя шляхом введення в економіку Пакистану ісламських принципів, що передбачають відрахування коштів імущих на користь незаможних. На думку правлячих кіл Пакистану це має сприяти згладжуванню соціальної нерівності та поступової стабілізації економіки країни. Але такі популістські заходи серед релігійно налаштованих мас виявилися, по суті, здійснені в інтересах держави.
Текст закону починається з преамбули, в якій роз'яснюється чому вводяться ці ісламські принципи. У ній йдеться, що Пакистан, будучи мусульманською державою, повинен слідувати ісламським догмам. Також у тексті досить часто зустрічаються посилання на Коран. Окремі глави присвячені створенню фонду закяту, організації та управління збором податку та його розподілу.
Отже, перша група джерел є документи, найбільш яскраво характеризують політичну основу управління державою.
До другої групи джерел відносяться Коран і Сунна. Більшість ісламських екстремістів, у тому числі і пакистанських, для утвердження власної ідеології звертаються до першоджерел ісламу.
Одним з найбільш цікавих і точних перекладів і трактувань Корану, на думку багатьох ісламознавства, є праця Проховой В.М.
У цьому виданні містяться докладні коментарі автора, кожна сура супроводжується сторінкою з Корану арабською мовою, текст написаний поетичною мовою.
Прочитання окремих сур Корану підтверджує ту думку, що багато ісламських екстремістські організації не просто ідеалізують створення суспільства і держави на основі Корану, а й, трактуючи деякі його положення у своїх інтересах, сприймаючи будівництво держави з волі Аллаха на основі шаріату для справжніх мусульман і боротьба з «невірними», є засобом реалізації цілей, виступає терористична діяльність.
Методологія дипломної роботи будується на наступних методах: загальноісторичний, поворотного (ретроспективного) і перспективного аналізу.
На основі загальноісторичного методу в роботі розглядаються передумови виникнення державності на території Пакистану і розвиток держави, починаючи з його офіційної освіти в 1947 р. і до сучасності.
За допомогою поворотного або ретроспективного аналізу розглядається проблема впливу ісламу на становлення держави Пакистан, його соціально-політичну, економічну, освітню та культурну сфери, починаючи з кінця 70-х років. На основі цього методу робиться спроба проаналізувати причини і витоки появи сучасних терористичних організацій в Пакистані.
Застосування перспективного аналізу дозволяє створити основу для подальшого дослідження теми, дає можливість визначити як існуючі сьогодні терористичні організації в різних країнах зможуть надавати сильну дію на міжнародну політику і надалі, до чого можуть призвести сучасні методи та засоби боротьби з тероризмом.
Глава 1. Історичні передумови виникнення і розвитку Пакистану
§ 1 Становлення державності в Пакистані
Важливі зміни в культурі місцевого населення відбулися в VI-VII ст. У 664 р. відбулося перше вторгнення арабських завойовників в долину Інду (через Південний Афганістан до Мултані), але тільки в 711-713 рр.. Мухаммад ібн Касим, воєначальник Омейядського халіфа Валіда (705-715), зумів завоювати Сінд і південну частину Панджабі. Арабське завоювання супроводжувалося поступовим поширенням ісламу, особливо успішно серед місцевих буддистів, раніше піддавалися релігійним переслідуванням з боку раджів-індусів. Після падіння в 750г. халіфату Омейядів Сінд перетворився у фактично самостійна держава. На початку Х ст. в незалежне князівство відокремився Мултан. Лежачими північніше районами володіли государі з місцевої династії Шахи, столицею яких було м. Удабхандапура (сучасна селище унд поблизу м. Атток).
Минуло більше двох з половиною століть, і нова хвиля мусульманських завоювань нахлинула на рівнини північній Індії, на цей раз з боку Афганістану. І були це не араби, а тюрки, на чолі яких стояв Махмуд Газнаві. У період між 1001 і 1027 рр.. він здійснив дванадцять набігів на Індію, доходячи до Гуджерата на півдні і Канауджа на сході. Набіги супроводжувалися безжальними грабежами, розправами з непокірними, кампаніями з насильницького поводження в іслам. У наступні роки вплив ісламу поступово поширюється на схід аж до Бенгалії, а в XIV ст.
Анклави мусульманського панування стали виникати і на півдні Індії. Наступна хвиля мусульманських завоювань припала на XII ст. і також пов'язана з афганцями. До кінця XII ст. на більшій частині території північної Індії панували представники династії Гурідов, їх намісник в Індії Кутубуддін Айбак в 1206 р. заснував Делійський султанат і оголосив себе султаном. Слідом за Гурідов султанатом правили династії Туглакідов і Лоді, поки в 1526 р. північна Індія не була завойована Бабуром, вихідцем з Центральної Азії, який заснував династію Моголів, при яких іслам в Індії досяг свого розквіту.
Політична роздробленість країни і міжусобні феодальні війни сприяли тому, що в кінці Х, на початку XI ст. в басейні Інду утвердилися завойовники Газневіди.
В 1161 р. їх столицею став Лахор. Територія сучасного Пакистану опинилася під владою прийшлої мусульманської військово-феодальної знаті; широке поширення отримав іслам, був офіційною ідеологією панувала верхівки класу феодалів. Після розпаду держави Газневидів (1186 р.) басейн Інду був включений до складу держави Гурідов, а потім Делійського султанату (1206-1525).
Незважаючи на нескінченні війни, заколоти феодалів і багаторазові іноземні вторгнення (монголів-в XIII-на початку XIV ст., Тимура-в кінці XIV ст.), Які гальмували зростання продуктивних сил, великі міста басейну Інду (особливо розташовані на найважливіших торговельних шляхах - Лахор, Мултан, Пешавар, Татту та ін) стають у цю епоху важливими економічними і культурними центрами, які грали велику роль у торговельних відносинах між країнами, що лежать на захід і на схід від Інду. Ці міста були також центрами найбільш розвинутих і густонаселених районів, де застосовувалося штучне зрошення, вирощувалися продовольчі і технічні культури, високого рівня досягли ремісниче виробництво, будівельна техніка і т. п. Своє значення вони зберегли і після падіння Делійського султанату, в епоху Великих Моголів ( 1526-1748), під владою яких перебували Панджаб, Сінд та правобережжя Інду.
На початку XVIII ст. внаслідок фактичного розпаду імперії Великих Моголів (після смерті падишаха Аурангзеба в 1707 р.) басейн Інду стає ареною запеклої боротьби іранських, афганських і місцевих феодалів. У середині XVIII ст. територію сучасного Пакистану підпорядкував своєї влади афганський шах Ахмад-шах Дуррані (1747-1773). У Пенджабі в 60-х роках XVIII ст. виникло кілька невеликих сикхських князівств, які були об'єднані в єдину державу махараджей Ранджіт Сінгхом (1799-1839). Територію Белуджистана об'єднав під своєю владою хан Калата Насир-хан Белуджі (1750-1795). Кілька невеликих феодальних князівств, якими правили еміри з династії Талпуров, виникло в кінці XVIII ст. в Сінді.
Номінально імперія Великих Моголів проіснувала до 1858 р., коли останній падишах цієї династії Сіраджуддін Бахадур-шах II був позбавлений влади англійськими колонізаторами.
Слід, однак, відзначити, що в порівнянні з іншими підкореними землями (Північна Африка, Мала Азія, Персія, Центральна Азія), де іслам швидко став панівною релігією, в Індії іслам не відразу прижився і не отримав повсюдного визнання навіть на півночі країни. Областями з переважно мусульманським населенням стали лише північно-захід, Сінд і східна Бенгалія. Прагнення мусульманських завойовників повністю підкорити Індію, зробити іслам єдиною, панівною релігією виявилося нереалізованим. Згідно традиціоналістської трактуванні, іслам - не просто релігія, а релігія в нерозривній єдності з системою правління, щось на кшталт державно-релігійного сплаву. Такої держави, тобто по суті ісламського, в Індії не було ніколи.
Для мусульман-завойовників світ складався з двох частин - дар-уль-іслам (обитель ісламу) і дар-уль-харб (арена війни). Перша являла собою місце основного проживання мусульман, друга була населена переважно немусульманами, яких слід було звернути до істинної віри. Перед завойованими вставав вибір: скоритися і прийняти нову віру, і тоді вони ставали повноцінними громадянами, або підкоритися, але зберегти власну віру, більш низький статус зіммі. Третій шлях передбачав боротьбу до останнього.
Зіммі за своїм соціальним статусом стояли нижче мусульман. Вони платили особливий податок джізайя і не могли розраховувати на лояльне ставлення до себе з боку влади.
Статус зіммі могли отримати тільки ті, релігійні вірування яких базувалися на Святому Письмі (християни, юдеї). Строго кажучи, індуси не були представниками такої релігії і, за буквою закону, повинні були розглядатися воїнством ісламу як Харбі - тих, кого слід підкорити. Однак конкретні умови Южно-Азіатського субконтиненту, численність індусів, нечисленність воліло йти на компроміси, а іноді й ухилятися від приписів Корану. Так, індусам був наданий статус зіммі, а роль взиматель податків була віддана брахманам - жерцям релігійного інакодумства, яких треба було викорінювати в першу чергу. Так було посіяне насіння співіснування ісламу і індуїзму, що згодом дало сходи у вигляді синкретичного ісламу, що увібрав у себе деякі риси обрядів і традиції індуїзму.
Важливу роль в утвердженні ісламу на індійській землі зіграла та обставина, що перехід представників нижчих каст в іншу релігію був обумовлений прагненням позбутися від соціальної нерівності, на яке прирікала їх панувала в Індії кастова система, відносна соціальна демократичність ісламу приваблювала їх можливістю знайти, нарешті, статус рівних в єдиній вірі. І ще невідомо, яких з знову звернених було більше: які прийняли іслам під загрозою смерті або добровільно. Авторитетні дослідники вважають, що останні переважали.
Тим не менш, створені мусульманські державні структури, в тому числі визначають соціальну і політичну організацію суспільства, діяли, а частково продовжують діяти і сьогодні. У Пакистані вони, природно, переважають.
З початку мусульманських завоювань в Індії центрами соціально-політичної діяльності послідовників нової віри стали мечеті (більшість їх містилося на кошти центральної влади), причому число їх було чималим. Важлива роль у житті громади належала улемів, ученим богословам, які, не будучи духовенством по букві сунітських законів, часто виконували саме цю функцію. Вони вважали себе посередниками між віруючими і Богом, найбільш компетентними тлумачами Корану, Сунни і взагалі законів шаріату. Крім того, вони часто уособлювали собою цивільну владу. До улемами відносять настоятелів мечетей - мулл і імамів, муедзинів, які закликають до намазу, Хатібі (проповідників), муфтіїв (знавців ісламської традиції), казі (суддів), мударіссов (вчителів у мактабах, медресе). Соціальний склад улемів завжди був неоднорідний. Поряд з представниками вищої прошарку, такими як імами соборних мечетей, серед них була і є значний прошарок тих, хто живе за рахунок податків та плати за здійснення релігійних обрядів. У цілому можна сказати, що улеми в Індії та Пакистані - це соціально-правова корпоративна група, що діє як окремий відособлений інститут. Улеми часто-густо претендують на роль наставників як в особистому житті мусульман, так і в усіх питаннях суспільної, намагаються формувати політичну орієнтацію цілих громад і традиційно втручаються у вирішення політичних питань.
Цікаво простежити ставлення улемів до ідеї утворення окремого держави мусульман в Південній Азії. Концепція конфесійної відособленості викликала в їх середовищі реакцію від індиферентною до відверто ворожою. Стандартна (традиціоналістська) позиція улемів в цьому питанні полягала в тому, що іслам як універсальна світова релігія не може асоціюватися з державою, обмеженим національними рамками і ототожнюватися з ним. Ця думка змушувала улемів виступати проти ідеї утворення Пакистану. До того ж вони побоювалися, що в разі виникнення такої держави вершити справи в ньому будуть не вони, а секуляристів з партії Мусульманська ліга, що керуються в основному західними уявленнями і принципами. У минулому реальна влада улемів завжди залежала від цілого ряду обставин, наприклад, від прихильності правителя ісламським традиціям. З Великих Моголів самостійністю у судженнях і низьким думкою про улема відрізнявся імператор Акбар, який, крім іншого, бачив у них людей, готових при можливості обмежити його владу.
Все це було так, але треба сказати, що не всі улеми були обмеженими релігійними фанатиками. Часом разом із завойовниками до Індії приходили і великі вчені (такі, як аль-Біруні). Монгольське вторгнення в Центральну Азію і на Близький Схід змусило велику кількість вчених, освічених людей рятуватися від орд завойовників в Індії.
Система, що відтворювала улемів, мала декілька ступенів. В основі лежала школа при мечеті - мактаб - обучавшая письма та читання, знайомила учнів з основними положеннями Корану і елементами відповідного фикха. Мактаб ставив завдання зробити з учня доброго мусульманина, а не освіченої людини. Наступний щабель - медресе - передбачає більш серйозне навчання. Тут викладаються ісламські науки - інтерпретація положень Корану, хадисів, закони шаріату у всій їх повноті. Найбільш відомі і престижні медресе відомі як Дарул-улуми (обителі наук). Курс згаданих дисциплін іноді розтягується на роки.
Найбільш знамениті дар-уль-улуми - Деобандская і Барелвійская школи богослів'я - після поділу залишилися в Індії. Улеми, що отримали освіту в одній з цих шкіл, володіють особливим соціальним статусом і користуються повагою.
Розпад імперії Великих Моголів, міжусобні війни, вторгнення іранських і афганських феодалів сприяли втіленню в життя загарбницьких планів англійських колонізаторів. У 1843 р. вони захопили Сінд, в 1845-1849 рр.. анексували Панджаб; після довголітньої кровопролитної боротьби насильно включили в межі своєї колоніальної імперії в Південній Азії Белуджистан і землі восточнопуштунскіх племен і князівств (1854, 1876, 1879 і 1893 рр..). Англійське завоювання призвело до поступового перетворення захоплених територій в аграрно-сировинний придаток метрополії; воно стимулювало виробництво експортних сільськогосподарських культур і створення деяких матеріальних передумов капіталістичного виробництва. В міру розкладання феодальних відносин це створювало об'єктивні можливості розвитку капіталізму, але колоніальний гніт деформував розвиток цих процесів, затримував його на проміжних етапах, консервував феодальні пережитки.
Незважаючи на колоніальне становище земель, що увійшли в сучасний Пакистан, на початку XX ст. тут складається територіальний поділ праці між окремими районами, що спеціалізувався на виробництві різних видів товарної продукції. Посилюються міграції населення. Спостерігається зростання міст. Відбуваються зрушення в ідеології і культурі, пов'язані зі змінами в соціальній і класовій структурі населення, поступовим формуванням основних класів і соціальних прошарків, характерних для буржуазного суспільства.
Зароджується сучасна література і публіцистика на місцевих мовах. У прогресивних колах суспільства спостерігається зростання патріотичних, антіколоніалістскіх настроїв. У другій половині XIX ст. виникає національно-визвольний рух народів Пакистану, в якому на початку XX ст. формується революційно-демократичний напрям. Великий вплив на його розвиток зробила революція 1905-1907 рр.. в Росії. З'являються перші революційно-демократичні, робітничі і селянські організації, поширюються соціалістичні ідеї. Визвольна боротьба народів, нерідко брала збройних форм (повстання хуров в Сінді в 1896-1908 рр..; Прикордонних пуштунських племен у 1919-1921 рр..; В Пешаварі - в 1930 р.; в Белуджистані - у 1897-1900, 1915-1916, 1925, 1927-1927 рр..), підточувала підвалини влади колонізаторів.
Особливості соціально-економічного розвитку народів Пакистану в колоніальну епоху відбилися на характері розвиваються тут національно-визвольних рухів. У їх ідеології позначалися феодально-патріархальні і релігійно-общинні пережитки. Ідеї буржуазного просвітництва та національного визволення нерідко виступали в обличчі релігійних реформ, часто сектантського характеру. Ці об'єктивні особливості визвольних рухів використовувалися колонізаторами, які при придушенні антиколоніальної боротьби поряд з репресіями застосовували методи провокацій, розпалювання релігійно-общинної ворожнечі. Щоб розколоти антиімперіалістичні сили, англійські колонізатори та їхні посібники з особливим старанням розпалювали индусско-мусульманську і сікхських-мусульманську ворожнечу, граючи на протиріччях між різними релігійно-общинними групами заможних класів суспільства, використовуючи найреакційніші боку індуської, сикхської і мусульманської релігійно-общинної ідеології.
§ 2 Поява сучасного ісламського екстремізму
Сучасний ісламізм, або, як його ще називають ісламський фундаменталізм, не є єдиною, цілісною системою світогляду, а швидше є конгломерат великої кількості різних теорій, об'єднаних спільністю деяких початкових посилок і схожості погляду на сучасний світ.
Причина полягає саме в тому, що араби забули іслам і відійшли від нього. Втрата віри, яка одна тільки може дати людині духовну силу і впевненість у правоті своєї справи, призвела, за словами ісламістів, до того, що арабські солдати були більш схильні бігти, ніж боротися. При цьому аргументація фундаменталістів не зводилася до тієї простої думки, що «раз суспільство покинуло Аллаха, то й Аллах залишив суспільство». Вони вказували на те, що арабські держави, чиєю офіційною ідеологією був у той час секулярний націоналізм, зазнали поразки від країни, яка заснована, на їхню думку, суто на релігії Перемогу Ізраїлю вони трактували як перемогу релігійної держави над секулярним.
«Відродження ісламу» - складний і багатофакторний процес. Хоча його причини не раз піддавалися аналізу як радянськими, так і зарубіжними вченими, має сенс ще раз коротко на них зупинитися.
Певною мірою «відродження ісламу» сприяла сама специфіка цієї релігії, точніше, два її взаємопов'язаних аспекти. По-перше, іслам, на відміну, наприклад, від християнства, виник і формувався як державна релігія і цей стан є для нього найбільш природним. Один із наслідків цього-відсутність в ісламі інституту церкви. По-друге, іслам релігія тоталітарна, яка прагне охопити всі сторони життя і діяльності людей - від шлюбних зв'язків до міжнародної політики, і не даремно деякі дослідники називали його не релігією, а способом життя. До цього можна додати повну відсутність в ісламі поділу на світське і духовне, мирян та клір, «справи людські» і «справи божі». Таким чином, іслам найбільше пристосований виступати в якості регулятора всього життя суспільства, і ця його особливість, безумовно, дала ісламістам широкі можливості для аргументації необхідності «політизації ісламу». Крім цього в арабських країнах діяв і продовжує діяти ряд факторів, які об'єктивно сприяють посиленню ролі релігії в суспільному житті.
1. Історично більшість арабських країн переживають зараз етап розвитку капіталізму на досить неоднорідною, багатоукладної основі. Іншими словами, в них завершується процес переростання суспільства напівфеодального, нерозвиненого, «східного» у суспільство капіталістичне, технологічне, «західне». Цей процес, званий зазвичай модернізацією, неминуче веде до збільшення тягот і лих значної частини населення. Величезні маси селян, дрібних ремісників і торговців розоряються і скупчуються в містах, поповнюючи ряди люмпенів і декласованих елементів. Зростає чисельність маргінальних верств, складових в багатьох великих містах вже значну частину населення. Безліч людей втратили своє місце в суспільстві, втратили впевненість у завтрашньому дні. Стара, традиційна система цінностей якщо не зламана, то сильно розхитана, а нова або не створена, або представляє собою кальку з системи цінностей Заходу, чужої арабському суспільству. Все це створює практично ідеальні умови для розквіту релігії.
2. В арабських країнах гостро відчувається відставання від промислово розвинутих країн у соціально-економічній, технічній і культурній сферах. Ущемлене національне самолюбство вимагає компенсації, а так як у матеріальній сфері це неможливо, то вона здійснюється у сфері духовної за рахунок затвердження традиційних (тобто ісламських) духовних цінностей як нібито переважаючих західні.
Зараз у країнах, що розвиваються взагалі і в арабських країнах зокрема активно насаджуються західна цивілізація, західна система цінностей, спосіб життя, що супроводжується руйнуванням традиційних світоглядів, систем поглядів і т. п. Природно, це викликає відповідну реакцію, тобто підкреслення чогось небудь свого, характерного для власної цивілізації, що в арабських країнах, як правило, тісно пов'язане з ісламом.
3. Існує значна соціально-економічна розчарованість мас, викликана частково крахом надій на швидке і безпроблемне розвиток. Замість обіцяного процвітання і благополуччя загострилися труднощі і проблеми, зросла і невдоволення станом справ. При цьому треба зауважити, що одним з основних факторів виступає не стільки бідність значних мас населення, скільки соціальні контрасти: хмарочоси, що височіє над нетрями. У результаті з'явилася розчарованість в самій моделі розвитку по західному шляху, в ідеї наздогнати розвинуті капіталістичні країни. Виникла необхідність у своїй, вираз «незахідних» ідеології розвитку.
4. Підрив довіри до партій та урядам, які виявилися не в змозі забезпечити швидке прогресивний розвиток країни, супроводжується так званою кризою легітимізації, тобто відмовою секуляризованих еліт від традиційної ісламської легітимізації своєї влади і переходом їх до обгрунтування її законності за допомогою світських ідеологій. Цьому кризі сприяє нездатність арабських урядів забезпечити обіцяні процвітання і соціальну справедливість, а також те, що вони явно не в силах повернути собі території, окуповані Ізраїлем.
5. В умовах тяжкого становища народних мас широке поширення набуває ностальгія за який пішов золотого віку, за старими часами, коли все нібито було ідеально. В арабських країнах таким золотим століттям вважається правління Мухаммеда та чотирьох праведних халіфів, тобто період раннього ісламу.
Безумовно, цим переліком не вичерпуються об'єктивні причини «відродження ісламу», але тут перераховані, на наш погляд, основні фактори, що викликали цей процес.
Торкнувшись загальних причин «відродження ісламу» перейдемо до причин виникнення вже власне сучасного ісламського екстремізму. Тут необхідно провести різницю між появою ідеології ісламського екстремізму, яка зародилася в Єгипті на рубежі 50-60-х років, і його поширенням, перетворенням його на серйозного учасника політичної боротьби, що відбулося в 70-х роках.
Найважливішим фактором, що сприяв виникненню ідеології екстремізму, безумовно, з'явилися переслідування і гоніння, Ці переслідування зіграли подвійну роль. По-перше, будь-який рух, піддається репресіям з боку влади, схильне до радикалізації своїх поглядів і практики.
Тенденція до відповіді запереченням на заперечення, насильством на насильство в таких випадках виявляється явно і чітко. По-друге, в результаті фактичного розгрому асоціації поліцією та органами безпеки сприяє диференціації різних напрямів усередині організації.
Інший характер мали причини, що зумовили певну популярність ідей ісламського екстремізму і перетворення його в значущу політичну силу в багатьох країнах Арабського Сходу. До їх числа можна віднести загальний підйом ісламізму і посилення релігійності населення; конфлікт традиційних ісламських цінностей з сучасним міським способом життя; широку дискредитацію офіційного ісламу і релігійного істеблішменту. Важливу роль відігравало також відсутність у населення відчуття участі: у суспільно-політичному житті, у прийнятті рішень, які впливають на їх життя. У поєднанні з відсутністю реальних перспектив швидкого досягнення економічного добробуту це призводило до позиції «все не так», до повного і тотального заперечення всього сучасного суспільства (формою такого заперечення і є ісламський екстремізм).
Крім цього певну роль зіграло досить поширене уявлення про те, що нечисленна але тісно згуртована і глибоко переконана у своїй правоті група здатна реально повернути історію, зокрема захопити владу у великій країні і провести в ній кардинальні перетворення. Таке уявлення підтримувалося як прикладами з історії ісламу (нечисленність первісної общини Мухаммеда), так і частими випадками державних переворотів у країнах, що розвиваються, скоєних зазвичай невеликою групою військових. У цьому відношенні дуже сприяла піднесенню екстремістських настроїв перемога революції в Ірані, яка довела, що можливо в ім'я ісламу повалити правителя, що спирається на озброєну до зубів армію, що займає величезними входами від нафти, що користується підтримкою самого майнового імперіалістичної держави.
Релігійно-політичні основи ідеології
Почавши з самих загальних теоретичних посилок ісламських екстремістів, необхідно тепер визначити їх ставлення до першоджерел ісламу - Корану і сунні, а також до традиційних систем їх інтерпретації.
По-перше, для ісламських екстремістів, як, втім, і для всіх ісламських фундаменталістів, характерна опора безпосередньо на Коран, повернення, як вони кажуть, до «життєдайного джерела» ісламу, нібито замутненому за століття різними спотвореннями і невірними трактуваннями. При цьому вони виходять з того, що Коран вічний і абсолютно вірний (це гарантується його божественним походженням), а значить, і нормативний для всіх часів і народів у своєму повному обсязі.
Акцентувати увагу на такому, здавалося б, очевидний для мусульман положенні їм доводиться тому, що зараз в ісламі, особливо в офіційному, широко поширена точка зору, згідно з якою Коран можна поділити на дві частини: його суть, ідеї якої вічні, і конкретно-історичну , несуттєву частина - (куди, зокрема, входять багато приписи, заборони і т. п.). Стверджується, що ця друга частина була б з невірними, якими б благородними і доброчесними не здавалися їхні вчинки, - адже зневіра є зло за визначенням: «Що йде не від віри - гілка, спиляних з дерева, воно приречене зів'янути й зникнути; є істинно диявольське діяння, обмежений і часу »1.
У своїх поглядах на історичний процес ісламські екстремісти виступають як переконані детерміністи і ідеалісти. Вони виходять з того, що вся біографія людства повністю контролюється і направляється Аллахом. Люди не можуть самі змінити хід історії, вони можуть лише координувати свої зусилля з волею Аллаха. Навіть ісламське суспільство, до створення якого вони прагнуть, виникає, з їх точки зору «не в результаті зусиль людей, а в результаті участі людей в потоці історії» 1. Але в той же час вони зовсім не вважають перемогу ісламу автоматичною, вона все-таки залежить від зусиль, докладених мусульманами заради її здійснення. Суперечливість їх позиції в даному питанні відображає суперечливість самого вчення Мухаммада і є проявом тієї неузгодженості між тезою про всемогутність Бога і свободою волі людини, яка характерна для ісламу та інших монотеїстичних релігій.
Беззастережно приймаючи суверенітет Аллаха в історії, ісламські екстремісти, тим не менш, розглядають її як процес, який підпорядковується певним законам. Визнаючи значні успіхи людства в області підкорення матеріального світу, повністю заперечується за людським розумом здатність створити адекватну систему цінностей і законів, систему суспільного устрою. У силу переваги розуму божественного над розумом людським всі системи, створені людьми, заздалегідь поступаються системі, створеної Аллахом, - ісламу.
Вони висуває концепцію єдиного універсального закону, якому підкоряється весь всесвіт - і природа і людина. Природа підпорядковується законам природничих наук, а людині Аллах дав шаріат, який є частиною універсального закону, і в силу цього гармонійний з навколишнім світом.
Шаріат встановлює не тільки гармонію між поведінкою людини і реальністю навколишнього світу, але і гармонію між внутрішньою, глибинною суттю людини і його поведінкою, що веде до глибокої духовної задоволеності й спокою. Говорячи іншими словами, він вважає, що в людині спочатку закладено бажання жити по шаріату і лише підступи сил зла збивають його з цього шляху 2.
Таким чином, ісламські екстремісти вважають, що суспільство об'єктивно має жити по шаріату і, природно, відповідальність за реалізацію цього на практиці вони покладають на «справжніх» мусульман, тобто на себе. Звідси неминуче випливає необхідність захоплення влади «істинними» мусульманами, бо, тільки очолюючи державу, можна домогтися такої кардинальної політичної, економічної, соціальної та культурної перебудови суспільства, яку вони вважають обов'язковою.
У цілому логічний ланцюжок, що вибудовуються ісламськими екстремістами, виглядає наступним чином. Мета, поставлена Аллахом перед людством, створити і підтримувати на землі суспільство, побудоване з гласно посланим законам. Істинно віруючі зобов'язані прагнути до цієї мети. Так як існуючі зараз суспільства ісламськими не є, то необхідно привести їх у відповідність з ісламом, для чого політична влада в країні повинна опинитися в руках справжніх мусульман. Оскільки правлячі еліти (як пра вило, зображувані як втілення зла) навряд чи: до добровільної поступляться влада, її треба захопити.
При цьому підкреслюється, що боротьба за встановлення ісламського порядку - це індивідуальний обов'язок кожного віруючого. Ця теза прив'язується до більш загального положення про те, що справжня віра не може залишатися в серці мусульманина, вона обов'язково повинна підкріплюватися справами, проявлятися на практиці. Спроби звести іслам до внутрішньої вірі, заснованої на емоціях, і до певних ритуалів оголошується підступами ворогів, зокрема Заходу і християнства. Підкреслюється, що іслам не може бути особистою справою кожного і не може існувати просто як світогляд окремих мусульман і зобов'язаний виражатися у зусиллях, спрямованих на створення ісламського суспільства.
Будь-яке суспільство, засноване не на шаріаті, ісламські екстремісти вважають не тільки протиприродним, як було показано вище, але і вчиняє злочин проти Аллаха. Обгрунтовується це через поняття хакімійі (Хакімійя - неологізм, що означає вищу владу Алла ха над цим світом. Такого роду дії, як встановлення законів, які не відповідають шаріату, вважаються порушенням хакімійі Аллаха і присвоєнням його прерогатив.). Суть хакімійі для ісламських екстремістів полягає в тому, що «ніхто з створених Аллахом не може встановлювати інші закони, ніж ті, які були встановлені Аллахом» 1, або, інакше кажучи люди не мають законодавчої влади, а мають владу лише виконавчу. Хакімійя-невід'ємний атрибут Аллаха, і той, хто заперечує її або намагається її привласнити,-невірний. Її не може привласнювати ні людина, ні клас, ні партія, ні установи, ні нація, ні навіть весь народ земної кулі »2, тобто ніхто і ніщо на землі не може змінити ісламські закони, обов'язкові для всього людства.
Визнання хакімійі має далекосяжні наслідки. Цей принцип заперечує будь-яку форму правління, крім теократії і диктатура і демократія для нього однаково неприйнятні. Уряд країни, як, втім, і весь народ, позбавлене законодавчої влади-система законів вже дана відтепер і навіки. Будь-які закони, крім шаріату, не мають ніякої сили-підкорятися їм не тільки не потрібно, але і грішно. Відповідно уряду, що вводять будь-які суперечать шаріату закони або інститути, оголошуються узурпують атрибут Аллаха, а значить, невірними і не мають права керувати мусульманами.
Таким чином, хакімійя, що є одним з основних принципів політичної теорії сучасного ісламського екстремізму, служить основою для критики існуючих в мусульманських країнах режимів, і особливо для відмови їм у легітимності.
Часто зустрічається елемент ідеології багатьох ісл амскіх екстремістських груп - махдізм. Віра в прихід махді - месії, посланого Аллахом, щоб врятувати м ір, і передвісника Страшного Суду - широко поширена в суннізм, хоча і слабо оформлена доктринально.
Соціальний ідеал ісламських екстремістів
Картина ідеального суспільства - найменш розроблена і найменш оригінальна частина ідеології ісламських екстремістів. З одного боку, це відображає неактуальність для них даної проблеми, оскільки набагато більше значення має вироблення свого ставлення до реалій сучасного суспільства та розробка тактики і стратегії боротьби, а з іншого боку, можливо, їхні ідеологи навмисно залишали нечіткими контури майбутнього, за яке вони боролися , щоб не викликати непотрібних розбіжностей серед своїх прихильників.
У цілому, малюючи ідеальний суспільний устрій, ісламські екстремісти залишаються в рамках ортодоксального сунізму. Якими ж рисами, з їхньої точки зору, повинні мати «істинно ісламські» суспільство і держава? Основний критерій, це те, що шахада «Немає бога", "крім Аллаха і Мухаммед-посланник його») «становить основу всеохоплюючої системи життя мусульманського співтовариства аж до дрібниць». Говорячи інакше, мусульмани в усіх аспектах життя та діяльності повинні виходити з абсолютного підпорядкування єдиному володарю - Аллаху - і його законами. Основні «вічні і незмінні» принципи, на яких будується ісламська цивілізація - до них відноситься «поклоніння одному тільки Аллаху; базування відносин між людьми на вірі і єдинобожжя; перевага людини над усім матеріальним; розвиток людських цінностей і приборкання тваринних бажань; повага до родини; прийняття намісництва Аллаха на землі відповідно до його керівництвом і вказівками; верховенство закону Аллаха (шаріату) і способу життя, приписаного їм, у всіх справах цього намісництва »1.
Аналогічний підхід спостерігається і по відношенню до держави. У цілому ісламським вважається держава, очолюване мусульманином і повністю проводить в життя всі положення шаріату.
Взагалі, теорія суспільно-політичного устрою в ісламських екстремістів грунтується на двох китах - на хакімійе і на тотальному характері ісламу. Його тотальність увазі, що іслам є система, яка регулює всі без винятку аспекти життя людини і суспільства, починаючи від подружніх зв'язків і закінчуючи міжнародною політикою. Сфера дії шаріату, як він заявляє, зовсім не обмежена юридичними питаннями, але включає в себе «відносини, спосіб життя, цінності, критерії, звички і традиції». Принцип тотальності на ділі перетворює іслам в тоталітарну систему, і держава, яке взялося застосовувати її на практиці, неминуче виявиться тоталітарною державою, що прагнуть придушити індивідуальність своїх громадян (вірніше, підданих) і регламентувати всі їх поведінку. Оскільки ж всі закони і норми поведінки спочатку задані і ні за яких умов не можуть бути змінені (у силу хакімійі), то ідеальне суспільство ісламських екстремістів представляється як надзвичайно жорстка система, що не надає індивідууму або організації майже ніякої свободи вибору, караюча будь-які відхилення від норми (які є одночасно і гріхом, і злочином) і практично не еволюціонує.
Разом з тим ісламські екстремісти, наполягаючи на абсолютність, вічність і незмінність основоположних принципів ісламського суспільства, допускають можливість існування окремих його структур у різних формах в залежності від часу і місця його виникнення. В якості прикладів непостійних елементів суспільства наводяться його матеріально-технічна база, пристрій державного апарату і т. д. - загалом, то, що не регламентується шаріатом.
У тому, що стосується політичної системи суспільства, то ідеалом, з точки зору більшості ісламських екстремістів, є халіфат. Їх політична думка базується не на понятті держави, а на понятті умми - спільноти віруючих мусульман, об'єднаних послухом Аллаху. Очолює умму одна людина-халіф, - який за рішенням і за згодою членів умми наділяється владою - владою адміністративної, виконавчої, але не законодавчою, оскільки єдиний законодавець-це Аллах. Умма як би укладає договір з халіфом, згідно з яким халіф буде правити по шаріату і в інтересах умми, а умма буде підкорятися йому. Халіф повинен бути «дорослим, розумним, побожним чоловіком» і повинен бути справедливий 1.
З питань, на які шаріат не дає прямої відповіді, халіф повинен консультуватися з уммою, причому це - його прямий обов'язок. Не існує, щоправда, єдиної думки про те, чи повинен халіф консультуватися з усім народом або ж лише з улемами.
Розходяться думки і про те, чи зобов'язаний халіф підкорятися думку улемів (якого народу), або ж вони можуть тільки радити, але нічого не вирішувати. Практика ісламських екстремістських груп показує, що в різних групах зустрічаються різні варіанти вирішення цієї проблеми. Питання про повалення правителя - це той пункт, де екстремісти розходяться з найбільш поширеною в суннізм точкою зору. Приблизно з Х ст. н. е.. улеми були схильні заперечувати право мусульман на повстання проти несправедливого правителя. Переслідувані страхом смути, бунту, громадянської війни, вони вважали, будь-яка влада краща, ніж анархія, і будь-якому мусульманському правителю необхідно підкорятися, як би грішний або несправедливий він не був.
Однак, що існувала й інша точка зору, близька до трактування цієї проблеми сучасними екстремістами. Розвиваючи їх ідеї, сучасні ісламські екстремісти вважають релігійним обов'язком правовірних мусульман боротися з несправедливістю і будь-яким відступом від шаріату, навіть якщо воно виходить від правителя. Обов'язки правителя ред по шаріату відповідає обов'язок всіх членів умми підкорятися їй. Поки правителі виконують свій обов'язок перед Аллахом і перед спільнотою, обов'язок кожного мусульманина - підкорятися їхнім наказам »2.
Послух правителю має, однак, свої кордони. Не слід підкорятися тому, хто не дотримується шаріат-тому, хто пригнічує і утискає мусульман (оскільки в сунні сказано, що немає підпорядкування того, хто не підпорядковується Аллаху, а тиранія - гріх), а також з наказом зробити щось заборонене в ісламі. Таким чином, правителю треба підкорятися в тому, що дозволено Аллахом, в питаннях тлумачення писання а також у тих випадках, коли ні в Корані, ні в сунні немає вказівок, як треба поступати.
Отже, ми маємо політичну систему, в якій законодавча влада значною мірою відсутній, а виконавча належить одній людині (халіфу або еміру). У його ж руках опиняються залишки законодавчої і вища судова влада. За тим, щоб він не зловживав цією владою, стежить консультативний орган, що складається з улемів. Підпорядкування халіфу є релігійний обов'язок. Легітимність його грунтується на тому, що він править за шаріатом, на тому, що він особисто-правовірний мусульманин. У разі порушення будь-якого з цих умов, його слід змістити.
Соціально-економічна система ідеального ісламського суспільства більш розпливчаста, ніж політична. Основу її складає принцип справедливості (Адалят). Теоретично всі люди в ісламі рівні, всі вони члени однієї умми, і один може бути краще іншого тільки в силу більшої побожності. Однак разом з тим іслам визнає і майнова нерівність між людьми як природну рису ісламського суспільства. При цьому ісламські екстремісти вважають єдиною прийнятною основою такої нерівності особиста праця людини. Чесна праця і адекватна плата за нього - один з елементів принципу справедливості, відповідальність за дотримання якого покладається на правителя.
Передбачається, що в ісламському суспільстві не буде ні дуже багатих, ні дуже бідних, так само як не буде місця ні обману, ні марнотратства, ні скупість, і, природно, лихварства. Це повинно забезпечуватися високим моральним рівнем членів суспільства, а також ісламської податковою системою, заснованою на закят. Класові конфлікти, з їхньої точки зору, в такому суспільстві неможливі, оскільки все буде по справедливості. Ісламські екстремісти визнають право на приватну власність, прибуток, визнають право спадкування, але вважають, що соціальна диференціація, стримувана державою (в силу принципу справедливості), буде залишатися в прийнятних межах. Вони допускають можливість існування держсектора в економіці, якщо того вимагають інтереси умми, і наполягають на тому, щоб комунальне господарство не знаходилося в приватних руках. Характерний момент їх економічних поглядів - опора на власні сили, відмова від тісних фінансово-економічних зв'язків із Заходом.
Загалом, нічого оригінального, свого, ісламський екстремізм у цій області не пропонує. Реально мова йде не більш ніж про захист і стимулювання дрібної трудової власності при обмеженні великого капіталу.
Економіка взагалі слабке місце ісламського екстремізму. У цілому соціальна утопія ісламського екстремізму носить виражений дрібнобуржуазний характер. Її відмітні риси - упор на релігійні цінності як на основу всього життя суспільства, заклик до авторитарності держави і тоталітарності ідеології, відсутність апеляції до розуму - не міняють яких-небудь способу її сутності.
§ 3 Пакистан в 1947-1977
Не слід, однак, виникнення і розвиток тенденцій до державного відокремлення територій на північному заході колоніальної Британської імперії в Південній Азії пов'язувати тільки із зростанням релігійно-общинних протиріч, використовуваних колонізаторами для зміцнення своєї влади. Існували й об'єктивні соціально-економічні фактори, що сприяли формуванню цих тенденцій.
За роки колоніальної залежності північно-західні райони Південно-азіатського субконтиненту перетворилися у великого виробника пшениці, бавовни та іншої сільськогосподарської продукції, значна частина якої вивозилася за кордон. Разом з тим промислове виробництво було тут розвинене вкрай слабко (основна частина промислових підприємств являла собою невеликі, часто сезонні заклади по первинній переробці сільськогосподарської сировини). У результаті цих особливостей розвитку північно-західних районів економічні інтереси верхівкових верств місцевих імущих класів (серед яких основний тон задавали багаті поміщики) поступово стали приходити в зіткнення з економічними інтересами провідних марварппско-гуджаратського груп індійської буржуазії. Велика індійська буржуазія домагалася встановлення протекційних митних тарифів для захисту своїх підприємств від згубної конкуренції іноземних фірм; вона була також зацікавлена в отриманні дешевого сільськогосподарської сировини для своїх фабрик і заводів. Що ж стосується великих земельних власників північно-західних районів (особливо Пенджабу), то вони відстоювали протилежну лінію, домагаючись створення системи «вільної торгівлі», яка повинна була забезпечити їм найбільш сприятливі умови для вивозу сільськогосподарської продукції на зовнішні ринки і можливість купувати там дешеві промислові товари іноземного виробництва. Розбіжність економічних інтересів верхівки земельних власників північно-західних районів напів-континенту і крупної буржуазії Хіндустан та Західної Індії стало основою політичного розмежування: вже в 1923 р. пролунали вимоги державно-адміністративного відокремлення північно-західних районів. Зміцненню тенденцій до відокремлення сприяв зростання в цих районах місцевої дрібної і середньої буржуазії, буржуазної інтелігенції, звернення до підприємницької діяльності багатьох дрібних поміщиків і сільських багатіїв в період між двома світовими війнами. У результаті тенденції до державного відокремлення північно-західних районів отримали масову підтримку. Але в специфічних умовах колоніальної Британської Індії ці тенденції виявилися пофарбованими у релігійно-общинні тону.
22-24 березня 1940 р. на XXVII сесії Мусульманської ліги в Лахоре була прийнята резолюція, що вимагала утворити в північній частині Британської імперії в Індії два незалежних мусульманських держави: одне - на північно-заході (в його кордони повинні були увійти Пенджаб, Сінд, Північно -Західна
Прикордонна провінція, Белуджистан, а також Кашмір), інше - на північному сході (у складі Бенгалії і Ассамі). 8 квітня 1946 на конференції мусульман-парламентаріїв була прийнята резолюція про створення єдиного незалежної мусульманської держави - Пакистану.
У серпні 1947 р. в результаті бурхливого зростання антиколоніального руху, обумовленого історичними перемогами прогресивних сил у роки другої світової війни, розгромом гітлерівського рейху, мілітаристської Японії та їх союзників, англійські влади були вимушені надати незалежність своїх колоній на субконтиненті Південної Азії. На місці Британської Індії виникли два домініони - Індійський Союз і Пакистан. Першим генерал-губернатором Пакистану став лідер Мусульманської ліги і керівник руху за створення Пакистану, видатний політичний і державний діяч Мухаммад Алі Джина (1876-1948)
Пакистан в 1947-1958 рр..
Освіта в серпні 1947 р. незалежних Індії та Пакистану було важливою перемогою національно-визвольної боротьби народів Британської імперії в Південній Азії. У той же час умови, в яких відбувався розділ Британської Індії на дві незалежні держави (масові міграції індусів і мусульман, криваві индусско-мусульманські погроми), послабили як Пакистан, так і Індію і ускладнили їх взаємовідносини після отримання незалежності.
Релігійно-общинні принципи, покладені в основу розділу Британської Індії (до Пакистану відійшли райони, де чисельно переважали мусульмани), призвели до того, що до складу Пакистану, незалежність якого була проголошена 14 серпня 1947 р., були включені територіально роз'єднані області субконтиненту Південної Азії , розділені 1600 км індійської території: на північно-заході - Західний Пенджаб, Сінд, Північно-Західна Прикордонна провінція, Белуджистан, на північному сході - Східна Бенгалія і округ Сілхет провінції Ассам.
Від епохи англійського володарювання Пакистан успадкував відсталу економіку колоніального типу. 90% населення проживало в селі. У 1948 р. фабрична промисловість дала лише 1,4% національного доходу країни. Сильні позиції в основних галузях економіки займали англійські монополії. Були потрібні негайні соціальні, економічні, культурні та адміністративні реформи для ліквідації спадщини колоніального минулого, подолання розриву в рівнях економічного розвитку різних частин Пакистану (Східний Пакистан різко відставав від Західного; в Західному Пакистані Пенджаб і південна частина Сінда перевершували за всіма економічними показниками Белуджистан і ПЗПП) та зміцнення незалежності країни. Боротьба за визначення напрямків, темпів і характеру цих реформ стала головною віссю політичного життя Пакистану.
До 1954 р. в політичному житті країни панувала Мусульманська ліга. Діяльність її керівництва була спрямована на зміцнення позицій земельних магнатів Західного Пакистану і великої мусульманської буржуазії (серед якої переважали переселенці з Бомбея та інших районів Індії).
У 1948-1950 рр.. були підвищені податки та акцизи. Зросла земельна рента. Ця політика викликала широке невдоволення. З кінця 1947 р. почалося пожвавлення робітничого руху; в 1948 р. була утворена Комуністична партія Пакистану (КПП). Розгорнулося селянський рух, особливо активний у Східному Пакистані. Селянські заворушення змусили правлячі кола прийняти серію аграрних законів. У Східному Пакистані держава поступово викупила землі поміщиків, селяни - спадкові орендарі перетворилися на спадкових власників, які виплачують податок державі. У
Західному Пакистані спадкові орендарі отримали право викупити свої ділянки; частка поміщиків у врожаї була встановлена в середньому на рівні 40%. У Східному Пакистані, а також в Сінді і Белуджистані з 1948 р. почало розвиватися рух за реорганізацію адміністративного поділу Пакистану на національно-лінгвістичній основі, надання провінціям широкої внутрішньої автономії, виділення їм великих асигнувань на економічні та соціальні потреби, ніж це передбачалося планами економічного розвитку
Пакистану (шестирічним з 1950 р.; дворічним - частиною шестирічного-з 1951 р., першим п'ятирічним з 1955 р.) 1.
Політично активна частина населення Східного Пакистану, Сінда, Белуджістана і Північно-Західної Прикордонної території: на північно-заході-Західний Панджаб, Сінд, Північно-Західна Прикордонна провінція, Белуджистан, на північному сході - Східна Бенгалія і округ Сілхет провінції Ассам. Політично активна частина населення Східного Пакистану, Сінда, Белуджістана і Північно-Західній Прикордонній провінції домагалася також розширення своєї участі в державному апараті і збройних силах країни.
Невирішеність основних проблем розвитку Пакистану призвела до відходу від Мусульманської ліги широких верств населення, посилення фракційної боротьби у Лізі і виникнення в кінці 40-х - початку 50-х років перший опозиційних буржуазно-демократичних партій («Авамі ліг» - Народна ліга; «Азад Пакистан »- Вільний Пакистан та ін.) Зростання економічних труднощів і зберігається вплив англійських монополій викликали невдоволення частини патріотично налаштованого офіцерства. У березні 1951 р. учасники армійської опозиції було заарештовано (справа про «змову в Равалпінді»); репресіям піддалися також КПП і демократичні організації. Загострилася боротьба в правлячому таборі.
16 жовтня 1951 був убитий прем'єр-міністр Пакистану Ліакат Алі-хан (1895-1951). Пост прем'єр-міністра зайняв восточнобенгальскій політичний діяч Ходжа Назімуддін (1894-1964).
Серйозні протиріччя спостерігалися в правлячих колах і в зв'язку з обговоренням різних проектів конституції Пакистану. Зіткнення в правлячому таборі вилилися навесні 1953 р. в криваві антіахмадійскіе хвилювання в Західному Пакистані, що призвели до відставки уряду Ходжі Назімуддіна. У Східному Пакистані в грудні 1953 р. був створений Об'єднаний фронт опозиційних партій. Його основна вимога-надання цієї провінції широкої автономії - повинно було зміцнити економічні та політичні позиції бенгальської національної буржуазії і розчистити шлях для буржуазно-демократичних перетворень. У березні 1954 Об'єднаний фронт завдав нищівної поразки Мусульманської лізі на виборах в Законодавчі збори Східного Пакистану. Було сформовано уряд Об'єднаного фронту на чолі з А.К. Фазлул Хаком (1873-1962)-лідером «Крішок срамік» (Селянсько-робітничої партії). Щоб зберегти владу, правлячі кола ввели в Східному Пакистані надзвичайний стан; 30 травня 1954 уряд Об'єднаного фронту було розпущено, була заборонена діяльність КПП (5 липня 1954 р. у Східному і 24 липня 1954 р. у Західному Пакистані).
У той же час правлячі кола пішли на деякі поступки бенгальському національному рухові, проголосивши бенгальська мова (поряд з урду) державною мовою Пакистану. 24 жовтня 1954 надзвичайний стан було поширено на всю країну. Було розпущено Установчі збори Пакистану.
В обстановці зростаючої політичної нестабільності правлячим колам США і Англії вдалося втягнути Пакистан в СЕАТО (8 вересня 1954 р.) і в Багдадський пакт (23 вересня 1955 р.; з серпня 1959 р. - СЕНТО).
У червні 1955 р. були проведені вибори на друге Установчі збори, які показали подальше падіння впливу правлячих кіл. Щоб утриматися при владі, лідери Мусульманської ліги сформували в серпні 1955 р. коаліційний уряд Мусульманської ліги Об'єднаного фронту.
Намагаючись зупинити зростання національно-демократичних рухів, правлячі кола провели в жовтні 1955 р. об'єднання Західного Пакистану в єдину провінцію.
29 лютого 1956 Установчі збори прийняли конституцію, згідно з якою 23 березня 1956 домініон Пакистан був проголошений федеративною Ісламською Республікою Пакистан. Конституція встановила парламентську форму правління 1.
Утворення коаліції правих лідерів Об'єднаного фронту з Мусульманської лігою викликало невдоволення лівих і центристських партій, що входили до Об'єднаний фронт. У вересні 1956 р. було створено коаліційний уряд «Аваміліг»-Республіканська партія, очолювана X.Ш. Сухраварді (1893-1963). Однак і цей уряд не змогло вирішити назрілих завдань країни. Неухильно зростала вартість життя. Проходили масові страйки робітників, посилився селянський і національні рух. Зростало прагнення демократичних сил до консолідації партій, які виступали за докорінний перегляд всієї внутрішньої і зовнішньої політики країни. У листопаді 1956 р. в Західному Пакистані в результаті об'єднання шести прогресивних партій і організацій виникла Національна партія, яка в липні 1957 р. злилася з лівим крилом «Авамі ліг» в єдину Національну народну партію.
Разом з тим посилилася боротьба різних угруповань у правлячому таборі привела в жовтні 1957-жовтні 1958 р. до серії урядових криз: пішов у відставку в жовтні 1957 р. кабінет X. Ш. Сухраварді змінило коаліційний уряд, який очолював І. І. Чундрігар (1897 - 1960); в грудні 1957 р. йому на зміну прийшов уряд Республіканської партії на чолі з М.Ф. Нуном (1893-1970).
Зміцнена велика торгово-промислова буржуазія висловлювала невдоволення монополією на владу, зосередженої в руках земельних магнатів Західного Пакистану. У цих умовах 7-8 жовтня 1958 р. був здійснений військовий переворот, скасовано конституція, заборонені політичні партії. 27 жовтня 1958 обов'язки президента взяв на себе головнокомандувач збройними силами генерал М. Айюб-хан (1907-1974).
Пакистан в 1959-1971 рр..
У результаті військового перевороту вся повнота влади виявилася зосередженою в руках верхівки ки пакистанської армії, яка керувала адміністрацією щодо здійснення воєнного стану і зайняла ключові пости в цивільній адміністрації - військові були призначені міністрами, губернаторами провінцій, керівниками різних державних корпорацій, послами і т. д. Головний військовий адміністратор генерал М. Айюб-хан (у жовтні 1959 р. йому було присвоєно звання фельдмаршала) видавав укази, які мали силу закону, оскільки не існувало виборних законодавчих органів. Розпорядження військової адміністрації були обов'язкові для всіх органів цивільної влади. Губернатори провінцій, керівники цивільної адміністрації областей і округів у своїй діяльності керувалися вказівками відповідних військових адміністраторів. Були створені військові суди; вони розбирали справи, пов'язані з порушенням законів воєнного часу, за що передбачалися тяжкі покарання аж до смертної кари.
Військовий режим суворо придушував опозицію. Були арештовані керівники демократичних партій і організацій, діячі робітничого та молодіжного, рухів, представники прогресивної інтелігенції. Військові власті заборонили мітинги, демонстрації та страйки, ввели цензуру на друк; надалі уряд проводив більш гнучкий курс, була формально скасована цензура, забороні підлягали лише «незаконні страйки».
Незважаючи на перешкоди, на існування численних пережитків доколоніальної і колоніального минулого, в країні відбувався розвиток капіталізму, швидко зростало промислове виробництво, зміцнювався приватний сектор економіки, відбувалася концентрація виробництва і капіталу. У результаті зросла і зміцнилася велика торгово-промислова буржуазія, розширилася підприємницька діяльність поміщицького класу в цілому, ослабнули позиції його верхівки, яка вперто трималася за старі привілеї і методи ведення господарства, посилилися позиції більш численних груп поміщиків, пов'язаних з підприємництвом. Саме ці верстви панівних класів стали визначати державний курс після зміни влади в жовтні 1958 р. і відсторонення політичного угруповання, безпосередньо проводила до цього інтереси вузького прошарку напівфеодальних земельних магнатів і тієї частини буржуазії, економічна діяльність якої протікала в сфері обігу.
Що стала біля керма влади буржуазно-поміщицька група була тісно пов'язана з капіталістичним підприємництвом і зацікавлена в його прискореному розвитку. В її інтересах новий уряд провело серію перетворень у різних сферах життя пакистанського суспільства. Відповідно до аграрної реформою, оголошеної в січні 1959 р., обмежувалися розміри поміщицького землеволодіння; надлишки вилучалися за відповідну компенсацію і за викуп розподілялися серед селян. Потім пішли заходи щодо поліпшення технічної бази землеробства, впровадження сучасних методів агрокультури, збільшення сільськогосподарських кредитів і т. д. Все це сприяло розвитку капіталістичного підприємництва в сільському господарстві, переходу поміщиків і заможній селянській верхівки на шлях капіталістичного виробництва. Заходи у сфері промисловості, зовнішньої торгівлі і системи оподаткування зробили більш сприятливими умови для розвитку національного виробництва.
Народна освіта, правосуддя, сімейне право були очищені від деяких залишків минулого і кілька наближені до вимог сучасності. Ці та інші аналогічні дії були безпосередньо вигідні тим групам правлячих класів, які після подій 1958 р. став справляти вирішальний вплив на державні справи. Зазначені перетворення, що означали певну модернізацію пакистанського суспільства, певною мірою відповідали об'єктивним потребам розвитку суспільства. У цьому ж напрямі діяв і розпочатий процес диверсифікації зовнішньоекономічних, а потім і зовнішньополітичних зв'язків Пакистану, розширення співпраці з СРСР, країнами Східної Європи та державами, що розвиваються.
У 60-ті роки влада намагалася прискорити економічний розвиток Східного Пакистану і відсталих районів західної частини країни. Диктувалося це як прагненням послабити невдоволення жителів цих районів, так і потребами великої буржуазії в нових ринках збуту і джерелах сировини. Особливу увагу було звернуто на зміцнення і вдосконалення апарату управління. Права нижчестоящих органів дещо розширилися, але водночас посилився контроль над ними з боку центральної влади. До вищих посад у апараті збільшився доступ фахівців. Була поліпшена підготовка чиновників.
Важливе значення для державного устрою мало введення в жовтні 1959 р. єдиної по всій країні п'ятиступінчастою системи органів місцевого самоврядування (система «основ демократії»), відповідала основним одиницям територіально-адміністративного поділу Пакистану: провінція - область - округ - район - група сіл або невеликий місто. На нижчому рівні були створені первинні органи самоврядування з 10 обраних населенням депутатів і 5 членів, призначених місцевим чиновником. В обох провінціях утворилося рівне число цих органів з рівною кількістю обраних депутатів - по 40 тис. чоловік. Саме ці депутат (80 тис. в масштабі всієї країни), відповідно до закону про «основи демократії», становили колегію вибірників для обрання президента країни (за конституцією 1962 р. - також парламенту і законодавчих зборів провінцій). Зауважимо, що однакову кількість вибірників від обох провінцій за чисельної переваги населення Східного Пакистану означало обмеження політичних прав східній провінції. Решта частин системи «основ демократії» складалася з чиновників, осіб, призначених владою, і голів нижчої ланки органів самоврядування. Функції всіх цих органів були дуже обмежені; вся система «основ демократії» перебувала під повним контролем державного апарату і, по суті, була його частиною.
Система «основ демократії» з'явилася в руках правлячих кіл засобом, за допомогою якого в обстановці зростаючих вимог скасування військового режиму можна було замінити його такою структурою, яка за формою була б конституційно-парламентської, але за змістом максимально залишалася незмінною. Важливим кроком на шляху здійснення такого плану з'явилися вибори в грудні 1959-січні 1960 р. членів нижчої ланки органів місцевого самоврядування, які 14 лютого 1960 обрали президентом країни М. Айюб-хана.
Потім, 1 березня 1962 р., була оприлюднена вироблена урядом нова конституція 1. Вона встановлювала президентську форму правління. Глава держави - президент - був главою виконавчої влади; він наділявся також значними законодавчими, судовими, фінансовими та надзвичайними повноваженнями. Не був передбачений судовий контроль над дотриманням основних прав громадян. Конституція встановлювала двоступінчасті вибори вищих органів влади: парламент, провінційні законодавчі збори і президента обирала колегія вибірників, що складається з обраних членів нижчої ланки «основ демократії». Хоча конституція проголосила федеративний принцип державного устрою, вона вводила при цьому значні елементи централізму; рівне представництво обох провінцій в однопалатному парламенті означало обмеження прав Східного Пакистану.
На основі конституції в квітні 1962 р. відбулися вибори в парламент (Національні збори), а в травні - до законодавчих зборів провінцій. На першому засіданні Національних зборів, що відбулося 8 червня 1962 р., президент М. Айюб-хан оголосив про скасування воєнного стану і про введення в дію конституції країни.
Розроблена урядом, а не представницьким органом - Установчими зборами - конституція викликала різку критику з боку демократичної громадськості. Під її тиском влади змушені були піти на поступки. Перша поправка до конституції, прийнята в грудні 1963 р., встановила судовий контроль над здійсненням прав людини. Були скасовані призначення в органи місцевого самоврядування, дозволена діяльність політичних партій. Правим силам вдалося посилити ісламський характер конституції.
16 липня 1962 вступив в дію закон, який дозволив діяльність політичних партій, легально існували до жовтня 1958 р. У тому ж році відновила діяльність Мусульманська ліга, яка стала правлячою партією (з грудня 1963 р., її очолив пішов після скасування військового режиму з дійсної служби М. Айюб-хан). З неї виділилася угруповання, що зберегла ту ж назву, але стала в опозицію до уряду. Опозиційна Мусульманська ліга виражала інтереси тих верств пануючих класів, які так чи інакше були ущемлені режимом М. Айюб-Хана (до них насамперед ставилися земельні магнати, постраждалі від земельної реформи). Очолили партію досвідчені діячі - X. Назімуддін, С. Бахадур-хан, М.М. Даултана, А. Кайюм-хан.
Відновили діяльність «Авамі ліг», що виступала під керівництвом Шейха Муджибур Рахмана за демократичні перетворення та надання Східного Пакистану широкої автономії, і Національна народна партія (ННП), що висунула широку програму прогресивних перетворень пакистанського суспільства; на чолі ННП стояли Г.Б. Бізенджо, А.X. Бхашані, А. Валі-хан, Музаффар Ахмад, М.X. Усмані.
На правому фланзі стали діяти релігійно-общинні партії «Джамаат-і ісламі» і «Нізам-і іслам». Важливу роль в політичному житті країни відігравала Партія пакистанського народу (Пакистанська народна партія), створена в 1967 р.
3.А. Бхутто, який після відставки з поста міністра закордонних справ в 1966 р. перейшов в опозицію до уряду М. Айюб-хана.
У жовтні-листопаді 1964 р. відбулися чергові вибори органів місцевого самоврядування, а на початку 1965 р. - президента і вищих законодавчих органів країни. Уряду протистояв блок п'яти партій - ННП, «Авамі ліг», опозиційної Мусульманської ліги, «Джамаат-і ісламі» і «Нізам-і іслам». Незважаючи на відмінності між цими партіями, їх об'єднувало прагнення завдати поразки режиму М. Айюб-хана. Кандидатом на пост президента від опозиції була висунута Фатіма Джина, сестра засновника пакистанського держави Мухаммада Алі Джини. Однак на президентських виборах 2 січня 1965 перемогу отримав М. Айюб-хан. У результаті проведених потім виборів Національних зборів і законодавчих зборів провінцій правляча Мусульманська ліга отримала більшість місць в усіх цих органах і сформувала центральний і провінційні уряди.
У той же час у країні росло опозиційний рух. У його основі лежало невдоволення широких мас населення країни. 60-ті роки в історії Пакистану були відзначені прискоренням його економічного розвитку. Збільшилася частка національного доходу, що створюється в промисловості; зросли роль і значення великого промислового виробництва; прискорився розвиток важкої промисловості. Всі ці економічні успіхи не супроводжувалися якимись зрушеннями на краще в положенні мас населення, більше того, багато в чому вони були досягнуті за їх рахунок. Для прискорення економічного зростання потрібна мобілізація додаткових коштів, що, перш за все, виразилося у зростанні податків. Особливо швидко росли непрямі податки, які, як відомо, всією своєю вагою лягають на широкі маси. Прямі ж податки, які сплачуються підприємцями, зменшилися не тільки відносно, а й абсолютно. Поза сфери прогресивного прибуткового оподаткування залишалися доходи поміщиків. У країні посилювалася інфляція, зростали ціни, високий був рівень безробіття. Найбільше від цього постраждали найменш забезпечені групи населення, частка доходів яких скоротилася. Зменшилася реальна заробітна плата робітників, істотних втрат зазнали і інші групи з невисокими фіксованими доходами - низькооплачувані службовці, вчителі та ін. У важкому становищі перебували численні групи дрібної буржуазії, середні міські верстви. Неабиякою мірою соціально-економічне життя країни ускладнив збройний конфлікт з Індією восени 1965 р.
Вигоди від прискорилося економічного розвитку країни отримала верхівка імущих класів, перш за все велика буржуазія. Значно зросли (цілком і відносно) доходи найбільш багатих груп населення. У результаті концентрації виробництва і капіталів провідні монополістичні об'єднання розпоряджалися величезними коштами: 20 сімей контролювали дві третини цензовой промисловості і чотири п'ятих всіх страхових фондів та банківських активів.
Подібне положення, зростання соціального і майнового нерівності викликало невдоволення переважної більшості населення і, по суті, лежало в основі гострого соціальної і політичної кризи, що розгорнувся в Пакистані в другій половині 60-х років. Загальний протест викликав авторитарний характер державної влади; заміни президентської форми правління парламентської, запровадження загальних прямих виборів вимагали практично всі опозиційні партії країни. У русі за соціально-економічні перетворення, демократизацію країни включилися широкі верстви населення, в тому числі робітники, учнівська молодь, частина дрібної та середньої
буржуазії, представники інтелігенції, службовці. Жителі Східного Пакистану активно боролися за економічний і політичне рівноправ'я провінцій. У 1966 р. керівник «Аваміліг» Шейх Муджибур Рахман висунув програму вимог з шести пунктів, яка передбачала демократизацію державного ладу і повну регіональну автономію провінцій. Для восточнобенгальцев ця програма стала прапором боротьби. У Західному Пакистані посилювалося вимога заміни єдиної провінції чотирма, створеними за національно-лінгвістичним принципом.
Обстановка в Пакистані різко ускладнилася в кінці 1968 - початку 1969 р. По всій країні проходили страйки, мітинги, демонстрації робітників, студентів, службовців, учнів. Сутички з поліцією і військами нерідко супроводжувалися кровопролиттям. Репресії влади лише посилювали невдоволення. У таких умовах уряд був змушений піти на поступки. У лютому 1969 р. влади скасували надзвичайний стан, введений у вересні 1965 р. під час збройного конфлікту з Індією; були звільнені багато політичних ув'язнених.
21 лютого М. Айюб-хан заявив, що не буде висувати свою кандидатуру на чергових президентських виборах (на початку 1970 р.). Незабаром уряд оголосив про згоду встановити в країні парламентську систему і запровадити загальні прямі вибори.
Однак опозиційний рух в країні наростало, що багато в чому було обумовлене відмовою уряду на дезінтеграцію Західного Пакистану і надання провінціям повної регіональної автономії. 25 березня 1969 в обстановці зростаючої політичної нестабільності президент М. Айюб-хан склав з себе всі повноваження і передав владу керівництву пакистанської армії на чолі з її головнокомандуючим генералом А.М. Ях'я-ханом. У Пакистані знову було введено військовий стан, розпущені законодавчих зборів, зміщені центральне і провінційні уряди, скасована конституція. А.М. Ях'я-хан очолив адміністрацію щодо здійснення воєнного стану, а потім взяв на себе обов'язки президента країни. Під тиском широкої громадськості новий уряд реорганізував єдину провінцію Західний Пакистан, створивши на її місці чотири провінції-Панджаб, Сінд, Белуджістан і Північно-Західній Прикордонній провінції, і провело в грудні 1970 р. перші в історії Пакистану загальні прямі вибори законодавчих органів країни. Була скасована система «основ демократії». Перемогу на виборах здобули партії, що виступали з програмою демократичних перетворень: у Східному Пакистані - «Авамі ліг» і в Західному Пакистані - Партія пакистанського народу.
Оскільки вибори проводилися на основі пропорційного представництва, то перемогла у східній провінції «Авамі ліг» отримала більшість місць і в парламенті країни.
Керівництво партії зажадало передачі влади обраному більшості депутатів Національних зборів і закріплення в законодавчому порядку права Східного Пакистану на повну регіональну автономію. Відмова військового режиму прийняти ці вимоги, засновані на волевиявленні більшості населення країни, жорстокі репресії проти нього призвели до найгострішої політичної кризи, переростанню національного руху восточнобенгальского населення у національно-визвольний, його перемозі, утворення на місці Східного Пакистану незалежної Народної Республіки Бангладеш та широкому збройного конфлікту між Пакистаном і Індією в грудні 1971 р. Пакистанські війська в Дацці капітулювали 16 грудня 1971 Через два дні військові дії припинилися і на заході. 20 грудня 1971 в обстановці загального невдоволення генерал А. М. Яхья-хан змушений був піти у відставку, передавши владу лідерові Партії пакистанського народу 3. А. Бхутто.
Пакистан в 1972-1977 рр..
Складне становище, в якому опинилася країна в результаті авантюристичної політики колишнього режиму після відділення східної частини і поразки у збройному конфлікті з Індією, зажадало енергійних і великомасштабних дій нового уряду як всередині країни, так і на міжнародній арені. Уряд 3.А. Бхутто провело важливі соціально-економічні перетворення, спрямовані на прискорення економічного розвитку Пакистану, посилення ролі держави у сфері економіки, перебудову зовнішньоторговельних зв'язків. Були націоналізовані підприємства важкої промисловості, приватні комерційні банки, страхові, судноплавні та інші компанії, експортна торгівля бавовною; запроваджено державне регулювання торгівлі цукром, олією, зерном, деякими промисловими товарами широкого споживання. Влада скасували управляючі агентства - успадковану від колоніалізму систему посередників у торгівлі та підприємництві, ввели антимонополістичної законодавство.
У березні 1972 р. була оголошена аграрна реформа, яка суттєво обмежувала розміри поміщицького землеволодіння; надлишки підлягали вилученню без компенсації і безкоштовного розподілу серед безземельних і малоземельних селян. Заохочувався розвиток кооперативів на селі. У січні
1977 «стеля» землеволодіння був ще знижений, малоземельні селяни звільнялися від сплати податків.
Всі ці перетворення сприяли подоланню тяжких економічних наслідків кризи 1971 р., стабілізації внутрішнього становища в країні. Їх значення полягало також і в тому, що вони дещо послабили позиції монополістичної верхівки пакистанського бізнесу, її можливості впливати на розвиток країни. Проведені в інтересах насамперед середніх підприємницьких верств міста і села, ці перетворення відповідали об'єктивним потребам розвитку пакистанського суспільства.
Одночасно зміцнювалися старі і встановлювалися нові зовнішньоекономічні зв'язки, що дозволило в цілому вирішити проблему ринків збуту пакистанських товарів, прийняла гострі форми після потерн східній провінції. У значних розмірах стала надходити в Пакистан іноземна економічна допомога; уряду вдалося домогтися деяких пільг щодо погашення існуючої зовнішньої заборгованості.
У значній мірі нормалізувалася обстановка на субконтиненті, чому сприяли індійсько-пакистанська зустріч у верхах в Сімлі влітку 1972р. і визнання Пакистаном у початку 1974 р. Народної Республіки Бангладеш.
Важливі зрушення відбулися у внутрішньополітичному становищі Пакистану. 21 квітня 1972 було відмінено військовий стан (введене 25 березня 1969). 14 серпня 1973 вступила в силу нова конституція 1; вперше в історії Пакистану Основний закон держави був вироблений представницьким органом, обраним шляхом загальних виборів за принципом «одна людина - один голос». Нова конституція встановила республіканський парламентський лад і федеративний устрій, проголосила буржуазно-демократичні свободи та основні права громадян. Широка автономія надавалася провінціях; вперше була створена верхня палата парламенту - сенат, в якому кожна провінція отримала рівне представництво.
Реформа трудового законодавства розширила права профспілок, поліпшила соціальне страхування та медичне обслуговування робітників; вперше було введено пенсійне забезпечення робітників. День 1 Травня був оголошений Національним святом праці. Безкоштовним стало навчання в усіх державних навчальних закладах. У кілька разів зросли бюджетні асигнування на потреби охорони здоров'я, відкрилися нові лікарні та медпункти, збільшилося виробництво ліків.
Уряд 3.А. Бхутто вело активну зовнішньополітичну діяльність, яка була відзначена такими акціями, як вихід Пакистану з СЕАТО, Британської співдружності, так званої Комісії з об'єднання Кореї; визнання НДР і ДРВ (а потім і СРВ), встановлення дипломатичних відносин з КНДР на рівні посольств, надання дипломатичного статусу представництву ООП. Були відновлені порушені в останній період правління режиму А.М. Ях'я-хана пакистано-радянські зв'язку, отримали потім різнобічний розвиток. Важливу роль у цьому процесі зіграли візити 3.А. Бхутто в СРСР в березні 1972 р. і жовтні 1974 р. Широко була співпраця Пакистану з КНР, іншими соціалістичними країнами. Зв'язки ці мали взаємовигідний характер. Розширилися контакти з державами, що розвиваються, особливо в регіоні Близького і Середнього Сходу; значних розмірів досягнув експорт пакистанської робочої сили у нафтовидобувні країни, що було новим явищем в житті Пакистану. Уряд 3.А. Бхутто відійшло від традиційної політики конфронтації з Індією та прагнуло до нормалізації двосторонніх відносин.
Діяльності-урядування протікала в складній обстановці, що визначалося поруч вкрай несприятливих обставин зовнішнього і внутрішнього порядку. Пакистан дуже постраждав від вибухнули в середині 70-х років в капіталістичному світі криз - виробництва, енергетичного і валютно-фінансового. У цих умовах різко зросли ціни на імпортовані Пакистаном товари, особливо на нафту і нафтопродукти; одночасно погіршилися умови збуту на світовому ринку пакистанських експортних, перш за все текстильних товарів. У результаті з року в рік зростав дефіцит торгового балансу. Вкрай несприятливими були погодні умови.
Практично щороку відбувалися стихійні лиха - повені, посухи, землетруси, які завдавали серйозної шкоди народному господарству країни.
Керівництво Партії пакистанського народу прагнуло зміцнити економічну самостійність Пакистану і з цією метою розгорнуло широку програму розвитку важкої промисловості та виробничої інфраструктури. На її здійснення потрібні були величезні кошти. У той же час швидко зростали і невиробничі витрати; асигнування на військові потреби за 1972-73 - 1976-77 рр.. зросли майже вдвічі.
Для покриття швидко зростаючих витрат уряд вдавався до дефіцитного фінансування в значних розмірах; ріс зовнішній і внутрішній борг держави. Все це зумовило безпрецедентне зростання цін і подорожчання життя. У середині 70-х років зріс потік переселенців з сільської місцевості до міст. Нові квартали нетрів з'явилися в Карачі, Лахорі Мултані та інших містах; У містах збільшилося число бездомних і безробітних.
Реформи, що проводяться урядом 3.А. Бхутто, мали обмежений характер, вони не могли вирішити корінні проблеми, що стоять перед пакистанським суспільством, і задовольнити потреби широких мас населення, в той же час вони зачіпали інтереси дуже впливових груп. Зустрічаючи опір цих груп, реформи, що проводяться бюрократичними методами консервативно налаштованим державним апаратом, здійснювалися повільно і непослідовно. Їх втілення в життя дуже затягнулося, позитивні результати не встигли позначитися в належній мірі. Проголошені і частково здійснені перетворення породили великі надії в масах, однак їм не судилося збутися. Саме в цьому і знаходилася головна причина невдоволення людей, зневірених у своїх очікуваннях.
Непослідовною була і політика ППН по демократизації країни. Поряд з позитивними методами робилися дії прямо протилежного характеру. Протягом усього періоду функціонування уряду ППН в країні зберігалося надзвичайний стан, введений ще А.М. Ях'я-ханом, що значно знижувало ефективність проголошених конституцією основних прав громадян. Продовжував діяти і репресивний закон про оборону Пакистану. Особливо посилився внутрішньополітичний курс влади в останній період їх діяльності, коли почало наростати опозиційний рух. У 1975 р. була заборонена Національна народна партія, а її лідери заарештовані. Прийняті в 1975 і 1976 рр.. поправки до конституції по суті увічнили надзвичайний стан, збільшили термін превентивного тюремного ув'язнення, суттєво обмежили права судових органів. Це викликало роздратування і протест пакистанської громадськості, що накопичилося в різних верствах суспільства невдоволення знайшло вихід у подіях, пов'язаних з черговими парламентськими виборами.
Ці вибори відбулися в березні 1977 р. Правлячій партії протистояв створений в січні Пакистанський національний альянс (ПНА) - блок дев'яти опозиційних партій. Його основу склали праві релігійно-общинні партії - Мусульманська ліга, «Джамаат-і ісламі», «Джаміат-і Улама-і Пакистан». У альянсу увійшли Національна демократична партія (НДП), створена після заборони Національної народної партії (багато її членів вступили в НДП), і «Техрік-і-істіклал», лідер якої маршал авіації М. Асгар-хан користувався в країні деяким впливом. Партія пакистанського народу виступила на виборах з малопривабливою програмою «закріплення досягнутого». Всі члени ПНА були об'єднані спільною метою завдати поразки правлячої партії; для досягнення цього активно використовувалися ісламські гасла, ППН звинувачувалася у зневазі до ісламу.
У результаті виборів, що відбулися 7 березня 1977 р., ППН отримала майже 80% місць у парламенті. Вона сформувала уряд на чолі з 3. А. Бхутто. Однак ПНА не визнав підсумків виборів, звинувативши уряд у їх фальсифікації, бойкотував вибори в провінційні законодавчі збори 10 березня і зажадав проведення нових виборів і відставки створеного уряду. Коли влада відмовилася зробити це, альянс розгорнув антиурядову кампанію.
Кампанія ця незабаром придбала масовий характер, в ній взяли участь широкі верстви міського населення, незадоволені своїм становищем, тим чи іншим дією уряду. У русі брали участь середня буржуазія, яка побоювалась подальшої націоналізації, і дрібна буржуазія, мало що отримала за час правління ППН і особливо важко відчувається переживає країна економічні труднощі. Опозицію підтримували різні групи робітників, незадоволені дорожнечею, непослідовністю і малою ефективністю урядових заходів щодо їх матеріального становища. У заворушеннях брали активну участь міські низи-кули, рикші, посильні, рознощики, практично нічого не отримали за минуле п'ятиріччя. На вулицях пакистанських міст активно діяли студенти. З мовчазним схваленням ставився до цієї кампанії значна частина чиновників і офіцерів, яких уряд налаштувало проти себе спробами обмежити традиційну «незалежність» цивільної та військової бюрократії. Невдоволення всіх цих шарів блок опозиційних партій направив в загальне русло боротьби з урядом 3.А. Бхутто. При цьому активно використовувалася посилилося в цей час в Пакистані, як і в усьому мусульманському світі, політична роль ісламу. Акцентувавши увагу на привабливих для простих людей егалітарістскіе принципи ісламу, ПНА посилено уявляв себе його захисником.
Нарешті, за багатьма даними, антиурядовий рух фінансувалося монополістичними колами і земельною аристократією, незадоволеними соціально-економічними реформами правлячої партії. Слід зазначити, що тривалі заворушення в містах заподіяли істотну економічна втрата, що, у свою чергу, погіршило матеріальне становище мас населення, сприяло активізації їх антиурядовій діяльності.
Уряд намагався вийти з кризового стану шляхом поєднання поступок і репресій. Незабаром після початку масового опозиційного руху влада запропонувала організувати в країні референдум, поставивши питання про довіру прем'єр-міністру, а також провести повторні вибори до законодавчих зборів провінцій і в разі перемоги опозиції провести нові парламентські вибори. Одночасно уряд посилює свій внутрішній курс; у квітні в найбільших і «неспокійних» містах - Карачі, Лахорі і Хайдарабаді - було введено військовий стан. Арештам зазнали керівники ПНА і багато їхні прихильники. Надалі відбулися переговори між представниками уряду і ПНА, проте вони не увінчалися успіхом.
Конфліктна ситуація затягувалася. В обстановці зростаючої політичної нестабільності та економічних труднощів до влади знову прийшли військові, які вчинили 5 липня державний переворот. У країні було введено військовий стан, розпущені законодавчі органи, зміщені центральне і провінційні кабінети міністрів, припинено дію конституції. Вся влада зосередилася в руках начальника штабу армії генерала М. Зія-уль-Хака, який став головним військовим адміністратором, а з вересня 1978 р. і президентом країни.
Історичні дослідження показують, що політична культура в Пакистані, що складалася протягом десятиліть, а якщо оперувати історичними категоріями, то протягом століть, випробувала на собі сильний, а можливо, і вирішальний вплив з боку феодалів і улемів. Якщо відкинути все другорядне, вона грунтувалася на забобони і фаталізм, тобто рисах, які притаманні духовному пастирю мусульман - муллі. Саме ця культура повинна, зокрема, в тому, що до цього дня сільський житель (більшість населення) виходить у своїх судженнях і перевагах з доктрини такдіра, розпорядчої повагу до традицій і покірність долі. Це значить, що він готовий прийняти як боже призначення всі, включаючи злидні і навіть рабська праця на свого феодала. Таке сприйняття життя укупі з непохитними сектантськими та етнічними симпатіями формує його свідомість, зумовлює політичні симпатії та антипатії.
Глава 2. Ісламізація пакистанського суспільства
§ 1 Вплив ісламу на політику уряду в Пакистані
Ісламізація по Зія уль-Хаку
Зія уль-Хак походив з досить бідної сім'ї дрібного службовця британської адміністрації в Джалландаре (Пенджаб). Він належав до кланово-племінної громаді (бірадарі) арайнов, яким були роздані необроблювані землі навколо англійських військових поселень (кантонментов) ще в XIX ст. Арайни розселені в основному в Східному Пенджабі, в долині Сатледж (Патіала, Амбала), а також у північній частині Уттар Прадеш, де вони з незапам'ятних часів займаються городництвом, ведуть практично монопольну оптову торгівлю зеленню і квітами. Власне, це професійна (землеробська) каста, яка принесла в іслам багато звичаї та ритуали, що побутували у індуських арайнов.
Незважаючи на бідність, батько Зія уль-Хака дав йому пристойну освіту. Після закінчення престижного коледжу в Делі він поступив на службу в британську колоніальну армію, закінчив училище в Індії і служив в декількох країнах Південно-Східної Азії. Після розділу Індії разом з сім'єю перебрався до Пакистану і став служити в пакистанській армії. Всі арайни, як правило, побожні і на відміну від більшості населення Пенджабу, та й взагалі сільського населення північної Індії, сповідують ту різновид ісламу, яка робить акцент на суворому дотриманні положень Корану і життєвій практиці Пророка Мухаммеда. Це була фундаменталістська версія ісламу, і тому позиції фундаменталістської партії «Джамаат-і ісламі» особливо сильні серед громади арайнов. Шанування святих, бенкетів, предків, широко поширене серед інших пенджабців, чуже ім. В молоді роки Зія уль-Хак активно підтримував суспільно-релігійний рух за зміцнення моральних засад ісламу «Таблікі Джамаат» (ТД). Місіонерський фанатизм і суто традиціоналістські погляди на роль ісламу в сучасному суспільстві ТД кілька розходилися з фундаменталізмом «Джамаат-і ісламі», проте обидві організації вважали себе союзниками. Прийшовши до влади, Зія уль-Хак закріпив за «Таблікі Джамаат» право призначати мулл в армії. Відомі також досить тісні зв'язки Зія уль-Хака з ісламським теологом і факихів Ашрафом Алі Тханві, який в цілому сповідував абсолютистська-традиціоналістські погляди, але що стосувалося методів дій, то тяжів до фундаменталістів.
Той факт, що Зія уль-Хак не належав до частини Пенджабу, традиційно постачала генералітет армії, а також його побожність, скромність і відчуженість від мирських справ (удавана), в тому числі і від політики, його вірність змусили З.А. Бхутто зупинити вибір на ньому в 1976 р. як на черговому начальника штабу сухопутних сил, хоча при цьому Зія уль-Хак повинен був випередити шість чи сім генералів, які за старшинством могли претендувати на цей пост. Люди, які добре знали генерала, завжди скептично сприймали відгуки про нього як про наївному і, загалом-то, недалекому солдата, який відомий своєю старанністю.
З.А. Бхутто і Зія уль-Хак представляли дві абсолютно різні традиції, дві релігійні ідеології, два різні розуміння добра і зла. Зія уль-Хак розумів і ставився з повагою до середніх верств, особливо до тих їх представникам, які відчували велике розчарування у зв'язку з реформами З.А. Бхутто і бачили, що обіцяний їм «ісламський соціалізм» на практиці робив акцент швидше на соціалізм, ніж на іслам. Та й соціалізм З.А. Бхутто виглядав, на їхню думку, непривабливо. Це були нижні шари середнього класу (торговці, заможні селяни, представники вільних професій в дрібних містах, ремісники). Незадовго до перевороту до них приєдналися також студенти і частина викладачів. У своїй більшості ці групи виступали проти секуляризму і широкого використання західного досвіду в пакистанській "життя, тобто ідеологія ДІ знаходила серед них спонтанний відгук. Розуміння і повагу їх світовідчуття Зія уль-Хаком забезпечили йому широку підтримку серед цих соціальних сил і допомогли утриматися при владі , зберігаючи контроль над становищем під час заворушень 1981, 1983 і 1985 рр.., коли часом чаша ваг самим небезпечним чином схилялася на користь опозиції. Особливо в 1983 р., зазначеному надзвичайно небезпечним для режиму вибухом хвилювань.
Власне фактор підтримки середніх верств виявився вирішальним для Зія уль-Хака. Захопивши владу в липні 1977 р., він міг не боятися суперництва з чиєї б то не було боку, крім З.А. Бхутто. Харизма скинутого лідера була винятково сильна, і якщо б Зія уль-Хак провів вибори, як обіцяв, протягом 90 днів, то результат міг бути тільки один - переміг би З.А. Бхутто. Таким чином, перед генералом постало дуже важке завдання - не допустити виборів і тим самим відвернути увагу від вопро.са про легітимність армійського втручання в політику, звівши до абсолютного мінімуму авторитет З.А. Бхутто серед населення.
До вирішення цього завдання Зія уль-Хак приступив досить оригінальним способом. У своєму виступі в Кветті він оголосив, що йому було божественне одкровення (Ільхам). Відповідно до ісламськими повір'ями, такого одкровення удостоюються тільки рідкісні мусульмани, що відрізняються зразковою побожністю і ідеальною чистотою помислів. Божественне слово передається за посередництвом Святого Духа, який входить в душу обранця. Зія уль-Хак повідав одноплемінникам, що Всевишній звелів йому взяти на себе завдання побудови в Пакистані ісламського суспільства та ісламської економіки, тобто те, що всі попередні режими обіцяли, але не змогли зробити. Виходило, таким чином, що не хто інший, як Зія уль-Хак був божим обранцем і лідером, який повинен очолити націю. Тому ісламізація всіх сторін життя на тому етапі була не продуктом його релігійного фанатизму, а засобом легітимізації військового режиму, виправданням державного перевороту. Це був шлях, слідуючи по якому, можна було відвести від себе звинувачення в узурпації влади, принаймні, перед справжніми мусульманами. А це було важливо, тому що конституція (пункт 6) передбачала смертну кару за спроби узурпації законної влади.
Тому, коли 4 липня 1977 почалася операція «Справедлива гра» і було оголошено про нові вибори не пізніше ніж через 90 днів, з юридичної точки зору це був державний переворот: армія грубо втрутилась в політику, на що не мала права. Однак у той момент ця акція розцінювалася далеко не всіма як спроба захоплення влади. Беручи до уваги обережність і обачність генерала, цілком ймовірним є інший розвиток подій у випадку, якщо б обстановка була іншою. Перше, що змусило Зіяя уль-Хака подумати про радикальне рішення, стали лють і широта антібхуттовскіх виступів у містах. Саме тоді він з подивом виявив, що практично всі середні верстви міського населення, ті, хто відомі в Пакистані як «шурафа» (шановні люди), вороже налаштовані до ЗА. Бхутго, його партії і політики. До речі, серед міських «шурафа» була значна прошарок, традиційно підтримувала ісламські партії, і, перш за все «Джамаат-і ісламі». Той факт, що настрої, спрямовані проти режиму ПНП, зміцніли всього за три-чотири місяці, говорив про стійку тенденцію, якою гріх було не скористатися.
Характеристика Зія уль-Хака буде неповною, якщо не торкнутися питання про його особисті політичні симпатії. Багато в чому вони визначалися його релігійною орієнтацією, тим фактом, що серед арайнов найбільш авторитетної традиційно вважалася партія «Джамаат-і ісламі». Але крім цього, безумовно дуже важливого чинника, світогляд Зія уль-Хака формувалося під впливом внутрішньополітичної боротьби, що відбувалася в країні, і всіх тих специфічних явищ, які були їй властиві. Прояви корупції, особливо кидалися в очі в період правління демократичних режимів (при диктатурі їх було легше замести під килим, заховати від очей громадськості), не тільки не зробили Зія уль-Хака прихильником демократичного шляху розвитку, а навпаки, сформували його рішучим противником. Ісламістське ідея в інтерпретації фундаменталістів здавалася йому набагато більш конструктивною, ніж те невизначене і, на його думку, не відповідало традиціям і запитам мусульман країни, що пропонувалося демократами усіх відтінків. Це допомагає зрозуміти позицію Зія уль-Хака з багатьох питань і проливає світло на його переваги у виборі консультантів.
Як не можна більш наочно уподобання та політичні симпатії генерала проявилися в період підготовки його програми ісламізації. До участі у розробці цієї програми залучалися тільки однодумці. Та й серед останніх проводився ретельний відбір. Так, для розробки інновацій ісламського характеру були запрошені чотири партії, що входили до складу Пакистанського національного альянсу - Мусульманська ліга (фракція Піра Пагаро), «Джамаат-і ісламі», «Джаміат-уль-улема-і іслам» (дуй), Пакистанська демократична партія. Єдина риса, яка об'єднувала всі ці різні партії, полягала у перевазі ними ісламської ідеї демократичного шляху.
Серед мусульман Індії, а потім і Пакистану, необхідність ісламізації з незапам'ятних часів була постійним гаслом морально-етичного значення, оскільки вона мислилася як засіб утвердження культурних і духовних традицій всієї мусульманської громади. Як знаряддя політичної боротьби вона розглядалася набагато рідше, в основному після 1947 р. Всі політичні режими, що існували в Пакистані, починаючи з 1947 р. в тій чи іншій мірі експлуатували окремі аспекти ідеї ісламської держави. Зі свого боку ісламська опозиція в центр уваги висувала питання про те, наскільки повно задовольняють влади вимоги проведення ісламізації. І в той час як уряд (будь-яке уряд) завжди виступало з позицій поборника ісламських цінностей, кістяк ісламської опозиції завжди складався з пуританської угруповання, яка звинувачувала уряд у недостатній відданості ісламу і недостатньо послідовному впровадженні ісламських цінностей в усі сфери життя. Ми вже коротко зупинялися на основних причинах, які змусили Зія уль-Хака обрати ісламізацію і формою, і, до певної міри, змістом своєї політики. Це було бажання легітимізувати переворот і введення воєнного стану, як, втім, і бажання уникнути передбаченого конституцією покарання за узурпацію влади, прагнення заручитися підтримкою довгостроковій середніх верств населення міста і села і, нарешті, його власне, особисте світогляд, обумовлене орієнтацією на ісламський фундаменталізм. Крім того, генерал хотів отримати свободу політичного маневру. Він розумів, що за підтримки улемів, яка, як вважав, була йому забезпечена, він зможе в рамках ісламізації створювати і розпускати політичні інститути, проводити будь-які соціальні експерименти, інтерпретувати закони, визначати напрямки розвитку культури.
Особливо безцінною була свобода дій у політиці. Іслам не наказує чітко регламентованих принципів конституційного устрою та політичної теорії, хоча багато богослови стверджують зворотне, посилаючись на Коран і Сунну. Ті політичні принципи, якими керувався Пророк Мухаммед при створенні держави в Медіні, грунтувалися виключно на склалася на той час політичній практиці. Це був продукт згоди Пророка і його однодумців, тобто практика, що змінюється, пристосована до постійно трансформується дійсності. Іншими словами, посилаючись на ісламські уявлення про державу, глава військового режиму отримував унікальну можливість творити все, що йому заманеться.
Але для того, щоб проводити ісламізацію в тих масштабах, які були обіцяні Зія уль-Хаком після перевороту 1977 р., сил однієї армії було недостатньо. Потрібно було організаційно-ідеологічне забезпечення, яке могла дати навіть не всяка релігійна партія. Втім, «Джамаат-і ісламі» була саме такою партією, і Зія уль-Хак добре уявляв її потенціал в сенсі організаційно-ідеологічного сприяння військовому режимові. Проблема
полягала в тому, щоб заручитися таким сприянням. У принципі, у нього були прекрасні особисті стосунки з давнішнім аміром ДІ Міянь Туфаілом Мухаммедом, арайном, як і сам Зія уль-Хак, з того ж села під Джалландаром. Він цілком міг розраховувати на допомогу ДІ, але, як виявилося, не на будь-яких умовах. Роль піонера ісламізації, взята на себе Зія уль-Хаком, дратувала керівництво партії. Крім того, воно розуміло, що, принаймні, тимчасово партія повинна буде виконувати роль невидимої підпірки військового режиму, не отримуючи конкретних вигод від цього. Звичайно, це була вагома причина для виникнення непорозумінь, які для випадкових спостерігачів представили як принципові розбіжності. Так, 1 грудня 1982 М. туфу Мухаммед виступив із заявою, в якому закликав усіх, хто «підтримує ісламську систему і вірить в ідеологію Пакистану», згуртуватися навколо програми з 7 пунктів, запропонованої «Джамаат-і ісламі» 1. Програма передбачала:
1. приведення всіх сторін життя в Пакистані у відповідність з Кораном, Сунной та ісламськими нормами життя, скасування всіх законів і розпоряджень, що суперечать нормам ісламу, прийняття Корану і Сунни в якості наріжного каменя всіх законів і підзаконних актів, верховенство шаріату над усіма законами з тим, щоб дати народу ісламську систему, безперешкодне відправлення правосуддя, використання природних ресурсів країни на благо процвітання її народу;
2. відновлення дії конституції 1973 р. для уникнення конфліктів навколо вже вирішених проблем, створення сприятливої ситуації для передачі влади обраним представникам народу;
3. відмова від використання сектантства для досягнення політичних цілей;
4. відмова від практики обливання один одного брудом і розробка правил поведінки опонентів під час публічних дебатів, яких повинні будуть суворо дотримуватися всі, включаючи політичні партії, і особливо релігійні партії та їхні лідери;
5. негайне проведення виборів за системою пропорційного представництва з обов'язковою розробкою передвиборних маніфестів і статутів партій відповідно до вимог Корану і Сунни і ідеології Пакистану за умови, що кандидати будуть дотримуватися ісламських і з етичного погляду прийнятних принципів;
6. скасування цензури для газет і розробка правил поведінки для них;
7. відновлення громадянських свобод і повноважень судів відповідно до конституції. Жодна людина, інститут чи установа не може вважати себе непідвладним закону;
Що й говорити, програма цілком демократична, відверто опозиційна і навіть ворожа режиму Зія уль-Хака. Навіть найбільш непримиренні опозиціонери не виступали з подібними вимогами. Однак, як показало життя, це була всього лише демонстрація, і цілком переконлива, того, що ДІ не можна розглядати як щось само собою зрозуміле, що, надаючи політичну підтримку та організаційно-ідеологічне забезпечення військовому режиму, партія розраховувала на адекватну винагороду.
І що стосується винагороди, то воно виплачувалася в різних видах і досить регулярно. За один серпні 1978 адміністрація Зія уль-Хака випустила дві «Білі книги» з матеріалами засобів масової інформації про переслідування, організованому З.А. Бхутто і його урядом, цілеспрямованих кампаніях з дискредитації «Джамаат-і ісламі» та інших релігійних партій і їхніх друкованих видань. Називалися імена людей, нібито отримували вказівки здійснювати нападки на ДІ, суми, відпускалися на виготовлення пропагандистських матеріалів, які підривали авторитет партії, починаючи ще з 1972-1974гг.
Є й інші пояснення створення видимості опозиційної діяльності, яку ДІ вела на рубежі 70-х і 80-х рр.. Ще у вересні 1979 р. пакистанські національний альянс (ПНА) оголосив військовий режим антинародним і прийняв у зв'язку з цим рішення про вступ на шлях конфронтації з ним. ДІ, будучи частиною альянсу, не могла раптом порвати з ним без шкоди для власного авторитету, як не могла і оголосити ворогом генерала, якого вона ще вчора називала рятівником нації і якому допомогла прийти до влади. Звідси демократична поза, не обумовлена ідеологією партії.
Ще один варіант пояснення опозиційності ДІ, що заслуговує самої серйозної уваги, виступали за встановлення тоталітарних режимів, диктатуру, яка не має нічого спільного з демократією, але тільки в одному випадку - після своєї остаточної перемоги і захоплення влади. (Для ДІ прийнятним було і участь в управлінні країною.) До тих пір, поки влада перебувала в чужих руках, вони виступали як поборники парламентської демократії. Адже в умовах ліберального парламентаризму створювалася ідеальна обстановка для агітаційно-пропагандистської діяльності, спрямованої до залучення на свій бік якомога більшого числа прихильників.
У лютому 1984 р. Зія уль-Хак заборонив діяльність студентських спілок, чудово розуміючи, що в першу чергу ця акція б'є по ДІ, оскільки «Ісламі Джаміат тулаба» (ІДТ) була найбільш численної, політично активної та потужної студентською організацією країни.
Є чимало вказівок на те, що Зія уль-Хак чудово розумів логіку міркувань керівництва ДІ, був детально поінформований про розстановку сил у цій партії. Він знав, зокрема, про наявність у ДІ групи бойовиків, раніше пов'язаних з діяльністю ІДТ, які вважали його запевнення в схваленні політики і принципів ісламського фундаменталізму недостатньо щирими перш за все тому, що режим Зія уль-Хака ніяк не хотів займати ту ж лінію конфронтації з Америкою, яку проводив режим аятолли Хомейні в Ірані. Саме ця група була ініціатором нападу на посольство США в Ісламабаді в 1979 р., на американські культурні центри в Равалпінді, Лахоре і Карачі. Звичайно, не одні бойовики-екстремісти з ДІ становили тисячний натовп демонстрантів, готових виплеснути свою ненависть до «антиісламським» сил. Були серед них і представники ПНП, і члени більш поміркованого крила «Джамаат ісламі», які вважали недаремним час від часу показувати деяку ворожість відносно США і думали, що це має викликати схвалення режиму, який проголосив (як і режим Хомейні) тотальну ісламізацію життя. Вони були впевнені у схваленні Зія уль-Хаком акції проти американців. Схвалення не було. Пізніше було висловлено співчуття у зв'язку зі трапилося. Проте повільність генерала у нейтралізації дії демонстрантів ледь не коштувала життя американському персоналу.
Ісламізація по Зія уль-Хаку була проста за своїм змістом і політичної спрямованості. Вона повинна була відповідати волі, бажанням і політичним пріоритетам очолюваного ним військового режиму. Законодавчою основою ісламізації Зія уль-Хака стала серія заходів, оприлюднених ним 16 вересня 1979, з наведення «ісламського порядку». Вони охоплювали широкий спектр різних сторін діяльності як суспільної, так і особистого життя пакистанців. Президент нагадав, що держава Пакистан нібито було створено виключно з тією метою, щоб дати його громадянам можливість вести «ісламський спосіб життя». Серед громадськості та у пресі ця акція Зія уль-Хака отримала назву «жовтневої армійської операції». Сенс її, зокрема, полягав у тому, щоб нарешті розвіяти міф про майбутні парламентські вибори та скасування воєнного стану. Президент оголосив, що відтепер закони шаріату стають основоположними. Діяльність політичних партій заборонялася, їх штаб-квартири опечатувались, а рахунки у банках заморожувалися. Страйки, маніфестації та мітинги також піддавалися забороні. Був арештований ряд політичних діячів, у тому числі дружина страченого квітні цього ж року З.А. Бхутто Нусрат, його дочка Беназір, маршал авіації у відставці, лідер «Техрік-і-Істікляль» Асгар-хан та інші. Опозиційні режиму газети, такі як «Мусават» (Ла-хор), закривалися. Решту видань відтепер повинні були змиритися з обов'язковою цензурою. Порушення цих вказівок загрожувало тюремним ув'язненням на строк 14 років, 25 ударами батогом і конфіскацією майна.
В Основний закон був внесений пункт, який встановлював верховенство військових судів над цивільними у вирішенні кримінальних та інших справ. Цивільні суди позбавлялися конституційного права припиняти або анулювати постанови і вироки військових судів. Політичним партіям було наказано зареєструватися в Виборчої комісії, якою у свою чергу були дані вказівки не реєструвати партії, критично висловлювалися щодо правлячого режиму або «ідеології Пакистану». Особливо суворі обмеження були, звичайно, припасені для ПНП. Було оголошено, що ця партія отримує фінансування з-за кордону, хоча будь-якими фактами, підтверджували це, як з'ясувалося, режим не мав. Питання про іноземні фінансові засоби, що надходили регулярно на рахунки ДІ, навіть не піднімалося, хоча її патрон - Саудівська Аравія - особливо і не приховував факту регулярної допомоги цієї партії. Секрету тут ніколи не було: ДІ займалася теоретичним обгрунтуванням ісламізації, надавала велику допомогу режиму в рамках ісламізації програм. Кадри ДІ міцно влаштувалися в армії, держапараті, системі освіти. Студентське крило ДІ «Ісламі Джаміат тулаба» тримало у своїх руках більшу частину студентського загалу. Партія ніколи не відчувала нестачі в коштах для видання щоденних газет, тижневиків і щомісячників. ДІ енергійно допомагала режиму у справі зміни суспільно-політичної атмосфери в країні, сприяючи зростанню авторитету ісламу в усіх сферах життя. Вона бачила в цьому важливий засіб подолання перешкод на шляху до влади. Стараннями ДІ в країні помітно зросла роль напівграмотного, темного мулли, який неждано-негадано придбав права арбітра не тільки в релігійних, а й інших справах, у тому числі політичних. Йому дано було право визначати будь-яке явище пакистанської життя як відповідне чи суперечить нормам ісламу, притому що сам мулла часом мав дуже туманне уявлення не тільки про події та тенденції в сучасному світі, але і про те, що відбувається за межами його мохалли. Стало правилом, що всі, органічно не розмістилося в голові мулли, розглядалося як «неісламська», а нормою оголошувалися вікові догми, повір'я і забобони. Вимоги улемів заборонити той чи інший журнал, газету чи книжку, як ображають почуття мусульман або перекручено тлумачать положення Корану і Сунни, врешті-решт, задовольнялися владою. А якщо ж при цьому проявлялися коливання або бездіяльність, в хід пускалося відпрацьоване засіб. Газети на урду починали і поступово нагнітали кампанію протесту, яка на якомусь етапі загрожувала перерости в масові заворушення на вулицях міст. Щоб уникнути неприємностей, влади, як правило, вважали меншим злом заборонити видання, про який йшла мова.
Монополія ДІ на ідеологічне забезпечення діяльності військового режиму спричинила за собою і те, що Рада ісламської ідеології (СІІ), орган, який відповідно до первинних заявами Зія уль-Хака повинен був відати ідеологічними питаннями і виносити рекомендації для вирішення їх главою військової адміністрації, виявився як би не при справах.
Підстьобував пакистанську ісламізацію і той факт, що ісламська революція в Ірані, що відбулася двома роками пізніше військового путчу в Пакистані, за ці два роки просунулася далі по шляху ісламізації. При цьому Зія уль-Хаку, як і іншим фундаменталістським ревнителям ісламу, не давало спокою те обставина, що ідеї ісламізації в Ірані багато в чому були навіяні роботами і діяльністю таких людей, як М. Ікбал і А.А. Маудуді, які починаючи з 30-х рр.. розробляли питання ісламізації. Він не міг допустити, щоб пріоритет Пакистану у втіленні ісламізації в життя було втрачено.
Заходи, оголошені в жовтні 1979 р., повністю вкладалися в логіку таких міркувань. З їх допомогою Зія уль-Хак явно приміряв на себе мантію «Марді-і-Мумина» (доброго, але сильного вождя). Незважаючи на всю інтенсивність програми ісламізації та її антидемократичну спрямованість, демократична риторика не зникла з ужитку генералів навіть у самий розпал кампанії ісламізації.
Але навіть видимість демократії одними тільки заявами та обіцянками створити було важко. Показник віри в демократичний потенціал військового режиму як за кордоном, так і всередині країни неухильно наближався до нуля. І тоді, в грудні 1981 р., Зія уль-Хак особливим декретом створює Федеративний рада (Меджліс-і-шуру) - наполовину консультативний орган, наполовину ерзац-парламент, який призначається главою військового режиму в результаті консультацій з наближеними особами. У виступі з цього приводу президент перерахувавши завдання, поставлені перед Меджліс-і-Шурою:
1. допомагати уряду в прискоренні процесу ісламізації;
2. створювати умови для встановлення в країні «ісламської демократії»;
3. підтримувати уряд, висловлюючи свою думку і виявляючи мудрість в оцінці питань національного та міжнародного значення;
4. сприяти уряду у подоланні економічних і соціальних проблем 1.
Претензії режиму на демократичність, багато в чому зумовлені бажанням і надалі отримувати військово-економічну допомогу США у великих розмірах, змушували його думати над тим, як уникнути прямих звинувачень міжнародної громадськості у створенні у себе в країні тоталітарно-репресивної системи, ворожої будь-яким проявам демократії. У новоствореній «Шурі» був сформований спеціальний комітет на чолі з Фідой Мохаммад-ханом, у завдання якого входила розробка рекомендацій про майбутню форму правління в Пакистані. Перша доповідь комітету містив сюрпризи для Зія уль-Хака. У ньому комітет рекомендував ввести парламентську форму правління, відкидав, як невідповідну, систему пропорційного представництва, негативно розцінював заборону на діяльність політичних партій та їх участь у виборчих кампаніях, зазначав демократичний та ісламський характер конституції 1973 р., підкреслюючи при цьому необхідність дотримання громадянських прав і гостру потребу в незалежній судовій системі. У доповіді зазначалося, що потрібно виправити дисбаланс у розподілі функцій і повноважень президента і прем'єр-міністра, поклавши це завдання на парламент, обраний в результаті загальних демократичних виборів. Такою була думка спеціального комітету, сформованого за принципом лояльності військовому режимові!
1 грудня 1984 Зія уль-Хак виступив зі зверненням до нації по радіо. У ньому він, зокрема, заявив: «Нинішній уряд ніколи не намагалося продовжити своє існування, прикриваючись ісламом». І, як би шкодуючи про те, що занадто довго утримувався від експлуатації ісламу, тут же оголосив, що призначає референдум, предметом якого має стати питання, прямо пов'язаний з релігією, а результатом - обрання його президентом. Питання, на яке слід було відповісти коротко - «так» чи «ні», було сформульоване так: «санкціонує народ Пакистану процес, розпочатий генералом Мухаммадом Зія уль-Хаком і спрямований на приведення у відповідність законів Пакистану приписами ісламу, викладеними у священному Корані і Сунні Святого Пророка, на захист "ідеології Пакистану", на продовження і консолідацію цього процесу і на безперешкодну та упорядковану передачу влади обраним представникам народу? »Далі в тексті говорилося, що у випадку якщо в ході референдуму народ Пакистану відповість на це питання позитивно, то буде вважатися, що генерал Зія уль-Хак належним чином обраний президентом Пакистану на п'ятирічний строк 1.
Це був другий подібного роду референдум в історії Пакистану. У цьому референдумі брало участь все доросле населення країни, внесену до списків виборців, в тому числі і супротивники режиму.
Але питання було сформульоване так, що відповісти на нього негативно означало б проголосувати проти ісламу, проти соціальної справедливості. Адже у створенні абсолютної більшості іслам був пов'язаний з ідеями рівності і справедливості. Ця безальтернативність призвела до природному результату - Зія уль-Хак отримав президентський мандат на 5 років. Звичайно, відіграло свою роль і те, що вся адміністративна машина була мобілізована на забезпечення успіху
референдуму, в той час як опозиційний Рух за відновлення демократії в умовах суворої цензури і заборони на масові збіговиська ніяк не могло пояснити виборцям, що подача негативної відповіді не буде означати заперечення ісламу, а всього лише продемонструє недовіру Зія уль-Хаку.
Невідомо, коли ідея виборів почала набувати конкретні форми в розумі Зія уль-Хака, але оголосив він про неї тільки на початку 1985 р. Звичайно, мова йшла про вибори на непартійній основі. Практика виборів на партійній основі була визнана неісламської. 12 січня 1985 Зія уль-Хак звернувся до нації з повідомленням про те, що в наступному місяці відбудуться парламентські вибори на непартійній основі. Складалося враження, що це рішення генерала було
прийнято в основному під тиском США, де громадськість, в тому числі Конгрес, все більш наполегливо вказувала адміністрації на аморальність використання в якості основної бази для активної участі в афганських подіях країни з одним з найбільш лютих і антидемократичних режимів в Азії. Що стосувалося внутрішньої опозиції, то її здатність негативно вплинути на хід виборів не турбувала Зія уль-Хака. Щоб цього не сталося, Виборча комісія, яка відповідала за реєстрацію кандидатів і складалася з лояльних режиму людей, була забезпечена суворими інструкціями щодо того, хто міг стати кандидатом і якими якостями така людина повинен був володіти. Головне, він зобов'язаний бути «добрим мусульманином» - характеристика вільна для будь-якої інтерпретації. Ця людина також повинен мати авторитет праведника, бути чесним і справедливим. Крім того, він не повинен був піддаватися судовому переслідуванню за аморальні вчинки, ні в якій мірі не міг мати будь-які контакти з ПНП, займати будь-яку посаду в незареєстрованої партії (таких було більшість), не повинен був виступати проти «ідеології Пакистану »(свобода для інтерпретації знову-таки безмежна). Перевага повинна віддаватися було колишнім депутатам Меджліс-і-шури, провінційних рад, членам центрального і провінційних урядів, тобто людям, чия лояльність режиму не викликала сумнівів.
Незадовго до виборів президент оголосив про свій намір внести деякі поправки до конституції, проте аж до виборів навіть не заїкнувся про зміст поправок, щоб не зробити їх предметом обговорення під час кампанії. Крім конституційних поправок, електорат цікавило безліч інших проблем, таких як, наприклад, поділ функцій між обраним президентом і майбутнім прем'єром, з одного боку, президентом і парламентом - з іншого, поділ владних повноважень між центром і провінціями, права та обов'язки сенату, час і порядок скасування воєнного стану, статус військових трибуналів і цивільних судів, доля військових структур в цивільної адміністрації і урядів. Особливий інтерес викликав
питання про те, а чого, власне, буде коштувати депутатський мандат, тобто права і обов'язки депутатів, і як вони будуть виступати в новому парламенті - як окремі особистості або як представники якихось корпоративних об'єднань, таких, наприклад, як феодальні клани, релігійні секти чи бірадарі. На жодне з цих питань відповідей не було. Вибори були схожі на гру в хованки в абсолютно темному приміщенні і до того ж з наглухо заткнутими вухами. Незважаючи на вжиті заходи, у новообраній Меджліс-і-Шурі практично відразу ж виникли угрупування, налаштовані критично по відношенню до правлячого режиму і не пропускає нагоди, щоб показати, що після виборів мета відновлення демократії так само далека, як і раніше. Незалежна парламентська група, яка висловлювала такі настрої, вимагала дозволу діяльності політичних партій, незважаючи на те, що президент у зверненні до обох палат Меджліс-і-шури з нагоди її обрання із загрозою в голосі попередив, що очікує від нового органу політичної наступності, тобто повної покори. Замість цього виходило так, що разом з опозицією в формі Руху за відновлення демократії, лідери якого в той момент в основному перебували у в'язниці, виникала ще й парламентська опозиція. Сам прем'єр-міністр Мухаммад-хан Джунеджо виступав за скасування воєнного стану та заборони на діяльність політичних партій.
Щоб підсумувати заходи по ісламізації, прийняті режимом Зіяя уль-Хака, без спотворень, найкраще дослівно привести їх перерахування у брошурі департаменту федеральної інформації уряду Пакистану, виданої в січні 1987 р. 1
1. В якості першого кроку була розроблена орієнтована на іслам політика в галузі освіти. Були переглянуті підручники для шкіл і коледжів, з тим, щоб привести їх у відповідність з національною ідеологією.
2. Радіо-і телевізійні програми були переорієнтовані на правильне уявлення національного характеру пакистанців.
3. Була створена постійна комісія юристів для швидкого і недорогого розгляду судових справ простих громадян.
4. Шаріатський факультет на рівні аспірантури був створений в Університеті Каїди-і-Азама з тим, щоб стимулювати вивчення законів шаріату.
5. Був створений Федеральний шаріатський суд, повноважний оголошувати недійсними існуючі та майбутні закони (з певними винятками), які суперечать приписам ісламу. У випадку якщо якийсь закон визнається неісламським, йому надані повноваження виносити постанови, в якій саме мірою він суперечить шаріату і яким чином з максимальною докладністю і практичністю він може бути наповнений приписами Священного Корану і Сунни. Уряд у цьому випадку повинен буде ухвалити його.
6. Були видані укази, що вносять поправки до існуючого кримінальний кодекс, пов'язані з певними видами злочинів і стосуються рухомого майна, моральних і соціальних порядків в суспільстві з тим, щоб привести ці статті у відповідність зі Святим Кораном і Сунной.
7. Ці укази замінювали існували закони, пов'язані з таких злочинів, як крадіжки, грабіж і розбій, розпуста, вживання спиртних напоїв, ісламськими принципами хадуд - строго встановленими покараннями, запропонованими Священним Кораном, підтвердженими і затвердженими Сунной Святого Пророка, з приводу яких існував Іджма (консенсус ) серед поважних послідовників Святого Пророка.
8. Інші закони, наведені на сьогоднішній день у відповідність до вимог ісламу, відносяться до заходів у покарання за вбивство (кісас) і виплати контрибуції за вбивство (дійят), а також дачі показань свідків (шахадат).
9. В економічній області були зроблені зусилля з метою створення структури ісламського економічного порядку.
10. Так само йде справа з системою оподаткування. У цьому напрямку в якості першого кроку, спрямованого на зміну нинішньої економічної системи та податкової структури, був виданий декрет про введення податків закят і ушр та внесення змін до «Закони про податок на багатство, прибутковий і земельний податками».
11. Декрет про введення закят і ушр наділяв уряд повноваженнями знімати 2,5% з банківських рахунків, що складаються з ощадних депозитів, фіксованих і строкових вкладів, а також акцій Національного інвестиційного фонду, Інвестиційної корпорації Пакистану та інших компаній, де більшість власників акцій - мусульмани, а також з пенсійних фондів, страховок, рент і пр.
12. З введенням податку ушр (той же закят, тільки на землю) сфера застосування ушр і закяту сильно розширилася як в сенсі розміру збираються коштів, так і задоволення насущних потреб місцевих громад.
Так у Пакистані виникла і з часом пустить коріння нова фінансова і економічна структура, заснована на ісламських принципах.
13. Оскільки головним інструментом переходу до ісламської економічній та фінансовій системі є скасування позичкового (банківського) відсотка (риба), цілий ряд змін був внесений у фінансову систему Пакистану з тим, щоб в зростаючій мірі відмовлятися від угод, заснованих на стягуванні відсотка. Принципова стратегія уряду полягає в тому, щоб перейти від угод, пов'язаних з виплатою відсотка, до системи взаємної компенсації втрат і участі в доходах.
14. Для початку діяльність деяких небанківських фінансових організацій була переключена на нову систему. А недавно нові фінансові інструменти були введені в дію, і система взаємної компенсації втрат і участі в прибутках була поширена на комерційні банки.
Далі перераховуються кілька пунктів, що пояснюють техніку переходу до ісламської системі економіки та фінансів, заснованих на відмові від позикового відсотка, і перераховуються корпорації, що вже працюють за новими правилами. Два останні пункти, тим не менш, заслуговують того, щоб бути відтвореними.
23. 9-а поправка до конституції Пакистану, вже прийнята сенатом, чекає свого затвердження Національною асамблеєю. Поправка передбачає великомасштабні та швидкі зміни законів в істинно ісламському дусі.
24. Таким чином, абсолютно зрозуміло, що нинішні зусилля по впровадженню ісламської системи в Пакистані приносять результати. Всі закони наводяться в абсолютну відповідність із засадами ісламу, економічна, грошова та фінансова системи, які діють в країні, реорганізуються таким чином, щоб відповідати непорушним принципам Віри, гігантські зусилля додаються, щоб стимулювати і переконувати народ у необхідності дотримання вимог дорогою їх серцю Віри з абсолютною відданістю. Заходи, передбачені поточним 5-м п'ятирічним планом, повинні реформувати і оновити суспільство в правильному напрямку.
Все сказане, включаючи наведений вище перелік ісламських інновацій, представлений офіційною владою, дає загальне уявлення про напрямки ісламізації та її цілі.
Розвиток політичної обстановки з самого першого дня існування Пакистану та періодичне втручання армії в національну політику створили обстановку, в якій нормальний розвиток демократії, і перш за все, процес прийняття конституції країни, було максимально ускладнено. Найпростіші і разом з тим принципово важливі питання, без вирішення яких конституція ставала простий папірцем, ставали раптом непереборними
перешкодами, що викликали затяжні суперечки. Це були питання, пов'язані із взаємовідносинами релігії і держави, виборчим правом (чи повинно воно поширюватися на всіх чи ж на обмежене коло осіб), поділом або нерозділеного виборчих округів для більшості (мусульман) і меншості (представників інших конфесій), створенням федеральної структури, автономією провінцій, введенням національної мови, президентської і парламентської форми правління, розділом повноважень між виконавчою і законодавчою владою, цивільними правами у світлі ісламських законів, роллю судів і т.д. Рішення кожного з цих питань було тісно пов'язано з корпоративними інтересами різних груп населення, серед яких не останню роль грали представники релігії, улеми. Саме тому конституційний процес був в Пакистані настільки важким і тривалим.
Події, що відбулися в Пакистані після вбивства Ліакат Алі-хана і заворушень в Пенджабі 1953 р., а також загострюються протиріччя між консервативними релігійними силами і секулярними демократами в Конституційної асамблеї показали, що ісламський фундаменталізм прийшов в національну політику надовго і розраховувати на його швидке поразку і відхід від політичних справ не доводиться. Проте інтереси консервативного релігійного крила депутатів, їхнє розуміння політики Пакистану повинні будуть знайти адекватне відображення в Основному законі країни, як це вже було в 1949 р., коли була прийнята Резолюція про цілі. Так воно і сталося.
Перша конституція країни, ухвалена в 1956 р., через дев'ять років після здобуття незалежності, була, якщо її можна так охарактеризувати, «м'яким» синтезом ліберально-секулярного демократизму і релігійного консерватизму. У ній містився цілий ряд положень програми фундаменталістів.
Відповідно до цього світоглядом і була підготовлена конституція 1962 р., відтворювала ісламські положення колишнього Основного закону з певними змінами. Головне - вони були одягнені в менш жорсткі визначення "Конституція 1962 р. була скасована черговим Головним адміністратором воєнного стану генералом Ях'я-ханом в 1969 р. Нова ж конституція була прийнята тільки 10 квітня 1973 1 Серед голосували за її ухвалення були представники всіх політичних партій, представлених у вищому законодавчому органі, а також депутати від усіх чотирьох провінцій і Зони племен. Всього дві людини утрималися, «проти» не було подано жодного голосу. Якщо конституція 1956 р. була складена Конституційною асамблеєю, сформованої недемократичним шляхом, а конституція 1962 р. була «дарована» країні Айюб-ханом, то новий Основний закон був розроблений і прийнятий депутатами, обраними в результаті перших в історії країни істинно демократичних виборів. За своїм духом цей документ був, звичайно, продуктом демократичної думки.
Багато положень, в тому числі розділи про права і обов'язки громадян, відповідали сучасному демократичному розумінню відносин між громадянином і державою, а не пристосовувалися до канонів ісламської держави. Однак більшість ісламських положень з колишніх конституцій в ній було збережено, а деякі навіть посилені. У ній, наприклад, говорилося, що «ісламська система» буде розроблена і впроваджена в життя протягом семи років. До положенню про те, що президент країни обов'язково повинен бути мусульманином, додано, що і прем'єр-міністр неодмінно має сповідувати іслам. Розділ конституції 1973 р., присвячений ісламським положенням, передбачав створення Ради ісламської ідеології (замість Ісламського консультативної ради), який протягом семи подальших років повинен був підготувати доповідь про відповідність пакистанських законів вимогам ісламу. Раді також ставилися в обов'язки консультативні функції з ісламським справах при президенті, губернаторах провінцій, Національної асамблеї і провінційних зборах. Рада буде складатися з 8-15 членів, які зобов'язані бути не тільки знавцями ісламу, а й повинні добре розбиратися в економічних, юридичних та адміністративних проблемах країни. У нього, крім людей, що займали в минулому пости суддів Верховного суду та Вищих судів, проводили дослідницьку роботу, в обов'язковому порядку увійде одна жінка. У Раді повинні були бути представлені різні напрямки ісламу. Термін повноважень членів Ради складе три роки. У цілому депутати релігійної опозиції, тим не менш, розцінювали конституцію як антиісламську і або утримувалися від відвідування дебатів за конституцією в Національній асамблеї, або виступали з вимогами ультимативного, лозунгово характеру, або демонстрували розуміння що стоять перед країною з відставанням на кілька століть, ніж веселили присутніх депутатів, пресу і гостей.
Незважаючи на те, що ісламські положення конституції все ж таки були відображенням постійно реформованої «м'якої» версії ісламу, а не ортодоксального вчення в дусі фундаменталістів, релігійної опозиції все-таки вдалося наполягти на включенні до Основного закону положень, об'єктивно обмежували владу парламенту.
До ісламським положенням конституції в результаті наполегливих вимог, в основному джамаатовцев, були додані такі пункти:
- На вимогу двох п'ятих від загального числа депутатів однієї з палат парламенту або провінційного зборів будь-який закон може бути направлений до Ради ісламської ідеології з метою визначення його відповідності приписами ісламу (ст. 229);
- Якщо закон прийнятий парламентом або провінційним зборами як відповідає суспільним інтересам, але без укладення Ради ісламської ідеології, а останній оголосив його згодом суперечить приписами ісламу, то закон цей буде підлягати перегляду (ст. 230);
- Свобода слова і друку можуть зазнавати обмежень у розумних межах, щоб не завдавати шкоди «славі ісламу» (ст. 19).
Час правління ПНП було для релігійних консерваторів не з кращих: їхні ідеї ісламської держави не користувалися особливою популярністю.
Тільки після липневого перевороту 1977 Зія уль-Хаком було чітко заявлено, що «ісламська система» має на увазі життя відповідно до законів шаріату. Однак і це не усувало сумнівів щодо законодавчих норм, якими відтепер повинні будуть керуватися пакистанці. Справа в тому, що різні школи ісламського богослов'я по-своєму розуміють закони шаріату. На це накладалося і неоднакове розуміння ролі і призначення релігії в сучасному світі. Одні вважали, що закони шаріату цілком укладені в Священному Корані, інші бачили їх у практиці раннього ісламського держави, яка може і повинна бути перенесена в умови XX ст., Треті розглядали їх як щось динамічно розвивається разом зі змінами світу і суспільства та творчо екстраполюється на сучасні умови. При цьому кожен грамотний чоловік в Пакистані пам'ятав слова Каїди-і-Азама і прем'єра Ліакат Алі-хана про те, що Пакистан ніколи не буде теократичною державою.
Тому після приходу до влади Зія уль-Хака, коли було поставлено завдання відродити ісламські норми життя, тобто перетворити іслам з багато в чому етичної, культурної категорії до закону щоденного буття і державної політики, в пакистанському суспільстві, як ніколи до цього, стало помітно поділ людей на ревнителів ісламу, яких була меншість, і, що сприймали іслам як соціально-культурну традицію, що стоїть особняком від політики, що складали більшість. Саме ця категорія пакистанського населення залишалася носієм демократичних тенденцій в умовах вкрай ідеологізованої політики.
Читаючи конституцію 1973 р., мимоволі звертаєш увагу на те, що більшість її статей прямо чи опосередковано конфліктують з діями військових властей, а стаття про державну зраду загрожує генералам, які вчинили липневий переворот, стратою.
І, тим не менш, Зія уль-Хак не скасував конституцію, а лише призупинив її дію. Консультанти Зія уль-Хака з числа релігійних діячів, включаючи і джамаатовцев, не радили йому скасовувати конституцію 1973 р., тому що створити нову в той момент, при відсутності в національній політиці і суспільстві не те щоб консенсусу, але навіть приблизного згоди на фундаментальні виклики життєвого значення, було просто немислимо. Скасувавши одну конституцію і не запропонувавши іншу, режим постав би перед зовнішнім світом тим, чим він і був - купкою узурпаторів, які прагнули встановити в країні армійську диктатуру, нетерпиму до демократії. Була й інша причина, по якій Конституцію 1973 ніяк не можна було скасовувати: цей документ гарантував автономію провінцій.
Белуджська націоналізм, особливо після каральних операцій армії в цій провінції, досяг тієї стадії, коли відкрито говорили про необхідність створення «Великого Белуджистана», незалежного як від Пакистану, так і від Ірану та Афганістану. У цих умовах скасовувати конституцію, яка служила перепоною на шляху цих відцентрових тенденцій і була нехай не дуже надійною, але все ж гарантією від свавілля центру стосовно провінцій, було рівносильне оголошенню війни силам регіоналізму. Висновок був простий.
Треба серйозно подумати про зміну конституції 1973 р., а поки що правити за допомогою указів і декретів, відкладаючи проведення виборів.
У тому 1981 р. Зія уль-Хак видав так званий Тимчасовий конституційний указ (СКУ), який як би знімав арешт, накладений на конституцію 1973 р., і містив інструкції щодо того, якими принципами має керуватиметься уряд у невизначений період дії закону про військовому положенні, названий в указі «перехідним періодом». Прийняття СКУ було цілком обумовлено міркуваннями легітимності. Багато всередині країни, в тому числі представники судової влади, а також за межами Пакистану почали відкрито говорити про свавілля військових властей і незаконних арешти політичних діячів. Загалом, розмови подібного роду, навіть висловлювання членів Верховного суду, не особливо турбували генералів, проте це зайвий раз піднімало питання про конституційність режиму, ставило під сумнів перспективи військово-політичного та економічного співробітництва з США, на яке Зія уль-Хак робив серйозну ставку .
Справжнє значення СКУ полягало в тому, що він фактично скасовував конституцію 1973 р., так як відтепер в якості Основного закону повинні були виступати тільки ті статті, які були перераховані в указі - менше половини з 280 статей. Всі інші скасовувалися і припиняли свою дію. Серед заборонених статей виявилися і ті, які визначали державний устрій Пакистану. Конституція 1973 встановлювала в країні парламентську форму правління з демократичною структурою влади, при якій виконавча влада формувалася за згодою виборного законодавчого органу. Цей орган контролював уряд, а останнє був підзвітний йому. При цьому незалежна судова влада діяла як арбітр, який пильно стежив, чи не робить держава посягань на права громадян. Зія уль-Хак зруйнував цю систему.
СКУ передбачав також створення Федеральної ради (Меджліс-і-шури) - щось на кшталт легіслатури, члени якої повинні були призначатися президентом. Обов'язки шури (теми дебатів) знов-таки повинні були визначатися президентом. У кращому випадку це був консультативний, але ніяк не законодавчий орган. Шура, як і призначається президентом уряд, повинна була бути підпорою режиму, яка користувалася номінальними правами.
Подальші обмеження були накладені на діяльність політичних партій. Ще в 1979 р. вийшла постанова, за яким участь у виборах могли взяти тільки партії, зареєстровані в Виборчої комісії. Заявки на реєстрацію подали 56 партій. Тільки 16 з них удостоїлися прихильності комісії і були зареєстровані. Серед них були головні релігійні партії - дуп, дуй (Муфтія Махмуда), ДІ, Пакистанська мусульманська ліга (фракції Чатхі і Кайума), Мусульманська ліга (Піра Пагаро). Однак незабаром після цього вибори в черговий раз були відкладені, цього разу на невизначений термін, і діяльність партій заборонена.
Стаття 14 СКУ роз'яснювала, що коли діяльність політичних партій відновиться, то функціонувати буде дозволено тільки партіям, зареєстрованим в Виборчої комісії (на той момент їх було 19). Всі інші партії, особливо ті, які «діють методами, що суперечать ісламської ідеології», будуть розпущені.
Стаття 15 недвозначно оголошувала, що всі розпорядження військових властей, починаючи з 5 липня 1977 р., всі президентські укази, видані ним в якості голови військової адміністрації, включаючи укази про зміну конституції, є законними і не підлягають скасуванню яким би то не було судом або суддею.
Відповідно до нового виборчого законодавства, підкреслив Зія уль-Хак, політичне керівництво країною перейде в руки «благородного та інтелігентного середнього класу, який до цих пір ігнорувався». Пізніше, виступаючи на прес-конференції, він сказав, що законодавчою основою виборів будуть тепер закони шаріату, а конституція 1973 повинна бути «повністю ісламізованих».
Що саме він мав на увазі, стало зрозуміло в чому після публікації Указу про відновлення конституції 1973 р. (УВК) в 1985 р.
УВК включав в текст конституції статті, що передбачала, що Резолюція про цілі, до цих пір служила преамбулою конституції, на практиці нікого ні до чого не зобов'язує, тепер ставала частиною основного тексту конституції. Таким чином, видаючи указ, Зія уль-Хак ідентифікував власні політичні цілі з вмістом Резолюції про цілі. Розпливчасті і вільні для інтерпретації положення Резолюції давали йому можливість спертися на них законодавчо при реалізації власних політичних планів. Це був відомий усім документ. Завдяки старанням релігійних кіл його зміст знали навіть школярі. Авторитет цього документа був високий, незважаючи на те, що прийнятий він був ще в 1949 р., та до того ж Конституційною асамблеєю, яка прямо не обиралася народом.
Але і в цьому відношенні не все було просто. Текст Резолюції та преамбули до конституції збігалися не повністю. У преамбулі конституції 1973 р., як уже зазначалося, були вилучені слова Резолюції про цілі про те, що влада, «належить Всевишньому, делегується державі Пакистан за посередництвом його народу». Замість цього в преамбулі сказано про владу, «яка здійснюється народом і є суттю святої віри у Всевишнього» 60, тобто вилучені як раз ті слова, які були життєво важливі для Зія уль-Хака, оскільки могли б служити йому надійною ідеологічною опорою. Генералу потрібен був не цей, а початковий текст, що несе ідею делегування влади державі (а отже, його главі), а не народу.
У цьому якраз і полягала суть поглядів і політичної філософії Зія уль-Хака. Допустити, що народ повинен користуватися владою, означало б погодитися з тим, що народ буде вершити справи, обирати угодне йому уряд і проводити через нього бажану йому політику. Народ, за розумінням Зія уль-Хака, повинен виступати як об'єкт влади, а суб'єктом її буде виступати той, кому ця влада делегована Всевишнім, тобто держава або особу, яка представляє державу, в даному випадку він сам.
У своїх публічних висловлюваннях Зія уль-Хак постійно повертався до теми форми правління. По всьому було видно, що заміна парламентської форми правління на президентську стояла на першому місці в списку його пріоритетних завдань. Першим кроком у цьому напрямку була стаття 50-та УВК-73, що давала характеристику парламенту. У ній говорилося, що крім Національної асамблеї і Сенату в парламентську структуру входить також президент. Таке визначення вносило плутанину в саму ідею поділу влади, роблячи її як би зайвою і, головне, при формальному збереженні парламентського правління на практиці вводила в дію президентське.
Проте вінцем «законотворчої» діяльності режиму по праву може вважатися так звана 8-а поправка до конституції, яка наділяла главу держави практично необмеженою владою, давала йому право вносити будь-які поправки до конституції, розпускати парламент і центральний уряд, законодавчі асамблеї провінцій і провінційні уряди. Судова влада також виявлялася в його підпорядкуванні. Наслідки цієї поправки спричинили тяжкі конфлікти вже в 90-і рр..
З самого початку дискусія по внесеному урядом законопроектом про 8-й поправці придбала найгостріший характер, і навіть кишеньковий парламент не міг погодитися на широту повноважень, яку вона гарантувала президентові. Був опублікований список вимог, що пред'являються урядової лаві. Він включав вимоги скасування воєнного стану, відновлення громадянських свобод, суверенітету парламенту, провінційної автономії, гарантованої конституцією 1973 р., соціально-економічної справедливості в суспільстві. Була також зроблена спроба якось обмежити повноваження президента, передбачені законопроектом. З цією метою були висунуті вимоги:
- Відсторонення прем'єра тільки у випадку, якщо Національна асамблея виносить йому вотум недовіри;
- Розпуску Національної асамблеї тільки в тому випадку, якщо рада на цей рахунок йде від прем'єр-міністра;
- Внесення поправок до конституції виключно Національною асамблеєю;
- Обрання головних міністрів провінцій законодавчими асамблеями, а не призначення їх;
- Збереження президентом одного тільки поста конституційного глави держави після скасування воєнного стану;
- Проведення будь-яких референдумів тільки за згодою прем'єр-міністра.
Цей список починався з вимоги визнати ультиматум законів шаріату. Це, звичайно, не означало, що депутати вважали Зія уль-Хака зайво секулярним. Ця вимога повинна було вказати громадськості на популізм програми ісламізації Зія уль-Хака, на те, що головне для нього - не дотримання приписів ісламу, а зміцнення режиму власної влади. Крім того, опозиція демонструвала президенту, що іслам - зброя гостра з обох боків і спроби монополізувати право на спекуляції ісламом будуть зустрічати відповідне опір.
Події, що розгортаються навколо 8-ої поправки, наочно демонстрували, яку роль відігравали в механізмі прийняття рішень релігійні сили (ДІ), допущені до периферії влади. Під час переговорів між Незалежною і Офіційної парламентськими групами, що виступали в дебатах, і з тієї, і з іншого боку робилися різні маневри, включаючи зміну команд, що ведуть переговори. Були раптові зустрічі з прем'єром, президентом. Одне було незмінним - у якості посередника в організації будь-яких контактів і сполучної ланки виступав депутат ДІ, в даному випадку Хуршид Ахмед. Цей факт демонструє справжнє місце ДІ в структурі влади. Незважаючи на спроби партії пробитися у верхній ешелон влади, президент тримав її на відстані витягнутої руки, і вона змушена була задовольнятися роллю консультанта, посередника, організатора чого завгодно, але ніяк не суб'єкта які рішення приймалися.
Жодна з вимог опозиції не пройшов. Двома третинами голосів 8-а конституційна поправка була прийнята. Тепер Зія уль-Хак міг не побоюватися відплати за здійснений їм переворот: стаття 270 (а) наказувала Національної асамблеї затвердити, санкціонувати і оголосити дійсними всі законодавчі акти військового режиму, починаючи з Декрету про введення військового положення і до УВК-73.
Вона отримала назву «статті, що звільняє від покарання». Укази, декрети і поправки, прийняті за 11 років правління військових властей в ім'я торжества ісламу, терзали конституцію, робили її документом, не тільки не гарантує розвиток країни по шляху демократії, але, навпаки, відкриває необмежені можливості для порушення цивільних свобод і зміцнення позицій режиму , для якого демократія стала лайливим словом.
Загибель Зія уль-Хака в авіаційній катастрофі у серпні 1988 р. знову поставила країну перед необхідністю вибору подальшого шляху. Апологети ісламізації робили спроби використовувати інерцію політики військового режиму з тим, щоб продовжити проводився Зія уль-Хаком курс, проте вони натрапили на однозначно негативну реакцію громадськості.
І справа була зовсім не в силі Руху за відновлення демократії (воно було досить малоефективним), а в тому, що сама армія втомилася від виконання неконституційних функцій, від балачок про «особливе, призначеному самим Аллахом призначення», месіанської ролі збройних сил. Примітно, що ці настрої були помітні не тільки серед сендхерстовской прошарку генералітету, але навіть серед частини офіцерства, розділяла джамаатовскіе ідеї про армію як сторожі ісламської ідеології (за Шер Алі-хана Патауді, «армія - захисниця ідеологічних кордонів»). Що ж до громадянина з вулиці, то для нього вибір був гранично простий - повернення до життя під репресивним режимом чи можливість почати з чистого аркуша.
Власне, вибір постав перед нацією як щось цілком природне, як виконання довголітніх сподівань. На думку більшості, він повинен був стати рішучим відмовою від диктатури і кроком до давньої мети і мрії - демократії. Питання було в тому, як приступити до втілення в життя спільних, позбавлених будь-якої конкретності і часто суперечливих ідей. Неясно було, наприклад, що робити з указами військових властей: скасувати їх усі без розбору або зберегти окремі, визнавши їх корисними. Як вчинити з поправками до конституції, що змінили Основний закон до невпізнання, з реформами Зія уль-Хака, його нововведеннями в адміністративній, економічній, культурній, освітній та інших областях.
До 1988 р. менш половини своєї історії Пакистан номінально жив в умовах демократії. Причому це була неустояна, строката, невпевнена в собі демократія - парламентська, президентська і знову парламентська. Тобто формально інститути демократії існували, але не працювали або працювали абияк. Тепер випала нагода з урахуванням колишнього негативного досвіду зробити потрібну корекцію, наповнити поняття «демократія» належним змістом. Особливість моменту полягала також у тому, що улеми, ісламісти після смерті Зія уль-Хака позбулися захисту влади і якщо хотіли зберегти за собою положення однієї з провідних сил суспільства, то повинні були домагатися цього в рамках демократичної процедури, тобто через вибори. А результати всіх попередніх виборів були для ісламських партій катастрофічно невдалими.
Говорячи про сучасний релігійному екстремізмі в Пакистані, ми приділяємо основну увагу діяльності ДІ та тенденціям, які виникають у цій партії, не тому, що тільки вона складає сьогодні ядро опозиційних релігійних сил. Дуй, наприклад, за останній час настільки зміцнила свої позиції на політичній арені, що часом може посперечатися з ДІ як центр тяжіння ісламських екстремістів. Просто ДІ - це партія, яка десятиліття представляла собою лідера пакистанських фундаменталістів, і процеси, що йдуть в цій партії, багато в чому краще видно і відображають те, що відбувається в таборі ісламістів в цілому. Диктатура пішла в минуле і була відновлена колишня структура влади, прерогативи президента юридично залишалися тими ж, що і за часів диктатури.
З 1988 по 1999 рр.. влада чотири рази переходила від Пакистанської народної партії до Пакистанської мусульманської ліги, і, навпаки, жодного разу жоден з урядів Беназір Бхутто і Наваза Шаріфа не протрималося протягом всього передбаченого конституцією строку.
Кожного разу інструментом відставки кабінету міністрів служив президентський указ про розпуск національної та провінційних структур законодавчої та виконавчої влади у зв'язку із звинуваченнями в корупції і некомпетентності.
Відправляючи у відставку уряду, президенти Гулам Ісхак-хан, а потім-Фарук-хан Легара використовували повноваження, які надавалися чолі держави 8-й конституційною поправкою.
Автором її був Зія уль-Хак, і прийнята вона була виключно для того, щоб захистити його особисту владу від будь-яких посягань. Поправка, по суті, змінювала парламентську форму правління на президентську.
Законодавчі інновації і характер демократії
Необхідність зміни положень 8-ї конституційної поправки про розподіл повноважень між президентом і прем'єром відчували і Беназір Бхутто і Наваз Шаріф, проте до приходу до влади останнього в 1997 р. справа до конкретних кроків у цьому напрямку так і не дійшла. Лише перемігши на виборах 1997 р., Наваз Шаріф вирішив нарешті домогтися законодавчого обмеження повноважень президента. Тринадцята конституційна поправка, лишавшая главу держави права розпуску парламенту і уряду та наделявшая прем'єр-міністра правом призначати начальника штабу збройних сил, була спішно внесена на розгляд Національної асамблеї незабаром після формування уряду Пакистанської мусульманської ліги і з допомогою кваліфікованої більшості прийнята за один день. Здавалося б, уряд всього лише ліквідувало перекіс у структурі влади, створений військовим диктатором у власних інтересах. Однак ті можливості, які відкривало перед Наваз Шаріфом перерозподіл повноважень між президентом і прем'єром, були використані главою уряду виключно з метою зміцнення особистої влади. Але спочатку про інші інноваціях Наваза Шаріфа в законодавчій області.
За вже відпрацьованим сценарієм чергова, 14-а, конституційна поправка приймалася в такому темпі, щоб опозиція не мала можливості зібратися з думками і висловити до неї своє ставлення.
У принципі, поправка була корисною і цілком виправданою, оскільки забороняла перебіжки з однієї фракції в іншу. Політичне дезертирство в описуваний час дійсно ухвалив безпрецедентні масштаби і стало знущанням над самим поняттям непідкупності в політиці.
Варто коротко зупинитися на тексті поправки. У ньому, зокрема, передбачалося, що «депутат палати буде вважатися перебіжчиком, якщо він: а) допускає порушення партійної дисципліни, тобто статуту партії, правил поведінки і оголошеної політики; б) голосує, порушуючи директиви парламентської фракції партії; в) утримується при голосуванні, порушуючи політику партії щодо відповідного законопроекту ». І якщо вина депутата по одному з цих пунктів встановлена, то лідер партії може оголосити дискваліфікації депутата і позбавити його мандата. Єдине право, яке залишалося у депутата, - піднімати руку по команді лідера фракції. У політичних коментарях з цього приводу резонно вказувалося, що число депутатів Національної асамблеї після прийняття поправки скоротилося до числа лідерів партій, представлених у палаті. Зазначалося також, що, провівши 14-у конституційну поправку, Наваз Шаріф встановив свою диктатуру в парламенті. Парламентська фракція ПМЛ отримала назву «поневоленого більшості».
Таким чином, і законодавча, і виконавча гілки влади виявилися під повним контролем прем'єр-міністра. Правда, залишалася ще третя незалежна гілка - судова. За традицією авторитет Верховного суду, який виконує в Пакистані функції Конституційного суду, був дуже високий. До Наваза Шаріфа з Головним суддею всі були на «ви». Прем'єр-міністр само повів себе з ним як з потенційним злочинцем. Каменем спотикання, що викликав або спричинило непримиренне протистояння, стало число членів Верховного суду. Голова суду вважав, що їх має бути 17, тобто на 5 чоловік більше, ніж до тих пір.
Прем'єр раптом повстав проти цього, пригрозивши, що проведе через парламент закон, принципово обмежує повноваження вищої судової інстанції. Президент Фарук-хан Легара встав на бік Головного судді, підкресливши, що питання про склад суду входить до числа прерогатив голови цього органу. Після серії дрібних і не мають великого значення сперечань прем'єр відступив, мабуть, відчувши, що потрапив на хисткий грунт. Тим не менш, результатом конфлікту став розкол Верховного суду. Головний суддя Саджаді Алі Шах змушений був подати у відставку, а головою суду став Аджмал Міянь, близький сімейства Шаріфов чоловік. Таким чином, і третя гілка влади перестала бути незалежною.
Дії Наваза Шаріфа викликали бурю протесту в таборі опозиції. У пресі з'явилися звинувачення на адресу прем'єра в тому, що створена ним система по суті своїй - різновид фашизму і вона об'єктивно прокладає шлях до влади військової диктатури. Наступні події, в тому числі обставини відставки президента країни Фарука-хана Легара, показали, що побоювання опозиції небезпідставні.
29 серпня 1998 Постійний комітет Національної асамблеї з юридичних питань більшістю голосів прийняв до розгляду проект 15-ї конституційної поправки, або, як його ще називали, шаріатський законопроект, який пропонував вважати закони шаріату, тобто Коран і Сунну, а не конституцію, Основним законом країни. Він був прийнятий за відсутності членів комітету від опозиції, яким не була дана можливість обговорити зміст законопроекту з керівництвом своїх партій для вироблення консолідованої позиції. Законопроект був належним чином представлена обговорення Національної асамблеї і його прийняття, як і очікувалося, не викликало будь-яких труднощів: кваліфікована більшість ПМЛ в палаті діяло строго у відповідності з бажаннями свого лідера. Цим справа й скінчилося, оскільки сенат, в якому ПМЛ не мала більшості, зайняв стосовно цього законопроекту свідомо негативну позицію.
Але ще коли законопроект тільки обговорювався, проти нього висловилися Асоціація адвокатів Верховного суду, організації релігійних меншин, включаючи Пакистанський фронт меншин президент ПНП Беназір Бхутго, президент Національної народної партії Аджмал Хаттак, партія мухаджирів, колишній президент країни і голова партії Мілля Фарук Легара, багато інших діячі та організації. Негативну оцінку отримав законопроект і за кордоном.
Аналізуючи систему, яка в період перебування Наваза Шаріфа при владі перебувала в стадії становлення, в пам'яті мимоволі виникає модель ісламської держави, запропонована десятиліття тому аміром «Джамаат-і ісламі» А.А. Маудуді. І справді, те, що видавалося Навазом Шаріфом за демократію, один до одного співпадає з «теодемократіей» Маулана Маудуді. На вершині піраміди - халіф, контролюючий роботу всіх гілок влади. Остаточні рішення приймаються тільки їм. Функції інших органів влади - розробляти рекомендації, які можуть бути і не прийняті халіфом. Суверенітет належить Всевишньому, халіф ж - як би проміжна інстанція між ним і народом.
Створювалася Н. Шаріфом система не була копією або прямим наслідком розробок Маудуді, але в основі народжувався порядку, безумовно, лежали ті ж принципи, що й у творця моделі «істинно ісламського держави». Ці принципи і сьогодні живі не тільки в думках улемів, але в чималій мірі і в умах народу. Цим якраз і пояснюється те, що на шляху демократії в Пакистані, здавалося б, несподівано виникають перешкоди у вигляді вимог неухильно слідувати ісламським розпорядженням, в тому числі законами шаріату.
Реалії сьогоднішнього дня
Демократія як форма суспільного устрою завжди була дуже слабкою в Пакистані, а іноді явно віддавала фарисейством. Навіть у періоди цивільного правління декларовані демократичні цінності слугували лише прикриттям авторитаризму. Такий, зокрема, була і влада Наваза Шаріфа.
Цей феномен викликав до життя цікаве явище. Традиційні і визнані політичні партії виявилися ніби осторонь від головного напрямку йде в Пакистані політичної боротьби.
Партії, десятиліттями уособлювали собою демократичний процес (з усією його місцевою специфікою), перестали бути хребтом політики і перетворилися або швидко перетворюються на маргінальні, які, загалом-то, можна і не брати в розрахунок, даючи довгострокові прогнози. Полюсами боротьби і зараз залишаються демократи і ісламісти, але перші швидко втрачають сили, голос їх слабшає. Власне, демократів у розумінні «батька нації» М.А. Джини в сьогоднішньому Пакистані залишилося не так вже й багато. Вони явно поступаються поле битви ісламістам і армії. Остання з вічно присутнього, але завжди несподівано возникавшего, фантома перетворилася в постійний, активний чинник пакистанської політики. Фантом отримав плоть і став щоденною реальністю. Необхідно констатувати, що в даний момент пакистанський суспільство більш ніж коли-небудь піддається впливу релігійного екстремізму. Позбавлення від зростаючих життєвих бід багато пакистанців бачать в ісламській альтернативі. Це не означає, що на наступних виборах (якщо вони коли-небудь і відбудуться) вони дружно кинуться голосувати за кандидатів від релігійних партій. Вже неодноразово в минулому вони демонстрували здатність відокремлювати зерна від плевел, гасла ісламістів від життєвих потреб. Однак загальний настрой відносно релігійних партій і вікових порядків змінюється на користь останніх. Стає все більш очевидним, що ще не настав час ховати закони традиційного суспільства.
Принцип «більше традиційного суспільства - менше демократії» працює без збоїв. Найбільш авторитетна релігійна партія країни «Джамаат ісламі», образно кажучи, все останнє десятиліття перебуває між спокусою віддатися конформізму, ставши респектабельної буржуазної партією, та бажанням не розгубити свій авторитет революційної партії серед послідовників-фанатиків. Остаточно інтегруватися в політичну систему країни - означає відмовитися від революційних методів боротьби за побудову «істинно ісламського держави», розроблених і запропонованих основоположником ісламського фундаменталізму в Пакистані АА. Маудуді. Тим часом інерція залучення фундаменталістів в політичний процес набрала в часи Зія уль-Хака такі темпи, що тепер зберігається як щось самодостатнє. Іншими словами, владі не треба вживати особливих зусиль, щоб стримувати революційний запал релігійних екстремістів ДІ. Одинадцятирічна причетність ДІ до справ управління країною в період військової диктатури об'єктивно зміцнила позиції того крила партії, яке виступає за її повнокровне і постійна участь в політичному процесі поряд з іншими партіями.
Справа, однак, у тому, що в партії активні і представники лівого крила, фундаменталісти-ортодокси. Вони допускають парламентську і іншу популістську активність, але лише як тактичну хитрість, яка аж ніяк не означає відмови від революційних дій з метою захоплення влади, якщо обстановка для цього сприятлива. На руку їм грає і той фактор, що держава будь-якої орієнтації (демократичної чи авторитарної) не може дозволити собі непримиренне, а тим більш вороже, ставлення до адептів релігійної ідеології. Якраз тому впродовж десятиліть ми спостерігаємо, здавалося б, суперечливе, а іноді і просто труднооб, ставлення влади до релігійних партій.
Слід, однак, мати на увазі, що прагнення центру без потреби не псувати відносини з релігійними партіями і, особливо з ДІ та ДУІ, обумовлено, крім іншого, боязню зруйнувати те єдине сполучна початок, якому Пакистан зобов'язаний своїм існуванням. Той факт, що країна до цих пір уникала ситуацій, коли всерйоз виникала загроза розпаду (крім, звичайно, 1971 р.), пояснюється перш за все дією ісламського чинника. Іслам - ось те, що пов'язує воєдино різнорідні за етнічною, лінгвістичному, економічному, регіональному та іншими ознаками території. Центр, до якої б частини політичного спектру він не тяжів, не може не бачити цього. Іслам став чинником легітимності того чи іншого уряду, та й всієї держави Пакистан. Зникни цей фактор завтра, і процес розпаду не займе багато часу. Держава Пакистан просто перестане існувати.
Саме ця обставина дає в руки ДІ цінний козир. При виникненні конфліктів між центром і провінціями партія практично завжди прагнула виступати в ролі посередника, який симпатизує центру. Так чи інакше, вона завжди виступала проти сил регіональної або етнічної окремішності, бажаючи підкреслити примат ісламу, його верховенство над усіма іншими факторами, включаючи національний.
Така лінія поведінки обумовлена також розумінням, що якщо загальна приналежність до ісламу як головна ознака легітимності держави буде з якихось причин відкинуть, то ДІ повинна буде задовольнятися статусом регіональної Пенджабської партії.
Симбіоз ДІ та центру виглядає як довгостроковий фактор, який буде діяти до тих пір, поки відцентрові тенденції залишаються під контролем сил, які виступають за збереження пакистанської державності. І, треба сказати, це справжній симбіоз, об'єктивно необхідний обом сторонам.
Величезну роль у справі залучення ДІ в легітимний політичний процес зіграв Зія уль-Хак. Він сповідував ту ж ідеологію ісламського фундаменталізму, що і ДІ, і тому пішов на часткове задоволення політичних амбіцій партії, надавши їй місце молодшого партнера біля керма влади. Не з прекраснодушністю, а натомість на ідеологічне, пропагандистське та організаційне забезпечення інтересів та запитів очолюваного ним режиму Але часи благополучного існування під покровом військового режиму скінчилися, і партії довелося задуматися над тим, як будувати свою політику далі, що робити з проголошеною нею революційністю. Треба було виробити тактику дій з урахуванням того, що партія опинилася в одній компанії з іншими політичними силами, де панували інші правила гри, критерії доцільності. Цікаво, що, вірно прослужив довгі роки в якості підпірки найбільш антидемократичного режиму за всю історію Пакистану, ДІ стала менш небезпечною для демократії, ніж коли б то не було. З неї було грунтовно випущений революційний пар. Це і сприяло відходу від неї непримиренних екстремістів, моджахедів за духом, яких раніше ДІ розглядала як свій золотий актив. У партії почалася дискусія про політичну лінії між представниками двох протиборчих одна одній крил. Вона тривала протягом усієї першої половини 90-хгг. Тим часом відсутність визначеності відривало від ДІ все нові кадри. У країні множилося число дрібних екстремістських ісламських організацій, перетягують до себе кадри ДІ та перспективних членів цієї партії. Багаторазово посилився вплив дуй.
Перед керівництвом ДІ з усією серйозністю постала проблема оновлення іміджу партії, додання її програмі дійсної привабливості в масах молодих, готових на подвиги в ім'я ісламу екстремістів, що чекали від ДІ дій щодо іранського сценарієм.
У листопаді 1997 р. відбувся пленум Центрального робочого комітету ДІ, який висунув ряд положень, відповідно до яких партія і надалі зобов'язалася орієнтуватися на ісламську революцію.
Генеральний секретар ДІ Мунаввар Хусейн пояснив на прес-конференції після пленуму, що здійснювати це завдання ДІ планує за допомогою рекрутування 4 млн. нових членів, політичною підготовкою яких займеться 20 тис. спеціально призначених організаційних комітетів по всій країні. Особливі завдання щодо індоктринації молодих джамаатовцев, роз'яснення їм цілей і завдань ісламської революції ставилися перед молодіжним крилом ДІ «Ісламі Джаміат тулаба».
В офіційних заявах та резолюціях керівництва ДІ говорилося, що революція буде здійснюватися мирними засобами, але поведінка активістів партії суперечило проголошеним намірам. Нова революційність вже виявлялася в конкретних діях.
Ультраісламістскіе мотиви були модні в основному за часів режиму Зія уль-Хака, заохочує будь-які пропозиції щодо ісламізації всіх сторін життя суспільства. Навіть тоді, в атмосфері загальної ісламізації, ВС відхилив петицію, охарактеризувавши її як прояв екстремізму.
І ось через 18 років при формально демократичному режимі ті ж вимоги пролунали знову. Слідом за публічної загрозою Казі Хусейна Ахмеда в ПЗПП до Верховного суду була подана петиція, в черговий раз закликала вищу судову інстанцію замінити конституцію і взагалі все цивільне законодавство шаріатом. І знову суд відхилив петицію, однак ще раз було продемонстровано наявність серед пакистанців екстремістських настроїв, які ДІ однозначно підносить як природну для мусульман потреба слідувати заповіданої предками традиції, як ознака їх цивілізаційної належності до світу ісламу.
Питання про політичне майбутнє ДІ та ДУІ прив'язаний також до інших факторів. Таким, наприклад, як стан освіти в країні. На сьогоднішній день на одного учня початкової школи з бюджету виділяється менше п'яти доларів на рік. При цьому на одного солдата пакистанської армії, яка налічує півмільйона людей, витрачається шість тисяч доларів. Біднота, як міська, так і сільська, змушена віддавати своїх дітей в релігійні школи, медресе. Там плати не беруть, але виховують учнів у дусі неприйняття всього нового, все, що, на розсуд мулли, є прозахідним. Таких медресе по всій країні понад 40 тис. Тенденція до збільшення ролі і значення релігійної освіти, якщо вона і надалі буде так само успішно розвиватися, не може не позначитися на майбутньому всієї країни. У свідомості пересічного пакистанця демократичні цінності і далі будуть витіснятися ортодоксально ісламськими, фундаменталістськими.
У цілому, потрібно сказати, ісламський фундаменталізм, що пустив глибокі корені в Пакистані, поки що досить далекий від досягнення своєї мети - побудови ісламської держави. У країні діє конституція, існує порівняно вільна (для країни з військовим режимом на чолі) преса. Спроби замінити конституцію склепінням шаріатських законів до цих пір не мали успіху.
Проте сказане не є гарантією проти кардинальної зміни обстановки і навіть короткочасного приходу до влади ісламістів. Якщо взяти до уваги ту швидкість, з якою ісламські принципи проникають в усі пори суспільного життя, то слід, мабуть, визнати гіпотетичну можливість їхньої перемоги.
Факт посилення позицій ісламських радикалів отримав підтвердження, коли генерал Мушарраф змушений був відмовитися від своєї обіцянки внести зміни в так званий закон про богохульство, на підставі якого переслідувань і репресій повсюдно в Пакистані піддавалися й продовжують зазнавати релігійні меншини - християни і секта ахмадійя, ще за часів ЗА. Бхутто законодавчо оголошена немусульманській.
Встановлення верховної влади ісламістів - міркування поки з області гіпотетичних. Яких-небудь прямих вказівок на те, що в Ісламабаді, навіть у перспективі, можуть зайняти крісла в уряді апологети ісламської ідеї, зараз немає. Мова йде про те, чи можливо таке в принципі.
Важливо зазначити, що уряди (військове чи цивільне) до цих пір не були в змозі контролювати або навіть впливати на симпатії до талібів. Ясно уявляє собі, чим ці симпатії можуть обернутися для Пакистану, тільки вузький прошарок інтелігенції.
Їхня думка і застереження є гласом волаючого в пустелі, оскільки друкуються в англомовній пресі, а «людина з вулиці» (понад 70% населення Пакистану неграмотні) в кращому випадку читає газети на місцевих мовах або на урду.
Іншими словами, мова йде про некерованому і неконтрольованому процесі, званим багатьма «талібанізації Пакистану». Це якраз те, що об'єктивно характеризує сьогодні обстановку в країні. Неконтрольованим з тієї простої причини, що процес цей виходить від знедолених і багаторазово обманутих мас.
Звичайно, після рішучого приєднання військового режиму на чолі з генералом Мушаррафом до антитерористичної операції на чолі з США цей процес сповільнився, але не зупинився зовсім.
Між тим, обіцянки, щедро роздають урядами і режимами, залишаються невиконаними. Ні цивільні, ні військові не можуть нагодувати і облаштувати народ. У цих умовах людям не залишається нічого, окрім віри в добре зрозумілі їм вікові традиції іслам. Але найчастіше це не той іслам, який проповідують освічені мусульмани, чудово розуміють необхідність осучаснення багато чого в їх релігії, а примітивний іслам талібів, що бачить усе у чорно-білих тонах.
Подібно вищому офіцерству в армії, у верхньому ешелоні бюрократії теж є люди, відкрито чи таємно розділяють орієнтацію на тотальну ісламізацію. Їх порівняно небагато, але вони є.
Як вже говорилося, не можна виключати, що ісламська хвиля в перспективі винесе улемів на самий верх - до влади. Можливо, улеми на якийсь момент і зможуть захопити владу, але правити самостійно - немає, і для цього є вагомі причини.
Усі парламентські вибори, коли-небудь проходили в країні, закінчувалися для них крахом. Це відображає об'єктивну реальність - населення країни при всьому його повазі до ісламу добре розуміє обмежені можливості своїх духовних пастирів. Улеми зовсім не пристосовані до кропіткої повсякденній роботі, яка є суттю діяльності будь-якого уряду. Парафіяни знають, що їх мулла - це людина, яка не може похвалитися нічим, крім формалістичного знання Корану і Сунни, і не бачить далі меж своєї мохалли (кварталу). Але ж такі мулли - це кістяк будь-якої релігійної партії, і саме через їх середовища у разі приходу до влади такої партії будуть призначатися міністри.
Клірики і військові - це ще не все суспільство. Крім селян, які представляють більшість населення, є в ньому й такі складові, як великі землевласники-феодали, верхівка бюрократії і крупний (хоча і порівняно нечисленний) бізнес.
Ці соціальні верстви і до цього дня добре представлені в офіцерському корпусі пакистанської армії. Традиційно ці сили визначали напрямки та шляхи розвитку Пакистану і робили величезний вплив на його державну політику.
Переворот, влаштований в Пакистані армійським керівництвом на чолі з начальником об'єднаного комітету родів військ генералом Первезом Мушаррафом 12 жовтня 1999, в черговий раз показав ризикованість будь-яких довгострокових прогнозів щодо тенденцій і настроїв, які існують в армії. Протягом 10 років після демонтажу режиму Зія уль-Хака найбільш кваліфіковані аналітики висловлювали думку, що серед офіцерства переважали настрої на користь виконання збройними силами суто конституційних функцій - захисту зовнішніх кордонів. Активну участь армії в політичному процесі і навіть її використання в цілях стабілізації внутрішньополітичної обстановки (тобто передбачені конституцією функції) нібито визнавалися небажаними більшістю нинішнього покоління пакистанських офіцерів. У цьому переконувала позиція, зайнята попереднім начштабу генералом Джехангира Караматов.
Генерал Первез Мушарраф, якого Наваз Шаріф призначив на посаду начштабу після Дж. Караматов, повів принципово іншу, відмінну від свого попередника лінію. Він охоче погодився ввести армію в Сінд з метою «наведення порядку» і відновлення законності. Багато відкрито вітали прихід армії і висловлювали впевненість у тому, що тільки їй по плечу завдання наведення порядку не тільки в провінції, але взагалі в країні. Прихильники неучасті збройних сил в політиці і навіть відмови від обмеженої допомоги цивільній владі в періоди криз опинилися в меншості. Армія як би звільнила країну від необхідності слідувати по шляху так нелегко ської їй демократії.
§ 2 Економічний розвиток країни під дією принципів ісламу
Морально-етичні норми поведінки мусульманина, встановлені Кораном, на думку військових властей, в повній мірі повинні були розповсюджуватися і на економічну діяльність суспільства, що живе за законами ісламської держави. В основі економічної діяльності людини має лежати відповідність між суспільним благом (адль) і благодійністю (іхсан). Державна політика в галузі економіки також повинна виходити з цих принципів, а отже, виключати ті прояви сучасної економічної практики, які суперечать кораніческім розпорядженням. До останніх відноситься стягування позичкового відсотка (риба), широко поширене повсюдно у світі, в тому числі і в Пакистані. Ісламська економіка перестає бути ісламської, якщо вона відкидає принципи, що відображають перевірену часом мудрість Священного писання.
Виходячи з такого розуміння ісламської економіки, військовий режим і приступив до реформ у цій галузі. Заборона на позичковий відсоток був тільки одним з положень, які слід було здійснити. Справляння ісламських податків, які допомогли б забезпечити гармонію між суспільним благом і благодійністю, введення в дію запропонованого законами шаріату права спадкування також належали до числа пріоритетних завдань.
Але одна справа була теоретично обгрунтувати та прийняти рішення про перехід до тієї економічної практики, яка існувала в ранній період хіджри, і зовсім інша - поєднати цю практику з тією, яка століттями складалася далеко від ранньосередньовічного Хиджаза і в абсолютно інших умовах. "Іншими словами, мова йшла про те, щоб вбудувати ісламську економічну систему в реально існуючу, не принижуючи значення ісламських принципів і не створюючи хаосу в економіці країни. Завдання, на думку багатьох експертів-економістів, абсолютно неможлива. Ісламські богослови, тим не менш, стверджували, що пов'язаний з проведенням ісламських реформ в економіці дуалізм поступово буде зникати і, врешті-решт, поступиться місцем у всіх відносинах гармонійному та ефективному економічного порядку.
Біда була в тому, що дослідною роботою з розробки економічної реформи були зайняті дві групи людей, за своєю освітою, культурі і світовідчуттям зовсім несумісні.
Вчені-економісти в галузі банківської справи, добре знайомі з економічною теорією і реаліями сучасного світу, як правило, не знали арабської мови і навіть основ ісламських норм, що стосуються економіки. Улеми ж, на рівних правах брали участь у розробці принципів проведення реформи, не знали ні європейських мов і не мали ні найменшого уявлення про сучасної економічної теорії та практиці, не кажучи вже про нюанси банківської справи.
Ісламський університет в Ісламабаді, який ввів курс «ісламська економіка», тільки починав свою дослідницьку діяльність і якихось надійних орієнтирів у справі перебудови економіки запропонувати не міг. Пізніше при Ісламському університеті був створений Міжнародний інститут ісламської економіки, тісно співпрацював з Дослідницьким інститутом ісламської економіки при університеті короля Абдель Азіза в Джидді (Саудівська Аравія).
Вирішальне слово в розробці реформи все ж належало сучасним економістам, їх рішення постійно розходилися з рекомендаціями улемів. Найчастіше ісламські богослови повинні були задовольнятися формальним дотриманням вимог ісламу, оскільки їх буквальне виконання спричинило б за собою дезорганізацію економічної діяльності в країні або в окремій сфері економіки. Бували випадки, коли улеми категорично не погоджувалися з думкою фахівців, і тоді своє слово мала сказати верховна влада. Слід зазначити, що верховний арбітраж здебільшого виявлявся все-таки на боці фахівців-прагматиків.
У загальному і цілому позиція вчених-економістів, фахівців з сучасної економічної теорії та практиці полягала в тому, щоб звести до абсолютного мінімуму зміни в економічній сфері. Більш серйозні зміни існуючих структур і відносин, що склалися погрожували непередбачуваними наслідками, відповідальність за які не хотів брати на себе ніхто.
Посилення впливу ісламу взагалі і в економічній області зокрема було пов'язано з низкою зовнішніх і внутрішніх факторів. Серед цих факторів такі, як зростання економічного і політичного значення багатих мусульманських країн-експортерів нафти з консервативними режимами, особливо Саудівської Аравії, з якими у Пакистану склалися тісні політичні відносини і від яких різко зросла його економічна залежність; вплив подій в Ірані на релігійні настрої пакистанців об'єктивно привело до позитивного сприйняття значною масою населення ісламських законів.
Економіка Пакистану після 1977 р. знаходиться в нестабільному стані. Потерпіла провал соціальна політика держави, зростає соціальна нерівність, поглиблюється прірва між багатством і бідністю. У цих умовах введення в економіку ісламських принципів, що передбачають відрахування коштів імущих на користь незаможних, на думку правлячих кіл Пакистану, буде сприяти згладжуванню соціальних протиріч, більш рівномірному розподілу багатства. Всі спроби впровадити в сучасну економіку ісламські норми до приходу до влади військового режиму генерала М. Зія-уль-Хака закінчувалися невдачею.
Однією з перших акцій військового уряду в рамках проведеної ісламізації було створення Ради ісламської ідеології і шаріатських судів, призначених для проведення ісламських законів і "знищення законодавства, несумісного з ісламом». У лютому 1979 р. генерал Зія-уль-Хак оголосив про введення ісламської системи (включаючи публічну прочуханку за пияцтво, лжесвідчення, перелюбство і звідництво і відсікання руки за крадіжку). Одночасно він оголосив про поступове введення ісламських принципів в економіку. У вересні 1980 р. рада улемів завершив формування шести спеціальних ісламських комітетів з контролю за різними сферами суспільного життя, яким було запропоновано представити раді доповіді з пропозиціями про заходи щодо подальшої ісламізації життя пакистанського суспільства.
В економічній області ісламізація спочиває на введенні шаріатських норм і передбачених Кораном податків закят і ушр, які, на думку М. Зія-уль-Хака, «найбільш повно можуть забезпечити вирішення економічних проблем, що стоять перед країною».
Відповідно до поступовим перетворенням ісламських принципів в економіку уряд Пакистану опублікувало в лютому 1979р. проект закону про ушре і закят для загального обговорення, а з 1 липня того ж року цей закон був прийнятий де-юре, при цей »обмовлялося, що його дія почнеться зі спеціального вказівки уряду. Таку вказівку було 21 липня 1980р. Проте навколо введення податку закят в країні розгорнулася широка дискусія. Закят-обов'язковий «очисний» податок для мусульман - припускає виплату у фонд закяту 2,5% щорічних заощаджень, що перевищують нісаб (мінімум багатства), що обчислюється в 87,48 г чистого золота або 612,36 г срібла або їх грошовим еквівалентом (згідно Корану , мусульманин повинен відраховувати 5%, або вдвічі більше, від зазначеної суми).
Спочатку значна частина населення навіть вітала введення закяту, оскільки передбачала, що він замінить всі інші податки, включаючи прибутковий. Коли ж було роз'яснено, що всі колишні податки збережуться, серед частини суспільства, яка повинна платити податок, виникло невдоволення. Введення ісламського податку призведе до зростання оподаткування принаймні ще на 30%. Згідно з офіційними даними, прибутковий податок платять приблизно 300 тис. чоловік, закят ж платитимуть 20-26 млн., або майже 30% населення країни. Приблизно така ж кількість людей буде його отримувати. У результаті за планами уряду значно збільшаться асигнування на соціальні потреби, які перевищать 14% усього поточного бюджету. Така сума на них ніколи ще не асигновані урядом країни.
Якщо непрямі податки, що лежать тяжким тягарем на плечах трудящих, щорічно зростають (з 1973-74 р. в середньому на 18,3% в рік) і дають 85% всіх надходжень до скарбниці, то прямі становлять усього 15% цих надходжень, що в 4-5 разів нижче, ніж в інших капіталістичних країнах. Введення закяту, який є прямим податком, має, за розрахунками правлячих кіл країни, сприятиме впорядкуванню системи прямого оподаткування і з'явитися важливим важелем мобілізації грошових накопичень осіб-платників закяту.
Разом з тим в пакистанській пресі публікувалися матеріали, в яких зазначалося, що система збору закяту несе в собі елементи соціальної несправедливості. Найбільш вигідна вона для багатих, оскільки звільняє їх від сплати податку на багатство і скорочує прибутковий податок. Особи, які платять прибутковий податок, тобто мають доходи понад 12 тис. рупій, отримують знижку при його сплаті; в той же час кожен, хто має доход 1 тис. рупій, зобов'язаний сплатити 2,5% в якості релігійного податку. По Корану закят платять тільки мусульмани, причому неповнолітні і душевнохворі люди звільняються від його сплати. Закят платять тільки вільні особи, які володіють власністю, що перевищує нісаб. Боржники звільняються від сплати, поки не ліквідують борги. Податком обкладається багатство, здобуте тільки законним шляхом. Особи, що прийняли іслам, не платять закят за ті роки, коли вони були немусульманами.
Прийнятий закон звільняє від оподаткування закят і багато видів майна, такі, як житлові споруди, одяг, домашнє начиння, худобу, який використовується тільки як транспортний засіб, особисту зброю, незолотие і несеребряние прикраси та монети, книги, знаряддя і машини, які використовуються в продуктивних цілях , сільськогосподарські тварини і техніка, перли, діаманти й інші дорогоцінні камені, меблі і т.д.
Зайнятому не обкладаються заводи і устаткування, будови, зайняті власником або здані в оренду, а також власність, яка навряд чи повернеться до свого колишнього власника (вкрадена, знищена, націоналізована, не затребувана боржником).
З наведеного переліку видно, що значна частина і рухомого і нерухомого майна звільняється від обкладення податком. І, тим не менш, під оподаткування закят потрапляють найбільш важливі для мусульман види власності - золото, срібло, худобу, що знаходиться на пасовищному утриманні, власність, що бере участь у торгівлі, сільгосппродукція, але головне, проти чого виступає імущих частина населення, - банківські депозити, рахунки, цінні папери, акції, продукція гірничодобувної промисловості.
Відповідно до Корану, все майно мусульманина ділиться на дві частини: підлягає примусовому і підлягає добровільному обкладенню податком. Держава не повинна втручатися у збір тієї частини закяту, яка є добровільною.
На підставі цих вимог закон про закят і ушре також ділить все майно платників у Пакистані на дві категорії: майно, що підлягає примусовому обкладенню (АМВА-е-Захіра) та майно, що підлягає обкладенню добровільному (АМВА-е-Батна), що визначається на підставі оцінки власника.
Безсумнівно, що взяття державою функцій по збору примусової частини закяту має сприяти мобілізації фінансових ресурсів, які осіли у поміщиків та буржуазії, що вкрай необхідно і вигідно в умовах економічних труднощів, які долають країною. У той же час надана населенню можливість платити закят з акцій торговельних і промислових "підприємств та небанківських позик на підставі самооцінки відкриває шляхи для приховування, приховування значних грошових коштів.
Після введення закону про закят і ушре де-юре генерал Зія-уль-Хак неодноразово нагадував населенню про швидкий початок справляння податку. Пакистанська друк відзначала, що боязнь публічних виступів, небажання псувати відносини з шиїтами (які складають близько 20% всього населення і впливові в діловому світі), а також організована підготовка до збирання податку та інші труднощі (про них буде сказано нижче) можуть відстрочити виконання цього закону. Однак внутрішня обстановка в країні і бажання ще тісніше зблизитися з мусульманськими країнами-донорами на основі реакційної антіафганской політики та проведенні ісламізації спонукали генерала Зія-уль-Хака прискорити фактичне впровадження закону про закят і ушре.
Текст закону про закят і ушре від 21 червня 1980 р., що складається з 6 розділів, починається преамбулою, в якій роз'яснюється, чому вводяться ці ісламські принципи. У ній йдеться, що Пакистан, будучи мусульманською державою, повинен слідувати ісламським догматам, крім того, конституція Ісламської Республіки Пакистан припускає, що мусульмани Пакистану будуть слідувати способу життя, написаним ісламом, і, нарешті, закят і ушр є основними стовпами ісламу, а, мета збору закят і ушра полягає в перерозподілі коштів на користь нужденних, бідних і т. д. 1
Перші глави закону трактують 32 різних терміна, такі, як «генеральний адміністратор», «урядові папери», «агентство по збору» і т. д. Спеціальні глави присвячені створенню фонду закяту, організації та управління збором податку, а також його розподілу.
25 червня 1979, в проекті закону, передбачалося, що головним органом зі збирання закяту з'явиться центральна рада з 16 членів, включаючи голову, який полягав або є членом Верховного суду Пакистану. За ним слідують провінційні ради з 10 членів, включаючи голову, також члена провінційного верховного суду. На нижніх щаблях - в кожному районі і техсіле - повинні бути створені ради по 7 чоловік, а в кожному селі або декількох селах, де чисельність населення складає не менше 5 тис. осіб, - також рада з 7 осіб.
Склад комітету з закят і ушру досить строкатий: до нього включаються представники як адміністративних, в тому числі податкових, органів, так і духовенства, фахівці з мусульманського права і т. д., причому всі вони вважаються державними чиновниками.
Надання комітетам права щодо справляння і розподілу податків та передача частини коштів на оплату послуг складальників перетворюють їх на додаткову частину держапарату, що веде до подальшого розбухання витрат на його утримання. Створивши зовні нескладну систему збору податків, на практиці уряд зіткнувся з низкою труднощів, на яких слід зупинитися окремо.
Реалізація "збору податків передбачає створення 32 тис. місцевих комітетів закят і ушра. Практичний збір повинні здійснювати 225 тис. осіб, причому це повинні бути« богобоязливі, побожні і патріотично налаштовані люди, які будуть віддавати свій час і енергію на розвиток системи закят ». Вони до того ж повинні працювати за невелику плату, бо шаріат дозволяє витрачати не більше половини зібраних в рахунок закяту коштів на оплату послуг збирачів.
Причому сюди ж включається зарплата великих чиновників центрального і провінційних комітетів закят і т. д., вже високооплачуваних. Загальна кількість людей, пов'язаних з системою закяту, перевищить 250 тис. чоловік, і оплачувати діяльність цієї «армії» досить накладно. Були думки, що
послуги складальників будуть коштувати більше половини фонду закяту, що суперечить шаріату. Наймання людей, їх навчання і т. д. виявилися справою складною і вимагає «такого пуританства, яке поширене швидше серед бідняків, ніж серед багатих, які зазвичай збирають і розподіляють закят».
Практичне здійснення закону утруднялося ще й тим, що, як не парадоксально, в країні, яка довгий час претендувала на лідерство в мусульманському світі і вважалася прикладом для наслідування в проходженні духу і букві ісламу, виявилася гостра нестача вчених богословів, які могли б правильно трактувати ісламські догми. Граючи на національних почуттях пакистанців - богословів, теологів і вчених, які отримали освіту на Заході і проживають там, пакистанські власті просили їх повернутися на батьківщину і взяти активну участь у проведенні ісламізації пакистанського суспільства. Щоб залучити їх до Пакистану, їм була обіцяна оплата праці з вищої категорії. Влада розробила також схему 60-денного перебування фахівців з ісламу в країні із забезпеченням «високої компенсації втрат у зв'язку з перебуванням в Пакистані».
Укладачі закону дещо змінили ті 8 напрямів, за якими розподіляється закят, бо деякі з них або зовсім втратили своє значення, або їх роль трансформувалася. Так, частина коштів призначалася спочатку на звільнення рабів. Цей вид благодійної допомоги зник.
Зовсім інше значення набуло виділення коштів на оплату складальників закяту. У колишні часи збирачами були незаможні мусульмани, які нещодавно прийняли іслам і в результаті втратили своє особисте майно і засоби до існування. Їм давали можливість займатися збором закят і отримувати за це оплату.
Відповідно до Корану, кошти з фонду закяту повинні витрачатися; на потреби бідняків, сиріт, вдів, інвалідів; на збирачів закяту; на тих, «кому велить серце»; на звільнення від рабства; на полегшення боргового тягаря; на справу Аллаха; на подорожніх 1 .
Безумовно, якщо фонд закяту буде використовуватися так, як написано Кораном, введення закону може трохи згладити соціальну нерівність в країні, поліпшити становище найбідніших верств населення. Але одночасно він робить ряд поступок платникам податку, тобто заможної прошарку суспільства. Крім того, платники податку отримують можливість створювати сімейні або групові благодійні фонди, які, як показує досвід витрачання коштів подібних фондів, створених монополістичними сім'ями Хабібов, Іспахані, Адамджі та ін, використовуються так чи інакше в інтересах самих же цих груп.
Законом передбачено, що величина закяту визначається на підставі оголошеного багатства і доходів. Проте, як відзначала пакистанська друк, практичне здійснення цієї вимоги зіткнеться з труднощами, бо значна частина платників податків применшує дані про свої доходи і багатство, частина ж взагалі не платить прибуткового податку. Якщо ж врахувати, що закят вводиться як додатковий податок, число осіб, які ухиляються від оголошення доходів і багатства, по всій видимості, зросте.
З 15 липня 1980 р. - першого дня рамазана почався розподіл закяту. Для цих цілей Центральний рада з закят виділив 250 млн. рупій, причому згідно з прийнятими нормами особам, внесеним до списків нужденних, видається не більше 40 рупій на місяць (4 дол.) Цікаво відзначити, що фактичне виділення коштів по провінціях почалося пізніше, бо вони виявилися непідготовленими: не були складені списки, не сформовані комітети і т. д. У Панджабі, наприклад, число осіб і установ, які повинні отримувати кошти з фонду закяту, перевищує 800 тис., а в одному Лахоре повинно бути створено 600 комітетів.
Згідно з президентським указом від 21 червня 1980 банки відрахували 2,5% коштів з наявних у них приватних внесків до фонду зайнята. Передбачалося, що ці відрахування складуть 500-550 млн. рупій. Фактично було зібрано 480,5 млн. рупій. І хоча офіційна преса вітала введення мусульманських податків як «історичний крок, який нарешті-то юридично закріпить одну з головних релігійних основ життя пакистанського суспільства», реакція торгово-промислових і фінансових кіл, які в примусовому порядку втратили 2,5% своїх вкладів, була далека від позитивної.
Велике невдоволення серед різних кіл пакистанської буржуазії і релігійних сект викликав той розділ закону про закят і ушре, в якому говориться, що держава буде вилучати з рахунків банків 2,5% вкладів як підлягають примусовому обкладенню податком. З рішучими протестами проти цього виступили торгово-промислові палати Карачі і Лахора, представники фінансової буржуазії. Вони заявили, що справляння закяту з рахунків банків суперечить ісламу, бо, згідно Корану, закят обкладається тільки особисте, «видиме» майно, а рахунки компаній і окремих осіб, пов'язані з «невидимому», не підпадають під цю категорію. Реакцією на цей розділ закону з'явився різкий спад ділової активності на біржах, масове вилучення вкладів з банків і витік капіталу з країни. За заявою Державного банку Пакистану, тільки за перший місяць після опублікування проекту закону сума депозитів у шедульних банках скоротилася на 29 млн. рупій. У багатьох вилучені гроші осіли в «панчохах», але ще більша частина була поміщена невеликими внесками в різні банки під вигаданими іменами, так як вклади до 1 тис. рупій не обкладаються закят.
Рішуче виступили проти введення закяту різні мусульманські релігійні секти, громади, течії (шиїти, в тому числі ісмаїліти, ахмадійе та ін.) Вони пояснили свою незгоду з введенням закяту тим, що податок повинен бути добровільним і що сплачені шиїтами, наприклад, гроші не повинні йти на користь сунітської більшості.
Оскільки ці вимоги не були прийняті ні урядом Зія-уль-Хака, ні Радою ісламської ідеології, лідери шиїтів закликали членів своїх громад вилучати вклади з банків, бойкотувати діяльність всіх урядових комітетів зі збору закяту, вийти всім шиїтам зі створеного урядом постійного комітету по здійсненню шаріатських законів.
Вже в перший день після введення закону багаті пакистанці почали терміново ліквідувати свої рахунки в банках і багато хто з них звернулися до імміграційних властей за візами на виїзд, проте всім, хто не сплатив податок, у візах було відмовлено.
Провівши на початку вересня 1980 серію консультацій з представниками ряду мусульманських сект і громад, Зія-уль-Хак оголосив 15 вересня 1980 про внесення до закону таких поправок, що дозволяють шиїтським громадам і сектам інтерпретувати положення Корану і сунни відповідно до їх релігійними навчаннями. Одночасно була внесена поправка також, згідно з якою при збереженні принципу обов'язковості відрахування до фонду закяту, «якщо особа не вважає обов'язковим виплату закяту, керуючись своєю вірою і фикхом, воно може бути звільнено за умови подання в письмовій формі в шаріатський суд заяви протягом 3 місяців до закінчення терміну стягнення податку ». Поправки передбачають також повернення закят-віч, яка вважає, що нарахування податку було зроблено незаконно. Позитивне рішення може бути прийнято шаріатським судом лише в тому випадку, якщо позивач представить двох свідків і заяву, засвідчену магістратом або нотаріусом. У випадку, якщо суд не затвердить прохання, заявник заплатить подвоєний податок.
Настільки суворі умови апеляцій, по всій видимості, будуть стримувати звернення до судів осіб, незадоволених податком і мають претензії до комітетів зі збору закяту.
Таким чином, загальне введення мусульманського податку зустрічається з організаційними труднощами щодо його збору і розподілу і навіть з опором окремих осіб, цілих сект і громад, і тому уряд змушений рахуватися з думкою мусульманських релігійних меншин, враховувати їхні вимоги, сподіваючись тим самим знайти прихильників для свого режиму .
Дуже гостро постало питання про розподіл коштів, зібраних як закяту, між провінціями. Суперечки викликало питання про те, наскільки повинні враховуватися регіональні диспропорції у розвитку, який механізм розподілу слід обрати, щоб найбільш ефективно сприяти усуненню цих диспропорцій. Зрештою йшлося про досить солідні суми. Згідно з президентським указом від 21 червня 1980 р., банки відрахували з наявних приватних рахунків у фонд закяту 500-550 млн рупій. Однак це тільки
частина тих коштів, які, за уявленнями ініціаторів реформи, повинні були сформувати фонд закяту. Іншу частину мали становити податки з оголошеною реальної частини доходів і 11 видів цінних паперів. Тут, природно, виникли труднощі, оскільки більшість платників податків робило все, щоб применшити величину своїх доходів. Розміри фонду, таким чином, мало залежали від об'єктивних факторів. Потрібно враховувати, що, за офіційними даними, в країні почало функціонувати 37 тис. комітетів і рад закяту різних територіальних рівнів (від центрального до районних), в яких тільки на добровільних засадах працювало понад 250 тис. чоловік. Преса була повна повідомленнями про випадки приховування коштів, зібраних добровольцями і улемами у вигляді закяту, а також про зловживання під час розподілу коштів 1.
Корупція починалася зі складання списків нужденних, до числа яких за законом мали б ставитися бідняки, сироти, вдови, інваліди, безнадійні боржники та ін Були відзначені численні випадки, коли кошти з фонду потрапляли не за призначенням, а потребують довго (часто без результату) чекали своєї черги на отримання допомоги. Заможна прошарок суспільства отримала право створювати окремі, сімейні, благодійні фонди та відраховувати на їхні потреби до 15% виплачуваних у вигляді закяту коштів. Так виникли благодійні фонди монополістичних груп Хабібов, Іспахані, Адамджі та інших. Замість того, щоб використовуватися на цілі, передбачені Кораном, ці кошти здебільшого йшли на потреби самих цих груп.
Не відставали у махінаціях і банки. Вони часто переадресовували угоди з відсотком іншим банкам, які за законом не зобов'язані були застосовувати ісламський спосіб фінансування. Нові способи фінансування на основі участі в прибутках і збитках (мушарака і мудараба) застосовувалися у виняткових випадках і великих доходів не приносили.
Ісламізація економічного життя країни не мислиться правлячими колами без введення ще одного податку - ушра »стягується з продукції землеробства, тваринництва, бджільництва, рибальства та інших промислів. У деяких країнах ушр, по суті прирівнюється «до ринкових зборів і складає значну частку державного прибутку, який справляється у вигляді податку зі своїх підданих і приїжджих купців і торговельних підприємств». Деякі сучасні богослови прирівнюють ушр до одного з різновидів закяту 1.
Згідно з прийнятим 21 червня 1980 закону про закят і ушре останній повинен грати цілком самостійну роль і ні в якій мірі не повинен заміняти закят. Ушр стягується з продукції землі, а не з її вартості. Неоподатковуваний максимум цієї продукції встановлено в 948 кг пшениці або її зернового еквівалента в грошовому обчисленні для власників і орендарів землі. Грошова вартість продукції визначається щорічно за цінами, які декларуються Генеральним адміністратором.
На відміну від закяту ушр стягується і з неповнолітніх та божевільних, якщо у них є земля. Якщо закят виплачується раз на рік, то ушр - з кожного врожаю (а їх може бути навіть два і більше на рік), а також з землі, зданої в оренду.
При колективному володінні землею кожен власник платить податок зі своєї частки (а закят-один з членів сім'ї). Ушр сплачується також з врожаїв присадибних садів і ферм.
Ушр не сплачується з тієї частини продукції, яка зарезервована власником для особистого споживання. Однак кількість дарів землі, призначене для такого споживання, має становити розумну частину всієї продукції. Визначення «розумної частини», засноване на довірі, відкриває шляхи для заховання дійсних розмірів податку. Ушр не сплачується, якщо земля в якій-небудь сезон або рік не оброблялася.
Розмір ушра з ісламу визначається в залежності від якості землі. Причому більш високий податок стягується там, де продуктивність землі велика й не вимагає інтенсивного вкладення праці; середній-з землі, де потрібні великі зусилля, найбільш низький - із землі, що вимагає великих зусиль особи, її обробного.
Коран визначає також різну ставку податку залежно від того, чи є земля богарне або зрошуваної. Однак із приводу розмірів ушра, визначення якості і дозрівання фруктів, овочів, сухих фруктів серед учених богословів, імамів немає єдиної точки зору. Одні вважають, що ушром повинна обкладатися вся продукція землі, а інші виступають проти стягування податку з швидкопсувних продуктів. Імам Шафії до того ж вважав, що ушром повинні обкладатися тільки фініки і виноград і т. д. 1
Розроблений в Пакистані положення про стягування ушра відрізняється від свого класичного варіанта, і перш за все за розміром-не 10, а 5% продукції землі. Однак з незрошуваних землях власник може заплатити і 10%, що дозволяється шаріатом. По-друге, встановлено єдиний розмір ушра незвісімо від того, чи є земля богарне або зрошуваної.
Відповідно до розділу 6 (3) закону про закят і ушре останній сплачується готівкою, але якщо здається пшениця і рис, то податок може бути покритий натурою.
Згідно з текстом закону, ушр сплачується місцевому комітету по збору закяту або прямо тим, хто повинен отримувати по шаріату закят.
Збір податку повинен здійснюватися місцевою радою, в якому буде створений відділ доходів, і він або офіційне агентство або яке-небудь інша особа, уповноважена Головним адміністратором від імені особи, з якого справляється ушр, представить у письмовому вигляді відомості про сезонне врожаї.
Платник може представити дані про величину доходу на основі самооцінки і повідомити дані в місцевий комітет з необхідній формі, причому, оцінюючи розмір податку, він повинен вирахувати із нього як витрати на вкладений капітал, які не обкладаються податком. Місцевий комітет повинен дізнатися, чи згоден платник з розміром податку, визначеним на основі самооцінки.
Торкаючись спірних питань, що виникли у зв'язку зі сплатою ушра, закон постановляє, що якщо місцевий комітет у належний час представить своє рішення з приводу прохання платника, то це рішення не підлягає оскарженню ні в суді, ні в будь-яких інших інстанціях.
Пункт "д" розділу про ушре говорить, що там, де порушуються терміни виплати боргу, голова місцевого комітету представляє складальникові ушра відповідний сертифікат із зазначенням простроченої суми і даних заборгував особи. Складальник після отримання сертифікату повинен затребувати визначену в ньому суму, як ніби це була заборгованість по сплаті земельного податку.
Закон звільняє від сплати ушра тільки: а) осіб, які отримують кошти з фонду закяту, і б) отримують з землі менше 948 кг пшениці.
Спочатку публікація проекту, а потім і прийняття закону про закят і ушре і встановлення терміну початку збору ушра викликали таку різку критику і невдоволення з боку впливових поміщиків і представників великого бізнесу, пов'язаного з сільським господарством, що уряд оголосив про введення спочатку закяту, відклавши на більш пізній термін стягнення ушра.
Після прийняття Закону 22 червня 1980 і початку збору і розподілу закяту генерал Зія-уль-Хак оголосив, що збір ушра розпочнеться з I жовтня 1980 р., однак ця дата дотримана не була. Оскільки існує опозиція законом, Зія-уль-Хак закликав до пильності проти підривних дій «деяких елементів, які противляться ісламізації життя пакистанського суспільства і готові чи не розв'язати війну проти ісламу в країні». 1
Реакція населення на прийняття закону була в цілому недоброзичливої. Критикувалися багато положень закону про ушре. Основна ж критика зводилася до того, що податок в рівній мірі повинні платити всі поміщики, заможні фермери, селяни-власники і орендарі, які в більшості своїй володіють або орендують клаптики землі, не збирають з них більше 948 кг пшениці (або отримують грошовий еквівалент) , а тому повинні внести 5% вартості продукції в якості ушра. Таким чином, під податок потрапляє та
частина сільськогосподарського населення, яка через незначності наділів (менше 12,5 акра поливної і 25 акрів неполивних землях) звільнена від сплати поземельного податку.
Нині ж за прийнятим законом не оподатковуваний ушром максимум сільгосппродукції відповідає 1,5-2 акрам землі, що в 6-7 разів підвищує рівень оподаткування в порівнянні з поземельним податком.
Безумовно, розширення масової бази платників податків вигідно державі, але введення ушра боляче вдарить по доходах основної маси сільськогосподарського населення, 60% яких і так ведуть нерентабельні господарства і мають дохід не більше 80 рупій на місяць (8 дол.)
Закон робить для поміщиків та буржуазії знижки при сплаті ушра. Так, якщо ними сплачено податок, то вони звільняються від земельного податку або ушра на вкладення капіталу. Це означає, що всі поміщики і та частина буржуазії, яка зайнята підприємництвом у сільському господарстві, отримують значні пільги, адже вкладення капіталу селянами та орендарями, як правило, вкрай невеликі.
Більш того, з кінця 70-х років в Панджабі, наприклад, значно зріс, податок на воду і одночасно скоротилися державні субсидії на різні компоненти виробництва. Це в першу чергу відчули дрібні і середні господарства, на плечі яких тепер ляже і ушр.
Закон критикувався і у зв'язку з тим, що, оскільки в ньому є вказівка на диференційованість землі і обкладення її ушром (5 або 10%, хоча і на добровільних засадах) в залежності від того, чи є вона богарне або поливної, необхідно було критично поставитися до сучасних понять «поливна» і «неполивних» земля. Якщо раніше богарні землі давали велику віддачу, то тепер завдяки обводнення і вкладенням капіталу поливні землі дають великі врожаї, тому в законі необхідно було врахувати це.
Велике невдоволення викликало рішення Зія-уль-Хака провести реорганізацію банків на «ісламських принципах протягом трьох років», тобто до квітня 1981 р. вона передбачає заборону на стягнення лихварського відсотка (риба), про що йдеться у багатьох сурах Корану. Однак і шаріат і Коран всіляко заохочують торгівлю, яка і є стягнення відсотка у вигляді торгового прибутку, що існує в прихованому вигляді.
Оголошене військовим адміністратором рішення скасувати в найближчому майбутньому стягнення відсотка в банках викликало опозицію з цим рішенням у різних колах громадськості. Як зазначала пакистанська друк, ця заборона піде на користь тільки великим фінансовим ділкам.
У разі скасування відсотка великі дебітори отримають безвідсоткові позики і опиняться навіть у більш вигідному становищі, ніж зараз. Дрібні ж депоненти, які отримують відсоток зі своїх вкладів, позбудуться його. У результаті відбудеться подальший перелив капіталу від бідних до багатих, ще більше посилиться нерівність у розподілі доходів і багатства.
Цілком природно, що основна маса вкладників може припинити вносити кошти в банки.
І дійсно, нові заходи щодо скасування відсотка створять великі труднощі для отримання банківських коштів, особливо середнім і дрібним позичальником, так як буде створена складна система продажу депозитів з різними видами кредитів (депозити на інвестиції, на загальні цілі для фінансування
оборотного капіталу і т. д.). Усередині кожної групи депозитних сертифікатів будуть підгрупи для прив'язування використовуваних фондів до певних галузей економічної діяльності. У кінцевому рахунку банківські депозити будуть мати вигляд портфельних інвестицій і користуватися ними буде можливо так само, як і рахунками Інвестиційної корпорації Пакистану. За новою системою вкладники повинні чекати, поки банк отримає прибуток на наданий позиковий капітал. Це, безсумнівно, може відлякати дебіторів, тому пропонується виплачувати їм «тимчасові дивіденди», поки не будуть отримані відомості про прибутки позичальників, а також створювати в банках резервні кошти, щоб використовувати їх у «важкі» роки. Різні фахівці, які займалися розробкою заходів по заміні відсотка, вважають; що перехід до нової системи повинен бути обережним і поступовим, тому що в протилежному випадку власники грошей або просто збільшать витрати на особисті потреби, або почнуть вкладати їх у галузі, що забезпечують гарантований дохід.
Іслам не дозволяє здійснення операцій під відсоток і лихварство, що може створити труднощі в мусульманському діловому світі, проте практично жодна з країн поки не відмовилася від кредитних операцій як всередині своїх країн, так і на міжнародній арені. Так, головний оплот ісламу в даний час - Саудівська Аравія - отримує величезні прибутки за рахунок приміщення своїх нафтодоларів у банки розвинених капіталістичних країн і надає того ж Пакистану позики і кредити під високий відсоток, хоча на словах виступає поборником ісламізації мусульманського світу.
Єдиним міжнародним органом, що функціонує за ісламськими законами, є Ісламський банк розвитку, в основу діяльності якого покладено отримання не відсотка, а прибутки з споруджених з його фінансовою допомогою об'єктів.
Взявши за основу діяльність цього банку, уряд Зія-уль-Хака початок часткову заборону риба, зосередивши увагу поки на діяльності трьох корпорацій - Корпорації з фінансування житлового будівництва (КФЖС), Інвестиційної корпорації Пакистану (ІКП) та Національному інвестиційному тресті (НІТ). Поки звільняються від стягнення відсотка іпотеки і кредити, які не перевищують 100 тис. рупій, надані цими корпораціями. В основу їх діяльності покладено принцип участі кредитора в прибутках.
Крім того, КФЖС замінила стягування з іпотек нижче 100 тис. рупій складного наростаючого відсотка на простий, але високий (13) відсоток, який вище банківського на 3%.
Це означає, що якщо раніше за позику в 100 тис. рупій за 20 років потрібно було заплатити 293 тис. рупій, то тепер-187 тис.
Однак ті 70 тис. осіб, які отримали позики раніше, не підпадають під нові правила. Нова схема ускладнила виплату боргу, скоротивши термін його погашення з 20 до 12 років, що викликало невдоволення потенційних забудовників, тим більше що значну частину коштів пакистанська буржуазія вкладає зараз в будівництво, посилюючи перелив капіталу з промисловості в цю сферу господарства. Звільнення житлових будівель від сплати з них закяту зробить боротьбу за кредити КФЖС ще більш гострою.
Дві інші корпорації (ІКП і НІТ) об'єднані зараз в одну інвестиційну організацію, яка виконує банківські функції без стягнення відсотка.
Правлячі кола планують також припинити стягнення відсотка з позичок, які видаються на покупку деяких товарів широкого споживання. З грудня 1978 р. скасовано відсотки по позиках на покупку велосипеда.
Проведена реформа трьох корпорацій з видачі безвідсоткових кредитів на умовах партнерства та участі в прибутках, як вважають західні фахівці, мало що змінить для дрібних і середніх одержувачів, так як їх надання носить обмежений характер. Якщо ж у майбутньому така форма стане панівною, то вигоди отримають великі фінансові ділки і державні корпорації, які будуть користуватися, як і раніше, перевагою в отриманні кредитів.
У моменти посилення виступів проти монополій, які взяли особливо гострий характер наприкінці 60-х - початку 70-х років, відмова від позикового відсотка використовувався як введення ісламського принципу, який має «обмежити концентрацію багатства в руках небагатьох, оскільки відмова від стягнення відсотка призведе до більш раціональному розподілу капіталу, обмежить зростання монополій »1.
Виходило так, що орієнтована на ісламізацію економічна політика, яка під час її розробки нібито користувалася схваленням більшості, в розпал свого проведення засуджувалася практично усіма. Вчені-економісти відмовлялися йти у справі ісламізації економіки так далеко, як вимагали ісламські богослови, улеми зі свого боку скаржилися, що до їхніх рекомендацій відносяться зверхньо і найчастіше безпідставно відкидають. Банківські працівники відмовлялися проводити великі організаційні зміни і ломку усталеною десятиліттями практики без відповідних гарантій з боку влади. Влада не були налаштовані давати які-небудь гарантії. Громадськість, думала раніше, що закят замінить собою всі інші податки, виявила, що це всього лише додатковий податок, і стала говорити про махінації, на яких під прикриттям ісламізації намагаються нажитися кримінальні елементи.
Настрої невдоволення підігрівалися деякими несприятливими даними про загальний стан економіки. Витрати на оборону при Зія уль-Хаке, як, втім, і до цього, досягли 40,2% видаткової частини бюджету (6,6% ВВП в 1987 р.). Таким чином, Пакистан входив до числа 30 країн світу, витрати яких на військові потреби перевищували 6% ВВП. У дійсності вони повинні були скласти набагато більш значну суму, тому що не включали витрати на підвищення зарплати армійському персоналу, на військову техніку та спорядження, що поставляються за раніше укладеними контрактами, і фінансування виплат за позиками і кредитами. На душу населення витрати на оборону цього року склали 365 рупій, у той час як на освіту та охорону здоров'я - лише 111 рупій.
Деякі цифри свідчили про зниження, а не про підвищення, як прийнято було вважати, рівня життя в країні. Звичайно, потік еміграції робочої сили на Близький і Середній Схід сприяв зростанню добробуту значної частини громадян, але, ослаблюючи окремі проблеми, пов'язані з перенаселенням, він одночасно збільшував його масштаби. У міру втягування Пакистану в рух світового капіталу все виразніше відчувалася перенаселеність міста і села, все більше ставало безробітних. Третина населення не отримувала мінімального необхідного для здоров'я кількості калорій на день. У 197273 р. середній пакистанець споживав 160,8 кг зерна на рік, а в 1981-82 р. - тільки 155,5 кг.
Проведення ісламізації економічного життя пакистанського суспільства має внутрішній і зовнішній аспекти. Генерал Зія-уль-Хак намагається знайти опору військовому режиму всередині країни, зробити його більш популярним серед релігійно налаштованих мас, запобігти можливості з'єднання демократичних і релігійних виступів.
У плані міжнародному дії Зія-уль-Хака повинні мати позитивний резонанс у багатих нафтовидобувних країнах, особливо в Саудівській Аравії, ОАЕ і деяких інших державах. Пакистан, як вважає генерал, кидає виклик мусульманському світу, де ісламські економічні закони застосовуються вкрай обмежено.
Суперечливість політики ісламізації полягає в тому, що, з одного боку, Зія-уль-Хак намагається знайти підтримку для свого режиму у релігійної частини і найбідніших верств населення, обіцяючи їм «краще життя», з іншого - зачіпає інтереси великої і середньої буржуазії і поміщиків, вилучаючи у них частину накопичень.
У той же час при зовнішньої спрямованості проти заможних верств населення ісламські принципи в економіці створюють численні умови для приховування і заховання дійсних розмірів багатств і надають багатим платникам ряд пільг, що дозволяють значно знизити величину закят і ушра.
У пропагандистському плані введенням ісламських законів правлячі кола Пакистану сподіваються приховати провал своєї соціальної програми, відвернути увагу громадськості від зростаючого в країні соціальної нерівності.
Об'єктивно введення прямих податків має служити мобілізації грошових ресурсів, які осіли у заможної частини населення, і передачі більшої їх частини в кінцевому рахунку на користь держави. Це вкрай необхідно в умовах постійного дефіциту бюджету, зростання мілітаризації, витрат на атомну програму і т. д.
Проти ісламських законів у країні виступає широка опозиція, куди входять різні верстви суспільства - від селян до великих поміщиків і капіталістів, від сунітів до різних мусульманських громад і сект, головним чином шиїтів.
Вилучення грошей з банків, витік капіталу з країни, розпродаж акцій за викидними цінами, зниження ділової активності - все це свідчить про те, що багата частина населення Пакистану незадоволена і боїться подальших заходів по ісламізації економічного життя країни.
Побоюються ісламізації і пакистанці, які працюють за кордоном. Введення мусульманських податків, безпроцентної банківської системи «охолоджує» їх бажання перекладати гроші на батьківщину і особливо вкладати капітал в банківські рахунки і державні корпорації, які не можуть забезпечити їм гарантованих доходів на вкладений капітал.
Таким чином, Пакистан, який представляють як один із центрів «ісламського вибуху», «ісламського відродження» або «нової ісламської революції», своєю політикою ісламізації намагається пристосувати іслам до основ капіталістичного ладу.
§ 3 Вплив ісламу в сфері освіти, науки, культури
Сучасні процеси глобалізації активізують прагнення світового співтовариства до створення єдиного освітнього простору. Разом з тим не слабшають зусилля мусульманських країн з вироблення своєї самостійної концепції національної освіти з урахуванням традиційної культури, ісламської системи цінностей, моралі та етики. Робота в цьому напрямку ведеться на міжнародному, регіональному та країновому рівнях.
Перші міжнародні конференції в Тізі-Узу (1973 р.), Мецці (1977, 1981, 1984 pp.), А також Ісламабаді (1982 р.) поклали початок створенню уніфікованої ісламської освітньої моделі, адаптації мусульманського освіти до нових умов розвитку ісламської цивілізації, яке сприяло б її духовного єднання та культурної інтеграції.
Ісламська Республіка Пакистан є однією з провідних країн мусульманського світу, де мусульмани складають приблизно 97% населення. Розробляється тут національна модель виховання і навчання досить репрезентативно відображає процеси, що відбуваються у галузі освіти в країнах мусульманської умми.
Формування традиційної пакистанської системи освіти, представленої теологічними навчальними закладами (мактаба, Мадраса і дар ул-улум), має глибокі історичні корені. Воно пов'язане з проникненням в УП-УШ ст. ісламу на підкорені арабськими завойовниками північні території Південної Азії (частиною увійшли згодом до складу Пакистану).
Вплив персо-ісламської культури, місцевого етноконфесійного плюралізму та індуїстського просвітництва на дану систему освіти сприяло придбання нею окремих регіональних особливостей у змісті і методах навчання. При цьому вона грунтувалася на педагогічних традиціях ісламської культури. Освіта була обмежена рамками канонічних текстів і мало релігійну спрямованість.
Відповідно до мусульманської доктриною сам зміст людських знань зводилося до засвоєння ісламських традицій, розуміння віри і розуміння світу з допомогою широкої освіченості. Поширення знань і оволодіння ними вважалося одним з найважливіших обов'язків правовірного мусульманина. Тому кожен член мусульманської громади намагався надати всіляку підтримку розвитку мусульманського освіти. До грамотним людям у суспільстві ставилися з повагою і пошаною. Соціальна значущість мусульманської системи освіти багато в чому визначалася тим, що вона служила одним з основних джерел передачі релігійних поглядів і реалізовувалася через мережу духовних центрів мусульманської громади. Саме за таких центрах (мечетях) виникали мусульманські навчальні заклади, які були доступні і безкоштовні для всіх парафіян незалежно від їх соціального стану. І біля мечетей, і у створених при них конфесійних шкіл була одна мета: виховання членів мусульманської умми, і особливо молодого покоління, в дусі ісламу допомогою включення їх у систему ісламських етико-правових норм.
Експансія західноєвропейського способу життя в період колоніального панування Британії (друга половина XVIII століття - перша половина XX століття) призвела до послаблення позицій традиційного мусульманського системи освіти і зародженню школи європейського типу за зразком метрополії. Вона була чужою мусульманській громаді, не відповідала її релігійним, соціокультурним традиціям і потреб, тому мусульмани довгий час виявляли пасивне ставлення до спроб радикальної модернізації освітніх структур за західним зразком. Чого не можна сказати про індуському населенні, більш гнучко адаптуватися до нових умов іноземного правління і багато чого сприйняли від Заходу і його педагогічних традицій.
Перехід Індії під владу британської корони (у 1858 р., до того вона керувалася англійською Ост-Індської торгової компанією) і супутні того зміни змусили мусульманську громаду обрати політику терпимості та співпраці з новою владою і переглянути своє негативне ставлення до культурних і науково-технічних досягнень тодішнього західного світу.
Одна з перших концепцій оновлення та модернізації ісламського навчання була розроблена і реалізована видним мусульманським просвітителем Сайд Ахмад-ханом (1817-1898гг.), Що заснував у Алігархе перший мусульманський університет (спочатку - Англо-Східний коледж). У ньому студенти, поряд з традиційними теологічними дисциплінами, вивчали також сучасні науки і західноєвропейську філософію. Однак цей напрямок реформування мусульманського освіти мало обмежений характер і не отримало широкого розповсюдження в умовах колоніальної залежності. Сформована в результаті освітніх реформ британської влади (1835-1854 рр..), Частково видозмінена англійська система освіти не зазнала надалі значних змін і продовжує функціонувати в сучасному Пакистані.
Виникнення в 1947р. незалежного Пакистану створило сприятливі умови для формування національної системи освіти на широкій загальнокультурної, гуманно-демократичній основі, що відповідає завданням соціально-економічного та політичного розвитку суверенної держави. Розробка концепції національної школи йшла по двох напрямках: традиціоналістської й модерну. Прихильники першого напряму, виражали погляди свого ідейного лідера Абул Ала Маудуді (1903-1979 рр..), Виступали за повернення до історичних коренів, які живлять традиційну мусульманську систему освіти, і повна відмова від чужих пакистанцям за своєю природою західних цінностей і орієнтирів. Ісламські модерністи - послідовники ідей Сайд Ахмад-хана вказували на необхідність створення інтегрованої моделі навчання та виховання, що поєднує в собі досягнення західної цивілізації з нормами і ціннісними установками ісламу.
На різних етапах історичного розвитку пакистанського суспільства ці два напрями знаходяться в постійній протидії і мають різну ступінь затребуваності.
Слід зазначити, що ісламський статус пакистанського держави, закріплений в усіх трьох конституціях країни (1956 р., 1962 р., 1973 р.), носив з моменту проголошення незалежності до 1977 р. в основному декларативний характер, тому що внутрішня і зовнішня політика країни в цей період, по суті, була світською і реалізовувалася в державних інститутах переважно західного зразка. Однак, поряд з ними, в структуру Пакистану включалися і окремі ісламські інститути, покликані гарантувати відповідність державного життя принципам ісламу.
Так, стаття 31 Конституції 1973 закріплювала релігійну спрямованість освіти і виховання в загальноосвітніх школах. У ній, зокрема, говориться: «Вивчення Священного Корану і ісламіата обов'язково, крім того, слід заохочувати вивчення арабської мови». Відповідно до реформи освіти (1972 р.) «ісламіат» (закон божий) - став обов'язковим предметом навчання у початковій і середній школі. Для вивчення пакистанцями арабської мови, на якому написаний Коран були, зокрема, створено навчальні телепрограми 1.
Ісламізація як інструмент впровадження у свідомість людей ісламської релігійної ідеології поширювалася насамперед на освіту. При Зія уль-Хаке ретельному перегляду піддалися шкільні підручники, програми навчання в коледжах і університетах. Вони повинні були відповідати «ідеології Пакистану». Історія країни подавалася тепер як ряд подій, підводили її до ідеї створення ісламської держави. Три етапи історії виділялися як найбільш значущі, навіть доленосні: прийняття Конституційною Асамблеєю в 1949 р. Резолюції про цілі, прийняття в 1951 р. відомими улемами (у складі 31 людини) 22 принципів конституційного устрою держави Пакистан, що були, по суті справи, творінням рук А.А. Маудуді і його сподвижників. І звичайно, програма ісламізації, що проводилася військовим режимом Зія уль-Хака.
Події між цими віхами, як випливало з підручників, по своїй важливості були непорівнянні з перерахованими вище. Часом факти були настільки незначними, що про них взагалі забували згадувати або згадували побіжно. Так, на задній план виявилися відсунутими поразка Пакистану у війні 1971 р., полонення 90 з гаком тисяч пакистанського військового персоналу, весь період правління ПНП і ін
Ісламізація всіх сфер життєдіяльності пакистанського суспільства набула найбільшого поширення після встановлення в 1977 р. військової диктатури на чолі з М. Зія-уль-Хаком, що поставив іслам на захист своїх політичних інтересів.
Політика ісламізації пакистанського суспільства була спрямована на широке використання мусульманської ідеології в соціально-економічній, політичній і культурного життя держави.
На основі прийнятої в 1978 р. нової національної політики в галузі освіти уряд утворив державний Комітет з ісламізації освіти для повернення освітньої системи до традиційних коренів і цінностям.
З метою «розвитку та формування у молодого покоління відповідно до положень Корану і Сунни характеру, поведінки і способу життя, гідних правовірного мусульманина», вказувалося на необхідність перегляду підручників і навчальних планів загальноосвітньої та вищих шкіл на основі ісламської ідеолог.
Під час візиту до Ісламабаду університет у грудні 1979 р. Зія уль-Хак найсуворішим чином попередив викладацький склад шкіл, коледжів і університетів, що режим не потерпить в їх середовищі «антиісламські і антіпакістанскіе елементи». Кожен, хто спробує заронити в свідомість молоді ідеї атеїзму чи секуляризму, сказав він, піддасться суворого покарання. На практиці це означало, що жоден із викладачів, які не поділяють ідеологічну концепцію ДІ, не зможе більше займатися своєю справою.
Унікальність ситуації у галузі пакистанського освіти визначалася також тим, що такі навчальні заклади, як Національний інститут сучасних мов, коледж в Гхор Галі та інші, були передані під безпосередній контроль Директорату освіти при штаб-квартирі збройних сил. Так було легше контролювати хід навчання. Дослідницькі установи типу Інституту стратегічних досліджень в Ісламабаді, департаменту стратегічних досліджень при університеті Каїди-і-Азама, Інституту регіональних досліджень стали притулком для офіцерів-відставників, а очолювалися вони, як правило, генерал-лейтенантами.
У ВПС була своя квота освітніх установ, за які вони несли відповідальність.
Готовність надавати допомогу в ісламізації освіти незмінно виявляла Саудівська Аравія. Крім радників, які працювали на постійній основі при уряді Пакистану, в країну прямували делегації, допомагали у проведенні заходів, пов'язаних з ісламізацією, і порадою, і матеріально. Причому ніякі, навіть дрібні, локальні зборища не розглядалися саудідамі як незначні і не варті серйозного до них відношення. Так, триденний симпозіум, організований у липні 1979 р. в Пешаварі місцевим відділенням «Ісламі Джаміат тулаба», студентським крилом ДІ, відвідала саудівська делегація у складі 20 осіб.
Порядок денний симпозіуму передбачала розгляд трьох питань:
1) велич ісламу як шляхи вирішення сучасних проблем, особливо проблем Пакистану;
2) стан пакистанської економіки;
3) джихад і ісламське відродження.
Присутність саудівської делегації зумовило представницький характер симпозіуму. На нього приїхали представники вищого керівництва ДІ, лідери Афганістану - Б. Раббані і Г. Хекматьяр. На симпозіумі були присутні близько 3 тис. чоловік, хоча, як зазначалося у депеші американського посольства в Вашингтон, з посиланням на представника керівництва Пешаварского університету, під егідою якого проводився захід, така кількість народу пояснювалося тим, що на нього ринули розсильні, сторожа, молодь з прилеглих сіл, що розраховували на безкоштовне пригощання.
Жовтнева операція армії в 1979 р. справила великий вплив, у тому числі і на освіту. Всі, або майже всі, нововведення бхуттовского режиму в цій області були скасовані. З бібліотек стали зникати книги на світські чи суто наукові теми. Вона вразила всі дослідницькі заклади, де ради ДІ щодо ісламізації були прийняті до виконання.
Інститут ісламських досліджень, створений ще в 60-і рр.., Після злиття з ісламабадсбкої ісламським університетом перетворився на притулок ДІ. Функціонери партії, активно працювали на терені ісламізації, зробили з нього департамент пропаганди. .
Журнали інституту «Ісламікстадіз», «Аль-Дірасаталь-ісламія», «Фікрят-о-назар» фактично стали виданнями Д B. У результаті проведення цієї політики до 1981 р., за офіційними даними, з 551 підручника, що діяв у країні, вилучалися всі «антиісламські» матеріали. Арабська мова стала обов'язковим предметом для учнів У1-УШ класів загальноосвітньої школи.Характерна риса підручників того часу - їх «комунальна» спрямованість, риса, яка і раніше в якійсь мірі була присутня в пакистанських навчальних посібниках. Але тепер вона була зведена в ранг державної позиції. Особливо уїдливою пропаганді піддавалися індуси і синкретична ісламська секта ахмадійя.
Індуси поставали перед учнями і студентами як підступні кровопивці, готові зраджувати, обманювати і взагалі робити самі гидкі справи. Такими вони подавалися, наприклад, у книзі Шамім Хусейна Кадрі, колишнього головного судді Лахорський Вищого суду, «Створення Пакистану", рекомендованої як навчальний посібник.
У підручнику «Пакістановеденіе», опублікованому в 1982 р. в Лахорі, автор М.Д. Зафар зазначав у передмові, що головна мета нової політики в галузі освіти полягає в тому, щоб «насаджувати справжній дух патріотизму, любові і прихильності до своєї країни, релігії і культури через ясне розуміння ідеології Пакистану». Все в цьому підручнику розглядається через призму релігійного конфлікту між індусами і мусульманами. «Акбар, - пише він, - вдалося створити сильну імперію. Озираючись назад, можна сказати, що в XVI ст. "Хіндустан" зник і був повністю поглинений "Пакистаном". Дух "Пакистану" продовжував зміцнюватися під час правління Аурангзеба. Це викликало протидію індусів, і Аурангзебу довелося вести тривалі війни проти войовничих маратхів. У XVIII ст. криза, пережитий могольськой Індією, посилився, конфлікт між індусами і мусульманами поглибився. Воїн-дарські маратхі очолили рух за пожвавлення індуїзму і дійшли до воріт Делі ». Якщо раніше в підручниках містилися хоча б короткі описи стародавніх культур, колись процвітали на території нинішнього Пакистану, таких як Мохенджо-Даро, Хараппа, Гандхара, то тепер все доісламські просто перестало існувати 1.
Змінився підхід навіть до руху за Пакистан. Раніше воно трактувалося як протест проти засилля індусів в політиці колоніальної Індії, тепер - виключно як рух за ренесанс ісламу.
Менталітет улемів, які вважають, що у військових більше підстав і прав для правління країною, ніж у людей, обраних демократичним шляхом, відбився і на розробленій ними програмі навчання молоді. У підручниках було повно описів великих битв, що принесли перемоги воїна ісламу, посилань на подвиги газі (учасників воєн за віру, газават) і шахідів (загиблих за віру мучеників).
Брехня підручників призвело до того, що мало не вся нація звикла до зручного міфу, ніби розвал Пакистану в 1971 р. і освіта Бангладеш було результатом широкого міжнародного змови, який сплели Індія і Радянський Союз і який виявився ефективним завдяки діяльності «антинаціональних елементів» всередині країни. У підсумку, коли юнак потрапляв в армію, то це був вже не сирий матеріал, а наполовину сформований ісламський солдатів з усвідомленою мотивацією і ясними цілями. Трохи додаткової індоктринації в ході армійської підготовки - і захисник віри був готовий.
Починаючи з 1981 р. в навчальний план вузів з підготовки до ступеня бакалавра наук в якості обов'язкового предмета вводився ісламіат і пакістановеденіе. Цим двом навчальним дисциплінам відводилася головна роль у формуванні ісламського світогляду, мусульманського способу життя у пакистанської молоді.
Як підкреслюється у передмові до підручника «Пакістановеденіе» для вищих навчальних закладів (автор: М. М. Юсаф, 1989 р.), «мета цього обов'язкового курсу - дати логічне обгрунтування необхідності виникнення Пакистану. Це буде сприяти не лише зміцненню віри і почуття патріотизму у молоді, а й вплине на їхню фізичну і моральну підготовку в боротьбі проти всякого роду явних і прихованих посягань на ідеологію Пакистану. Викладений у даному підручнику матеріал у цілому відповідає змісту підручників цього курсу на всіх інших ступенях навчання, часом дублює цей матеріал, звеличує ідею «обраності» мусульман Аллахом по відношенню до інших народів, проводить розподіл людей на «вірних» і «невірних». В одному з підручників з ісламіату для вищих навчальних закладів вказується, що «у світі є лише дві нації: одна - мусульмани, інша -" окупанти "» (немусульмани, що відкидають віру в Аллаха) 1.
Ідеї ісламського віровчення відображені в курсах соціально-політичних, гуманітарних та природничих дисциплін, що вивчаються в загальноосвітній школі та вищих навчальних закладах.
Ісламізація, розпочата урядом Зії-уль-Хака, не минула і сфери наукових знань. На Всеісламской наукової конференції, що відбулася в Ісламабаді в листопаді 1983 р., була висловлена необхідність заміни сучасної науки так званої «ісламської наукою», основою якої є Коран і його інтерпретація в природничо, філологічному, суспільно-політичному і теологічному аспектах.
Пакистанські традиціоналісти на чолі з Маулана Абул Ала Маудуді виступали головними захисниками ісламської науки і освіти в країні. В одній зі своїх лекцій за ісламським освітою він, зокрема, засуджував викладачів за те, що ті ведуть облікові курси географії, фізики, хімії, біології, зоології, економіки без опори на іслам: «Аналіз сутності сучасної освіти та звичаїв відразу ж показує протиріччя з сутністю ісламської освіти і звичаїв.
Ви викладаєте молодим умам філософію, яка прагне пояснити Всесвіт без Аллаха. Ви викладаєте природничі науки, які позбавлені доказів і здорового глузду. Ви викладаєте їм економіку, юриспруденцію, соціологію, за духом і сутності, що відрізняються від вчення ісламу. І ви все ще
очікуєте сформувати у них ісламську точку зору на життя? »При такому навчанні, де духовне відокремлене від мирського, досягти мети ісламської освіти, на його думку, неможливо. Для цього, як він стверджував, необхідна нова система освіти, яка «не вимагає введення ще одного курсу духовного навчання. Замість цього всі предмети повинні бути замінені на релігійні ("дініат") курси ».
Таким чином, всі форми знань, не беруть початок у релігії, повинні бути відкинуті. Треба сказати, що саудіди, що почали залучати в країну нові технології, були більш терпимі до науки як витоку цих технологій і висловлювалися на цей рахунок набагато більш стримано. Подібний підхід до науки в Пакистані визначав той факт, що на її розвиток в рік витрачалося 0,17% ВВП. Пакистан знаходився нижче 13-го місця у світі за публікації наукових праць у 1984 р. (Для порівняння - Індія перебувала в цей момент на сьомому).
У зіяульхаковском Пакистані пропагувалася теорія, згідно з якою правильність наукових положень залежить від правильності інтерпретації відповідних коранических догматів. Коран, вказували прихильники цієї теорії, представляє собою набір законів життя і, як такий, містить у собі рішуче всі наукові ідеї, їх треба лише відшукати і правильно інтерпретувати. Первез Худбхой описує деякі «відкриття», до яких прийшли видатні представники пакистанської науки того часу, поклали в основу своїх досліджень згадану теорію. Представник Пакистану в ООН по науці і техніці (ім'я не називається) вирахував, що небо віддаляється від нас зі швидкістю на один сантиметр у Секунду повільніше, ніж швидкість світла. Він також прийшов до висновку, що молитва, здійснюється в певну ніч, в тисячу разів ефективніша, ніж молитви в інші дні (ночі). Це відкриття було зроблено шляхом поєднання одного з айятов Корану з формулою теорії ймовірності Ейнштейна з додаванням до них значення «1000». Худбхой наводить також результати досліджень іншого пакистанця, який обіймав високу посаду в Комісії з атомної енергії. Цей послідовник «ісламської науки», спираючись на свідчення Корану, поставив завдання приборкання небаченої енергії джинів з тим, щоб вирішити проблему енергетичної кризи. Він же прийшов до висновку, що небо - не що інше, як «чорна діра». У книзі інженера Фатеха Мухаммада детально розбирається встановлений цим інженером факт, що через призму Священного писання будь-які напрямки науки - від квантової механіки до генної інженерії - стають зрозумілими і зрозумілими. Він, до речі, прийшов до висновку, що не небо, а пекло - «чорна діра».
Пакистанський Рада з науки і техніки видавав науковий журнал «Наука і техніка в ісламському світі». Його редакційна колегія включала ряд відомих в країні імен, серед яких були радник прем'єр-міністра з питань науки, президент Академії наук Пакистану, голова пакистанського наукового фонду. Огляд чотирьох випусків цього журналу (з липня 1985 по березень 1986 р.) показав, що з 28 опублікованих статей (2329 сторінок тексту) тільки 4 мали відношення до науки. Решта були присвячені таким темам: про межі або межах, передбачених Аллахом, про контракти (мукатат) в Корані, про коранических айятах, які містять посилання на науку і техніку (у кількох номерах), про хадиси, які містять посилання на наукові та технічні знання (у кількох номерах), про військової думки в ісламі, про владу віри в ісламі, про механізм роботи Судного дня. Одна стаття була присвячена порівнянню джинів з європейцями, оскільки вони досягли неможливого для простих смертних.
Ліквідація військового режиму після загибелі Зія-уль-Хака в авіакатастрофі і встановлення в країні конституційно-парламентської форми правління з 1988р. завадили традиціоналістів втілити свої плани в повному обсязі, але і не змусили їх піти у небуття.
Протиборство традиціоналістів та модерністів у формуванні та розвитку національної системи освіти знайшло відображення у всіх освітніх реформах та заходи пакистанського держави. Серед них можна виділити крім уже перерахованих вище і такі найбільш важливі віхи: національні конференції з питань освіти (1947, 1951, 1989рр.); Шестирічний план розвитку освіти (1952); Комісія з національної освіти (1959), Комісія з проблем студентства (1966) ; реформи освіти (1970, 1992, 1998, 2000), Аналіз матеріалів та документів за даними етапам поновлення пакистанської школи показує, що другий напрямок, реформаторство, все ж переважає над традиціоналістських. Воно більш перспективно і відповідає вимогам сучасної епохи.
Видатним представником ісламських модерністів в сучасному Пакистані є Хакім Мохаммед Саїд (1920-1998 рр..), Що заснував в 1983 р. на філантропічної основі в Карачі Місто культури і знань («Мадіат уль-Хікмат»). Це унікальний за своєю значимістю просвітницький центр із широкою мережею виховно-освітніх та культурних установ. Він являє собою комплекс безперервної освіти з притулком для дітей-сиріт на 2 тисячі осіб, загальноосвітньою школою на 5 тисяч дітей, університетом на 10 тисяч студентів, аспірантурою, дослідницьким інститутом і медичним центром, багатющою бібліотекою, науковим музеєм, ботанічним садом, будинком культури, стадіоном, дитячим розважальним містечком. Тут сама структура освіти вибудувана по західній англійської моделі, а зміст навчання і виховання відповідає нормам і ціннісним установкам ісламу, разом з тим враховує і досягнення світової науки.
Будучи глибоко віруючою людиною, правовірним мусульманином, провідний магнат пакистанської фармакологічної індустрії, фахівець з греко-арабської, тибетській медицині Хакім Сайд активно включився в просвітницьку діяльність. Сама ідея про створення цього Міста культури і знань народилася у нього під час молитви перед Кааба, коли він здійснював у 1982р. хадж до Мекки. За його зізнанням, він «втратив віру в нинішнє покоління. Тепер діти є єдиною надією для цієї країни. Це спало мені на думку якось раптом. Я був в Медіні. Раптово моє серце і душа освітилося, і внутрішній голос сказав мені: "Сайд, ти повинен зробити це!" ».
Мрією Хакіа Сайда - філантропа і гуманіста - було створення таких центрів культури і знань у всіх великих містах Пакистану. Ще за його життя почалося будівництво подібного навчально-виховного комплексу в Ісламабаді, було виділено майданчик під будівництво та в м. Лахорі. Хакім Сайд глибоко вірив у те, що ліквідація неписьменності в країні є головною умовою процвітання Пакистану, усунення релігійної нетерпимості та екстремізму, жертвою яких він сам і став.
Треба відзначити, що в Пакистані паралельно із сучасною системою освіти продовжують функціонувати традиційні теологічні навчальні заклади різних рівнів. До 1999р. близько 500 тисяч учнів навчалося в 5900 Мадраса і дар ул-улум. З них 98% - сунітських і 2% - шиїтських. Основою навчання в сунітських релігійних школах є богословські норми, властиві традиціоналістських напрямками ісламу: барелві, Деобанд, а також ахл-і хадис. У деяких школах учні отримують одночасно і військову підготовку. Навчальні плани сунітських теологічних навчальних закладів, розроблені ще в XVIII столітті, фактично мало змінилися. Вони включають такі курси, як: 1) арабська граматика, 2) синтаксис, 3) риторика; 4) філософія і логіка; 5) діалектична теологія (Илм аль калам); 6) тафсир; 7) Фікх; 8) ісламська юриспруденція, 9 ) Хадіси; 10) математика 1.
Показово, що багато лідерів афганського руху «Талібан» є випускниками даних Мадраса і дар ул-улум. Так, губернатор Джалалабада, що межує з Пакистаном, - випускник дар ул-улум Хаккані в Пешаварі. Посол уряду Талібан у Пакистані - випускник дар ул-улум Бінор-Тауі в м. Карачі і т. д. Як справедливо зазначає американський історик і політолог Хафіз Малик, «від випускників цих навчальних закладів важко очікувати сучасних поглядів з релігійних чи політичних питань. Кругозір талібів обумовлений ... застиглим, допотопним освітою ».
Ісламізації підлягало все, що могло бути ісламізувати. У школах була введена чадра для дівчаток, обов'язкова для всіх полуденна молитва, починаючи з шостого класу - обов'язкове навчання всіх арабській мові. Читання Корану стало необхідним для отримання свідоцтва про закінчення середньої школи, грамотність була поставлена в залежність від релігійних знань, мактаби (школи при мечетях) за своїм статусом були прирівняні до загальноосвітніх шкіл, знання теософії стало обов'язковою умовою для призначення на посаду викладача в будь-якій галузі знань , у всіх предметах особливо виділялися ті сторони, які хоча б опосередковано стосувалися релігійних аспектів, і зокрема - «ісламських цінностей». Акцент на релігії в освіті, переважну увагу ритуальним аспектам релігії, та ж схоластична методика викладання хімії або, скажімо, фізики, що й закону божого, в більшості навчальних закладів сприяли швидкому зниженню стандартів освіти. Відсоток неграмотності в країні, що перевищував 70%, не показував жодних ознак зниження. Цьому сприяло існування преси на урду, особливо провінційної, контрольованою, як правило, релігійними партіями. Спеціальні колонки, авторами яких були улеми, стали справжніми розсадниками забобонів, неосвічених рад по всіх приводів - від правил особистої гігієни до моральних аспектів виховання підростаючого покоління. Деградація торкнулася не тільки невеликих шкіл і коледжів. Вона вразила всі дослідницькі заклади, де ради ДІ щодо ісламізації були прийняті до виконання.
Інститут ісламських досліджень, створений ще в 60-і рр.., Після злиття з ісламабадсбкої ісламським університетом перетворився на притулок ДІ. Функціонери партії, активно працювали на терені ісламізації, зробили з нього департамент пропаганди. Журнали інституту «Ісламікстадіз», «Аль-Дірасаталь-ісламія», «Фікрят-о-назар» фактично стали виданнями ДІ. Треба обмовитися, що сказане вище ніяк не відносилося до навчальних закладів, в яких могли навчатися тільки дуже заможні люди, представники пакистанської еліти. Стандарти навчання в них залишалися високими, ДІ доступу в них не мала, і релігійна індокгрінація на них не поширювалася: випускники виявлялися на високооплачуваних посадах у банках, сфері управління, багато хто виїжджав за кордон.
Теологічні навчальні заклади Пакистану (за винятком Міжнародного ісламського університету в Ісламабаді і нечисленних ісламських центрів) є вотчиною ісламських традиціоналістів, що чинять опір будь-яким спробам їх реформування. Не знаходять у них підтримки і останні ініціативи уряду генерала П. Мушаррафа (симпатизує поглядам Камаля Ататюрка) адаптувати релігійну освіту до сучасних умов, упорядкувати діяльність теологічних навчальних закладів, внести зміни в їх навчальні плани, створити зразкову модель дар ул-улум.
Разом з тим ісламські богослови всіх п'яти мазхабів, представлених в Пакистані, змушені констатувати, що «більшість предметів у релігійних інститутах застаріли і викладаються на примітивному арабською мовою». Вони вважають, що такі предмети, як англійська мова, математика, історія та інші сучасні дисципліни повинні включатися до навчальних планів як обов'язкових предметів. Висловлюється жаль у зв'язку з тим, що існуючі відмінності між сунітськими масхабамі, а також між сунітами і шиїтська ворожнечу ведуть до релігійної нетерпимості та екстремізму, дестабілізують життя країни.
Проведена в країні на сучасному етапі освітня політика спрямована на подальше «впровадження ісламських цінностей». Рівень грамотності населення передбачається збільшити з 34% (один з найнижчих показників у світі) до 70% до 2010 р. Введення загального початкового навчання в країні планується досягти багато в чому за допомогою відродження традиційних мусульманських навчальних закладів (мактаба), широко залучаючи громадськість, неурядові філантропічні організації, в тому числі і конфесійні. Мусульманська традиція навчання і виховання зберігає свої позиції в пакистанському суспільстві і є однією з основних компонентів у розробці концепції національної школи.
Втручання армії в справи освіти було настільки явним і безпардонним, що це стало викликати протести, які купували характер громадського руху. Вимоги, що пред'являються армії, передбачали:
1. передачу армійськими чинами, які перебувають на дійсній службі, всіх шкіл, коледжів, навчальних та дослідницьких закладів у руки цивільних влад;
2. відмова в наданні відставним офіцерам будь-яких посад у навчальних закладах за винятком тих випадків, коли вони володіють відповідною кваліфікацією;
3. заборона відставникам навіть з необхідною кваліфікацією займати посади головних адміністраторів (директорів, голів департаментів, деканів, віце-канцлерів тощо);
4. закріплений у конституційному порядку заборону військовим чинити який-небудь вплив на навчальні заклади в кантонментах (військових містечках);
5. скасування спеціальних квот на навчання в будь-яких навчальних закладах як для військового персоналу, що знаходиться на дійсній службі, так і у відставці, а також для їхніх дітей;
6. різке скорочення чисельності Армійського освітнього корпусу, обмеження його глави званням підполковника; контроль за освітою в бригадах, дивізіях і корпусах може бути доручено звичайним офіцерам;
7. контроль за медичними та інженерними коледжами армії повинен здійснюватися університетами та викладацький склад у них повинен бути цивільним.
Проблеми з утворенням, що вставали перед кожним юнаків, які досягли відповідного віку, були добре описані Камілою Хайят у «Вьюпойнт»: «Цікаво і разом з тим страшно спостерігати, що можуть зробити з молодою людиною, що народилися під покровом одного військового режиму і досягли зрілості при іншому. Роки гноблення і промивання мізків в освітніх установах, життя в замкнутому, задушливому світі, створеному балаканиною недоумків (бородатих улемів або "діячів" іншого сорту), телебачення і радіо, підкріплювані написаними на потребу дня підручниками, не дозволяє багатьом уявити собі навколишню дійсність під якимось іншим кутом зору, відчути, що по-справжньому демократичні порядки далекі від тієї єдиної форми правління, яку вони знають, що індійці та Поради, яких їх навчили боятися і ненавидіти, може бути, і не несуть для них небезпеки.
Такого роду висновки, природно, вимагають грунтовного самостійного читання і розумових здібностей, бо тільки це може нейтралізувати ефект книг, які достовірно інформують вас, що "Неру був жорстоким лиходієм" і що "всі мусульмани пропадуть в єдиній Індії" »1.
Викладач історії в університеті Сінда Мубарак Алі розповідав про те, як стали виглядати програми історії після введення ідеологічних мотивів як критерій доцільності включення в них тих чи інших тем. Після того, як над цим попрацювали ісламські ідеологи, історія ісламського світу стала, наприклад, виглядати дуже легкою і простий - життя Пророка, Омейяди, Аббасіди і все. Цей курс одночасно викладався як на шкільному, так і на університетському рівнях. Знання джерел не було потрібно. Бажано було прочитання однієї лише офіційно схваленої книги «Тарікх-і-іслам» («Історія ісламу») якогось доктора Хаміда, і здача іспиту не представляла проблем. Перехід з викладання англійською мовою на урду і Сіндхі зробив недоступною для студентів багату історичну літературу, зокрема з історії Південної Азії 2.
Чи не краще було з наукою. У XVI ст. Шейх Ахмед Сірхінді, відомий богослов, видав фатву, яка забороняла мусульманам займатися математикою та іншими науками, що виходять з Заходу, і наказував зосередитися на суто релігійну освіту.
До кінця XX ст., В період правління військового режиму Зія уль-Хака, улеми повторювали, що сучасна наука - не що інше, як прояв західного засилля, від якого слід позбавлятися і яке необхідно замінити на «ісламської наукою». Остання ж, підкреслювали улеми ДІ, - наука ідеологічна і, за їхнім визначенням, стоїть на вищому щаблі розвитку, ніж «наука християнська» або «наука комуністична». Методи та цілі «ісламської науки» в корені відрізняються від вже згаданих, так як черпають силу в Священному Корані. Саме цей лейтмотив звучав у виступах пакистанських делегатів на Ісламської наукової конференції, що відбулася в листопаді 1983 р. в Ісламабаді.
Роки, що минули після диктатури Зія уль-Хака, привнесли в політичне життя Пакистану деякі нові моменти. До них, перш за все, слід віднести два: помітне ослаблення сил демократії і перетворення армії в постійно діючий і могутній чинник національної політики.
Релігійні екстремісти в особі найбільш потужних релігійних партій ДІ і дуй як і раніше прагнуть до верховної влади в країні, але відчувають (особливо після 11 вересня 2001 р.) наявність серйозних труднощів на цьому шляху. Конформізм чи інтеграція в політичний процес в якості однієї з респектабельних буржуазних партій позбавив ДІ її революційного ореолу і привів до відходу від неї значної маси ісламських фундаменталістів, які проголосили своєю метою ісламську революцію.
Полюсами політичної боротьби, як і раніше залишаються сили демократії та ісламісти. Незважаючи на тимчасове ослаблення своїх позицій, саме сили демократії та ісламісти повинні будуть вирішувати питання про те, який вибір належить зробити Пакистану між демократією та авторитаризмом. Виходячи з нинішнього співвідношення сил між ісламістами і демократами, мабуть, це буде якась усічена, номінальна демократія з відчутною ісламської складової. Вибір шляху, втім, не обов'язково буде супроводжуватися суто мирними засобами. Судячи з настрою ісламістів, що належать до екстремістському крила, виключати можливість сплесків насильства не візьметься ніхто. Не проходить і дня без того, щоб який-небудь лідер численних фундаменталістських угрупувань не виступив із закликом до «рішучих» дій у таких питаннях, як побудова в Пакистані «істинно ісламського суспільства» або дозвіл кашмірської проблеми. США у зв'язку з цим оголосили деякі з таких угрупувань терористичними. Їх причетність до терористичної діяльності в Кашмірі, Афганістані, а в деяких випадках і в Чечні встановлена.
Глава 3. Виникнення і розвиток терористичних організацій в сучасному Пакистані
§ 1 Пакистан як джерело міжнародного тероризму
Ісламський фундаменталізм, що пустив глибокі корені в Пакистані, поки що досить далекий від досягнення своєї мети - побудови ісламської держави. У країні діє конституція, існує незалежна судова система, порівняно вільна (для країни з військовим режимом на чолі) преса. Спроби замінити конституцію склепінням шаріатських законів до цих пір не мали успіху.
Проте сказане не є гарантією проти кардинальної зміни обстановки і навіть приходу до влади ісламістів. Якщо взяти до уваги ту швидкість, з якою ісламські принципи проникають в усі пори суспільного життя, то слід, мабуть, визнати гіпотетичну можливість їхньої перемоги.
Можливість кінцевого торжества ісламістів проявилася і стосовно багатьох в Пакистані до режиму Талібан в сусідньому Афганістані. Симпатії до талібів, які виходять знизу, з боку відповідним чином індоктрінірованних, неписьменних рядових мусульман, були виразом щирих побажань їм здобути перемогу і встановити владу ісламу у всій країні. І що особливо насторожує - ісламісти проектували варіант розвитку ситуації в Афганістані на Пакистан, вбачаючи в цьому один із шляхів, а може бути, і головний-шлях установи в країні ісламської держави.
Аналітики ще недавно проводили паралелі між Пакистаном і Афганістаном, розглядаючи перспективи урочистості ісламістів у їхній боротьбі за ісламську державу. Що стосується суспільних настроїв щодо ісламу та його ролі в державній політиці, то тут, імовірно, заперечень бути не може. Але керівна роль кліриків за рахунок олігархів-землевласників, безсумнівно - це продукт невиправданих фантазій.
Іноді можна чути заперечення у зв'язку з тим, що, мовляв, в Афганістані ісламські фундаменталісти досить тривалий час здійснювали керівну роль не тільки в сільській місцевості, а й всюди, куди тягнулася їхня влада, і те ж саме хоча б теоретично може колись статися і в Пакистані. Ці заперечення не коректні. Справа в тому, що Афганістан у своєму розвитку сильно відстає від Пакистану. Успіхи талібів багато в чому визначалися тим, що вони не зустрічали практично ніякого опору з боку тих сил, які колись володіли значною владою в сільській місцевості, а саме - місцевих феодалів. Великі поміщики-латифундисти або згинули в полум'ї революції і громадянської війни, або подалися в еміграцію, або стали жертвами переділів (у тому числі і шляхом військового захоплення) власності, включаючи і землю. Факт той, що політичний вплив, який вони колись робили на ситуацію в селі, в момент навали талібів було відсутнє.
Зокрема, тому успіхи талібів були настільки вражаючими. Перешкодою для талібанізації в Пакистані може стати і верхній ешелон держапарату. Керівне чиновництво було завжди безпосередньо причетна до прийняття урядових рішень. Ділити цей привілей з ким би то не було, перш за все, тому, що вона пов'язана з прямими матеріальними вигодами, ця категорія бюрократів навряд чи погодиться.
Точно так само воно б приходу до влади пакистанських талібів і підприємницька прошарок. У неї вже накопичився певний досвід діяльності при воєнному стані, не так уже й погано вона відчувала себе і при Айюб-хані, і в умовах номінальної демократії (при Беназір Бхугто і Наваз Шаріф) і ставити на карту свій не без праці завойований статус вона не стане.
Слід зазначити, що дійсність завжди виявляється більш багатогранною, ніж будь-які прогнози. Але вже зараз можна сказати з упевненістю, що повзуча талібанізації, прабатьком і жертвою якої виявився Пакистан; обіцяє цій країні тільки одне - роки політичної нестабільності та економічної деградації. Якщо ця загроза, звичайно, все ще існує. Біда Пакистану в тому, що на сьогоднішній день у ньому немає демократичних лідерів національного масштабу, які могли б відкрити народу очі на небезпеку ісламізації за сценарієм екстремістів і повести за собою маси. Поки що багато в чому лідерство зберігали за собою місцеві улеми, колишні спільники й ідеологічні брати Тсшібов. Якщо військовий режим на чолі з генералом Первезом Мушаррафом має намір утримати кермо влади і виконати обіцянку відновити в країні демократію, то необхідно серйозно подумати про заходи, які здатні зупинити процес розповсюдження агресивного ісламського радикалізму.
Говорячи про швидкість розповсюдження ісламських порядків у стилі «Талібан», не можна не звернути увагу на те, що відбувається сьогодні в різних районах країни, зокрема на північному кордоні Пакистану з Афганістаном - у рідкісній по природній красі окрузі Малаканд (північно-західна прикордонна провінція - ПЗПП).
Місцевий мулла Зія уль-Хак видав фатву, яка зобов'язує правовірних вбивати без розбору всіх «англосаксів», маючи на увазі і англійців, і американців. «Ці невірні заборонили Усамі бен Ладену подорожувати (по Афганістану. - О. П.). Чому ми повинні дозволяти їм подорожувати тут », - запитує мулла. У тій же фатву він пригрозив пакистанським жінкам, які працюють в цій місцевості на різні міжнародні благодійні організації, що їх будуть викрадати і насильно «видавати заміж» (читай гвалтувати. - О. П.). Ці акції повинні будуть показати викрадають, що їхнє місце - у домашнього вогнища, уточнив він. Те, що відбувається в окрузі Малаканд не є чимось винятковим в ПЗПП. І з інших районів провінції надходять повідомлення про рейди фанатиків, їх нальотах на приватні будинки, знищенні телевізійних приймачів, відео-і аудіоапаратури, псування телевізійних кабелів і супутникових антен як засобів «розповсюдження антиісламської філософії».
Гірський район Дір, що став відомим як інший розсадник агресивного ісламського фундаменталізму, готує для військових дій в Афганістані та Кашмірі воїнів джихаду. На підступах до міста вздовж дороги красуються заклики: «Приєднуйся до джихаду!» І «Розтрощивши Індію!» (Зовсім як в кінці 1971 р., напередодні поразки пакистанської армії в Бангладеш). Відомості про інтенсивність йде тут роботи по набору рекрутів для ведення джихаду в різних районах світу закріпили за Діром репутацію одного з головних центрів ісламського радикалізму у Пакистані.
Ще одна цитадель джихаду знаходиться в іншому віддаленому прикордонному районі ПЗПП - містечку акорі Хаттак. Тут знаходиться дар уль-улум Хаккані, одна з головних семінарій, або медрессе, в стінах якої пройшли підготовку багато видатні фігури у світі джихаду. Наставник і ментор Самі уль-Хак з гордістю називає серед них нинішнього міністра внутрішніх справ уряду «Талібан» в Афганістані Хайрулло Хайрхва і главу ісламської поліції Афганістану Каламуддіна, саме ім'я якого наводить жах на людей по той бік пакистано-афганського кордону. Вступники з провінції повідомлення говорять про те, що місцева адміністрація нерідко прямо або побічно підтримує екстремізм мулл. Підтримка інколи виходить і з центру.
Ісламські радикали явно набирають сили. Не випадково генерал Мушарраф змушений був відмовитися від своєї обіцянки внести зміни в так званий закон про богохульство, на підставі якого переслідувань і репресій повсюдно в Пакистані піддавалися й продовжують зазнавати релігійні меншини - християни і секта ахмадійя, ще за часів 3.А. Бхутто законодавчо оголошена немусульманській.
Можливість кінцевого торжества ісламістів дає себе знати і щодо багатьох в Пакистані до режиму «Талібан» в сусідньому Афганістані. Симпатії до талібів - це не кон'юнктура, не миттєві політичні міркування. Це вираз щирих побажань їм здобути перемогу і встановити владу ісламу в усій країні, які виходять знизу, з боку, як правило, неписьменних рядових мусульман. І що особливо насторожує - ісламісти проектують варіант розвитку ситуації в Афганістані на Пакистан, вбачаючи в цьому один із шляхів, а може бути, і головний шлях установи в країні ісламської держави.
Тепер, коли пакистано-американські відносини характеризуються помітним охолодженням у зв'язку зі змінами у геополітичній обстановці і припиненням американської допомоги Пакистану, кількість політиків у релігійних партіях, які робили ставку на економічну допомогу США, практично зійшло нанівець. Перемогу здобули ті, хто з самого початку стверджував, що сподіватися на економічний прогрес за допомогою ворогів ісламу, якими є США, нереально, а то й нерозумно. Якщо і сподіватися на якусь зовнішню допомогу, то тільки на допомогу ісламських країн, підкреслювали вони.
Зараз становище ускладнюється і тим, що у збройних силах, у тому числі на рівні генералітету, ідеї ісламістів мають своїх прихильників. Треба думати, цим пояснюється те, що Джамаат ісламі вустами свого аміра Казі Хусейна Ахмеда останнім часом різко критикує дії П. Мушаррафа і навіть вимагає його відходу з поста глави виконавчої влади. Показово, що Ахмед нічого не говорить про необхідність відновлення цивільної влади, і як в Пакистані кажуть, «відхід армії в казарми". Його риторика спрямована особисто на генерала Мушаррафа і його найближче оточення. Треба сказати, що П. Мушарраф чудово поінформований про настрої в армії і вживає превентивні акції.
31 серпня 2000 він справив важливі перестановки в своєму найближчому оточенні. Генерал Азіз-хан, начальник генштабу і фігура № 2 в ієрархії військового режиму, був зміщений зі своїх посад та призначений командуючим корпусом в Лахорі. Азіз-хан відомий як людина, який здійснював контакти з режимом «Талібан» і взагалі відповідав за політику на афганському напрямку. Його ім'я асоціювалося з проталібських лінією в політиці Пакистану.
Встановлення верховної влади ісламістів - це поки що з області гіпотетичних міркувань. Яких-небудь прямих вказівок на те, що в Ісламабаді готові зайняти крісла в уряді апологети ісламської ідеї, зараз немає. Мова йде про існування такої можливості в принципі.
Важливо зазначити, що уряди (військове чи цивільне) до цих пір не були в змозі контролювати або навіть впливати на процес зростання симпатій до талібів. Ясно уявляє собі, чим ці симпатії можуть обернутися для Пакистану, тільки вузький прошарок інтелігенції. Їхня думка і застереження є гласом волаючого в пустелі, оскільки друкуються в англомовній пресі, а «людина з вулиці» (близько 60% населення Пакистану неграмотні) в кращому випадку читає газети на місцевих мовах і на урду. Так що будь-який політичний діяч, надумався підняти рух проти розповсюдження в країні ідеології талібів, зіткнеться з непереборними труднощами і приречений на поразку.
Іншими словами, ми маємо справу з некерованим і неконтрольованим процесом талібанізації Пакистану - тим головним, що об'єктивно характеризує сьогодні обстановку в країні. Неконтрольованим з тієї простої причини, що процес цей виходить від знедолених і багаторазово обманутих мас. Обіцянки, щедро роздають різними урядами і різними режимами, залишаються невиконаними. Ні цивільні, ні військові не можуть нагодувати і облаштувати народ. У цих умовах людям не залишається нічого, окрім віри в добре зрозумілі їм вікові традиції і іслам. Але не той іслам, який проповідують освічені мусульмани, чудово розуміють потребу осучаснення багато чого в їх релігії, а примітивний іслам талібів, що бачить усе у чорно-білих тонах.
Даремно деякі спостерігачі вважають, що процес цей майстерно диригується улемами і є втіленням добре продуманого і цілеспрямованого плану. Улеми, звичайно, із задоволенням користуються можливостями, які дає їм ця талібанізації, радісно пливуть на гребені ісламської хвилі, помилково вважаючи, що вони є господарями становища. Вони організують постачання продовольства, ковдр і медикаментів до Афганістану, підтримують прямі контакти з афганськими улемами (які часто займають високі посади в уряді), закликають мусульман ігнорувати міжнародні санкції щодо талібів - і тільки.
Подібно вищому офіцерству в армії, у верхньому ешелоні бюрократії теж є люди, що розділяють орієнтацію на тотальну ісламізацію. Їх порівняно небагато, але вони є.
Треба думати, що реалістична оцінка мощі ісламських радикалів, перш за все в армії і держапараті, пояснює обережність Мушаррафа в усьому, що стосується ісламу. Якщо раніше він, не вагаючись, говорив про свої симпатії до турецького Кемалю Ататюрку, який ще 80 з гаком років тому зрозумів згубність шляху, запропонованого ісламістами, то тепер цих мотивів у його публічних виступах не знайти. Він став більш дипломатичний і часом навіть робить реверанси в бік релігійних партій і організацій. Правда, що стосується останніх, принаймні Джамаат ісламі (ДІ), то після відставки Азіз-хана їх первинні симпатії до Мушаррафа - справа минула. Тому-то амір ДІ Казі Хусейн Ахмед і вимагає заміни глави виконавчої влади як не виправдав надій мусульман, не заперечуючи, однак, проти подальшого перебування генералів біля керма влади.
Як вже говорилося, не можна виключати, що ісламська хвиля в перспективі винесе улеми на самий верх - до влади. Говорити про наявність в армії орієнтації на ісламізацію життя і політики змушує те, що командування розуміє: якщо улемів і судилося зайняти керівні позиції і управляти країною, то тільки за схваленням і ефективної підтримки з боку збройних сил. Можливо, улеми і зможуть захопити владу, але правити самостійно - немає, і для цього є вагомі причини.
Усі парламентські вибори, коли-небудь відбулися в країні, закінчувалися для них крахом. Це відображає об'єктивну реальність - населення країни при всьому його повазі до ісламу добре розуміє обмежені можливості своїх пастирів духовних. Улеми володіють технологією збудження хвилі суспільного невдоволення (схвалення, засудження і пр.), але зовсім не пристосовані до кропіткої повсякденній роботі, яка є суттю діяльності будь-якого уряду. Парафіяни знають, що їх мулла - це людина, яка не може похвалитися нічим, крім формалістичного знання Корану і Сунни і не бачить далі меж його мохалли (кварталу). Але ж такі мулли - це кістяк будь-якої релігійної партії, і якраз з цього середовища у разі приходу до влади його партії будуть призначатися міністри.
Зовсім інша справа - улеми в тандемі з армією. За два з половиною десятиліття при владі армія придбала певний досвід адміністрування і навчилася вирішувати елементарні проблеми управління. У перспективі і цей тандем не може бути довговічним. Досвід режиму Зія уль-Хака говорить про те, що після кількох років при владі у генералітету ледь вистачало сил, щоб долати заколоти і кризи, виходити з раз у раз виникали тупикових ситуацій. Але справа не тільки в тому, наскільки ефективно кожна з їхніх двох сил може реалізувати свій правлячий статус.
Клерики і військові - це ще не все суспільство. Крім селян, які представляють більшість населення, є в ньому й такі складові, як великі землевласники-феодали, верхівка бюрократії і крупний (хоча і порівняно нечисленний) бізнес. Ці соціальні верстви і до цього дня добре представлені в офіцерському корпусі пакистанської армії. Традиційно ці сили визначали напрямки та шляхи розвитку Пакистану і робили величезний вплив на його державну політику.
Якщо проаналізувати соціально-політичну активність земельної олігархії в Пакистані, то ми переконаємося, що сьогодні, як і раніше, вона грає роль провідної сили, особливо в сільській місцевості. Припустимо, що в країні відбулася ісламська революція, про яку так багато говорять улеми, і виникли передумови для перегрупування сил на соціально-політичній арені в селі.
Що великі поміщики добровільно поступляться своїми традиційні позиції і передадуть функції головної соціальної сили ісламістам? Ясно, що відповідь може бути тільки негативним.
Аналітики часом проводять паралелі між Пакистаном і Афганістаном, розглядаючи перспективи урочистості ісламістів у їхній боротьбі за ісламську державу. Що стосується суспільних настроїв щодо ісламу та його ролі в державній політиці, то тут, імовірно, заперечень бути не може. Але щодо керівної ролі клериков за рахунок олігархів-землевласників, безсумнівно - це продукт невиправданих фантазій.
Іноді можна чути заперечення у зв'язку з тим, що, мовляв, в Афганістані ісламські фундаменталісти таки здійснюють керівну роль не тільки в сільській місцевості, а й всюди, куди тягнеться їхня влада, і що хоча б теоретично те ж саме може відбутися і в Пакистані. Ці заперечення не коректні.
Справа в тому, що Афганістан в своєму розвитку відстає від Пакистану. Крім цього сьогодні там склалася зовсім особлива обстановка. Успіхи талібів багато в чому визначаються тим, що вони не зустрічали практично ніякого опору з боку тих сил, які колись володіли значною владою в сільській місцевості, а саме - місцевих феодалів. Великі поміщики-латифундисти або згинули в полум'ї революції і громадянської війни, або подалися в еміграцію, або стали жертвами переділів (у тому числі і шляхом військового захоплення) власності, включаючи і землю. Факт той, що політичний вплив, який вони колись робили на ситуацію в селі, в момент навали талібів як фактор було відсутнє. Зокрема, тому успіхи талібів були настільки вражаючими.
Перешкодою для талібанізації в Пакистані може стати і верхній ешелон держапарату, керівне чиновництво було завжди безпосередньо причетна до прийняття урядових рішень. Ділити цей привілей з ким би то не було, перш за все тому, що вона пов'язана з прямими матеріальними вигодами, ця категорія бюрократів навряд чи погодиться.
Точно так само стане на заваді приходу до влади пакистанських талібів і підприємницька прошарок. У неї вже накопичився певний досвід діяльності в умовах воєнного стану, не так уже й погано вона відчувала себе і при Айюб-хані, і в умовах номінальної демократії (при Беназір Бхутто і Наваз Шаріф), і ставити на карту свій не без праці завойований статус вона не стане.
Окреме питання - позиція армії. У конкретних умовах Пакистану вибір, який був відкритий для неї складався, в: а) суворому дотриманні приписами конституції, відповідно до яких її щонайнайпершої завданням і функцією є підтримання боєздатності та захист державних кордонів, а також (у виняткових обставинах) обмежена за масштабами допомогу цивільній владі, б) пряме порушення конституції і незаконному захопленні державної влади.
У першому випадку всі дії армії передбачені Основним законом, тобто мають чіткі юридичні рамки. У другому - ні про які рамках мови йти не могло, тому що армія сама їх встановлювала й була найвищою владної інстанцією. Зія уль-Хак вдавався до допомоги релігійної партії Джамаат Ісла-ми, тобто як би ділив з нею владу на умовах неравнозначно партнерства, при яких військові займали вищий щабель в структурі влади, а улеми - кількома ступенями нижче, надаючи військовому режиму ідеологічне та організаційне забезпечення. Ніколи не виникало питання, хто в країні головний, а хто виконує функцію підтримки. Немає жодних підстав вважати, що армія раптом згодиться помінятися місцями з улемами і зайняти підпорядковане становище, обслуговуючи чиїсь інтереси. Коли представники армійського командування висловлюють симпатії до ісламістів або руху «Талібан», то це ніяк не означає їх підтримку ідеї перемоги такого руху в Пакистані. Це швидше ностальгія за часами Зія уль-Хака.
§ 2 Терористичні організації та їх діяльність
Досить довго розсадником тероризму в Азії був Пакистан, який підтримував сепаратистські групи в суміжних районах. У Кашмірі Пакистан приступив до подібної діяльності ще в 1970-і роки, коли їм було розпочато навчання сикхських бойовиків і членів інших сепаратистських рухів в Індії. До середини 1980-х років Ісламабад почала розширювати свою діяльність за рахунок афганських моджахедів. Ця діяльність здійснювалася за фінансової допомоги США, Саудівської Аравії і деяких інших країн. За оцінкою американських експертів у цей період Пакистаном були навчені і озброєні близько 20 тисяч осіб.
До 1990 р. в Кашмірі налічувалося більше 30 войовничих угруповань. Бойовики тероризували населення Кашміру, вимагаючи вжити жорстких ваххабітські кодекси поведінки, поширювали антііндійскіе настрої, особливо серед молоді. Найбільша активність у діяльності цих організацій відзначена на початку 1990-х років, коли їх число досягло 120.
У подальшому частина з них у результаті дії індійських сил безпеки була роздроблена. До вересня 1999 р. вже налічувалося всього 9 таких груп. Всі ці войовничі угруповання, які використовують у своїх назвах термінологію джихаду, проводять активну диверсійну діяльність не тільки проти Індії, але і ряду мусульманських регіонів на суміжних територіях. Строго керуючись релігійно-політичними установками ваххабізму, вони розглядають проблему Кашміру не як територіальну проблему, але як шлях до об'єднання з мусульманською частиною Індії.
Нижче будуть розглянуті найбільш відомі терористичні організації, пов'язані з Пакистаном.
Експерт центру Карнегі Анатоль Лівен - тонкий знавець ісламського світу, Росії, Центральної та Південної Азії, в якості кореспондента «Таймс» він висвітлював війну в Афганістані, військові дії в Карабасі, Грузії та Абхазії, а також першу чеченську війну. Він вважає, що найбільш важкою проблемою з точки зору боротьби з тероризмом після Афганістану є Пакистан. Ця країна переживає тривалий період крайньої політичної нестійкості.
У Пакистані відбувається зростання ісламістського екстремізму, що пояснюється, по-перше, тим, що в країні зріс вплив пуританських мусульманських сект типу «Джамаат-е ахл-е хадис» (Товариство послідовників хадису), яке є групою проваххабітского толку, має багато прихильників серед пакистанського духовенства і, очевидно, впливова серед чиновників і військових, по-друге, відроджені войовничі групи типу «Марказі дава ва-л-Іршад», «Аліхван», «Хізб ал-муджахидін», «Сепах-е Сахаб», «Лашкар -е Джангві »і, по-третє, в країні зростає напруга між сунітами і шиїтським меншістю)".
І хоча керівництво Пакистану підтримало США в антитерористичній операції проти «Талібану» і «Аль-Кайди», вважати проблему тероризму в країні вирішеною не представляється можливим. У країні досить сильні позиції мусульманських екстремістів і ця країна, по всій видимості, не один раз буде фігурувати в зведеннях боротьби з тероризмом.
Ісламська благодійна організація "Ал-Харамейн"
На сьогоднішній день релігійна ідеологія надає значний вплив на створення вогнищ конфліктності по всьому світу. Про це свідчить той факт, що багато в чому під її впливом були створені гарячі точки на Північному Кавказі, в Боснії і Косово, в Албанії та Македонії, в Північній Африці (в Алжирі), на Філіппінах, в Кашмірі, Пакистані і т.д.
Ісламська ідеологія складається з політичних поглядів в ісламі: ідеї "панісламізму", концепції "ісламської держави", вчення про джихад, ісламізації ЗМІ. Його мета - створення політичних інститутів в ісламі, а виявляється він у формі ісламської пропаганди.
На сучасному етапі найбільш значну роль у світовій ісламської ідеології грає ісламська пропаганда, яка ведеться через різні благодійні, військові і військово-політичні організації цілого ряду країн, як Саудівська Аравія, Лівія, Іран, Судан.
Однією з найбільш численних і авторитетних організацій, що займаються розповсюдженням ісламської пропаганди, виступає "Ал-Харамейн" (при перекладі з арабської мови означає "Дві святині"), що є однією з найбільш великих і впливових саудівських неурядових ісламських організацій, створеної в Саудівській Аравії в 1992 році.
Організація має тісні контакти і координує свою діяльність з такими великими ісламськими структурами, як "Всесвітня ліга ісламської молоді", "Міжнародна ісламська організація порятунку", а також з урядовими установами, зокрема, міністерством у справах ісламу. Міністр цього відомства Салех Абдель Азіз Аль-Шейх є головним куратором організації. Її голова - шейх Акилу Абдель Азіз Аль-Акілов.
Штаб-квартира організації знаходиться у м. Ер-Ріяді, регіональні відділення розташовані майже у всіх провінціях КСА. В даний час, за кордоном "Харамейн" представлено 21 бюро (Азербайджан, Грузія, Бангладеш, Ємен, Сомалі, Кенія, Албанія, Боснія і Герцеговина, США, Канада і т.д.) і 10 повноважними представниками (Казахстан, Китай, Бельгія , Німеччина, Ліван, Йорданія, Палестина і т.д.), організують роботу на території більш ніж 50 країн.
Найбільшу активність благодійний фонд здійснює в Пакистані. Бюро організації в Ісламабаді очолює Насер Мухаммед Аль-Гілян. Щомісячний бюджет представництва становить 150 тис. Сауд. ріалів (40 тис.дол.).
Одним з головних напрямків діяльності "Ал-Харамейн" в Пакистані є виховання сиріт, в основному це діти "моджахедів", загиблих під час афганської війни. У кінці березня 2001 саудівська делегація на чолі із заступником голови М.Аль-Кади провела інспекцію та відвідала ряд підшефних сирітських будинків, розташованих у містах Пешавар ("Центр Джа'афар бен Абу Таліб" і "Центр Абу Ханіфа") і Дір Газіхан ( "Центр Омар бен Ясір"), в яких знаходиться 730 підопічних - хлопчиків. Виховний процес у сирітських будинках ведеться під контролем "Ал-Харамейн" виключно в "чистому" ісламському дусі, і випускники цих навчальних закладів у своїй більшості вливаються в ряди "моджахедів" руху "Талібан". Окремо, в Дір Газіхан, знаходиться школа для дівчаток, розрахована на 1000 чоловік.
Одночасно "Ал-Харамейн" спонсорує 33 випускників саудівських релігійних навчальних закладів, що викладають в ісламських центрах, школах ісламського законознавства, а також опікується 60 імамів мечетей. На сьогоднішній день в Пакистані на засоби організації збудовано 110 мечетей, ще 12 перебувають у процесі будівництва.
Крім того, з позицій свого пакистанського бюро "Ал-Харамейн" надає фінансову та ідеологічну допомогу радикальним угрупованням в Афганістані і Пакистані, як "Джамаа ад-Да'ават Аль-Куран ва Сунна" (Пешавар) і "Аль-Джама'ія Аль-Марказі чи Ахль Аль-Хадис ".
Так, є відомості, що в горах північно-західної прикордонної провінції (ПЗПП) Пакистану "Дарраі Азім", "Руд" під контролем пакистанських спецслужб знаходяться декілька сотень залишків ІРУ, ісламістів ОТО, СУАР, Чечні, а також 6 осіб з Киргизстану, а окрема частина в таборі біженців "Каюмобод" під Карачі. Інша частина бойовиків ховається в районах Улус вали (Бадахшан) і Ішкаміш Афганістану.
Саме через пакистанські спецслужби "Ал Харамейн" надає допомогу цим біженцям, фінансову підтримку, забезпечує епікіровкой та національними паспортами ІРП під вигаданими іменами.
Представники організації не приховують, що Пакистан, в силу його ядерного статусу і важливого стратегічного положення, займає особливе місце в планах "Ал-Харамейн". Так, найближчим часом в Ісламабаді, Лахорі і Карачі заплановано розгорнути будівництво великих ісламських центрів, кожен з яких включав би в себе мечеть, сирітський будинок і виробництво з виготовлення аудіо-і відеокасет, пропагують погляди саудівських радикалів.
Тим не менш, під тиском США, влада КСА почали контролювати рахунки всіх благодійних організацій. Згідно з наявними даними, в КСА зареєстрована 241 організація; ці організації на протязі 10 років надавали фінансову допомогу різним екстремістським і терористичним організаціям Пакистану.
Так, США почали проводити спільну з Саудівською Аравією операцію щодо заморожування рахунків двох відділень саудівської благодійної організації. Американці підозрюють її у фінансовій підтримці терористичної діяльності. Ці філії ісламського фонду "Ал-Харамейн" діяли в Сомалі та Боснії-Герцеговині. Міністерство фінансів США заявило, що воно виявило зв'язку між цими підрозділами фонду та мережею "Аль-Каїда" Усами бен Ладена, сомалійської організацією "Аль-Джихад Аль-Ісламі" і єгипетською угрупуванням "Аль-ГамаатАль-Ісламія".
Як повідомив голова фонду Акіл аль-Акіл, його організація отримувала неодноразові звинувачення від влади США, які підозрюють її у фінансуванні тероризму. Щорічно найбільший саудівський благодійний фонд витрачав за кордоном по тридцять мільйонів доларів, і, як стверджує Акіл аль-Акіл, всі вони йшли на потреби бідних мусульман. Відділення "Аль-Харамайни" в Сомалі та Боснії на вимогу Сполучених Штатів були закриті ще в минулому році. Всі інші філії - у Кенії, Танзанії, Індонезії і Пакистані - будуть закриті в найближчі місяці.
Королівський двір ібн Сауд та пакистанська вояччина завжди дотримувалися політики подвійних стандартів. Завідомо відомо, що прийняті ними заходи як завжди половинчастий щодо ісламістів, оскільки зазначені кола не порвуть зв'язку з керівним ядром радикальних організацій.
АЛЬ-Зульфікар
(Al - ZULFUKAR - SWORD of PROPHET - МЕЧ ПРОРОКА) 1
Терористична група в Пакистані. Можливо, є нелегальним бойовим крилом Об'єднаного національного руху (політична партія нащадків емігрантів з Індії). Розгортання оперативної активності фіксується з 1978 р. Склад керівництва і чисельність невідомі. Оперативні параметри - періодичні теракти з застосуванням вогнепальної зброї і СВУ (в основному в поїздах, автобусах, мечетях і т.д.). ( предположительно ); ранее фиксировались контакты с афганской спецслужбой HAD / WAD .
Основна операційна зона - провінція Сінд. Зовнішні контакти - співробітництво з індійською розвідувальною службою RAW (приблизно); раніше фіксувалися контакти з афганською спецслужбою HAD / WAD.Аль-Бадрі (al-BADR) 1
- Badr
Також іменується al - Badr . Mudjahedin.Кашмірська озброєне угрупування в Пакистані. - Mujahedin .
Утворилася в 1998 р. на основі однієї з іноземних фракцій ВРПО Hizbul - Mujahedin. Входить в Об'єднану раду Джихаду (див.) і систему транснаціональних ВРПО. Заборонена урядом Пакистану в січні 2002 р. Військово-політичні лідери - Бахт Замін-хан, Насер Ахмед, Лукман. Чисельність особового складу - до 250 - 300 бойовиків (Кашмір, пакистанські і афганські пуштуни). Озброєння - стрілецька зброя, ПТС, міни. Основна операційна зона в Кашмірі - район м. Срінагар. Об'єкти угруповання на території Пакистану фіксуються в м. Кветта (бюро з набору добровольців, Північно-західна прикордонна провінція), м. Лахор (провінція Пенджаб), н.п. Машера (пакистанська зона контролю Кашміру). Бойовики угрупування брали участь у бойових діях в Кашмірі (в т.ч. в Каргільской операції 1999 р.), на Північному Кавказі (Дагестан, Чечня, 1999 - 2000 р.р.), в Афганістані (2001 - 02 р.р. ). На території ЧРІ у період 90-х р.р. діяла група чисельністю до 40 бойовиків (ПК Абу Абдалла Джаафар). Канали самофінансування угруповання - реалізація наркотиків та підроблених доларів США; допомогу транснаціональних ВРПО, ісламських НРПО.БРИГАДА 055 (BRIGADE 055) 2
- Qaida в Афганистане.
Оперативно-бойове формування організації al - Qaida в Афганістані. Створено в 1998 р. Формально входило в склад ЗС Ісламського емірату Афганістан / ІДТ. Командир - Джума Намангані. Чисельність - до 1.500 бойовиків (араби, узбеки, уйгури, чеченці і ін етнічні групи іноземного добровольчого контингенту). Важке озброєння - 15 - 20 танків Т-55, артилерія, міномети, ПТРК, ЗУ. Формування було оточене силами Північного альянсу в районі м. Кундуз в листопаді 2001 р. і фактично розгромлено, значна частина особового знищена і полонена. - Qaida в Восточном Афганистане и на сопредельной территории Пакистана Залишковий складу інтегрований у переформовані структури al - Qaida в Східному Афганістані і на суміжній території ПакистануДжамаат ул-Фукра (США - Пакистан) 1
(Jamaat ul-Fuqra, Impoverished, Jamaat al-Fuqra, Jihad Council for North America, Muhammad Commandos, Muslims of the Americas, Soldiers of Allah)
Найбільш небезпечна сьогодні терористична організація ісламських екстремістів, действующвя в США. ДФ створена в 1980 в Брукліні, Нью-Йорк, в результаті розколу "Чорних мусульман". З часом розповсюдила вплив на Пакистан (чому сприяло вторгнення Радянської Армії в Афганістан) і Північну Африку.
Ідеологічно орієнтуються на відновлення "чистого" ісламу. Реалізацією ісламістської доктрини ДФ стали традиційні для організацій подібного типу тероризм і прагнення створювати ізольовані поселення в сільській місцевості, щоб практикуватися у вірі і уберегтися від впливу західної культури. Значна кількість подібних селищ розташовано в Північній Америці.
На чолі організації знаходяться пакистанець шейх Мубарак Алі Гілані, Хусейн Абдаллах (США), екс-агент розвідки Пакистану Імтіяз.
Центр організації знаходиться в Пакистані (Лахор), американська штаб-квартира знаходиться в Нью-Йорку. ДФ складається з численних осередків, безпосередньо не підпорядковуються єдиному керівництву.
Бойові операції ДФ проводить на території Канади, Карибського басейну, США (Арізона, Колорадо, Нью-Йорк, Пенсільванія, Північно-Захід), Пакистану, Індії. Бойові операції проводить в Індії з території Пакистану в інтересах кашмірських сепаратистів. На території США ДФ робили збройні напади і вибухи проти не поділяють поглядів ДФ мусульман, а також представників інших національних та релігійних меншин: кришнаїтів, індусів, євреїв.
ДФ здійснює координацію з терористичними угрупованнями кашмірських терористів (Hizb ul-Mujahedin та ін), ісламістами Філіппін і Афганістану, Хамас, "Чорні мусульмани", Пакистанської і Іранської розвідками, правлячим в Судані "Національним Ісламським Фронтом".
У своїх лавах налічує до 300 активних бойовиків і до 3000 прихильників.
Фінансування здійснюється за рахунок власних коштів і пожертв прихильників.
ІСЛАМСЬКИЙ КАШМИР
ДЖИХАД - Кашмір 1 (HARKAT ul - JEHADI / HUJI - MOVEMENT of HOLY WAR) 1Кашмірської-пакистанська воєнізоване угрупування. Створена в 80-х р.р. за підтримки міжвідомчої розвідки Пакистану; брала участь у військових діях в Афганістані. На початку 90-х р.р. перенесла бойову активність на територію Кашміру.
У 1993 р. увійшла до складу угруповання Harkat - Mujahedin / Harkat ul - Mujahedin / Harkat - Ansar в качестве самостоятельного подразделения. ul - Ansar в якості самостійного підрозділу. Заборонена урядом Пакистану в січні 2002 р. Офіційні регістри - Патріотичний Акт США 2001 р. Відомості по складу керівництва, чисельності, наявності озброєння за станом на поточний період відсутні.- e - JHANGVI / LEJ - the
Лашкар-Е-Джангві (LASHKAR - e - JHANGVI / LEJ - the ARMY of ) 2 JHANGVI) 2Воєнізоване угрупування сунітської громади Пакистану. Створена в 1996р. за підтримки релігійно-політичних організацій, що відносяться до напрямку секти Деобанд. Угруповання заборонена урядом Пакистану в 2002 р. Лідер - Різа Басра. Чисельність бойового складу невідома. Озброєння - АК, автоматичні гвинтівки, РГ, РПГ, міномети. Основні операційні зони - провінція Пенджаб (м.м. Лахор, Мултан, Сиалкот). Оперативні параметри - участь у процесі політичного насильства з застосуванням вогнепальної зброї і СВУ. Основні об'єкти терактів - представники шиїтської громади. Угруповання справила невдалий замах на прем'єр-міністра Пакистану Наваза Шаріфа (січень 1999 р.); імовірно брала участь у вбивстві 5 військовослужбовців ВПС Ірану в м. Равалпінді. Неодноразово фіксувалися загрози терактів відносно об'єктів і громадян США у Пакистані.
Частина бойового складу взяла участь у бойових діях в Афганістані (2001 - 02 р.р.). Оперативні контакти - угруповання Aimal Khufia Action ; Islam Committee; Islam Inqilabi (Движение исламской революции - организация ветеранов афганской войны в г. Лахор). Mahaz (Рух ісламської революції - організація ветеранів афганської війни в м. Лахор). Можливо, є контакти з організацією бен Ладена.- e - TAYYABA / LT / LET – ARMY
Лашкар-і-Тайба (LASKRAR - e - TAYYABA / LT / LET - ARMY of the – ARMY PURE - ARMY of the – ARMY PIOUS - ARMY of the – АРМИЯ ВЕРУЮЩИХ / ЧИСТЫХ) 1 RIGHTEOUS - АРМІЯ ВІРУЮЧИХ / ЧИСТИХ) 1Воєнізоване угруповання в Пакистані. Екстремістська організація «Лашкар-е-Тайба» (Армія чистих) виникла під час війни в Афганістані на початку 1980-х років. Складається з пакистанських і афганських бойовиків. Причому фінансувалася організація Саудівською Аравією - найближчій союзником США на Близькому Сході.
- e Daawat - ul - Irshad ( MDI ) и тесно взаимодействует с бен Ладеном.
Є бойовим крилом релігійно-політичної організації Markaz - e Daawat - ul - Irshad (MDI) і тісно взаємодіє з бен Ладеном. У свою чергу, «Дават уль-Аршад» належить до прихильників саудівської гілки ваххабізму. За даними компетентних джерел, бойовики «Лашкар-е-Тайба» брали участь у бойових діях у всіх конфліктах в мусульманських країнах, а також проти федеральних сил у Чечні.Створена в 1980 р. в м. Лахор (за іншими даними - в 1987 р. у м. Мудрик) з метою військової підтримки сил афганського опору. Входить до складу Об'єднаної ради Джихаду. - Hadees ).
Знаходиться під ідейним впливом ваххабістского течії ісламу (секта Ahl al - Hadees). - e - Afghanistan , Jihad - e - Kashmir . Угруповання офіційно оголосила джихад США і Ізраїлю, а також реалізацію двох самостійних військово-політичних програм Jihad - e - Afghanistan, Jihad - e - Kashmir. З 1993 р. веде бойові дії в Кашмірі. У травні - липні 1999 р. взяла участь у широкомасштабному вторгненні кашмірських ВФ в індійську зону контролю в секторі Каргіл. З осені 2001 р. бере участь у бойових діях в Афганістані. Заборонена рішенням уряду Пакистану від 12.01.02 р. Офіційні регістри - Патріотичний Акт США 2001 р.; Акт 2001 р. про тероризмі (Великобританія).Військово-політичний лідер - професор Хафіз Мухаммад Саїд (знаходиться в ув'язненні). Офіційні представники політичного крила - Абдул Рахман Дахіл, Абу Осама, Абдулла Мунтазір, Абу Умар. Командири ВФ - Закі ур-Рахман Лакві, мулла Амір Хамза, Ях'я Муджахід. Чисельність постійного складу ВФ - 300 - 400 чол. (Включає не менше 100 бойовиків арабського походження); змінного складу - кілька тисяч чол. З осені 2001 р. фіксується тенденція до збільшення чисельності. Особовий склад має камуфльовану уніформу єдиного зразка. Озброєння - стрілецьку зброю (АК, автоматичні гвинтівки); РПГ; важкі кулемети; міномети; ППМ / ПТМ / СВУ. Бойова підготовка ВФ спирається на короткострокові початкові курси (термін 3 тижні), що здійснюються в таборі Музаффарабад і мобільних УЦ. У подальшому випускники направляються до центрів підвищеної та спеціальної підготовки, і далі в розпорядження бойових формувань у Кашмірі, Афганістані, Косово, Чечні, Узбекистані, Таджикистані. проходили специализированную подготовку в УЦ Джалилабад (Афганистан).
До осені 2001 р. бойовики LET проходили спеціальну підготовку в УЦ Джалілабад (Афганістан). Операційні зони - долина Кашміру, сектору Пунч, Дода, Раджаурі Основні базові райони знаходяться на території Пакистану (р.р. Мудрик, Музаффарабад, інші населені пункти пакистанського сектора Кашміру і провінції Пенджаб). З початку 2002 р. фіксується згортання активності структур на території Пакистану і переведення їх діяльності в конспіративний режим.Оперативні параметри на полі бою - партизанські бойові дії низької інтенсивності в індійській зоні контролю в Кашмірі. З літа 1999 р. фіксується активне застосування бойовиків - смертників (fidayeen) для диверсій проти постів та інших об'єктів індійських сил безпеки (тільки за 6 міс. Знищено св. 60 військовослужбовців). ..
При проведенні операцій в основному застосовується ВВ типу RDX .. Оперативні параметри поза полем бою - теракти з застосуванням СВУ; масові розправи над колабораціоністами і представниками немусульманських общин в населених пунктах Кашмірської долини. , Markaz - e - Tyyaba Muridke . Структури політичного прикриття - центри Markaz Dawah wal Irshad, Markaz - e - Tyyaba Muridke. Станом на кінець 2001 р. угрупування контролювала св. 100 релігійних шкіл, у навчальну програму яких включені елементи бойової підготовки. ; разведывательная служба Саудовской Аравии. Канали фінансування - збір коштів і добровільних пожертвувань з сторонніков.Внешніе контакти - організація УБЛ; ІДТ; пакистанські, арабські, філіппінські, чеченські ВРПО / НРПО; пакистанська розвідувальна служба ISI; розвідувальна служба Саудівської Аравії. У другій половині 80-х р.р. фіксувалися оперативні контакти з ЦРУ США. У жовтні 2000 р. угрупування оголосило про набір 20.000 добровольців для направлення в зону арабо-ізраїльського конфлікту (реальні заходи вжито не було). приняли участие в боевых действиях в Афганистане зимой 2001 / 02 г.г. До 600 бойовиків LET взяли участь у бойових діях в Афганістані взимку 2001 / 02 р.р. - Daawa (Призыв). Контрольовані ЗМІ - щомісячний журнал Ad - Daawa (Заклик).«Дават уль-Аршад» надає фінансову і військову допомогу сепаратистам на Північному Кавказі. Так, після завершення першої чеченської кампанії її члени залишилися на Кавказі для поширення ваххабізму. Відомо також, що ця організація проводить активну діяльність у державах Середньої Азії. Бере участь у підготовці та збройних виступах бойовиків з числа таджицьких і узбецьких радикалів. Має тисячі прихильників у Пакистані, базується в його, східних районах і, так само як «Харакат уль-моджахедін», веде війну з індійською армією в штаті Джамму і Кашмір. Її лідер Хафіз Сайд оголосив джихад Ізраїлю. Організація потрапила в поле зору американських спецслужб відразу після того, як пасажирські лайнери торпедували хмарочоси в Нью-Йорку та будівлю Пентагону у Вашингтоні. Саме угруповання «Лашкар-е-Тайба» взяла на себе відповідальність за проведення цих акцій. Було заявлено, що цю серію терактів зробила група ісламських смертників під керівництвом якогось Абу самаму. Через деякий час представник цього угруповання спростував заяву про причетність до цих терактів. Але було вже пізно, американські спецслужби зробили свої висновки. Організація потрапила в «чорний» список.
КРИЛО ДЖИХАД У
АРАВІЇ (al-JANAH al-JIHADI fil-JAZEERA al-ARABIYA - HOLY WAR WING in the ARABIAN PENINSULA) 1Воєнізована релігійно-політична група в Саудівській Аравії.
Імовірно входить до складу організації бен Ладена.
Вперше зафіксована навесні 1995 р. Виступає проти правлячої династії та військової присутності США, Великобританії на території країни. Заборонена законом. Ідейний лідер - шейх Салман бен Фахд аль-Ода. Склад оперативного керівництва невідомий. Чисельність - до 5.000 бойовиків і активістів (в т.ч. ветерани війни в Афганістані) + 15.000 - 20.000 чол. співчуваючих (в т.ч. до 10.000 активістів шиїтської громади Східної провінції Саудівської Аравії). Філія групи в Ер-Ріяді виділений в самостійний підрозділ - Озброєний ісламський рух. Всі структури функціонують у конспіративному режимі. Зовнішні контакти - організація УБЛ; Загальнонародний арабо-ісламський конгрес; спецслужби Ірану. Підготовка бойовиків здійснюється в Судані, Афганістані, Пакистані, Йемені.
Харакат ул-Ансар (Harakat ul-Ansar, Пакистан) 2
Ісламістське группіровака, яка бореться за приєднання Кашміру до Пакистану. Створена в жовтні 1993 року в результаті з'єднання пакистанських угруповань Харакат ул-Джихад аль-Ісламі і Харакат ул-Муджахедін.
Лідер Хуа Маулана Садатулла Хан проголосив метою боротьбу проти невіруючих і антиісламських сил. На території Кашміру Хуа провів серію дівірсій проти військових і цивільних об'єктів Індії. Також здійснює допомогу мусульманським організаціям, які знаходяться на террітроіі Кашміру, таким, як Ал-Паран (відповідальна за викрадення чотирьох іноземців в 1995 р.).
Організація має в своєму розпорядженні різноманітним озброєнням: легке і важке стрілецьку, міномети, ракети, вибухівка.
Організація має в своєму розпорядженні кількома тисячами бойовиків, що знаходяться в Кашмірі, Пакистані, Індії. Ядро організації складають до 300 ветеранів війни в Афганістані: пакистанці, Кашмір, афганці та араби. Для ісламістів, які поділяють цілі боротьби Харакат ул-Ансар, відкритий доступ в організацію. Для них проводяться курси бойової підготовки. Основна база організації знаходиться в Музафарабаде; організація має офіси в більшості Пакистанських міст, у терористичній діяльності спирається на тренувальні табори і бази бойовиків, що знаходяться в Афганістані і Пакистані.
Інший аспект діяльності Харакат - міжнародний ісламський тероризм. Бойовики Хуа беруть участь у збройних діях на території Бірми (Араканс), Боснії (де вперше з'явилися в 1992), Таджикистану (у 1992 - 1994 брали участь у військових дейсітвіях на території Таджикистану, пізніше вели підготовку бойовиків ісламської опозиції, що базується в південних районах країни й Афганістані), на Філіппінах, у країнах Близького Сходу. Халед Аван так коментує міжнародну терористичну діяльність Харакат: "Ми вважаємо, що кордони ніколи не могли розділити мусульман. Ми - одна нація, і ми будемо єдині". Хуа отримує фінансову підтримку від Саудівської Аравії та інших традиціоналістських арабських режимів.
Харакат ель-Моджахедін (Хем) 1
Повне найменування "Харакат уль-муджахидін" (ХУМ), також відомий як "Харакат уль-Ансарі", Хуа, "Аль-Хадід", "Аль-Хадіта", "Аль-фара"
Опис Колишній "Харакат уль-Ансарі", включений у перелік іноземних терористичних організацій в жовтні 1997 р., ХУМ представляє собою базується в Пакистані ісламську бунтівну групу, яка діє, головним чином, в Кашмірі. Її лідер Фазлур Рехман Халіль пов'язаний з бін Ладеном і в лютому 1998 р. підписав його "фатву", що закликає до атак на американські та західні інтереси. Має табори з підготовки терористів у східному Афганістані і понесла втрати при ракетні удари США по зв'язаних з бін Ладеном навчальним таборам в Ховсте в серпні 1998 р. Згодом Фазлур Рехман Халіль заявив, що ХУМ помститься Сполученим Штатам.
Діяльність. Мала табори з підготовки терористів у східному Афганістані. «Харакат уль-моджахедін» зазнала втрат після ударів по навчальній базі в Хості в серпні 1998 року, за що лідери організації обіцяли помститися США.
«Харакат уль-моджахедін» проводить спецоперації проти індійських військ і мирних громадян в Кашмірі.
У липні 1995 р. бойовики викрали п'ятьох західних туристів. Один з полонених був убитий в серпні 1995 р., а четверо страчені через три місяці. Бойовики організації брали участь у збройних діях на території Бірми (Араканс), Боснії (де вперше з'явилися в 1992 р.), Таджикистану (де в 1992-1994 рр.. Брали участь у військових діях, пізніше вели підготовку бойовиків ісламської опозиції, що базується в південних районах країни і в Афганістані), на Філіппінах, в країнах Близького Сходу. Лідери організації так обгрунтовують цю практику: «Ми вважаємо, що кордони ніколи не могли розділити мусульман. Ми - одна нація, і ми будемо єдині ».
При проведенні терористичних актів використовує важкі і легкі кулемети, штурмові гвинтівки, автомати, міномети, вибухівку і ракети. Кілька тисяч бойовиків знаходяться в Азад-Кашмірі (Пакистан), на півдні Кашміру і Доди (Індія). Етнічний склад організації досить строкатий: серед них є араби (ветерани війни в Афганістані), пакистанці, афганці і Кашмір. Головна база розташовується в Музаффарабад (Пакистан). Приймає пожертвування з Саудівської Аравії; Пакистану та деяких інших ісламських країн.
Чисельність Налічує кілька тисяч озброєних прихильників в Азад-Кашмірі (Пакистан), а також на півдні Кашміру і Доди (Індія). Серед прихильників переважають пакистанці і Кашмір, однак серед них є й афганці, а також араби-ветерани війни в Афганістані. Використовує легкі і важкі кулемети й автомати, штурмові гвинтівки, міномети, вибухові речовини і ракети.
Розташування. Головна база знаходиться в Музаффарабад (Пакистан), проте члени організації ведуть зона дії повстанську та терористичну діяльність в основному в Кашмірі. Підготовку своїх бойовиків Харакат ель-моджахедін (Хем) веде в Афганістані та Пакистані.
Зовнішня. Приймає пожертвування з Саудівської Аравії та інших країн Перської затоки і допомогу ісламських держав, а також від пакистанців та кашмірців. Джерело і обсяг військової допомоги Хем невідомі.
Висновок
Менш ніж піввікова історія ісламської ідеології було визначальним у становленні та розвитку держави.
Останні ж двадцять років ще більше затвердили тісний взаємозв'язок державної влади та релігійних партій і організацій, перш за все прихильників ісламського фундаменталізму
Вони змушують уряд йти на поступки, створюючи основу для перетворення законів Шаріату в правову основу, при цьому підлаштовуючи Коран під свою ідеологію.
Важливим стає той факт, що ці організації поширюють свої ідеї на всі сфери життя суспільства, і таким чином, гальмують розвиток держави. Крім цього, для здійснення власних завдань, ці радикально налаштовані партії і організації надають великий вплив на виховання і освіта нового покоління, при чому наполягають на поєднанні релігійного і войовничого початку.
До того ж сучасна влада в особі Н. Шарифа П. Мушаррафа у своїй політиці побічно підтримує ці організації. Відбувається нове злиття армії з силами і ідеалами ісламського радикалізму. Це в свою чергу сприяє формуванню та розвитку терористичних організацій на території Пакистану, а також розповсюдження, вплив і встановлення контактів з міжнародними терористичними організаціями.
Фактичне перетворення ісламу в державну релігію було обумовлено по-перше, тим, що іслам і так був у Пакистані панівною формою суспільної свідомості, а по-друге, тим, що це диктувалося потребами військового режиму Зія уль-Хака, оскільки забезпечувало в очах більшої частини населення легетівность військової влади.
Було б занадто просто і неправильно вважати, що невдачі демократії пов'язані в Пакистані виключно з підступами релігійних екстремістів з правих релігійних партій. Слід, мабуть, враховувати і особливості політичної культури, що визначає суспільну свідомість у цій країні, то
є ті фактори, які перешкоджають перетворенню мусульманської громади в електорат, суб'єкт демократії.
Історичні дослідження показують, що політична культура в Пакистані, що складалася протягом десятиліть, а якщо оперувати історичними категоріями, то протягом століть, випробувала на собі сильний, а можливо, і вирішальний вплив з боку феодалів і улемів. Якщо відкинути все другорядне, вона грунтувалася на забобони і фаталізм, тобто рисах, які притаманні духовному пастирю мусульман - муллі. Саме ця культура повинна, зокрема, в тому, що до цього дня сільський житель (більшість населення) виходить у своїх судженнях і перевагах з доктрини такдіра, розпорядчої повагу до традицій і покірність долі. Це значить, що він готовий прийняти як боже призначення всі, включаючи злидні і навіть рабська праця на свого феодала. Таке сприйняття життя укупі з непохитними сектантськими та етнічними симпатіями формує його свідомість, зумовлює політичні симпатії та антипатії.
Той факт, що в ході чотирьох останніх виборчих кампаній (1988-1997 рр..) Боротьба йшла не між економіко-політичними програмами, а між особистостями (кланами), багато в чому пояснюється цим. Іншими словами, закони традиційного суспільства і релігія виступають в якості фактора консерватизму і соціально-політичного статус-кво, навіть коли на шляху позитивних перетворень не варто перешкод у вигляді диктатури.
Що стосується північного заходу Індії, то англійці залишили тут після себе слаборозвинену економічну і соціальну структуру. Слід, однак, відзначити, що разом з цим вони залишили у спадок Пакистану злагоджений бюрократичний апарат і пристойну армію. Відповідно, справами в народі державі заправляли велика земельна аристократія і верхівка держапарату, а також військові як частина держапарату зі специфічними функціями. Підприємницька прошарок, або буржуазія, була дуже слабкою і не могла претендувати на право голосу в державних справах, але ж саме вона була носієм демократичної ідеології, силою, яка була безпосередньо зацікавлена у встановленні в Пакистані демократичної системи правління.
Це не означає, що в Пакистані після Джини не залишилося сил, які вважають утвердження в країні демократії справою свого життя. Такі сили є, і, незважаючи на те, що вони порівняно нечисленні, їх голос добре чутний. Це, звичайно, пакистанська інтелігенція, представники так званих вільних професій (юристи, лікарі, журналісти, художники та ін), а також міцніюча (хоча і повільно) буржуазія. Більш того, магістральна лінія політичної боротьби в країні проходить саме між демократами і прихильниками побудови в країні «істинно ісламського держави», серед яких найбільш організованою і найчисельнішою партією є Джамаат ісламі (ДІ).
Ця партія, а також споріднена їй по ідеології і наближається по політичному впливу Джаміатул улемае іслам (дуй) були ініціаторами законодавчого закріплення ісламських принципів. У діючій конституції преамбула - це майже дослівно Резолюція про цілі, підготовлена релігійними партіями в 1949 р. Демократи зробили їм цю поступку, помилково вважаючи, що це тактичний крок назад, який можна буде нейтралізувати в майбутньому. Між тим з Резолюції про цілі почався наступ ісламістів на позиції демократів, наступ, нерідко приносило їм перемогу.
Даючи характеристику нинішньої політичної ситуації в Пакистані, слід підкреслити, що в розстановці сил в останнє десятиріччя відбулися певні, досить значні зміни. При тому, що розділова лінія в принципі, як і раніше, проходить між демократами та ісламістами, позиції першого помітно ослабли, в той час як прихильники ісламського шляхи розвитку в цілому не тільки зберегли сили, а й помітно примножили число своїх послідовників.
Новим моментом є черговий вихід на авансцену національної політики збройних сил. Військовий режим генерала Первеза Мушаррафа не скасовував конституцію, не вводив воєнного стану, проте саме йому належить вся повнота влади.
Взаємовідносини між ісламістами і армією в Пакистані завжди були нерівними. Айнзб-хан на дух не брав релігійні партії і взагалі ісламістів, добре розуміючи мотивацію їхньої політики і погано приховане прагнення до влади. Незважаючи на власну релігійність, він вважав, що віра і релігія повинні бути відокремлені від політики. Приблизно таких же поглядів дотримувався і Ях'я-хан. Ісламісти при них були в опозиції, а при Айюб-хані ДІ як ініціатор переслідувань проти секти ахмадійя у 1954 році. піддалася досить суворим репресіям.
Сотні активістів ДІ були засуджені, а аміру партії маулане Маудуді був винесений смертний вирок, пізніше, щоправда, скасований Верховним судом.
Зовсім інша ситуація склалася при військовому диктатора Зія уль-Хаке. Він сповідував іслам ДІ, і тому відразу ж після перевороту, в результаті якого він прийшов до влади, ця партія була залучена в якості головного консультанта у справі законодавчої та іншої ісламізації. Пізніше вона стала молодшим партнером військового режиму. Протягом одинадцяти років ДІ виконувала функцію головного арбітра в питаннях, пов'язаних з релігійними нововведеннями. Ця порівняно важлива роль, проте, аніскільки не зменшила апетитів ДІ. Вона ніколи не переставала думати про верховної влади, але прагматизм диктував їй помірність і слухняність: сила армії була незмірно
більше можливостей партії. Положення молодшого партнера навіть давало певні вигоди. Можна було, наприклад, розправлятися з найбільш серйозними пропагандистами світського шляху розвитку руками військових, не беручи на себе відповідальність за репресії.
Армія видала ДІ карт-бланш у справі ідеологічної індоктринації населення. Як протиставлення принципам секуляризму і демократії ідеологами ДІ висувалася так звана «ідеологія Пакистану», що складалася з чотирьох головних компонентів: 1) іслам - державна релігія, 2) урду - національна мова, 3) Кашмір - невід'ємна частина Пакистану, 4) сильна армія - гарант цілісності і процвітання країни.
Оголошення ісламу державною релігією мало стати першим кроком на шляху перетворення Пакистану в ісламську теократичну державу. Урду як національна мова мислився як засіб придушення і поступової ліквідації регіоналістські тенденцій серед корінного населення. Визнання
Кашміру в якості невід'ємної частини Пакистану повинне було зайвий раз продемонструвати єдність мусульман (зрештою, це був єдиний гасло «ідеології Пакистану», не викликав розбіжностей. І потім адже «К» в абревіатурі «Пакистан» означав Кашмір). І нарешті, пункт, що стосувався армії як гаранта цілісності і процвітання Пакистану, робив збройні сили однієї з опор ДІ і сприяв утвердженню серед офіцерського складу ідеї ісламізації.
Завдання ісламської ідеологізації суспільства, виконання якої взяла на себе ДІ, була не з легких. Історія Пакистану, за версією ДІ, починалася не в ті доісторичні часи, коли процвітала цивілізація Гандхари і долини Інду (Мохенджо Даро і Хараппи), а з завоювання Сінда омейядських воєначальником Мухаммедом бін Касімом в VIII столітті нашої ери, і взагалі, Пакистан як у ті далекі часи, так і зараз - це частина Середнього Сходу, але не Південної Азії. Будь-яке вплив індійської (індуської) культури на культуру мусульманської громади заперечувалося. У зв'язку з цим класичний танець як породження культури індуїзму був заборонений, музика і театральні постановки теж практично потрапили під заборону. З раннього віку дітям викладали арабську мову (як правило, дуже погано, тому що вчителями були місцеві мулли), а все, що було пов'язано з етноісторичних корінням, геть заперечувалося. Варто замислитися над тим, що сьогоднішні таліби-пуштуни в Афганістані - це якраз і є продукт подібного роду навчання.
На даний момент пакистанський суспільство більш ніж коли-небудь піддається впливу релігійного екстремізму. Демократія як форма суспільного устрою завжди була дуже слабкою в Пакистані, - а іноді явно. Навіть у періоди цивільного правління декларовані демократичні цінності слугували лише прикриттям авторитаризму. Такий, зокрема, була і влада Наваза Шаріфа. Багато пакистанців сьогодні бачать порятунок від життєвих бід в ісламській альтернативі. Це не означає, що на наступних виборах (коли і якщо вони відбудуться) вони дружно кинуться голосувати за кандидатів від релігійних партій. Вони вже демонстрували здатність відокремлювати зерна від плевел, гасла ісламістів від їх реальних можливостей. Однак не можна не відзначити, що загальний настрой відносно релігійних партій і вікових порядків змінюється на користь останніх. Стає все більш очевидним, що ще не настав час ховати закони традиційного суспільства. Саме за часів криз вони повстають і заявляють про себе. Принцип «більше традиційного суспільства - менше демократії» працює без збоїв.
Треба сказати, що після загибелі Зія уль-Хака ДІ переживала нелегкі часи. Протекції центру вона втратила і прагнення до влади могла тепер реалізувати тільки через вибори, а цей шлях не обіцяв їй нічого доброго. 11-літній безбідне існування під крильцем армії зміцнило позиції конформістів, які заявляли, що зайва революційність тільки віддаляє партію від влади. Розпочався відтік з ДІ фанатично налаштованих елементів. Вони приєднувалися до різних множиться джихадистського організаціям, що готував моджахедів для закидання в Кашмір і Афганістан.
Тільки в кінці 90-х керівництво партії усвідомило, що втрата революційного іміджу загрожує ДІ перетворенням на політичного маргінала. Тому після пленуму 1997р. партія бере курс на залучення до своїх лав маси нових членів, яким було обіцяно побудова ісламської держави навіть за допомогою крайніх, революційних коштів.
Нова революційність використовувалася, однак, в основному для рекрутування молоді, але не проти правлячого режиму. Навіть правління Наваза Шаріфа піддавалося порівняно м'якою критиці. У питанні ставлення до армії (після жовтня 1999 р.) ДІ та її лідери демонстрували помітну помірність.
З одного боку, це була ознака інтеграції ДІ в істеблішмент, з іншого - вказівка на те, що партія продовжує плекати надії на майбутню співпрацю з військовими властями.
Переворот, здійснений 12 жовтня 2000 генералом П. Мушаррафом, показав ризикованість будь-яких довгострокових прогнозів щодо настроїв в армії. Слід визнати, що широко поширена точка зору про небажання армії після 1988 р. виконувати будь-які неконституційні функції і активно брати участь у політичному процесі виявилася помилковою. Незважаючи на заяви двох попередніх начштабу Мірзи Аслам Бега та Джехангира Караматов про те, що відтепер армія зосередить всю свою увагу виключно на захисті державних кордонів, наступний воєначальник генерал П. Мушарраф відкинув цю точку зору як застарілу. Прихильники неучасті армії у політиці та відмови від допомоги цивільній владі в часи криз опинилися в меншості.
Цікаво, однак, ставлення командування збройними силами до релігійних партій і ісламу як політичним чинником. Немає сумнівів, що середня ланка офіцерства або значна його частина, а також і частину генералітету, як і раніше, знаходиться під впливом ісламських фундаменталістів і ДІ як найбільш організованою їх сили. Генералітет, відповідальний за прийняття рішень, не єдиний і дотримується різних точок зору на проблему взаємин з улемами.
Щодо особистої позиції генерала Мушаррафа ясності теж немає. З одного боку, аналітики схиляються до того, що він швидше тяжіє до принципової позиції турецького реформатора Кемаля Ататюрка, що сповідав секулярні погляди, ніж Зія уль-Хака. Однак у поведінці генерала спостерігається певна суперечливість. Поряд зі зміщенням начштабу і людини № 2 в ієрархії військової влади генерала Азіз-хана, він зробив кілька реверансів у бік релігійних екстремістів, а головне - став на їх сторону в питаннях ставлення до тероризму, по Кашмір і режиму «Талібан» в Афганістані. У ході переговорів з президентом США Клінтоном, які вчинили короткочасну зупинку в Ісламабаді по шляху з Індії в 2000 р., він дав свою власну трактування поняття тероризм і заявив, що слід розрізняти тероризм та визвольну боротьбу народів. З чого випливало, що дії пакистанських джихадистського організацій в Кашмірі, наприклад, це визвольна боротьба. Тим часом США офіційно оголосили деякі з них терористичними.
На даний момент ні ісламісти, ніхто інший не в змозі кинути виклик армії і заявити про свої претензії на владу. Якщо у глави режиму немає таємних альтернативних планів, то, мабуть, з трьох років, відпущених Мушаррафу Верховним судом Пакистану на те, щоб поставити країну на шлях стабільного розвитку, він залишиться біля керма ще два роки, що залишилися. Що буде потім, передбачити важко. Ясно лише, що прийде час, і кермо влади будуть передані цивільним особам. Як показує життєва практика, армія, незважаючи на досвід перебування при владі, не може довгий час керувати державою, вона просто не для цього створена. Навіть підтримати політичну стабільність - те, заради чого, за словами генералів, відбуваються перевороти, вона може лише порівняно нетривалий час. Далі неминуче починаються хвилювання і заворушення, що ведуть до відчуження від військового режиму цілих соціальних верств і навіть провінцій. Так було при Айюб-хані, Ях'я-ханові і Зія уль-Хаке.
Разом з тим поступальний посилення ісламістів говорить про те, що не можна виключати їх висунення на передові позиції пакистанської політики і навіть приходу до влади, цілком можливо в тандемі з армією. Хто в цьому тандемі буде грати головну скрипку, інше питання. У всякому разі в національній політиці іслам буде грати роль невід'ємного, а можливо, визначального елемента.
Джерела
1.Коран. Переклад смислів і коментарі. Пер. Прехова В.М. М., 2002.
2.Ганковскій Ю.В., Москаленко В.М. Три конституції Пакистану, 1975
Література:
Белокреніцкій В.Я. Ісламський радикалізм Пакистану: еволюція та роль у регіоні. Центральна Азія і Кавказ. 2003. № 6.
Белокреніцкій В.Я. Особливості модернізації на мусульманському Сході. М., 1997.
Белокреніцкій В.Я. Елементи «великої гри» у війні Заходу проти тероризму / / Центральна Азія і Кавказ. 2001. № 6 / 18.
Ганковський Ю.В. Іслам і соціальні структури Близького і Середнього Сходу. М., 1990.
Ганковський Ю.В. Близький і Середній Схід: Економіка і історія. М., 1983.
Ганковський Ю.В. і Гордон-Полонська Л.В. Історія Пакистану. М., 1961.
Ганковський Ю.В. і Москаленко В.М. Політичне становище в Пакистані. Державний переворот 1958 р. і військова диктатура 1960.
Ганковський Ю.В. Іслам і проблеми націоналізму в країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1986.
Ганковський Ю.В. Пакистан: історія та економіка. М., 1980
Ганковський Ю. В. Іслам: проблеми ідеології, права, політики та економіки. М., 1985.
Ганковський Ю. В. Пакистанське суспільство. М., 1987
Гарєєва Г.І. Фундаменталізм та досвід державного будівництва в Пакистані / / Іслам і політика / Відп. ред. Белокреніцкій В.Я. і Єгорін О.З. М., 2001.
Додати І.П. Ісламський радикалізм: генезис, еволюція, практика. Ростов-на-Дону. 2003.
Єремєєв Д. Є. Іслам: Спосіб життя і стиль мислення. М., 1990.
Жмуйда І.В. Ісламізація в Пакистані / / Питання наукового атеїзму, 1983, вип. 31.
Жмуйда І.В. Ісламські принципи в економіці Пакистану / / Іслам у країнах Близького і Середнього Сходу: Сб.ст. М., 1982.
Жмуйда І.В. Пакистан: внутрішні і зовнішні фактори розвитку (70-80гг.) М., 1988.
Зміївський А., Тарабрін В. Тероризм. Потрібні скоординовані зусилля світового співтовариства. / / Міжнародна життя. 1996. № 4.
Ігнатенко, Степанянц, Морозова. Пакистан: проблеми політики та економіки. М., 1978.
Ілларіонов С.І. Терор і антитерор у сучасному світоустрій. М., 2003.
Іслам у сучасній політиці країн Сходу (кінця 70 - початку 80 рр.. ХХ ст.). М., 1987.
Іслам у країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1982.
Іслам на пострадянському просторі: погляд зсередини. М., 2001.
Керімов Г.М., Іслам і його вплив на суспільно-політичне життя народів Близького і Середнього Сходу. М., 1982.
Кожушко О.М. Сучасний тероризм: Аналіз основних напрямів / За заг. ред. Тараса А.Є. 2000.
Коровіков А.В. Ісламський екстремізм в арабських країнах. М., 1990.
Косиченко А.Г., Асімбаев М.С., Султанов Б.К., Шаманов А.Ж., БегашевН.К., Нурмухамедов Б.Ж. Сучасний тероризм: погляд з Центральної Азії. Алмати, 2002.
Левін З.І. Іслам в арабських країнах: нетрадіціоналізм і возрожденчества (друга половина ХХ ст.) - Закордонний Схід. М., 1983.
Левін З.І. Про межі радикальності «ісламського соціалізму» (арабські країни). Іслам: проблеми ідеології, права, політики та економіки. М., 1985.
Малашенко І.В. У пошуках альтернативні: арабські концепції шляхів розвитку. М., 1991.
Маудуді А.А. Спосіб життя в ісламі. М., 1993.
Москаленко В.М. Зовнішня політика Пакистану: Формування та основні етапи еволюції. 1984. С.213.
Москаленко В.М. Проблеми сучасного Пакистану. М., 1970.
Мукіджанова Р.М., Пакистан, Південна Азія і політика США. 1974
Пакистан: Довідник. М., 1991.
Плєшев О.В. Іслам, ісламізм і номінальна демократія в Пакистані. М., 2003.
Плєшев О.В. Талібанізації Пакистану-загроза реальна чи уявна? / / Мусульманські країни біля кордонів СНД. : Сб.ст. М., 2001.
Полонська Л. Р. Мусульманські течії у громадській думці Індії та Пакістана.М., 1981
Полонська Л.Р. Іслам і політика на сучасному Сході. - Наука і релігія, М., 1983. № 8.
Пономарьов Ю.А Історія мусульманської релігії Пакистану. М., 1982
Примаков Е.М., Війна «ісламського фундаменталізму». Проблеми і уроки. / / Питання філософії. 1985. № 6.
Серенко І.М. Пакистан: народна освіта і релігія / / Мусумальнскіе країни біля кордонів СНД: Сб.ст.М., 1994.
Требін М.П. Тероризм в ХХ1 столітті. Мінськ, 2003.
Хантінгтон С. Зіткнення цивілізацій? / / Поліс 1994. № 1.
Шерковіна Р.І. Політичні партії та політична боротьба в Пакистані 60-70 г.г.М., 1983.
National Education Pelicy'92 (1992-2002). Islamabad: Ministry of Education, 1992, p.13
Інтернет-ресурси
1. Www.terrorism.ru
2. Вітер зі Сходу / / Підсумки - 2004. )
№ 25 (www.itogi.ru)3. Саїд Ахмад ДЖАЛОЛІДДІН, Ісламська благодійна організація "Ал-Харамейн", Лондон 10, сентябpя 2003 (http://www.navi.kz/articles/?artid=4385)
1 Ганковський Ю.В., Москаленко В.М. Три конституції Пакистану, 1975. С.82
1 Коран. Переклад смислів і коментарі. Пер. Прехова В.М. М., 2002.С.54
1 Коран. Переклад смислів і коментарі. Пер. Прехова В.М. М., 2002. С.62
2 Цитата по: Коровіков А.В. Ісламський екстремізм в арабських країнах. М., 1990. С.39
1 Коран. Переклад смислів і коментарі. Пер. Прехова В.М. М., 2002. С.65
2 Цитата по: Коровіков А.В. Ісламський екстремізм в арабських країнах. М., 1990.С.43
1 Коран. Переклад смислів і коментарі. Пер. Прехова В.М. М., 2002. С.70
1 Цитата з: Коровіков А.В. Ісламський екстремізм в арабських країнах. М., 1990.С.47
2 Коран. Переклад смислів і коментарі. Пер. Прехова В.М. М., 2002. С.72
1 Партія пакистанського народу (ППН), заснована в 1967 З. А. Бхутто. У передвиборному маніфесті партії в 1970, що вважався її програмою, політичне кредо ППН визначалось трьома основними гаслами: «Іслам - наша віра, демократія - наша форма правління, соціалізм - наша економічна система». Маніфест висував завдання побудови в Пакистані безкласового суспільства, заснованого на соціальній справедливості. Передбачалося здійснити ліквідацію в країні монополій, націоналізувати основні галузі промисловості, банки, страхові компанії, транспорт, знищити феодальні пережитки в аграрних відносинах, розвинути кооперативний рух на селі, поліпшити умови життя і праці робітничого класу. В області зовнішньої політики акцент робився на розширення відносин з мусульманськими країнами, засудження військових блоків.
1 Ганковський Ю.В., Москаленко В.М. Три конституції Пакистану, 1975. С.64
1 Ганковський Ю.В., Москаленко В.М. Три конституції Пакистану, 1975. С.64
1 Ганковський Ю.В., Москаленко В.М. Три конституції Пакистану, 1975. С.32
1 Шерковіна Р.І. Політичні партії та політична боротьба в Пакистані М., 1983. С.24
1 Цитата з: Плєшев О.В. Іслам, ісламізм і номінальна демократія в Пакистані. М., 2003.С.105
1 Цитата з: Плєшев О.В. Іслам, ісламізм і номінальна демократія в Пакистані. М., 2003.С.110
1 Ганковський Ю. В. Пакистанське суспільство. М., 1987. С.40
1 Ганковський Ю.В., Москаленко В.М. Три конституції Пакистану, 1975. С.50
1 Жмуйда І.В. Ісламські принципи в економіці Пакистану / / Іслам у країнах Близького і Середнього Сходу: Сб.ст. М., 1982. С.158
1 Коран. Переклад смислів і коментарі. Пер. Прехова В.М. М., 2002.С.80
1 Цитата з: Плєшев О.В. Іслам, ісламізм і номінальна демократія в Пакистані. М., 2003. С.113
1 Жмуйда І.В. Ісламські принципи в економіці Пакистану / / Іслам у країнах Близького і Середнього Сходу: Сб.ст. М., 1982. С.160
1 Коран. Переклад смислів і коментарі. Пер. Прехова В.М. М., 2002.С.86
1 Жмуйда І.В. Ісламські принципи в економіці Пакистану / / Іслам у країнах Близького і Середнього Сходу: Сб.ст. М., 1982. С.166.
1 Цитата з: Плєшев О.В. Іслам, ісламізм і номінальна демократія в Пакистані. М., 2003.С.115
1 Ганковський Ю.В., Москаленко В.М. Три конституції Пакистану, 1975. С.72
1 Серенко І.М. Пакистан: народна освіта і релігія / / Мусульманські країни біля кордонів СНД: Сб.ст.М., 1994. С.230
1 Серенко І.М. Пакистан: народна освіта і релігія / / Мусульманнскіе країни біля кордонів СНД: Сб.ст.М., 1994. З .235
1 National Education Pelicy'92 (1992-2002). Islamabad: Ministry of Education, 1992, p.13
1 National Education Pelicy'92 (1992-2002). Islamabad: Ministry of Education, 1992, p.13
2 Там же, р.20
. terrorism . ru 1 www. Terrorism. Ru
. terrorism . ru 1 www. Terrorism. Ru
2 Там же.
. quardantiterror . ru 1 www. Quardantiterror. Ru
. terrorism . ru 1 www. Terrorism. Ru
. terrorism . ru 2 www. Terrorism. Ru
. terrorism . ru 1 www. Terrorism. Ru
1 Вітер зі Сходу / / підсумок - 2004. . itogi . ru ) № 25 (www. Itogi. Ru)
. terrorism . ru 2 www. Terrorism. Ru
. terrorism . ru 1 www. Terrorism. Ru