МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ СОЦІАЛЬНИЙ
УНІВЕРСИТЕТФАКУЛЬТЕТ СОЦІАЛЬНОГО СТРАХУВАННЯ
Курсова робота
З ПРЕДМЕТУ «Релігієзнавство»
ТЕМА:
«Становлення та розвиток християнської віри»
Виконала:
студентка 4 курсу групи 42 - 00-2 -3
за фахом - «юриспруденція»
Перевірив: С.А. Хмелевська
м. Серпухов 2007
Зміст:
Введення
I частина. Виникнення християнства і Православної церкви
II частина. Християнське віровчення
III частина. Під Христа викриття
Висновок
Список використовуваної літератури
Введення
Історія не знає людських культур чи народів, не мають ніяких релігійних уявлень. Більш того, як правило, все найкраще протягом тисячоліть люди присвячували Богові.
Саме релігія дала людству основи моралі та правових відносин. Саме релігія формувала естетичні та моральні ідеали, була джерелом натхнення, забезпечувала різноманітність тем і сюжетів у творчій діяльності. Релігійні вчення завжди були в центрі культури - вони відображали прагнення людини до самовдосконалення, до духовно і естетично осмисленої організації навколишнього предметного світу і людського суспільства, служили орієнтирами в духовних пошуках і в художній творчості. Релігійні вчення активно впливали на хід історії і взаємини між людьми, народами і державами.
Важлива причина необхідності вивчення історії релігійної культури полягає в тому, що ми живемо в одній державі і в одному місті з представниками різних національностей і різних віросповідань, вчимося і працюємо з ними в одних і тих же установах, зустрічаємося в громадських місцях, у творчих колективах. Релігійні традиції необхідно вивчати з поваги до свого та інших народів і щоб уникнути різного роду непорозумінь та конфліктів, які виникають, коли люди не знають духовних орієнтирів один одного, релігійних переконань і пов'язаних з ними традицій. Щоб зрозуміти, чому люди в конкретному випадку поступили так, а не інакше, потрібно знати моральні закони і принципи, якими вони керуються в житті.
В останні роки це стало особливо важливим, тому що кожна людина сьогодні перебуває в духовних пошуках і часто дуже болісно реагує на нерозуміння, неповажні висловлювання, спроби обмежити його права на свободу релігійних переконань і т.п.
Та по-іншому і бути не може, тому що віра і світогляд завжди були найбільш важливими чинниками у житті кожної окремої людини і цілих народів. Саме ці фактори визначають весь спосіб життя, людську долю, стосунки в сім'ї, в державі, в побуті.
Спілкуючись з людиною, слід знати, що для нього святе, як він може зрозуміти ті чи інші наші вчинки чи слова. Норми людського співжиття вимагають взаємної поваги і поступливості. Необхідно також уміння уникати зіткнень, не поступаючись своєю совістю і не подаючи особистих, національних, державних і сімейних традицій, інтересів, ідеалів і святинь.
I частина. Виникнення християнства і Православної церкви
1. Що таке Православ'я і що таке ХристиянствоХристиянство виникло в I столітті і є найбільшою в світі монотеїстичної релігією. Монотеїзм - це віра в одного Бога. Християни вірують в Господа Ісуса Христа, Спасителя світу.
Слово "православ'я" є точним перекладом грецького слова "ортодоксія", перша частина якого, "орто", означає "правильне", а друга, "Докса", має два значення - "судження" і "слава". Тому слово "ортодоксія" можна було перекласти на російську мову і як "правомисліе", тобто "правильно мислити", І як "православ'я", тобто "правильно славити Бога".
Називаючи себе православними, християни підкреслювали правильність своєї віри, точне дотримання вчення Христа і апостольських традицій, єдність віруючих.
Усі найважливіші питання Церкви вирішувалися соборно, тобто всіма церковними ієрархами (ієрархи - вищі церковні чини), які відбувають на спеціальні зустрічі, збори - Собори. Постанови Соборів були обов'язковими для виконання усіма християнами.
З часом єдність віруючих порушувалось. Одним з головних питань, по яких виникали принципові розбіжності віруючих, було питання про розуміння природи Христа. Так, Так, після Вселенського Собору 451 року частина християн відмовилася прийняти соборне рішення про подвійну (людської і Божественної) природу Христа. Християни Візантії і Риму стали іменувати себе православними, тому що залишилися вірними своїм соборним рішенням.
Пізніше відокремилася Римська Церква, утворивши католицьку гілку в християнстві. Формальне і остаточне відокремлення Римської (латинської) Церкви відбулося в 1054 році, коли римський папа ЛевIX і візантійський Патріарх Михайло Керулларія, що відмовився визнати претензії римського папи на верховенство над Грецької Церкви, наклали один на одного анафему (відлучення від Церкви).
У IVI столітті від Римської Церкви відкололася значна частина віруючих і створила протестантський напрямок.
У сучасному християнстві виділяються три основні напрями - православне, католицьке, протестантське.
2. Виникнення Християнства і Православної Церкви
Дві тисячі років тому у Вифлеємі народився Ісус Христос.Запам'ятати це дуже легко, так як народження Христа ознаменувало собою нову еру в історії людства, і сучасна система літочислення веде відлік часу від Різдва Христового. Який зараз рік - стільки років тому народився Спаситель світу.
У 30 років Ісус Христос був хрещений у річці Йордан Іоанном, названим за свою місію Предтечею (попередником) і Хрестителем Господа Ісуса Христа.
Після хрещення Ісус Христос став проповідувати Царство Боже, зціляти всякі хвороби і немочі людські і навіть воскрешати мертвих. Обтяжені духовними і тілесними недугами, які шукають Істини і розради сучасники Христа, почувши про неймовірні чудеса, творені Їм, натовпами ходили за Ним.
Ісус Христос обрав 12 учнів і послав їх звіщати евангилий різним народам. Ці учні Христа отримали назву апостолів.
Апостоли користувалися великою повагою серед перших християн і стали засновниками перших християнських громад, а потім - Церков.
Після смерті і воскресіння Ісуса Христа число християн стало швидко зростати, незважаючи на жорстокі переслідування з боку юдеїв, римських властей і язичників, а евангилий поширився далеко за межами Палестини. Ті, що увірували в Христа об'єднувалися навколо апостолів в громади, які поступово набували організовані влаштування Церкви.
Усі ранні церковні громади довгий час були на рівному положенні, але Церкви, біля витоків яких стояли апостоли, користувалися великим авторитетом, особливо самі численні і розташовані в найбільших культурних центрах. Так,
· Заснована апостолом Петром Римська єпископія була визнана центром для християн Заходу,
· Створена апостолом Марком Олександрійська Церква об'єднала християнські громади Єгипту,
· Створена апостолами Петром і Павлом Антіохійська єпископія стала центром для сирійських християн,
· Створена апостолом Іоанном Богословом Ефеський Церква стала центром для громад Малої Азії.
· Створена церква Кесарії Палестинської стала центром для громад Палестини.
Проте це не були окремі Церкви - по суті, вони були церковними організаціями єдиної Церкви Христової, або християнської. Така єдність зберігалося до Y століття, незважаючи на те, що час від часу виникали численні ер і (помилкові вчення), різні тлумачення і секти, засновані на таких хибних її тлумачень. З метою збереження єдності християнського віровчення представники Церков стали організовувати спеціальні збори - Вселенські Собори, на яких вироблялася спільна для всіх позиція з усіх найважливіших питань.
3. Вселенські Собори
Собори були своєрідною формою організації внутрішнього життя всієї християнської Церкви. На соборах розглядалися і вирішувалися найважливіші питання християнського вчення, формулювалися і закріплювались його догмати (доктринальні істини) і правила.
Початок соборної традицію започаткували в Єрусалимі близько 50 року по Р.Х. Це була зустріч апостолів, тому Собор отримав в історії назву "Апостольський". Причина для організації Собору була дуже важлива. Деякі християни, звернені з іудеїв, прийшли в Антіохію, і стали вчити християн, навернених із яєчників, що якщо ті зроблять обряд обрізання за іудейським звичаєм, то не врятуються. Розбіжностей виникло навіть між апостолами Павлом і Варнавою. Питання про те, чи потрібно християнам, зверненим з язичників, щоб Закона Мойсеєвого, виявився дуже непростим, погрожував поділом Церкви і вимагав соборного обговорення. Для цього з'їхалися 70 апостолів. Апостольський Собор звільнив християн від дотримання обрядового закону Мойсеєвого і поклав їм ревно дбати про виконання морального закону, суть якого була виражена в наступних словах "Щоб не робити іншим того, чого собі не бажаєте". Рішення Собору було викладено письмово і відправлено в Антіохію.Пізніше, починаючи з 2-ї половини II століття, стали скликатися Помісні Собори, на які з'їжджалися представники кліру (клір - доля, частка, надбання Церкви, всі священно - і цірковнослужітелі) і мирян (миряни - живуть у світі, тобто не священики і не Монохен) будь-якої області або провінції, а іноді й кількох областей разом. На Помісних Соборах розглядалися особливо значущі цірковние питання.
У IV столітті з правління Костянтина I Великого (306-337г.г.) Почали скликати Вселенські Собори, в яких брали участь єпископи - пастирі і вчителі Церкви, - по можливості "з усього всесвіту", тобто з усіх країн, де були християни. На них обговорювалися і вирішувалися найважливіші догматичні та канонічні (Церковно-юридичні) проблеми християнського віросповідання.
Оскільки главою Церкви є Сам Христос, то серед християнських громад не повинно бути головних і другорядних, а питання, що стосуються основ християнської віри, повинні вирішуватися тільки соборно, так як жодна людина, наскільки авторитетним б він не був, не може бути безгрішним, а думка його - абсолютно непогрішним. Така позиція Православної Церкви до цих пір. Святий і правою може бути тільки єдина Церква як тіло Христове на землі. Тому необхідно дотримання соборності і єдності віровчення, заради чого і скликалися Вселенські Собори.
Усього таких Соборів було сім.
Перший Вселенський Собор проходив в 325 році в Нікеї. Згідно з церковним Переданням, в ньому брали участь 318 єпископів. Собор був скликаний з ініціативи імператора Костянтина Великого через поширилася єресі Олександрійського пресвітера Арія. Арій і його прихильники применшували Божественне достоїнство Ісуса Христа і не визнавали Його рівність з Богом Отцем.
Серед учасників Нікейського Вселенського Собору були: святитель Миколай, архієпископ Мир Лікійських, який прославився на весь світ як великий чудотворець: святитель Спиридон, єпископ Триміфунтський, і інші святі отці, які виступили проти єресі Арія.
Собор засудив і відкинув єресь Арія і затвердив непорушну істину-догмат: Син Божий є істинний Бог, народжений Від Бога Отця перед усіма віками, і так само вічний, як Бог Отець, Він народжений, а не створений, і едіносущен з Богом Отцем.
Щоб всі християни могли точно знати істинне вчення віри, воно було коротко викладено в Символі віри. Імператор Костянтин Великий запропонував внести до Символу віри термін "Єдиносущий Отця" (про Бога Сина), закріпив істину про божественність Христа.
Також були прийняті рішення щодо низки церковно-практичних питань, наприклад про час святкування Великодня. Собор визначив, що Пасха Христова буде святкуватися усіма християнами одночасно, а саме в перший недільний день після першого весняного повного місяця.
Другий Вселенський Собор, що відбувся в Константинополі (Царгород) у 381 році, підтвердив і доповнив Нікейський Символ віри, отримав з того часу назва "Нікео-Царгородський Символ віри". У роботі брали участь близько 150 єпископів, серед яких були: Григорій Богослов (він відкрив Собор), Григорій Ніський, Мелетій Антіохійський, Амфілохій Іконійський, Кирило Єрусалимський та інші. Однією з причин, що спонукали імператора Феодосія Великого (379-395 рр..) Скликати Вселенський Собор, була поширена єресь духоборцев, які стверджували, що Святий Дух не є Бог, а є всього лише створеною силою, і до того ж службової Бога Отця і Бога Сина.
Собор засудив єресі і затвердив догмат про рівність і єдино-сущий Бога Духа Святого з Богом Отцем і Богом Сином.
Собор доповнив Нікейський Символ віри п'ятьма членами з викладом вчення про Святого Духа, про Церкву, про Таїнствах, про воскресіння мертвих і життя майбутнього віку.
Таким чином, був складений Символ віри, який отримав назву
"Нікео-Царгородський Символ віри" і той, що сповідували всій Православною Церквою до цих пір.
У місті Ефесі в 431 році за участю 200 єпископів відбувся Третій Вселенський Собор, присвячений головним чином обгрунтуванню та захисту догмату Боговтілення і засудження єресі Константинопольського архієпископа Несторія і його прихильників.
Несторіане поширювали вчення про двох особистостях Спасителя, Божественної та людської. Вони стверджували, що у Марії народився звичайна людина, але Бог Слово з'єднався з ним до його народження Своєю благодаттю і жив у ньому, як у храмі.
Собор також затвердив Нікео-Царгородський Символ віри і суворо заборонив робити в ньому будь-які було зміни та доповнення.
Четвертий Вселенський Собор, Халкідонський Собор, 451 року, в якому брало участь до 630 єпископів, також був покликаний захищати православну віру від лжевчень. Собор засудив монофізитство. Мо-нофізіти, засуджуючи єресь несторіан, впали в іншу крайність: вони вважали неможливим Спасителю мати людську природу, подібної до нашої, і тому визнавали в Ньому тільки Божественне єство.
Собор відкинув псевдовчення і закріпив догмат про подвійну природу Господа Ісуса Христа, Який є істинний Бог і справжня Людина. При втіленні (народженні від Діви Марії) Божество і людство з'єдналися в Ньому, як єдиному Особі, несліянно і незмінно, нероздільно і нерозлучно.
П'ятий Вселенський Собор, (553 рік, брали участь 165 єпископів) і Шостий Вселенський Собор (680-681гг. - 170 учасників) Собори доповнили і розвинули догматичні визначення Халкідонського Собору. Обидва Собору проходили в Константинополі. Метою імператора Юстиніана (527-565 рр..), Скликаного П'ятий Собор, була спроба повернення монофізитів до Православної Церкви. У результаті, однак, до Церкви приєдналася лише частина поміркованих монофізитів. На засіданнях П'ятого Собору зачитувалися твори вчителів Сирійської Церкви, які явно висловлювали несторіанські омани. Собор засудив всі їхні твори як єретичні. На П'ятому ж Соборі розглядалися помилки пресвітера Орігена, знаменитого церковного письменника. Було визнано невірним і засуджено його вчення про предсуществовании людських душ. Засуджено були також єретики, що не визнавали загальне воскресіння мертвих.
Канонічна діяльність Соборів була продовжена в 691-692 роках.
У 787 році, в Нікеї, при імператриці Ірині відбувся Сьомий Вселенський Собор, який об'єднав 367 єпископів. Собор дав рішучу відсіч іконоборству.
На Соборі було визначено: поставляти і покладу в святих храмах разом із зображенням Чесного і Животворящого Хреста Господнього і святі ікони, почитати і віддавати їм поклоніння, зводячи розум і серце до Господа Бога, Божої Матері та святих, на них зображеним.
Сьомий Собор був останнім Вселенським Собором.
II частину. Християнське віровчення
1. Суть вчення Христа
Господь Ісус Христос не розробляв релігійно-філософських теорій, не створював навчань і не залишав після Себе жодних записів. Все, що ми знаємо про Спасителя, було записано і передано очевидцями.
Христос був не просто проповідником, але зразком іншого буття: Божественного в людському, буття людини у дієвій любові до ближнього і в служінні йому. Це протилежно егоїстичному існуванню і не має нічого спільного з формальним виконанням зовнішніх моральних законів, оскільки важлива сама причина, що спонукає людину служити іншим людям: такою причиною повинні бути любов і співчуття, але не корисливі міркування.
Христос не набував нічого для Себе і нічого не мав, все життя Його була віддана людям: Він зціляв хвороби і немочі, воскрешав мертвих, заспокоював, наставляв, прийняв страждання і смерть за гріхи людські - і воскрес. У цьому полягають Його місія і Його вчення.
Христос є Любов. Жити в Любові (у Христі) - це є шлях, заповіданий Спасителем світу. Це і є Істина, бо Любов має божественне походження і є джерелом життя і земний і вічного. "Я дорога, і правда, і Життя".
Кого і як вчить любити Спаситель, який Любов'ю може врятуватися світ? Про це йдеться в Євангелії: "Ісус сказав йому: Люби Господа Бога свого всім серцем твоїм і всією душею і всім своїм розумом: це є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: Люби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях затверджується весь закон і пророки ".
У цьому суть порятунку, дарованого людям: через покаяння набуття любові до Бога і ближнього - отримання безсмертя, тобто життя вічного. Доля всього людства також залежить від любові один до одного: якими б суворими не були закони і договори, прийняті і укладаються людьми, вони дуже мало захищають від обману і насильства, якщо в серцях людських немає місця щирої любові та співчуття. Тільки любов, співчуття і повага один до одного можуть стати порятунком від зла, брехні та насильства. Щоб дійсно виконувати і моральні, і юридичні закони, необхідна любов до Всевишнього і оточуючим людям. Люди, що не мають такої любові, не в змозі уживатися з загальноприйнятими законами людського співжиття. "Не думайте, що Я прийшов порушити закон чи пророків: не порушити прийшов Я, але виконати".
Але Всевишній Господь поважає свободу волі кожного і не може перебувати в нечистому серце. Тому проти волі людини і в нерозкаяні душу Божественна Любов не входить.
2. Основи православної віри
Православна Церква веде свій початок від Господа Ісуса Христа і апостолів. Вона дбайливо зберігає і неухильно дотримується основи християнського віровчення, затверджені Вселенськими Соборами. Тому вона називається Єдиної Святої, Соборної і Апостольської Церквою.
Вся догматика, улаштування та практика Православ'я спрямовані на спілкування з Богом, життя за Христом і в Христі.
Джерелом православного віровчення були не людські міркування, міркування або творчі пошуки, а Божественне одкровення, що перевищує межі людського розуму.
Тому раціональний, розумовий підхід до Православ'я не дозволяє осмислити суть віровчення і явищ релігійного життя навіть у малому ступені. Православне віровчення осягається через досвід віри, покаяння і очищення серця від гріхів. Тобто просвітлення розуму благодаттю Божою і відкриття його для прийняття Істини можливо тільки на шляху порятунку.
Енциклопедія для дітей "Релігії світу" розповідає про християнство:
"Християнство, як жодна інша релігія, заснована на таємниці. Розум людини не вміщує уявлення про єдиного Бога, що існує в трьох Особах: Бог Отець, Бог Син і Бог Дух Святий. Таємниче прояв Божественної любові, яка посилає Сина Божого на смерть. Таємницею є "неслиянное і нероздільне" з'єднання Божественної та людської природи у Христі, народження Сина Божого від Пречистої Діви. Незбагненна для раціонального розуму можливість воскресіння після смерті і те, що смерть однієї людини (і одночасно Бога) рятує від смерті все людство. Незрозуміло з точки зору повсякденного логіки одне з головних Таїнств християнства - Причастя, засноване на Євхаристії (перетворення хліба і вина в Тіло і Кров Христові), і залучення віруючих через смакування цих Божественних Дарів до Бога.
Таємниці ці можна осягнути тільки увірувавши, а віра, за визначенням апостола Павла, "є здійснення очікуваного і впевненість у невидимому".
Господь просвітлює розум людини і перетворює все його єство, даючи можливість безпосереднього бачення духовної реальності, розуміння і виконання волі Бога. Такий досвід святих і праведників становить Священне Передання християн.
Досвід пророків іудейського народу, які спілкувалися з Богом, і досвід людей, які знали Христа в Його земного життя, втілені в Священному Писанні християн - Біблії ".
Таким чином, джерелами православного віровчення є Священне Писання і Священне Передання. Основні положення, твердження, беззастережно прийняті на віру за непорушну істину, називаються догматами. Все, у що повинен вірити і що має сповідувати, тобто відкрито визнавати, православний християнин, коротко сформульовано отцями Церкви на Нікейському та Константинопольському Вселенських Соборах і становить Символ віри.
Православна Церква зберегла Символ віри без змін, він читається під час кожного богослужіння і щоденних домашніх молитов.
Людина, яка не приймає хоча б один догмат Символу віри, не може вважатися членом Православної Церкви.
3. Тринітарне вчення
Тринітарне вчення, або вчення про Святу Трійцю, є першим з основних догматів Церкви. Воно полягає в тому, що Бог єдиний у трьох Особах, або Іпостасях (грецьке слово "hypostasis" має багато значень, але в даному випадку мається на увазі "особистість"). Трійця є: Бог Отець (Творець, Творець), Бог Син (Логос, грец. "logos" одночасно означає і слово, і розум) і Бог Дух Святий. Божественні Особи мають різні іпостасні властивості: вічно Сущий Отець є Джерелом Бога Сина і Духа Святого. Бог Син народжується вічно, не в часі і не в просторі ("до всіх століття"). Так само предвечно Дух Святий виходить від Отця і тому зветься диханням Отця.
Всі три Особи володіють однією природою, або суттю, тобто єдиносущні і є не трьома богами, а одним єдиним Богом - Трійцею Єдиносущної.
Іноді для пояснення таємниці Пресвятої Трійці отці Церкви вдаються до образів, запозиченим з матеріального життя. Наприклад, вогонь, породжуваний їм світло і виходить від нього тепло.
4. Христологія
Вчення про Особі Господа Ісуса Христа - другий основний догмат. Бог Син народжується у вічності, до виникнення світу, але дві тисячі років тому Він втілився, народившись людиною від Духа Святого і Діви Марії, з'єднавши в Собі дві природи (сутності): Божественну й людську.
5. Знання православних християн про Бога
Знання про Бога складають найважливішу, таємничу і загадкову область знань, яка привертала і привертатиме до себе увагу. Але ж Бог невидимий, а Бог Син, ставши людиною, на землі жив так давно (згадайте, коли це було), що про це могли вже забути, що-небудь переплутати і навіть спеціально спотворити, адже не всі люблять правду і з нею уживаються . Тому дуже важливо мати і зберігати від спотворення джерела достовірних релігійних знань.
Такими авторитетними джерелами для православних xpістіан є Святе Письмо і Святе Передання.
Ми знаємо, що Ісус Христос нічого не писав. Він вчив наставляв тільки усно, а ще більше - Своїми справами всієї Своїм життям. Знання, досвід та враження, отримані від спілкування з Христом, залишалися в серцях людей і передавалися письмово й усно. Те, що учні Христа виклали письмово, увійшло у Святе Письмо, яке є головним джерелом знань про Бога.
Святе Письмо для православних християн - Біблія (biblia), що в перекладі з грецької мови означає "книги". Дві частини Біблії - Старий Завіт і Новий Завіт - передають, як вважають віруючі, Божественні одкровення тобто знання, таємниці, відкриті людям Богом.
Старий Завіт розповідає про одкровення, отриманих через пророків до Різдва Христового, а Новий Завіт - від Різдва Христового і включає книги: Євангеліє від Матвія, Марка Луки, Іоанна (Четвероєвангеліє), Діяння святих апостолів Послання святих апостолів і Апокаліпсис.
Вищим Одкровенням Бога є Сам Христос - Богочоловік, Викупитель світу.
Усна передача вчення Христа, євангельських подій, а також духовний досвід Православної Церкви, що передається з покоління в покоління, становить Священне Передання Церкви. Священне Передання свято зберігається і дотримується Православною Церквою поряд зі Святим Письмом.
Святитель Іоанн Златоуст говорив, що люди не потребували б і в Священному Писанні, якби Слово Боже дбайливо зберігали у своїх серцях, але гріховність і суєтність людського життя з плином часу стали послаблювати пам'ять людей, і тоді з'явилася потреба в записі найважливіших подій Євангельської історії. Так з'явилося написане Євангеліє. Але і в Євангелії викладено не всі. Багато подій продовжували передаватися усно. Наприклад, в Євангелії немає оповідань про Різдво Богородиці, Введення Її у храм, про Її Успіння. Про це ми дізнаємося зі Священного Передання.
6. Навколишній світ як джерело знань про Бога
"Дивно, великою книгою Божої" називав святитель Григорій Богослов оточуючий нас світ. Спостерігаючи і вивчаючи його, чисті серцем і відкриті для Істини люди, які вміють бачити красу, гармонію і доцільність світу, багато дізнаються про його Творця.
У матеріальному світі мають місце загадкові і нез'ясовні явища, які не тільки віруючих, але і людей, не схильних до духовного життя, ставлять перед очевидністю прояви Творчого буття. Такі явища носять назви релігійних чудес. Це можуть бути чудесні зцілення, одкровення, мироточення ікон та інші.
Одне з найяскравіших чудес було даровано всьому світу в момент воскресіння Ісуса Христа і збереглося до наших днів. Це Плащаниця Спасителя, тобто полотно, в яке Він був загорнутий після зняття з хреста і на якому залишилися
сліди абсолютно неймовірного явища - воскресіння з мертвих. Померли і раніше були воскрешаеми Господом, але воскресіння Господнє - підстава воскресіння всіх людей.
Плащаниця має розміри
Про Туринської Плащаниці розповідає професор, протоієрей Гліб Кал їжа в книзі "Плащаниця Господа нашого Ісуса Христа". Давайте прочитаємо кілька коротких уривків з цієї книги.
"У 1898 році в Парижі проходила Міжнародна виставка релігійного мистецтва. На неї привезли і Плащаницю з Турина, представивши її як погано збережене творіння давніх християнських художників.
Плащаницю повісили високо над аркою, а перед закриттям виставки вирішили сфотографувати. 28 травня археолог і фотограф-любитель Секондо Піа зробив два знімки. Один негатив виявився зіпсованим, а інший, розміром 50 х
"Свята Плащаниця Христова, - роздумував він, - сама якимось неймовірним чином представляє собою фотографічно точний негатив, та ще з величезним духовним змістом! Цією Святої Плащаниці, цьому дивному, в людський зріст негативу, набагато більше тисячі років. Адже нашої- то нововинайдений фотографії всього лише 69 років! Тут, в цих коричневих відбитках з Гробу Господнього, криється незбагненне чудо ".
Пізніше Туринську Плащаницю багато разів знімали в різних променях спектра, від рентгенівського до інфрачервоного випромінювання. Вивченням її займалися криміналісти, судово-медичні експерти, лікарі, мистецтвознавці, історики, хіміки, фізики, ботаніки, палеоботаніки, нумізмати. Проходили міжнародні сіндологіческіе конгреси (від слова "sindone", що означає "плащаниця").
Загальним для вчених різних поглядів і національностей стало переконання, що Туринська Плащаниця нерукотворна, не є витвором художника і несе на собі ознаки глибокої давнини. Прискіпливі криміналісти не знайшли на Плащаниці нічого, що спростовувало б євангельська розповідь про страждання, хресну смерть, поховання та воскресіння Христа; дослідження її лише доповнюють і уточнюють розповіді чотирьох євангелістів. Хтось назвав Туринську Плащаницю "П'ятим Євангелієм".
Туринська Плащаниця підтверджує справедливість вислову англійського мислителя Френсіса Бекона (1561-1626), що мале знання віддаляє від Бога, а велика наближає до Нього. Багато вчених на підставі ретельного і всебічного вивчення Плащаниці визнали факт воскресіння Христа і з атеїстів стали віруючими. Одним з перших був атеїст і вільнодумець, професор анатомії в Парижі Барб'є, який зрозумів, як лікар і хірург, що Христос вийшов з Плащаниці, не розгорнувши її, як Він проходив після воскресіння через зачинені двері.
Як встановила судово-медична експертиза Плащаниці, на тілі Померлого було безліч прижиттєвих кровоточивих ран від тернового вінця, від побиття бичами та палицею, а також посмертні виливи від прориву списом, яке пронизало, на думку лікарів, плевру, легке і пошкодило серце. Крім того, є сліди виливу крові в момент зняття з хреста і положення Пречистого Тіла на Плащаницю.
Страшні сліди тілесних страждань чудесним чином відобразила на собі Свята Плащаниця. Христа багато били. Били палицями по голові, перебили перенісся. Вивчаючи Плащаницю, вчені зуміли визначити навіть товщину палиці, зашкодила Страждальця ніс. Завдяки судово-медичної експертизи ми знаємо про муки Ісуса Христа навіть більше і детальніше, ніж про них розказано в Євангелії.
Його били і бичами. Як свідчить Плащаниця, бичували два воїни: один високого зросту, інший більш низького. Кожен бич у їхніх руках мав п'ять кінців, в яких були зашиті грузила, щоб батоги міцніше охоплювали тіло, а сдергіваясь з нього, рвали шкірні покриви. Як вважають судові експерти, Христа за кирпаті руки прив'язали до стовпа і били спочатку по спині, а потім по грудях і животі.
Скінчивши побиття, на Ісуса Христа поклали хрест і наказали нести його на місце майбутнього розп'яття - Голгофу. Такий був звичай: засуджені самі несли знаряддя своєї болісній страті.
Плащаниця зберегла глибокий слід від важкого бруса хреста на правому плечі Христа. Христос, фізично змучений і знесилений, неодноразово падав під тягарем Своєї ноші. При падінні було розбите коліно, а важка балка хреста вдаряла Його по спині і ногах. Сліди цих падінь та ударів відображені, за свідченням експертизи, на тканині Плащаниці.
Судові експерти-медики прийшли до висновку, що менш ніж через 40 годин посмертний процес припинився, бо в іншому випадку збереження плям крові, лімфи і т. д. була б суттєво іншою: до сорокового годині зіткнення всі відбитки розпливлися б до невпізнанності. З Євангелія ми знаємо, що Христос воскрес через 36 годин після Свого поховання.
Криміналісти та медики звернули увагу на те, що тіло Розп'ятого відокремилося від усіх кров'яних згустків, від усіх затвердінь сукровиці і навколосерцевої рідини, не потривоживши жодного з них. А кожен лікар, кожна медична сестра знають, як важко відокремлюються бинти від присохлих ран. Зняття пов'язок буває дуже важким і хворобливим процесом. Ще недавно перев'язки вважалися часом страшніше операції. Христос же вийшов з Плащаниці, не розгорнувши її. Він вийшов з неї так само, як після воскресіння проходив крізь зачинені двері. Камінь від гробу був відвалений не для Христа, а для того, щоб до гробу могли увійти мироносиці і учні Господа.
Як могло статися зникнення Тіла з Плащаниці без її розгортання та відриву пораненого Тіла від тканини? Саме цей факт-питання змусило атеїста і вільнодумця професора порівняльної анатомії І. Деляже і атеїста професора хірургії П. Барб'є повірити в Христа, і щоб стати апологетами і проповідниками Плащаниці. Познайомившись з матеріалами досліджень, невіруючий професор Сорбонни Овелаг поринув у глибокий роздум і раптом з просвітленим обличчям прошепотів: "Друже мій, Він дійсно воскрес!" Почавши вивчати Плащаницю, невіруючий англієць Вільсон у процесі своїх досліджень став католиком.
А ось укладення юристів та істориків. Едвард Кларк пише: "Я зробив ретельний розбір свідоцтв, пов'язаних з подіями третього дня Великодня. Ці свідоцтва видаються мені безперечними: працюючи у Верховному Суді, мені ... трапляється виносити вироки на підставі доказів куди менш переконливих".
Автор тритомної праці "Історія Риму" професор Т. Арнольд, витончений ниспровергателя історичних міфів і помилок, стверджує: "Задовільно свідоцтв життя, смерті і воскресіння нашого Господа доводилася неодноразово. Вони відповідають загальноприйнятим правилам, за якими надійні свідчення відрізняються від ненадійних".
"І, здається, що після стількох свідоцтв, і стародавніх, і Туринської Плащаниці, не визнавати воскресіння Христа може тільки той, хто все у світі намагається пояснити своїм обмеженим і гріховним розумом, той, хто нічого не хоче знати, той, кому Бог заважає жити за його пристрастям і гордості ", - розмірковує професор, протоієрей Гліб Каледа.
З'явилася ціла наука сіндологія, вивчає залишені на Плащаниці сліди найбільшого і найдивовижнішого в історії людства події - воскресіння Христа. Плащаниця стала ніби негативом під впливом дуже сильного потоку світла зсередини, з Самого загорнутого в неї Христа. Перетворити тканину в негатив не вдалося нікому навіть у сучасних лабораторіях. Вчені вважають, що для отримання такого ефекту необхідний спалах, більша, ніж при ядерному вибуху в Хіросімі, але при цьому не повинно бути руйнівних наслідків, щоб тканина була збережена.
Світ справді великий, цікавий, загадковий, і потрібно дуже багато знань, сил і часу, щоб постійно відкривати в ньому нові й нові сторінки.
III частину. Під Христа викриття
Сонце правди сходило над Руською землею, розганяючи морок богоотчужденності і невідання. Володимир наказав "рубати", т.е.строіть з дерева церкви, постачаючи їх на особливо знаменних місцях. Так, дерев'яна церква Святого Василя Великого - небесного покровителя Володимира - була поставлена на тому місці, де так недавно стирчав із землі бовдур Перун. А в 989 році рівноапостольний князь замислив побудувати першу величну кам'яну церкву на честь Успіння Пресвятої Богородиці і Пріснодіви Марії. Вона була споруджена за наказом недавнього "вождя" язичництва на місці мученицької кончини святих Феодора-варяга і сина його Іоанна (пам'ять 12 липня). Князь прикрасив церкву іконами і багатою начинням, взятої в Херсонесі, поставив служити у храмі Анастаса Корсунянина та інших священиків, які прийшли з Херсонеса. У 996 році, за даними літопису, храм був освячений. У ньому князь Володимир ще раз підніс старанну молитву за всю Руську землю, за російський народ. Він наказав відраховувати десяту частину всіх доходів у країні на користь цієї церкви, після чого вона і отримала назву Десятинної.
День освячення храму Пресвятої Богородиці (12 чи 11 травня) був внесений Володимиром у месяцеслов для щорічного святкування. Тим самим підкреслювалося щось вельми знаменна. 11 травня Церква здавна святкує "оновлення Царгорода", тобто посвята Костянтином I Великим столиці імперії - Богоматері. Столиця Русі теж присвячувалася Діві Марії!
Посвячення було прийнято Царицею Небесною і збереглося в Русі - Росії назавжди. У ХП столітті прийшла в Київську землю велика чудотворна ікона Божої Матері "Володимирська", написана святим євангелістом Лукою на дошці від столу, яким користувалося Святе Сімейство Ісуса Христа в Назареті, і стала особливо шанованим знаменням Руської землі і Російської Церкви. У міру переміщення столиць вона була стерпна у Володимир, потім - до Москви, освячуючи собою всі три найважливіші періоди російської історії: київський, володимирський, московський. Що ж стосується четвертої, "північної столиці" Росії - С.-Петербурга, то і це місто набрав своєї головною святинею Казанську ікону Богоматері, в ім'я якої виник у його центрі величний собор.
У XI-ХП століттях у Києві був побудований подібний Константинопольському благоліпний собор Святої Софії Премудрості Божої, теж присвячений, по суті, Богоматері, бо чином Софії на головній символічної іконі цього храму була Діва Марія. Слідом за Софійським собором у Києві піднялися "Софія" Новгородська, Успенські собори Володимира та Москви (у Кремлі).
Але це сталося пізніше, а поки, в кінці X - початку XI століття, Десятинна церква Богоматері стала центром духовного життя Києва і всієї новопросвещенной Русі. Припускають, що тут ще за Анастасе Корсунянин почалося наше літописання, були складені Житія Ольги, святих першомучеників російських Феодора та Іоанна. У цей храм Володимир переніс нетлінне додаток тіло своєї бабці - рівноапостольної княгині Ольги (пам'ять 11 липня).
Сам князь згодом теж був справедливо прославлений як рівноапостольний (пам'ять 15 липня), бо важко навіть перерахувати його діяння по освіті Русі істинною вірою. Ще складніше ці діяння оцінити. Та й неоціненні вони! По всій Русі зазвучала проповідь слова Божого, хрестився народ, журилися ідоли, будувалися храми, займистими молитва ... Володимир заклав основи нашого народної освіти, яке потім повною мірою розгорнув його син Ярослав Мудрий і продовжували інші.
Так що в ХП - ХШ століттях, як тепер, на загальний подив, виявилося завдяки знайденим берестяним грамотам, принаймні міське населення Руської землі було мало не поголовно грамотним! Дуже скоро, ще за земного життя князя Володимира, люди майже усіх земель Русі прийняли Святе Хрещення, причому в переважній більшості - охоче і добровільно! Опір було вчинено язичництвом в особі активних волхвів лише в Новгороді й Ростові, але швидко було зламано. У Новгороді, де дядько Володимира Добриня поламав ідол Перуна (ним же самим раніше і поставлений!), Для упокорення язичників спершу вдалися до сили, потім - до проповіді. У Ростовській землі в основному робила свою справу проповідь, в особливих випадках - сила.
Однак швидкість, з якою було припинено опір язичництва, свідчить про те, що, незважаючи на всю міць природної, здавалося б, прихильності до стародавніх звичаїв, російський народ не підтримав волхвів, пішов за Христом. Звичайно, тоді це ще не було повною перемогою; язичництво сховалося в глухих місцях, причаїлося в темних куточках людських душ, але воно відразу ж перестало визначати характер російського життя. І це головне.
У безпосередньому зв'язку з даною обставиною знаходиться те, що найважливішим і чудовим у всьому духовному спадщині князя Володимира, як вірно бачать багато з'явилася разюча зміна його власного життя, його духовно-морального стану! З пристрасного, гордого язичника він буквально переродився після хрещення в цнотливого, лагідного, надзвичайно милосердного і добру людину! У свій час він не наважувався навіть стверджувати вироки про справедливі стратах особливо небезпечних злочинців, а його милостині бідним не знали заходи ... "Червоним сонечком" прозвав Володимира російський народ. При цьому князь продовжував залишатися переможним полководцем, мужнім воїном, мудрим главою і будівельником держави. Зміни в особистому житті Володимира відобразили й ознаменували собою таку ж докорінну зміну духовного життя всієї Русі. Преображення особистості в Христі і в образ Христа - ось що "заповідав" своїм прикладом князь Володимир кожному російському людині і всієї Русі в цілому. Ми знаємо, як виконали цей "заповіт" сини Володимира - святі страстотерпці Борис і Гліб, як слідували того ж "завіту" Ярослав Мудрий, Володимир Мономах, безліч російських людей - Свята Русь! Досить поглянути на фізіономії кам'яних ідолів поваленого російського язичництва, видобутих нині археологами із землі, де деякі з них випадково вціліли, як би сховавшись туди з очей геть, і зіставити їх з чудовими ликами на російських православних іконах, щоб зрозуміти, як перетворився духовне обличчя Русі і в чому суть такого перетворення!
Духовний лик хрещеного народу, неминуче знаходить своє вираження у шанованих іконах, є не що інше, як особистість народу у Христі. Це природно, тому що тільки в Особистості Боголюдини Ісуса Христа, Сина Божого, може набувати свою справжню особу, справжній духовно-національний образ і людина, і народ. Який парадокс - набуття Руссю свого особистісного національного обличчя через прийняття йде з іншої країни (Візантії) віри - знаходить, таким чином, ясне дозвіл. "Своє" язичництво з його повною необізнаністю про істини буття людей і народів не могло створити навіть сталого національно-патріотичного почуття і свідомості. В іншому разі не закликали б новгородці і кривичі варягів на князювання, не став би Святослав, всупереч порадам мудрої матері - Ольги, намагатися обгрунтувати свою столицю на Дунаєв Переславце з тієї єдиної причини, згідно відвертого визнання Святослава, що туди, на Дунай, стікаються багатства , коні та вина з різних країн. Цей відрив від рідної землі коштував йому життя.
Створити усвідомлене, вірне, без крайнощів, національно-патріотичне почуття могло тільки Православне християнство, і ось чому. Православна Церква містить в основі свого життя принцип соборності кафолічності). Згідно з цим корінному принципом, кожна Помісна Церковвь є частина Вселенської і в той же час - сама Свята Соборна Апостольська Вселенська Церква, у всій благодатну повноту перебуває в даному народі або на даній землі. Тому в Православ'ї немає необхідності в єдиному церковно-адміністративному центрі, який підпорядковував б собі життя Помісних Церков різних народів. Главою всіх може бути (і є) в цьому випадку тільки Сам Господь Христос. А для підтримання духовного і вероучительного єдності Помісних Церков існують братерські зв'язки, обмін думками, а у випадках надзвичайних можуть збиратися загальні (Вселенські) Собори, у соборній розумі яких виявляє себе «розум Христовий» і «Дух Істини» - Дух Святий. З усім цим органічно поєднується і найважливіший принцип іконографічного вчення Православ'я, з якого випливає, що, оскільки Церква є образ Царства Божого (Небесного), то кожна Помісна Церква, яка живе на певній землі, перетворює земне батьківщину людей в образ Вітчизни Небесного. Саме тут - основа і джерело того найбільшого патріотизму і тієї свободи від крайності націоналізму, якими став відрізнятися російський народ після прийняття Хрещення від Православної Візантії.
Нічого подібного не могло б повідомити Русі сповідання Римської Церкви з її вченням про необхідність верховенства Папи Римського над усіма Церквами народів, які взяли сповідання Римсько-Католицької Церкви. Такий принцип неминуче сприяє не виявлення вільної особистості нації, а до певної міри - її придушення, заглушений. Звідси у народах західного світу часто народжуються протилежні крайності - космополітизм і, як хвороблива реакція на нього, націоналізм. У цій "поза на-циональности", а точніше - у антісоборності Римської Церкви - одна з причин, по якій з самого початку і протягом усієї подальшої історії Руська земля рішуче її відкидала.
Ми бачили, як опиралася Русь спробам імператорської влади Візантії використовувати християнську віру, щоб підпорядкувати собі наш народ, як зуміли святі Ольга і Володимир відокремити в своїй свідомості "чисту й непідробну" (кажучи словами Патріарха Фотія) віру Грецької Церкви від цієї політики і як блискуче уникли вони (особливо Володимир) мереж візантійської дипломатії при прийнятті християнства! Тим самим саме за князя Володимира були закладені основи і створені умови для здорового, практично вільного, внутрішньо самостійного розвитку і становлення Російської Церкви, хоча канонічна її незалежність (автокефалія) була ще попереду. Але на перших порах "дочірня" Церква і повинна ще зберігати церковну і духовну залежність від Церкви-Матері. А в російській історії канонічна юрисдикція Константинополя, звичайно тільки номінальна, в епоху міжусобиць і татарщини (XII ~ XIV століття) негайно перетворювалася на дієвий фактор збереження церковної єдності всіх руських земель, сприяючи тим самим збереженню єдності національного, народного, сприяючи і остаточного об'єднання російських земель під владою Москви. Як тільки таке національно-державну єдність було до середини XV століття досягнуто, так припинилася і канонічна залежність від Константинополя - Російська Церква стала автокефальною, в повному розумінні - Помісною Церквою, отримавши в кінці XVI століття вища, патріарше, очолювання!
Отже, приймаючи християнство вільним вибором від Східної Грецької Церкви, і не раніше, ніж у ній завершилося становлення і оформлення того, що прийнято називати Православ'ям, тобто відбулося історичне "торжество Православ'я", Русь не помилилася у виборі! Тільки Православ'я і здатне було дати нашому народові найважливіше і чудове - повноту виявлення, набуття своєї історичної особистості в Христі, усвідомлення себе "народом серед народів", далеке як безликому космополітизму, так і ущемленому націоналізму (або шовінізму).
Які ж риси цієї особистості? Повсякчас-діва Марія як Матір Пречистого Тіла Господа Ісуса Христа є і Матір'ю Церкви як "Тіла" Христова. А це означає, що Церкви Христової неминуче повідомляються риси і властивості Особистості Богоматері, образу Її служіння Синові Своєму - Христу.
Російським народом це було дивно чуйно і точно восчувствовать і сприйнято. У духовному злочини російського народу з'явився яскраво виражений "Богородичний характер", що відзначається всіма сучасними дослідниками російської святості (навіть не православними)]. Тут не обійшлося без особливої піклувальної Цариці Небесної про Руську землю. До тих фактів, пов'язаних з присвятою столиці Русі Богородиці, про які ми згадали, потрібно додати і наступне.
На початку XI століття російський подвижник на Православному Афоні - преподобний Антоній отримав особливе благословення повернутися на Руську землю, щоб збудувати правильної чернечого життя, що він і виконав. Гора Афонська, за переказами, - "доля Богоматері" - покровительки чернецтва. Так духовний паросток Святого Афона був висаджений на Руську землю і знайшов у ній для себе на рідкість благодатний грунт, виріс і приніс багатющі духовні плоди! Знаменитий Києво-Печерський монастир, заснований преподобним Антонієм (пам'ять 10 липня), став джерелом руського чернецтва всіх наступних часів нашої історії. Чернецтво - серце Православної Церкви, від якого отримує благодатні струми і імпульси все церковне життя. Ось звідки постійно виділяли "Богородичний Дух і характер". Якщо ж до цього додати і результати реального всенародного досвіду спілкування з Царицею Небесною в молитві і за допомогою Її святих ікон, то можна, загалом, уявити собі, чому Російська Церква, вся Свята Русь знайшли "Богородичний характер", чому з самого початку на Русі розвинулося настільки широке шанування Матері Божої, що вже не тільки столиці Русі, але вся Руська земля стала особливим долею Богоматері, стала називатися (і бути!) "будинком Пресвятої Богородиці!".
Цілком очевидно, що таке шанування Богоматері не має нічого спільного з язичницькими культами "дев" - уособленням "дивний" (дикої), не підвладної людині природи, або з шануванням плодородящей природної сили землі. Русь виявилася здатною побачити найбільшу правду в самому, здавалося б, неймовірне - надприродне чудовому бессеменной зачатті і Народженні Бога в Своє творіння, в Пріснодіви Марії.
У православній іконографії Церква Христова уособлюється Дівою Марією. Виникає, на перший погляд, якась невідповідність: полегшення в Христа людини або народу, що входить в Церкву через купіль Хрещення, повідомляє йому насамперед риси образу Матері Спасителя (хоча і Христа-теж!). Ключ до вирішення завдання полягає в тому, що при з'єднанні з Христом (відродженні в Христі) особистість людини, народу, Церкві не розчиняється в ньому, не поглинається Їм, а зберігається як така. Узагальнюючи досвід святоотецької думки про сутність Церкви, відомий православний богослов В. Н. Лоський міркує: "Якщо ми звернемося до образу єднання Христа з Церквою у Апостола Павла, до образу єднання подружжя, ми повинні будемо упевнитися в тому, що Христос є Глава Свого Тіла , Глава Церкви в тому ж сенсі, в якому чоловік голова єдиного тіла обох подружжя у шлюбі - "двоє в плоть єдину"). У цьому таємничому союзі єдине тіло, природа, загальна двом, отримує іпостась Нареченого: Церква є "Церква Христова". Але тим не менше вона залишається другий особистістю цього союзу, покірною Нареченому, і від Нього, як Наречена, відмінною ... Вона - особа, улюблене Нареченим, у свою чергу любляче Його. Ми неминуче повинні запитати себе - яка ж ця інша особистість Церкви, відмінна від особистості Свого Глави?! Яка власна іпостась Церкви? "Відповідаючи на це питання, В. Лоський спочатку вказує на безліч" тварний іпостасей "- людських особистостей, які і суть іпостасі єдиної природи Церкви, чому Отці у своїх тлумаченнях на" Пісня над піснями "бачать в Нареченій одночасно і Церква , і кожну особистість, з'єднується з Богом. Але далі В. Лоський каже, що в Церкві є і якесь загальне всього і всіх "осередок", "досконалість, вже здійснене в одній людської особистості, повністю з'єднаної з Богом ... Ця особистість - Діва Марія ".
З цим не можна не погодитися. І в цьому зв'язку стає цілком зрозумілим, чому кожна людська особистість, що з'єднується з Христом, і особистість самої Вселенської Церкви, а значить, і Вселенської Церкви, що перебуває в даному народі (на даній землі), тобто Помісної (національної), неодмінно наближається у своїй потаємної духовної сутності до зовнішності Богоматері. У канонічно вірних (духовно-символічних) православних іконах Пріснодіви Марії в певній мірі знаходить своє відображення особистість людини і народу у Христі. Тут потрібно згадати те місце Євангелія, яке читається в нашій Церкві на кожне свято Богородиці. Під час проповіді Спасителя одна з жінок у народі сказала Йому: Блаженно утроба, що носила Тебе, і груди, що Ти пшпавшіе. А Він відповів: Блаженні ті, хто слухає слово Боже і його береже. Іншими словами: як блаженна Та, Яка народила і виростила втілився Сина Божого, так само блаженні ті, хто приймає і зберігає в душі слово Божої істини ... Отже, образ Богоматері з Немовлям Предвічним можна сприймати і як образ людської (в нашій темі - російської) душі, приймаючи і зберігає Слово Боже (Богонемовля).
Хто хоче на власні очі побачити особистість Русі, знайдену в Святому Хрещенні, нехай спрямує свій погляд до будь-якої особливо шанованою російській іконі Богоматері. Хоча духовні риси землі Руської відображаються, безсумнівно, і в іконах Спасителя, ангелів, святих, але насамперед і переважно в іконах Пріснодіви Марії! Тут відбилася перетворена після купелі Хрещення душа нашого народу, його потаємна духовна суть.
Хрещення - це слов'яно-російське слово походить від слова "хрест" і не має аналога ні в грецькій мові, ні в інших мовах європейських, де відповідне поняття виражене словом "занурення" (у воду).
У нашого літопису віруючі іноді називаються "хрестьян" (християни), але частіше - "селян", тобто приймає або сповідують Хрест Христовий, і віра відповідно - то "хрестьянской", а то (частіше) - "селянської". Звідси ж і назва основної маси російського народу (в давнину) - селяни. Не можна не бачити, наскільки більш глибоке по своєму духовному змісту російське слово "хрещення", ніж слово, що позначає "занурення".
"Еліци в Христа крестіетеся, в Христа зодягніться", - співається при здійсненні Таїнства Хрещення. А в Христа - значить і в Його Хресний подвиг.,. Недарма в нашого літопису у зв'язку з Хрещенням Русі у вільному викладі згадуються слова Апостола Павла): "Братіє! Всі, хто христився в Ісуса Христа, у смерть Його хрестилися, а тепер, ми поховані з Ним хрещенням у смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих зі славою Отчею, так і нам ходити в оновленні життя ".
Перед Руською землею, обмитої водою Водохреща, простягався неозорий, хоча і славний, але воістину хресний шлях! .. Багато радощів і скорбот, падінь і підйомів буде на цьому шляху. Але вже жодні потрясіння та випробування не зможуть змінити світлого потаємного лику Русі, оновленою і відтвореної Духом Святим у Христі через Його Святу Церкву предстательством Богоматері, що отримала про нашу землю особливу материнське піклування! Він збережеться в нашому народі навічно, назавжди!
Висновок
Прийняття Руссю християнства - подія, значення якого в історичній долі російського народу, Росії переоцінити неможливо. Час не має над ним влади, і можна з упевненістю сказати, що і сьогоднішня наша життя з його суперечностями, пошуками духовних цінностей, прагненням "знайти сенс, не знищуваний смертю, найтіснішим чином пов'язана з тим серпневим днем 988 року, коли Київська Русь стала Руссю християнською. З яких позицій ми не підходили до факту Хрещення Русі, не можна не визнати його визначального впливу на російську культуру і російську державність, не можна не згадати, що релігійне початок допомогло зібрати національні сили, що скинули ханське ярмо, зберегли Росію в роки Смути і воєнного лихоліття.
Ф.М. Достоєвський писав: "... народ російський у величезній більшості своїй православ'я і живе ідеєю Православ'я в повноті, хоча і не розуміє цю ідею чітко і науково. По суті, в народі нашому крім цієї "ідеї" і немає ніякої, і всі з неї однієї і виходить, принаймні, народ наш так хоче, всім серцем своїм і глибоким переконанням своїм. Він саме хоче, щоб усі, що є у нього і що дають йому, з цієї лише однієї ідеї і виходило. І це незважаючи на те, що багато чого у самого ж народу є і виходить до безглуздя не з цієї ідеї, а сморідного, бридкого, злочинного, варварського і гріховного. Але й самі злочинець і варвар хоч і грішать, а все-таки молять Бога, до вищих хвилини духовного життя своєї, щоб перервався гріх їх і сморід і все б виходило знову з тієї улюбленої "ідеї" їх ".
Тут йдеться про наявність сил для відродження народу і кожного (навіть гине) людини. Ці сили - у правильному розумінні спасіння як звільнення від гріхів благодаттю Божою, у здатності до покаяння як необхідну умову порятунку і в гарячій молитві як прояві волі душі до спасіння.
Православним, а значить належить до російської православної культури, міг стати людина будь-якої національності, готовий прийняти через Святе Хрещення і віру в Христа православний світогляд і спосіб життя. І так траплялося часто: представники інших національностей та віросповідань брали Православ'я як віру, світогляд і, відповідно, християнське буття і ставали справжніми синами нового для них православного Вітчизни. Нерідко ці люди залишали яскравий слід в історії нашої культури, прагнучи вірою і правдою служити новій Батьківщині на славу Божу, як говорили на Русі, що означало чесне служіння не заради особистої користі і власних інтересів, а заради прославлення Господа. Таким чином, громадянська спільність у Росії формувалася не за національною ознакою, а за належністю до Православного державі.
Після Жовтневої революції, 23 січня 1918 року, новий радянський уряд прийняв Декрет "Про відокремлення Церкви від держави і школи від Церкви". Був проголошений принцип "свободи совісті та релігійних переконань", який на ділі перетворився на справжній терор проти Православної Церкви, священнослужителів та парафіян. Держава і суспільство були оголошені атеїстичними (атеїзм - заперечення Бога), а замість забезпечення прав громадян на свободу совісті та релігійних переконань проводилася політика боротьби з релігією. Храми закривали і руйнували, священиків заарештовували, піддавали катуванням, вбивали. У монастирях влаштовували концентраційні табори. У 1930 року в Москві було заборонено дзвін. Такі страшні, жорстокі і аморальні сторінки нашої історії були викликані новою атеїстичної ідеологією, цілком далекого традиційної російської культури, що формувалася століттями на православних ідеалах любові, добра і смиренності.
Однак православні традиції були глибокі, і православна релігія залишалася найпоширенішою на території Росії. А в закритих храмах найчастіше саме час немов не сміло стосуватися тлінням ликів святих.
З 90-х років XX століття православна культура в Росії почала інтенсивно відроджуватися. Змінилися і офіційне ставлення до Церкви, і свідомість громадян. Знову задзвонили дзвони, у відкритих і відновлених храмах і монастирях стали відбуватися богослужіння. Тисячі росіян прийшли до храмів вперше, знаходячи духовний захист і підтримку.
У Москві та інших споконвічно російських містах, серед переважно російського населення, і раніше, і в нинішній час живуть і продовжують активно розселятися люди самих різних національностей і віросповідань і не прагнуть повертатися на батьківщину предків. Це означає, що велика російська культура, заснована на православних традиціях та моралі, залучає інші народи не тільки високими духовно-естетичними та науковими досягненнями, а й чудовими традиціями людського співжиття, миролюбства і братнього ставлення до всіх людей.
Список використовуваної літератури:
1. «НАУКА І РЕЛІГІЯ» «ДУХ, ДУША і ТІЛО», Святитель Лука (Войно-Ясенецький), з благословення Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II, Ростов на Дону 1997р.
2. «ОСНОВИ ПРАВОСЛАВНОЇ КУЛЬТУРИ», навчальний посібник, А. В. Бородіна, Москва 2003р.
3. «БІБЛІЯ для віруючих і невіруючих», Омелян Ярославський Москва 1997р.
4. «ХРЕЩЕННЯ РУСІ», Протоірей Лев Лебедєв, загальна редакція Митрополита Волоколамського і Юр'ївського Питирима, Москва 2003р.
5. «НАУКА І ЖИТТЯ», журнал № 3,6,7,8 за 1993р.
6. «ПОЧАТКУ православ'я», В. Г. Марченков, Москва 1991.
Автор тритомної праці "Історія Риму" професор Т. Арнольд, витончений ниспровергателя історичних міфів і помилок, стверджує: "Задовільно свідоцтв життя, смерті і воскресіння нашого Господа доводилася неодноразово. Вони відповідають загальноприйнятим правилам, за якими надійні свідчення відрізняються від ненадійних".
"І, здається, що після стількох свідоцтв, і стародавніх, і Туринської Плащаниці, не визнавати воскресіння Христа може тільки той, хто все у світі намагається пояснити своїм обмеженим і гріховним розумом, той, хто нічого не хоче знати, той, кому Бог заважає жити за його пристрастям і гордості ", - розмірковує професор, протоієрей Гліб Каледа.
З'явилася ціла наука сіндологія, вивчає залишені на Плащаниці сліди найбільшого і найдивовижнішого в історії людства події - воскресіння Христа. Плащаниця стала ніби негативом під впливом дуже сильного потоку світла зсередини, з Самого загорнутого в неї Христа. Перетворити тканину в негатив не вдалося нікому навіть у сучасних лабораторіях. Вчені вважають, що для отримання такого ефекту необхідний спалах, більша, ніж при ядерному вибуху в Хіросімі, але при цьому не повинно бути руйнівних наслідків, щоб тканина була збережена.
Світ справді великий, цікавий, загадковий, і потрібно дуже багато знань, сил і часу, щоб постійно відкривати в ньому нові й нові сторінки.
III частину. Під Христа викриття
Сонце правди сходило над Руською землею, розганяючи морок богоотчужденності і невідання. Володимир наказав "рубати", т.е.строіть з дерева церкви, постачаючи їх на особливо знаменних місцях. Так, дерев'яна церква Святого Василя Великого - небесного покровителя Володимира - була поставлена на тому місці, де так недавно стирчав із землі бовдур Перун. А в 989 році рівноапостольний князь замислив побудувати першу величну кам'яну церкву на честь Успіння Пресвятої Богородиці і Пріснодіви Марії. Вона була споруджена за наказом недавнього "вождя" язичництва на місці мученицької кончини святих Феодора-варяга і сина його Іоанна (пам'ять 12 липня). Князь прикрасив церкву іконами і багатою начинням, взятої в Херсонесі, поставив служити у храмі Анастаса Корсунянина та інших священиків, які прийшли з Херсонеса. У 996 році, за даними літопису, храм був освячений. У ньому князь Володимир ще раз підніс старанну молитву за всю Руську землю, за російський народ. Він наказав відраховувати десяту частину всіх доходів у країні на користь цієї церкви, після чого вона і отримала назву Десятинної.
День освячення храму Пресвятої Богородиці (12 чи 11 травня) був внесений Володимиром у месяцеслов для щорічного святкування. Тим самим підкреслювалося щось вельми знаменна. 11 травня Церква здавна святкує "оновлення Царгорода", тобто посвята Костянтином I Великим столиці імперії - Богоматері. Столиця Русі теж присвячувалася Діві Марії!
Посвячення було прийнято Царицею Небесною і збереглося в Русі - Росії назавжди. У ХП столітті прийшла в Київську землю велика чудотворна ікона Божої Матері "Володимирська", написана святим євангелістом Лукою на дошці від столу, яким користувалося Святе Сімейство Ісуса Христа в Назареті, і стала особливо шанованим знаменням Руської землі і Російської Церкви. У міру переміщення столиць вона була стерпна у Володимир, потім - до Москви, освячуючи собою всі три найважливіші періоди російської історії: київський, володимирський, московський. Що ж стосується четвертої, "північної столиці" Росії - С.-Петербурга, то і це місто набрав своєї головною святинею Казанську ікону Богоматері, в ім'я якої виник у його центрі величний собор.
У XI-ХП століттях у Києві був побудований подібний Константинопольському благоліпний собор Святої Софії Премудрості Божої, теж присвячений, по суті, Богоматері, бо чином Софії на головній символічної іконі цього храму була Діва Марія. Слідом за Софійським собором у Києві піднялися "Софія" Новгородська, Успенські собори Володимира та Москви (у Кремлі).
Але це сталося пізніше, а поки, в кінці X - початку XI століття, Десятинна церква Богоматері стала центром духовного життя Києва і всієї новопросвещенной Русі. Припускають, що тут ще за Анастасе Корсунянин почалося наше літописання, були складені Житія Ольги, святих першомучеників російських Феодора та Іоанна. У цей храм Володимир переніс нетлінне додаток тіло своєї бабці - рівноапостольної княгині Ольги (пам'ять 11 липня).
Сам князь згодом теж був справедливо прославлений як рівноапостольний (пам'ять 15 липня), бо важко навіть перерахувати його діяння по освіті Русі істинною вірою. Ще складніше ці діяння оцінити. Та й неоціненні вони! По всій Русі зазвучала проповідь слова Божого, хрестився народ, журилися ідоли, будувалися храми, займистими молитва ... Володимир заклав основи нашого народної освіти, яке потім повною мірою розгорнув його син Ярослав Мудрий і продовжували інші.
Так що в ХП - ХШ століттях, як тепер, на загальний подив, виявилося завдяки знайденим берестяним грамотам, принаймні міське населення Руської землі було мало не поголовно грамотним! Дуже скоро, ще за земного життя князя Володимира, люди майже усіх земель Русі прийняли Святе Хрещення, причому в переважній більшості - охоче і добровільно! Опір було вчинено язичництвом в особі активних волхвів лише в Новгороді й Ростові, але швидко було зламано. У Новгороді, де дядько Володимира Добриня поламав ідол Перуна (ним же самим раніше і поставлений!), Для упокорення язичників спершу вдалися до сили, потім - до проповіді. У Ростовській землі в основному робила свою справу проповідь, в особливих випадках - сила.
Однак швидкість, з якою було припинено опір язичництва, свідчить про те, що, незважаючи на всю міць природної, здавалося б, прихильності до стародавніх звичаїв, російський народ не підтримав волхвів, пішов за Христом. Звичайно, тоді це ще не було повною перемогою; язичництво сховалося в глухих місцях, причаїлося в темних куточках людських душ, але воно відразу ж перестало визначати характер російського життя. І це головне.
У безпосередньому зв'язку з даною обставиною знаходиться те, що найважливішим і чудовим у всьому духовному спадщині князя Володимира, як вірно бачать багато з'явилася разюча зміна його власного життя, його духовно-морального стану! З пристрасного, гордого язичника він буквально переродився після хрещення в цнотливого, лагідного, надзвичайно милосердного і добру людину! У свій час він не наважувався навіть стверджувати вироки про справедливі стратах особливо небезпечних злочинців, а його милостині бідним не знали заходи ... "Червоним сонечком" прозвав Володимира російський народ. При цьому князь продовжував залишатися переможним полководцем, мужнім воїном, мудрим главою і будівельником держави. Зміни в особистому житті Володимира відобразили й ознаменували собою таку ж докорінну зміну духовного життя всієї Русі. Преображення особистості в Христі і в образ Христа - ось що "заповідав" своїм прикладом князь Володимир кожному російському людині і всієї Русі в цілому. Ми знаємо, як виконали цей "заповіт" сини Володимира - святі страстотерпці Борис і Гліб, як слідували того ж "завіту" Ярослав Мудрий, Володимир Мономах, безліч російських людей - Свята Русь! Досить поглянути на фізіономії кам'яних ідолів поваленого російського язичництва, видобутих нині археологами із землі, де деякі з них випадково вціліли, як би сховавшись туди з очей геть, і зіставити їх з чудовими ликами на російських православних іконах, щоб зрозуміти, як перетворився духовне обличчя Русі і в чому суть такого перетворення!
Духовний лик хрещеного народу, неминуче знаходить своє вираження у шанованих іконах, є не що інше, як особистість народу у Христі. Це природно, тому що тільки в Особистості Боголюдини Ісуса Христа, Сина Божого, може набувати свою справжню особу, справжній духовно-національний образ і людина, і народ. Який парадокс - набуття Руссю свого особистісного національного обличчя через прийняття йде з іншої країни (Візантії) віри - знаходить, таким чином, ясне дозвіл. "Своє" язичництво з його повною необізнаністю про істини буття людей і народів не могло створити навіть сталого національно-патріотичного почуття і свідомості. В іншому разі не закликали б новгородці і кривичі варягів на князювання, не став би Святослав, всупереч порадам мудрої матері - Ольги, намагатися обгрунтувати свою столицю на Дунаєв Переславце з тієї єдиної причини, згідно відвертого визнання Святослава, що туди, на Дунай, стікаються багатства , коні та вина з різних країн. Цей відрив від рідної землі коштував йому життя.
Створити усвідомлене, вірне, без крайнощів, національно-патріотичне почуття могло тільки Православне християнство, і ось чому. Православна Церква містить в основі свого життя принцип соборності кафолічності). Згідно з цим корінному принципом, кожна Помісна Церковвь є частина Вселенської і в той же час - сама Свята Соборна Апостольська Вселенська Церква, у всій благодатну повноту перебуває в даному народі або на даній землі. Тому в Православ'ї немає необхідності в єдиному церковно-адміністративному центрі, який підпорядковував б собі життя Помісних Церков різних народів. Главою всіх може бути (і є) в цьому випадку тільки Сам Господь Христос. А для підтримання духовного і вероучительного єдності Помісних Церков існують братерські зв'язки, обмін думками, а у випадках надзвичайних можуть збиратися загальні (Вселенські) Собори, у соборній розумі яких виявляє себе «розум Христовий» і «Дух Істини» - Дух Святий. З усім цим органічно поєднується і найважливіший принцип іконографічного вчення Православ'я, з якого випливає, що, оскільки Церква є образ Царства Божого (Небесного), то кожна Помісна Церква, яка живе на певній землі, перетворює земне батьківщину людей в образ Вітчизни Небесного. Саме тут - основа і джерело того найбільшого патріотизму і тієї свободи від крайності націоналізму, якими став відрізнятися російський народ після прийняття Хрещення від Православної Візантії.
Нічого подібного не могло б повідомити Русі сповідання Римської Церкви з її вченням про необхідність верховенства Папи Римського над усіма Церквами народів, які взяли сповідання Римсько-Католицької Церкви. Такий принцип неминуче сприяє не виявлення вільної особистості нації, а до певної міри - її придушення, заглушений. Звідси у народах західного світу часто народжуються протилежні крайності - космополітизм і, як хвороблива реакція на нього, націоналізм. У цій "поза на-циональности", а точніше - у антісоборності Римської Церкви - одна з причин, по якій з самого початку і протягом усієї подальшої історії Руська земля рішуче її відкидала.
Ми бачили, як опиралася Русь спробам імператорської влади Візантії використовувати християнську віру, щоб підпорядкувати собі наш народ, як зуміли святі Ольга і Володимир відокремити в своїй свідомості "чисту й непідробну" (кажучи словами Патріарха Фотія) віру Грецької Церкви від цієї політики і як блискуче уникли вони (особливо Володимир) мереж візантійської дипломатії при прийнятті християнства! Тим самим саме за князя Володимира були закладені основи і створені умови для здорового, практично вільного, внутрішньо самостійного розвитку і становлення Російської Церкви, хоча канонічна її незалежність (автокефалія) була ще попереду. Але на перших порах "дочірня" Церква і повинна ще зберігати церковну і духовну залежність від Церкви-Матері. А в російській історії канонічна юрисдикція Константинополя, звичайно тільки номінальна, в епоху міжусобиць і татарщини (XII ~ XIV століття) негайно перетворювалася на дієвий фактор збереження церковної єдності всіх руських земель, сприяючи тим самим збереженню єдності національного, народного, сприяючи і остаточного об'єднання російських земель під владою Москви. Як тільки таке національно-державну єдність було до середини XV століття досягнуто, так припинилася і канонічна залежність від Константинополя - Російська Церква стала автокефальною, в повному розумінні - Помісною Церквою, отримавши в кінці XVI століття вища, патріарше, очолювання!
Отже, приймаючи християнство вільним вибором від Східної Грецької Церкви, і не раніше, ніж у ній завершилося становлення і оформлення того, що прийнято називати Православ'ям, тобто відбулося історичне "торжество Православ'я", Русь не помилилася у виборі! Тільки Православ'я і здатне було дати нашому народові найважливіше і чудове - повноту виявлення, набуття своєї історичної особистості в Христі, усвідомлення себе "народом серед народів", далеке як безликому космополітизму, так і ущемленому націоналізму (або шовінізму).
Які ж риси цієї особистості? Повсякчас-діва Марія як Матір Пречистого Тіла Господа Ісуса Христа є і Матір'ю Церкви як "Тіла" Христова. А це означає, що Церкви Христової неминуче повідомляються риси і властивості Особистості Богоматері, образу Її служіння Синові Своєму - Христу.
Російським народом це було дивно чуйно і точно восчувствовать і сприйнято. У духовному злочини російського народу з'явився яскраво виражений "Богородичний характер", що відзначається всіма сучасними дослідниками російської святості (навіть не православними)]. Тут не обійшлося без особливої піклувальної Цариці Небесної про Руську землю. До тих фактів, пов'язаних з присвятою столиці Русі Богородиці, про які ми згадали, потрібно додати і наступне.
На початку XI століття російський подвижник на Православному Афоні - преподобний Антоній отримав особливе благословення повернутися на Руську землю, щоб збудувати правильної чернечого життя, що він і виконав. Гора Афонська, за переказами, - "доля Богоматері" - покровительки чернецтва. Так духовний паросток Святого Афона був висаджений на Руську землю і знайшов у ній для себе на рідкість благодатний грунт, виріс і приніс багатющі духовні плоди! Знаменитий Києво-Печерський монастир, заснований преподобним Антонієм (пам'ять 10 липня), став джерелом руського чернецтва всіх наступних часів нашої історії. Чернецтво - серце Православної Церкви, від якого отримує благодатні струми і імпульси все церковне життя. Ось звідки постійно виділяли "Богородичний Дух і характер". Якщо ж до цього додати і результати реального всенародного досвіду спілкування з Царицею Небесною в молитві і за допомогою Її святих ікон, то можна, загалом, уявити собі, чому Російська Церква, вся Свята Русь знайшли "Богородичний характер", чому з самого початку на Русі розвинулося настільки широке шанування Матері Божої, що вже не тільки столиці Русі, але вся Руська земля стала особливим долею Богоматері, стала називатися (і бути!) "будинком Пресвятої Богородиці!".
Цілком очевидно, що таке шанування Богоматері не має нічого спільного з язичницькими культами "дев" - уособленням "дивний" (дикої), не підвладної людині природи, або з шануванням плодородящей природної сили землі. Русь виявилася здатною побачити найбільшу правду в самому, здавалося б, неймовірне - надприродне чудовому бессеменной зачатті і Народженні Бога в Своє творіння, в Пріснодіви Марії.
У православній іконографії Церква Христова уособлюється Дівою Марією. Виникає, на перший погляд, якась невідповідність: полегшення в Христа людини або народу, що входить в Церкву через купіль Хрещення, повідомляє йому насамперед риси образу Матері Спасителя (хоча і Христа-теж!). Ключ до вирішення завдання полягає в тому, що при з'єднанні з Христом (відродженні в Христі) особистість людини, народу, Церкві не розчиняється в ньому, не поглинається Їм, а зберігається як така. Узагальнюючи досвід святоотецької думки про сутність Церкви, відомий православний богослов В. Н. Лоський міркує: "Якщо ми звернемося до образу єднання Христа з Церквою у Апостола Павла, до образу єднання подружжя, ми повинні будемо упевнитися в тому, що Христос є Глава Свого Тіла , Глава Церкви в тому ж сенсі, в якому чоловік голова єдиного тіла обох подружжя у шлюбі - "двоє в плоть єдину"). У цьому таємничому союзі єдине тіло, природа, загальна двом, отримує іпостась Нареченого: Церква є "Церква Христова". Але тим не менше вона залишається другий особистістю цього союзу, покірною Нареченому, і від Нього, як Наречена, відмінною ... Вона - особа, улюблене Нареченим, у свою чергу любляче Його. Ми неминуче повинні запитати себе - яка ж ця інша особистість Церкви, відмінна від особистості Свого Глави?! Яка власна іпостась Церкви? "Відповідаючи на це питання, В. Лоський спочатку вказує на безліч" тварний іпостасей "- людських особистостей, які і суть іпостасі єдиної природи Церкви, чому Отці у своїх тлумаченнях на" Пісня над піснями "бачать в Нареченій одночасно і Церква , і кожну особистість, з'єднується з Богом. Але далі В. Лоський каже, що в Церкві є і якесь загальне всього і всіх "осередок", "досконалість, вже здійснене в одній людської особистості, повністю з'єднаної з Богом ... Ця особистість - Діва Марія ".
З цим не можна не погодитися. І в цьому зв'язку стає цілком зрозумілим, чому кожна людська особистість, що з'єднується з Христом, і особистість самої Вселенської Церкви, а значить, і Вселенської Церкви, що перебуває в даному народі (на даній землі), тобто Помісної (національної), неодмінно наближається у своїй потаємної духовної сутності до зовнішності Богоматері. У канонічно вірних (духовно-символічних) православних іконах Пріснодіви Марії в певній мірі знаходить своє відображення особистість людини і народу у Христі. Тут потрібно згадати те місце Євангелія, яке читається в нашій Церкві на кожне свято Богородиці. Під час проповіді Спасителя одна з жінок у народі сказала Йому: Блаженно утроба, що носила Тебе, і груди, що Ти пшпавшіе. А Він відповів: Блаженні ті, хто слухає слово Боже і його береже. Іншими словами: як блаженна Та, Яка народила і виростила втілився Сина Божого, так само блаженні ті, хто приймає і зберігає в душі слово Божої істини ... Отже, образ Богоматері з Немовлям Предвічним можна сприймати і як образ людської (в нашій темі - російської) душі, приймаючи і зберігає Слово Боже (Богонемовля).
Хто хоче на власні очі побачити особистість Русі, знайдену в Святому Хрещенні, нехай спрямує свій погляд до будь-якої особливо шанованою російській іконі Богоматері. Хоча духовні риси землі Руської відображаються, безсумнівно, і в іконах Спасителя, ангелів, святих, але насамперед і переважно в іконах Пріснодіви Марії! Тут відбилася перетворена після купелі Хрещення душа нашого народу, його потаємна духовна суть.
Хрещення - це слов'яно-російське слово походить від слова "хрест" і не має аналога ні в грецькій мові, ні в інших мовах європейських, де відповідне поняття виражене словом "занурення" (у воду).
У нашого літопису віруючі іноді називаються "хрестьян" (християни), але частіше - "селян", тобто приймає або сповідують Хрест Христовий, і віра відповідно - то "хрестьянской", а то (частіше) - "селянської". Звідси ж і назва основної маси російського народу (в давнину) - селяни. Не можна не бачити, наскільки більш глибоке по своєму духовному змісту російське слово "хрещення", ніж слово, що позначає "занурення".
"Еліци в Христа крестіетеся, в Христа зодягніться", - співається при здійсненні Таїнства Хрещення. А в Христа - значить і в Його Хресний подвиг.,. Недарма в нашого літопису у зв'язку з Хрещенням Русі у вільному викладі згадуються слова Апостола Павла): "Братіє! Всі, хто христився в Ісуса Христа, у смерть Його хрестилися, а тепер, ми поховані з Ним хрещенням у смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих зі славою Отчею, так і нам ходити в оновленні життя ".
Перед Руською землею, обмитої водою Водохреща, простягався неозорий, хоча і славний, але воістину хресний шлях! .. Багато радощів і скорбот, падінь і підйомів буде на цьому шляху. Але вже жодні потрясіння та випробування не зможуть змінити світлого потаємного лику Русі, оновленою і відтвореної Духом Святим у Христі через Його Святу Церкву предстательством Богоматері, що отримала про нашу землю особливу материнське піклування! Він збережеться в нашому народі навічно, назавжди!
Висновок
Прийняття Руссю християнства - подія, значення якого в історичній долі російського народу, Росії переоцінити неможливо. Час не має над ним влади, і можна з упевненістю сказати, що і сьогоднішня наша життя з його суперечностями, пошуками духовних цінностей, прагненням "знайти сенс, не знищуваний смертю, найтіснішим чином пов'язана з тим серпневим днем 988 року, коли Київська Русь стала Руссю християнською. З яких позицій ми не підходили до факту Хрещення Русі, не можна не визнати його визначального впливу на російську культуру і російську державність, не можна не згадати, що релігійне початок допомогло зібрати національні сили, що скинули ханське ярмо, зберегли Росію в роки Смути і воєнного лихоліття.
Ф.М. Достоєвський писав: "... народ російський у величезній більшості своїй православ'я і живе ідеєю Православ'я в повноті, хоча і не розуміє цю ідею чітко і науково. По суті, в народі нашому крім цієї "ідеї" і немає ніякої, і всі з неї однієї і виходить, принаймні, народ наш так хоче, всім серцем своїм і глибоким переконанням своїм. Він саме хоче, щоб усі, що є у нього і що дають йому, з цієї лише однієї ідеї і виходило. І це незважаючи на те, що багато чого у самого ж народу є і виходить до безглуздя не з цієї ідеї, а сморідного, бридкого, злочинного, варварського і гріховного. Але й самі злочинець і варвар хоч і грішать, а все-таки молять Бога, до вищих хвилини духовного життя своєї, щоб перервався гріх їх і сморід і все б виходило знову з тієї улюбленої "ідеї" їх ".
Тут йдеться про наявність сил для відродження народу і кожного (навіть гине) людини. Ці сили - у правильному розумінні спасіння як звільнення від гріхів благодаттю Божою, у здатності до покаяння як необхідну умову порятунку і в гарячій молитві як прояві волі душі до спасіння.
Православним, а значить належить до російської православної культури, міг стати людина будь-якої національності, готовий прийняти через Святе Хрещення і віру в Христа православний світогляд і спосіб життя. І так траплялося часто: представники інших національностей та віросповідань брали Православ'я як віру, світогляд і, відповідно, християнське буття і ставали справжніми синами нового для них православного Вітчизни. Нерідко ці люди залишали яскравий слід в історії нашої культури, прагнучи вірою і правдою служити новій Батьківщині на славу Божу, як говорили на Русі, що означало чесне служіння не заради особистої користі і власних інтересів, а заради прославлення Господа. Таким чином, громадянська спільність у Росії формувалася не за національною ознакою, а за належністю до Православного державі.
Після Жовтневої революції, 23 січня 1918 року, новий радянський уряд прийняв Декрет "Про відокремлення Церкви від держави і школи від Церкви". Був проголошений принцип "свободи совісті та релігійних переконань", який на ділі перетворився на справжній терор проти Православної Церкви, священнослужителів та парафіян. Держава і суспільство були оголошені атеїстичними (атеїзм - заперечення Бога), а замість забезпечення прав громадян на свободу совісті та релігійних переконань проводилася політика боротьби з релігією. Храми закривали і руйнували, священиків заарештовували, піддавали катуванням, вбивали. У монастирях влаштовували концентраційні табори. У 1930 року в Москві було заборонено дзвін. Такі страшні, жорстокі і аморальні сторінки нашої історії були викликані новою атеїстичної ідеологією, цілком далекого традиційної російської культури, що формувалася століттями на православних ідеалах любові, добра і смиренності.
Однак православні традиції були глибокі, і православна релігія залишалася найпоширенішою на території Росії. А в закритих храмах найчастіше саме час немов не сміло стосуватися тлінням ликів святих.
З 90-х років XX століття православна культура в Росії почала інтенсивно відроджуватися. Змінилися і офіційне ставлення до Церкви, і свідомість громадян. Знову задзвонили дзвони, у відкритих і відновлених храмах і монастирях стали відбуватися богослужіння. Тисячі росіян прийшли до храмів вперше, знаходячи духовний захист і підтримку.
У Москві та інших споконвічно російських містах, серед переважно російського населення, і раніше, і в нинішній час живуть і продовжують активно розселятися люди самих різних національностей і віросповідань і не прагнуть повертатися на батьківщину предків. Це означає, що велика російська культура, заснована на православних традиціях та моралі, залучає інші народи не тільки високими духовно-естетичними та науковими досягненнями, а й чудовими традиціями людського співжиття, миролюбства і братнього ставлення до всіх людей.
Список використовуваної літератури:
1. «НАУКА І РЕЛІГІЯ» «ДУХ, ДУША і ТІЛО», Святитель Лука (Войно-Ясенецький), з благословення Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II, Ростов на Дону 1997р.
2. «ОСНОВИ ПРАВОСЛАВНОЇ КУЛЬТУРИ», навчальний посібник, А. В. Бородіна, Москва 2003р.
3. «БІБЛІЯ для віруючих і невіруючих», Омелян Ярославський Москва 1997р.
4. «ХРЕЩЕННЯ РУСІ», Протоірей Лев Лебедєв, загальна редакція Митрополита Волоколамського і Юр'ївського Питирима, Москва 2003р.
5. «НАУКА І ЖИТТЯ», журнал № 3,6,7,8 за 1993р.
6. «ПОЧАТКУ православ'я», В. Г. Марченков, Москва 1991.