Реферат
Тема. Соціологія як елемент системи наукового світогляду

Зміст
"1-3" Вступ
1. Культурно-історична обумовленість соціології
2. Російські соціальні теорії в історико-формаційному контексті
3. Міждисциплінарні зв'язки соціології в цивілізаційному контексті
Висновок
Список літератури

Введення

Науковий світогляд є системою вже в силу єдності методів і цілей. Легко помітити, що опис, порівняння, спостереження та експеримент є головними засобами накопичення емпіричного знання у всіх науках, тоді як остаточними цілями кожної з них є створення картини світу, моделювання можливих процесів її видозмін, оптимізація їх для кращого улаштування людського життя і, нарешті, визначення можливих цінностей, що виправдовують наше існування. Навіть, якщо вчений декларує свою неупередженість, прагнення до дослідження об'єктивних зв'язків і законів буття тими засобами, які пропонує йому його наукова галузь, він не може вийти з того складного протиріччя, яке створює суб'єктивна основа сприйняття дійсності.
Ця ситуація здається легко вирішуваною на базі сучасного природознавства. К. Лоренц, наприклад, показує зняття суб'єкт-об'єктного протиріччя наступним чином. «Ми люди зобов'язані всім, що знаємо про реальний світ, де ми живемо, еволюційно виник апарату отримання інформації, повідомляє нам істотні для нас відомості» [1] В твердженні, що «сам наш пізнавальний апарат є предмет реальної дійсності» [2] укладена безумовна істина, що зв'язує початкові гіпотези з подальшим досвідом. Вона показує, що хоча в людській суб'єктивної позиції відбувається заломлення об'єктивної інформації, воно не таке, щоб остаточно відгородити об'єктивний світ у вигляді кантівської «речі в собі».
Однак, це лише перші кроки, які давали людині можливості орієнтації і пристосування. Вони увінчалися рефлективним мисленням, яке полягало в міфі, релігії та філософії. Іншими словами, у момент, коли формувався апарат сприйняття, характерний для людини, навколишня дійсність не володіла тими якостями, які характерні для культури і цивілізації. Наші вроджені пізнавальні функції не були спрямовані на диференціацію багатовимірного світу елементарних частинок, Всесвіту і соціуму, так як їм протистояла система механічних і біологічних зв'язків, цілком зрозуміла засобами евклідовой геометрії, ньютонівської механіки і примітивними уявленнями про природне право.
Розвитку наукового пізнання сприяли і вроджена людська допитливість, і прагнення до отримання нових технологій, яке на заході стало необхідним у зв'язку з розвитком буржуазно-ринкових відносин, і необхідність орієнтації в постійно ускладнюється соціумі. Під тиском цих факторів між XVI та XIX століттями стався скачок, який призвів до виникнення наукового світогляду в європейській цивілізації.
У цей період відбулося послідовне розмежування гуманітарного та природничого знання, але тільки на початку XIX ст. завершилася остаточна диференціація гуманітарних дисциплін, яка ув'язується з ім'ям Огюста Конта. Треба зауважити, що саме він один з перших, хто спробував вибудувати ієрархію наук, що властиво і для подальшого розвитку соціології, яка бере на себе це прав, по-перше, як пряма спадкоємиця філософії, а, по-друге, в силу того, що, володіючи певними знаннями про людину як продукт соціальної системи, соціологія здатна внести певну ясність у характеристики пізнає апарату людини. У зв'язку з цим останнім, соціологія поряд з історією, психологією і філософією могла б нести певні критичні функції в сучасному науковому світогляді. [3]
Виходячи зі сказаного, видається, безсумнівно, важливим питання визначення місця соціології в ряду інших гуманітарних і природничих наук та її ролі в системі наукового світогляду. Такі спроби робилися, як уже говорилося, з самого моменту виникнення соціології як науки. Згодом питаннями наукової ієрархії займалися К. Поппер, [4] Віндельбанд, [5] Ільєнко [6] та ін Розглядаючи зазначені роботи, можна виявити нерозривний зв'язок між світоглядною позицією вченого та його підходом до наукової ієрархії.
Але, може бути, правомірніше було б розглядати взаємозв'язку, вийшовши за межі самої системи наукового світогляду, тобто філософськи і історично. Хоча, звичайно, і цей шлях не може зняти остаточно суб'єктивну позицію, але багато що прояснює у взаємозв'язках наук, вказуючи на їх безумовне походження в рамках певної культури і під тиском певних соціально-історичних тенденцій.

1. Культурно-історична обумовленість соціології

За визначенням, об'єктом соціології є громадянське суспільство, його інститути і закономірності. [7] Ми можемо підміняти поняття громадянське суспільства поняттям суспільства, як це роблять деякі автори, [8] і тим самим вказувати на універсальність соціальної проблематики. Однак, соціум може функціонувати як самостійна система, якщо він досить диференційований від державних та конфесійних інститутів. У всіх інших випадках життя індивідів структурують не скільки їх взаємовідносини, що закони держави і релігійні традиції. Тоді проблема соціального ховається на задньому плані і менш настійно вимагає свого вивчення.
Таким чином, тільки наявність розвинутого і самостійного громадянського суспільства вимагає виникнення соціологічного знання для самоідентифікації і виправдання свого існування і своїх цінностей. Не випадково ці проблеми настійно стали проявлятися в епоху Просвітництва і отримали теоретичне закріплення у творчості Гегеля. [9] Цей час характеризувався для західної цивілізації стійкою тенденцією переходу до лібералізму. Наявність вільних індивідів, що перебувають у взаєминах вільної конкуренції, створило можливість для формування громадянського суспільства і соціуму як самостійної підсистеми суспільних відносин.
Диференціація соціології, політології та економіки як самостійних наук зовсім не випадково сталася саме в XIX ст. і саме в рамках західної цивілізації. Спочатку ця потреба визрівала на культурно-індивідуальному рівні і була сама по собі революционизирующим чинником, так як виражалася у відстоюванні ідеї суспільного договору, який робить легітимними держава і конфесійні інститути.
Іншою стороною цих процесів був бурхливий розвиток економіки. У такій ситуації приватні та акціонерні компанії прагнули до найвищої ефективності, яку в числі інших факторів міг забезпечити науково-технічний прогрес. Потреби економіки забезпечували спочатку природні і точні науки, що створювало їх особливе положення в очах громадськості. Природознавство у великій мірі спиралося на емпіричну гносеологію, так як саме досвід і експеримент були найбільш плідними засобами для розвитку механіки, хімії і біології на етапі їх становлення. Теоретичні узагальнення в цей період були результатом накопичених фактів, а їх глибина була здатна «звабити» будь-якого гуманітарного філософа.
Таким чином, нарождавшихся гуманітарні науки прагнули слідувати за методами природознавства. Не випадково, що батько соціології О. Конт був оптимістом, а подальше усвідомлення соціологічних методів відбувалося переважно в рамках емпіризму. [10] Крім того, такий розвиток було властиво тільки ліберальному захід, с, його активно розвиваються, громадянським суспільством. У той же час, світова думка в проміжку між XIX і серединою XX століття мала й інші тенденції розвитку соціального знання, його взаємозв'язків з філософією та іншими науками в широкому спектрі цивілізацій світового центру і сходу. Особливе місце і значення соціальні теорії отримали в Росії.

2. Російські соціальні теорії в історико-формаційному контексті

Відомо, що у ХХ столітті в СРСР особливим впливом користувалася теорія наукового комунізму, яка фактично підміняла собою соціологію та політологію в їх класичному західному розумінні. Цієї ситуації сприяло певний розвиток Росії і російська соціальних ідей.
Навіть російські позитивісти XIX століття Мечников і Лавров перебували під серйозним впливом Герцена, а через нього схильні особливим ставленням до значення російської селянської громади, а так само до теорій історико-філософського характеру. Іншими словами вони слідували не скільки за емпіризмом О. Конта, скільки за раціональними філософськими концепціями Шеллінга, Гегеля і Фейєрбаха, чим сприяли подальшому звеличення в російській соціальній думки марксистських концепцій.
Соціальні теорії, як правило, базуються на закономірності історичного розвитку. Філософія, яка заперечує закономірний розвиток суспільства, тим самим заперечує соціальну теорію взагалі. Хоча й не можна не враховувати, наприклад, висновки екзистенціалістів, розуміючи, що висновки ірраціоналісти є психічна реальність.
Інша справа, теорії, орієнтовані на пошук закономірностей. Як правило, підставами останніх служать інтереси соціальних спільнот, природа людини або біосфери. Всі подібні теорії можна умовно розділити на дві великі групи:
1) Спільності історії;
2) Локальних цивілізацій.
Я прагну зараз максимально спростити схему огляду, щоб наблизити його до контурів основного міфу російської історії. Нагадаю, що в 40-ті роки XIX століття Гоголь опинився між двома літературними партіями, кожна з яких прагнула бачити його у своїх рядах. Це були, з одного боку, слов'янофіли на чолі з Аксаковими, з іншого - західники, яких очолював Бєлінський. Для Росії такий поділ не було чимось новим. Ще в епоху Київської Русі, коли настав момент вибору сповідання, князь Володимир вибирав між мусульманством, іудейством і християнством. Але найбільш яскраве вираження це розмежування отримало при династії Романових.
Середина XIX століття примітна лише виникненням російської громадськості, журналістики та філософії. Тобто те, що до тих пір було предметом розбіжностей всередині царського двору, раптом вийшло за його межі і послужило основою для розмежування суспільства. Чим ширшим ставав прошарок освічених людей, тим сильніше розгорявся цю суперечку. Він не затих і сьогодні.
Росіяни західники завжди спиралися на теорії спільності історії. На ідею локальних цивілізацій - слов'янофіли. Ідеологія самобутності в Росії, як правило, не ускладнювалася створенням загальносвітових концепцій і зводилася до полярності Сходу і Заходу. Точно так само, і ліберали, звичайно, брали тільки західну цивілізацію за ідеал розвитку і ставилися до інших культур, як менш розвиненим.
Тому я обійду у своєму дослідженні концепції складної диференціації культур в дусі А. Тофлер та С. Хантінгтона. [11] Для відтворення російської ідентичності не важливо, скільки існує цивілізацій - вісім, дванадцять чи тільки дві. Російських мислителів залучають, як правило, тільки Схід і Захід, безпосередньо оточують Росію. Так само, орієнтовані на спільність історії, концепції сприймають як зразок західну культуру.
Тому я обмежив свій огляд значущими для Росії теоріями.
Вітчизняна соціальна думка складалася в XIX столітті під впливом німецької філософії, або приймаючи її, або відкидаючи. На початку XX століття намітився синтез цих напрямків. Але пропозиції такого синтезу звучали раніше. Вже Гоголь в "Листуванні ..." заговорив про необхідність примирення східної та західної партій. [12] Герцен сприйняв у свою західницької теорію слов'янофільської ідею селянської громади. [13] Нарешті, свої варіанти об'єднання концепцій пропонували Бердяєв і Мережковський.
За Бердяєвим Росія була замкнутою країною, для якої слов'янофільська ідея грала лише внутрішню роль. У XX столітті російська духовність повинна відкритися для світу і прийняти естафету від латинської та німецької. [14] "Росія не може визначати себе як Схід і протиставити себе Заходу. Росія повинна усвідомлювати себе і Заходом, і Схід-Захід, з'єднувачем двох світів, а не роз'єднувачем. <...> Але кінець слов'янофільства є також кінець і западничества, кінець самого протиставлення Сходу і Заходу. І в західництво був партикуляризм і провінціалізм, не було вселенського духу. Західництво означало якусь нездорову і мужніми ставлення до Заходу, якусь несвободу і безсилля відчути себе дієвою силою і для самого Заходу ". [15]
Бердяєв звернув увагу на архаїчну природу народу Росії, яка в рівній мірі виявлялася в обох партіях. Але, одночасно, Росія "сама державна і сама бюрократична країна в світі". [16] Христос - інтернаціональна, а російська православна церква завжди була дуже національна і, тим самим, звужувала месіанські можливості російського духу. [17] З іншого боку, радикально -демократична інтелігенція теж не вільна. Вона просякнута ідеєю рівності. [18]
Якщо Росія зможе подолати внутрішні суперечності, то вона отримає можливість зіграти месіанську роль в об'єднанні Сходу і Заходу, у приведенні людства до єдності. [19]
Помилковість первісного західництва і слов'янофільства полягає у змішуванні самобутності та відсталості. [20] Тут, мабуть, полягає центр концепції Бердяєва, яка зводиться до творчого освоєння дійсності, а не до охоронних дій по відношенню до старовини. Він так само противник механічного перенесення ідей, народжених на Заході, для облаштування російської дійсності.
Особливість Росії та її соціального життя в її величезній території. Тому вона поєднує в собі кілька історичних і культурних віків. "Незрілість глухій провінції і гнилість державного центру - ось полюси російського життя". [21]
Загальнолюдське виникає тільки через національне. Цього не розуміли космополіти і націоналісти, і такий підхід повинен об'єднати їх. [22] "Те, що зазвичай називають" європеїзацією "Росії, неминуче і спокійно". Але це відбувається не через прийняття європейських цінностей, а через включення Росії, з її самобутністю, в європейське життя. [23] Через таке включення "Росія повинна явити тип схід-західної культури, подолати однобічність західноєвропейської культури з її позитивізмом і матеріалізмом". [ 24]
Бердяєв робить висновок про необхідність подолання крайнощів російського Сходу і крайнощів російського Заходу, творчого їх синтезу. "У Росії є змішання двох стилів - аскетичного та імперіалістичного, чернечого й купецького, відрікається від благ світу і обробляються мирські справи і справи. Таке змішання не може далі тривати. Якщо Росія хоче бути Великої імперією і грати роль в історії, то це накладає на неї обов'язок вступити на шлях матеріального технічного розвитку. Без цього рішення Росія потрапляє в безвихідне становище. Лише на цьому шляху звільниться дух Росії і розкриється її глибина ". [25]
Мережковський не зводив месіанських обов'язків на Росію. Але і він про те ж. "Крім рівнинній, вшир що йде, кілька сумній і сірій, денний Росії Писарєва і Чернишевського <...>, є вершинна і підземна, вгору і вглиб що йде, таємна, зоряна, нічна Росія Достоєвського і Лермонтова". [26]
Європа рухається до заходу, який виражається в позитивізмі і перемозі міщанського духу, що дано було побачити російським західникам <Герцену>. [27] Західники і в своєму нігілізм, і в своїх революційних крайнощах домагалися іншого, не європейського, шляхи, відкривали духовність.
З'єднання слов'янофільства і западничества має відбутися через виникнення "християнської громадськості". [28] Розмежування між партіями сталося після Петра, який привів до паралічу православну церкву, узурпувавши всю повноту релігійної влади. [29]
Параліч церкви призвів до страшного атеїзму російської інтелігенції, яка насправді шукала Бога, що підтверджує масонство декабристів, "Листування ..." Гоголя, творчість Достоєвського і В. Соловйова. [30]
Поєднання двох напрямків російської думки може призвести до краху, якщо відбудеться поверхнево без Христа (читай - без духовності). У такому випадку настане влада Хама. Але таке ж з'єднання може відбутися за рахунок злиття російського і світового міфу, за рахунок психологічного розвитку. Не можливий соціальний успіх без готовності душі до його досягнення. Така праця на себе в Росії брало Православ'я, але воно прагнуло оновитися для того, щоб відповідати епосі. Це прагнення проявилося у духовному русі від Гоголя до Бердяєва і Мережковського, але було перервано революцією.

Немає необхідності повторювати добре відомі теоретичні установки російського марксизму. Він вже не зможе повернутися у тому вигляді, яким був представлений у підручниках філософії та наукового комунізму. Але діалектичний матеріалізм не може піти зовсім. З одного боку, цьому перешкоджає інерція мислення. Але головна сила марксизму в психологічній символіці, що робить його невмирущим міфом. Його вплив на гуманітарне знання залишається величезним. Тим більше що точка зору, їм обстоювана - почасти вірна. Уявляю марксистські концепції в тому вигляді, як вони наведені у сучасному світогляді.
Американський професор А. Валіцького представляє російський марксизм, як кінцевий результат розвитку західництва і раціоналізму. [31] У ньому виділяються головні риси: універсалізм, загальнолюдський прогрес, революція і боротьба класів. [32] Світ до виникнення комунізму є "царство необхідності", закони якого описує історичний матеріалізм. Комунізм - царство свободи, необхідність подолана розумом. [33] Бєлінський добре усвідомив необхідність у період захоплення Гегелем. Кілька років він шукав шлях її розумного подолання. Але, схоже, в останні роки життя відмовився від утопічних ідей, [34] ніж наблизився до класичного марксизму.
А. Валіцького вважає, що потрібно розрізняти марксистський комунізм і історичний матеріалізм. Перше є вчення про безкласове суспільство, свідомо подолав царство необхідності. Друге - "теорія класового суспільства і залежності свідомості від буття; теорія зростаючого поневолення людини, що досягає кульмінаційної точки в капіталізмі, що розуміється як повне підпорядкування людей (включаючи правлячий клас) сліпому і нещадному механізму ринку". [35] З цієї позиції зрозуміло опір Гоголя і його послідовників капіталізму. Феодалізм з теорії Маркса м'якша форма експлуатації і тому здається більш справедливим.
Комуністичне розуміння свободи не мало нічого спільного з ліберальним розумінням свободи особистості. Вона визначалася як свобода "родова та екзистенційна", [36] ніж була близька розуміння свободи російськими почвенниками. "З'єднання політичної влади з науковим розумінням природи продуктивних сил <...> зробить можливим остаточну перемогу свідомості (курсив мій, Е.Н.) над сліпою стихією". Така остаточна концепція комунізму в редакції Енгельса. [37]
Німеччина не пішла по цьому шляху. Німецькі комуністи відразу після смерті Енгельса ревізували марксизм. [38] Комунізм знайшов втілення в Росії.
А. Валіцького заперечує виключну русифікацію марксизму Леніним, показуючи його коріння в європейських рухах від якобінців до Бабефа. [39] Тим самим він ставить російський марксизм в рамки концепції єдності історії.
Немає сумніву, що відносна слабкість громадянського суспільства в Росії в поєднанні з колективістськими рисами докапіталістичного менталітету більшості населення, значно полегшила перемогу комунізму в країні, але, безсумнівно, так само і те, що марксистський комунізм <...>, був органічним продуктом Заходу ". [ 40]
Зовсім інакше до проблеми марксистської теорії підходить К. Кантор. Марксизм і ленінізм - не сумісні. [41]
"Автохтонних культур не існує". Кожна культура реалізує себе у взаємодії з іншими культурами. Вона одночасно самобутня і загальна. Для Росії актуально взаємодія Сходу і Заходу, що веде до "роздвоєності душі і свідомості". [42]
Маючи політичне і національне чуття, Ленін різко змінив свої погляди в квітні 1917 року. З цього моменту почався його відхід від класичного марксизму. [43]
Російські низи не хотіли чекати, коли з'являться умови для подолання соціальної необхідності. "Інтереси цієї Росії і висловив Ленін, розуміючи, що, якщо не відмовитися від власних революційних схем <...>, якщо не зробити ще один великий крок у бік від вчення Маркса, лютнева революція захлинеться в промовах Керенського і анархія рознесе Росію". [44 ]
На початку XX століття Росія впритул підійшла до "пароксизму народного варварства". [45] Таку можливість, втім, вже припускав Бєлінський, кажучи про передчасність конституції в Росії, [46] віддаючи перевагу революційної еліти і монархії. [47]
Ленін, намагаючись запобігти революційний пожежа, вимушено відійшов від марксизму. Ленін - патріот Росії, а його теорія специфічна для російського менталітету. [48] Вона є переходом від неповноцінного Православ'я до незжитої язичництва. Як християнізація була з "червоточиною", так і марксізація виявилася з "червоточиною". Але й те, й інше для Росії важливо, тому не підуть ні Православ'я, ні марксизм, залишаючись основними символами віри. [49]
Професор А. Сирота порівнює розвиток марксизму з розвитком християнства і доводить неминучість реформації. [50] Посилаючись на В. Вернадського, Сирота показує, що в основі більшості навчань коштує чотири апостола. Перший створює вчення, другий його популяризує, третій втілює на практиці, четвертий доводить до дріб'язкового абсурду. У цій схемі легко пізнати Христа, Павла, перших схоластів та інквізицію. Але, точно так само, можна побачити Маркса, Енгельса, Леніна, Сталіна. На четвертій стадії вчення прагне позбутися від абсурду, до якого його доводить останній апостол. Це означає поворот до реформації і повернення до витоків. [51]
Одне з відмінностей між ленінським марксизмом і початкової теорією стоїть у підході до історичних формацій. Воно викликало дискусію про "азіатський спосіб виробництва".
Вже Енгельс, популяризуючи, викладену в "Формах, що передують капіталістичному виробництву", теорію, писав про трьох великих формах поневолення - рабстві, феодалізмі і капіталізмі. Цю ідею сприйняв Ленін. Сталін же зробив остаточну редакцію, закріпивши в "Короткому курсі історії ВКП (б), п'ятичленки: первісна, рабовласницька, феодальна, капіталістична і соціалістична форми власності. [52]
Для Маркса історія починається з азіатського способу виробництва. Найдавніші держави належать до першого з них, античні до другого. [53] "Маркс особливо підкреслював сумісність східного деспотизму з общинною власністю на землю". [54] Цікаво, що Г.В. Плеханов, ще дуже близький до первісного марксизму, прирівняв становище землеробів в Росії і в Давньому Єгипті. [55]
Таким чином, історія починається по східному і західному зразкам. Феодалізму передували десь античність, а десь азіатська формація.
"За Марксом, кожному з докапіталістичних способів виробництва відповідає своя різновид громади: азіатська (східна), антична, германська. Поряд з ними згадується і слов'янська громада, яку Маркс вважав модифікацією громади східної (курсив мій, Е.Н.) Відмінності на стадії громади на стадії громади не могли не позначитися на своєрідності історичного шляху Росії ". [56]

3. Міждисциплінарні зв'язки соціології в цивілізаційному контексті

Наведені вище міркування показують, що в різних культурах формувалися різні ієрархії наук, що сприяло їх різного взаємовпливу і розвитку.
До початку 90-х років російське соціальне знання будувалося в руслі марксизму-ленінізму, що сприяло формуванню особливої ​​гносеології, вираженої в діалектичному матеріалізмі. [57] Звідси, значення соціального знання, з одного боку перебільшувалося і науковий комунізм ставився вище інших гуманітарних і природничих наук , а з іншого боку перебільшувалося значення економіки та політекономії в їхньому впливі на соціальне середовище.
Дані теоретичні припущення дозволяли вибудовувати соціальну теорію таким чином, що найчастіше ігнорувалися емпіричні дані або вони трактувалися тільки в дусі предсказательной. Такий підхід К. Поппер критикував під ім'ям історицизму. [58] Крім того, в першу половину історії Радянського Союзу такий стан наукового комунізму багато в чому гальмувало розвиток природничих наук, психології, історії та політичне теорії. Досить згадати криваві конфлікти і репресії, пов'язані з виникненням генетики, психоаналізу, кібернетики, семіотики. З усіх наук тільки фізика продовжувала залишатися в привілейованому становищі, бо її теорія працювала на військові потреби країни.
Іншими словами, у Росії довгий час мали особливе значення ціннісно-теоретичні зв'язки між науками. Це певною мірою гальмувало розвиток наукового світогляду, але зате дозволяло вибудовувати струнку науково-філософську картину світу, в якій простежувалися чіткі взаємозв'язку між соціальним і природним.
У той же час на заході вибудовувалася емпірична соціологія, яка довгий час виявлялася в супідрядності відношенні до наук безпосередньо обслуговуючим матеріально-технічний прогрес (фізики, математики, хімії). [59] Але з розвитком організаційних структур на внутрішніх ринках і на міждержавному рівні соціологічне знання стало затребуваним. Від нього відбрунькувалися супідрядні соціології науки: політологія, культурологія, менеджмент, маркетинг, теорія комунікацій. На відміну від марксистської критичної спрямованості ці науки разом з соціологією розвивалися в дусі функціоналізму. Марксистської націленості на вивчення соціуму в руслі історико-філософської теорії протиставлялася ідеологія малих або поетапних змін. [60] Таким чином, багато в чому втрачалися зв'язок соціології з філософією та історією і відбувався відмову від проходження традиціоналізму.
Точно так само, менш враховувалися взаємини соціології з психологією, філологією і семіотикою, тому що це вимагало вибудовування глобальних концепцій, які можна було б зарахувати до критичної школі та історицизм.
Починаючи з другої половини XX століття цей зв'язок почала відновлюватися. Цьому багато в чому сприяв розвиток кібернетики, теорії комунікацій, психоаналізу, семіотики і самостійний розвиток наук соціального циклу. Особливе значення мали потреби менеджменту і маркетингу, які зіткнулися з ситуативним характером соціальних взаємозв'язків і з їх ірраціональним вмістом.
Цей рух породило постіндустріальну ідеологію з її явним тяжінням до конвергенції. Сінтезние ідеї переламали мирний емпіричне розвиток соціології, призвели великих мислителів до необхідності історичного аналізу та встановлення взаємозв'язків соціології с, властивими даній культурі, традиціями.
У 90-ті роки в Росії відбувалися зворотні процеси. З лібералізацією російського суспільства стався різкий відкат від колишніх цінностей і від ціннісного ставлення до гуманітарних фактами взагалі. Росія перейняла західну соціологію з її емпіричним набором дослідницьких методів і малими теоріями. Однак, у суспільстві довгий час залишалося недовіру до гуманітаріїв, які ототожнювалися з колишнім пропагандистським апаратом КПРС. Ця ситуація на деякий час зруйнувала колишню наукову систему вітчизняних наук. Гуманітарні факультети відірвалися від природничо базису і часто втратили зв'язку між собою.
Тим не менше, вітчизняні традиції вимагають теоретизації, системності, суворих взаємозв'язків між галузями знання та ціннісних висновків, що й проявляється останнім часом. З'являються сінтезние концепції в історії, [61], які можуть лягти в основу сучасних соціологічних теорій і з'єднати нарешті емпіричну та теоретичну науку про суспільство.

Висновок

Взаємозв'язки соціології з іншими галузями знання та її роль у формуванні наукового світогляду в чому підпорядковані культурно-історичним традиціям даного суспільства, хоча і мають загальні тенденції. Ці тенденції пов'язані, в основному, з прагненням науки про суспільство відповідати громадській думці про науковість взагалі, тобто бути схожим на природні і точні науки.
Так соціологія, слідуючи наукової традиції, прагне піти від простого опису своїх об'єктів і намагається організувати експерименти. Крім того, соціологи узагальнюють свій емпіричний матеріал з допомогою статистики і математики. Але потрібно пам'ятати, що структура наукового пізнання залежить від досліджуваного об'єкта. І якщо фізики вже зіткнулися з елементом невизначеності на рівні мікро і макроструктур, то соціологи просто не помічають його, так як часто не просто моделюють дійсність, а задають її умови своїм дослідженням. Нарешті, статистичні дані про суспільство не здатні враховувати таку тонку субстанцію як людська психіка, і в даному випадку необхідна кореляція соціологічних досліджень з даними соціології, філології, семіотики.
Ці труднощі всього менше видно в рамках західної цивілізації, де наука слід, перш за все, за кон'юнктурою ринку і знаходиться під тиском громадської та економічної конкуренції. Досягнення, що мала радянська система світогляду, будучи перероблені в дусі сучасності, можуть дозволити домогтися більш сприятливою взаємозв'язку соціології з іншими науками. Перш за все, мова йде про виникнення міждисциплінарних теорій в галузі лінгвістики, семіотики, філософії. Тут на допомогу прийде і діалектична ідея, яка по суті може бути плідною, якщо виявиться очищеної від ідеологічних нашарувань.
Такі зміни можуть сприяти реформі похідних від соціології наук: політології, менеджменту, маркетингу тощо, що в даний час є дійсно важливим не тільки для Росії, але і для всього світового співтовариства.

Список літератури

1. Бердяєв Н.А. Доля Росії. Досліди з психології війни і національності. - М.: Думка, 1990.
2. Валицкий А. Комуністична утопія і доля соціалістичного експерименту в Росії / / Питання філософії. - 1998. - N 8. - С.68 - 85.
3. Герцен О.І. Про розвиток революційних ідей в Росії / / Собр. соч. в 30-ти томах. - М.: Академія наук СРСР, 1956. - Т.7.
4. Гоголь Н.В. Вибрані місця з листування з друзями. - М.: Радянська Росія, 1990.
5. Жігунін В.Д. Стародавність і сучасність. Людство на шляху до синтезу. - К.: Юрінком Інтер, 2000.
6. Ільєнко Е.В. Діалектична логіка. - М.: Політвидав, 1984.
7. Кантор К.М. На башті броньовика і в мавзолеї / / Питання філософії. - 1998. - N8. - С.86 - 103.
8. Кузнєцов В.М. Німецька класична філософія. - М.: Вища школа, 1989.
9. Лоренц К. Зворотний бік дзеркала. - М.: Республіка, 1998.
10. Мережковський Д.С. Грядущий Хам / / Хвора Росія. - Видавництво Ленінградського університету, 1991.
11. Нігматов Е.І. Діалектика публіцистики: соціологія та історія як критичні дисципліни в теорії журналістики / / Тонус. - 2000. - № 6. - С. 25 - 27.
12. Плеханов Г.В. В.Г. Бєлінський. - Спб.: Бібліотека для всіх, б / д.
13. Поппер К. Відкрите суспільство та його вороги. - М.: Фенікс, Культурна ініціатива, 1992. - Т. 1.
14. Сирота А.М. Неомарксизм. Спроба реформації / / Питання філософії. - 1998. - N 8. - С.104 - 105.
15. Соціологія / / Под ред. С.А. Єрофєєва і Л.Р. Нізмовой. - К.: КДУ, 1999.
16. Циганков А.П. Циганков П.О. Плюралізм або відокремлення цивілізацій. Теза Хантінгтона про майбутнє світової політики в сприйнятті російського зовнішньополітичного співтовариства / / Питання філософії. - 1998. - N 2. - С.18 - 34.