Курсова робота з філософії за темою "Російська ідея: минуле і сьогодення" студента II курсу
група N235
Корнаева Миколи
Розумом Росію не зрозуміти,
Аршином загальним не виміряти,
У ній особлива стати,
В Росію можна тільки вірити.
Тютчев
Росія розташована на величезному просторі, що об'єднує різні народи як західного, так і східного типу. З самого початку в історії російського народу відігравали величезну роль їх сусіди. Саме тому перше велике історичне твір "Повість временних літ" XI століття починає свою розповідь про Русь з опису того, з ким сусіди Русь, які річки куди течуть, з якими народами з'єднують. На півночі це скандинавські народи - варяги (цілий конгломерат народів, до яких належали майбутні данці, шведи, норвежці, "англяне"). На півдні Русі головні сусіди - греки, що жили не тільки у власне Греції, але і в безпосередньому сусідстві з Руссю - по північних берегів Чорного моря. Потім окремий конгломерат народів - хазари, серед яких були і християни, і іудеї, і магометани.
Значну роль у засвоєнні християнської писемної культури грали болгари і їх писемність.
Найтісніші стосунки були в Русі на величезних територіях з фіно-угорськими народами і литовськими племенами (литва, жмудь, пруси, ятвяги та інші). Багато входили до складу Русі, жили спільним політичним і культурним життям, закликали, за літописом, князів, ходили разом на Царгород. Мирні відносини були з чуддю, мєрей, вєсью, емью, Іжорою, мордва, черемиси, комі-Зирянов і т. д. Держава Русь з самого початку було багатонаціональним. Багатонаціональним було і оточення Русі.
З огляду на весь тисячолітній досвід російської історії, можна говорити про історичну місію Росії. У цьому понятті історичної місії немає нічого містичного. Місія Росії визначається її становищем серед інших народів, тим, що в її складі об'єдналося до трьохсот народів - великих, великих і нечисленних, які вимагали захисту. Культура Росії склалася в умовах цієї багатонаціональності. Росія служила гігантським мостом між народами. Мостом насамперед культурним. І це нам необхідно усвідомити, бо міст цей, полегшуючи спілкування, полегшує одночасно і ворожнечу, зловживання державної влади.
Найбільш характерна риса російської культури, що проходить через всю її тисячолітню історію, починаючи з Русі X-XIII століть, загальної праматері трьох східнослов'янських народів - російського, українського та білоруського, - її вселенськість, універсалізм. Ця риса вселенськості, універсалізму, часто спотворюється, породжуючи, з одного боку, паплюження всього свого, а з іншого - крайній націоналізм. Як це не парадоксально, світлий універсалізм породжує темні тіні.
Втілення християнських ідеалів в історичному процесі Західної Європи утруднено раціоналістичним спотворенням їх і гордовитим зарозумілістю її народів. Росія отримала від Візантії християнське вчення в його "повній чистоті й цілості", вільної від однобічності раціоналізму; смирення російського народу, відданість вірі, любов до ідеалу святості, схильність до громадського ладу, заснованого на боргу взаємної допомоги, у формі землеробської громади та трудової артілі , дає надію на те, що Росія піде далі Європи по шляху здійснення соціальної справедливості, зокрема знайде шляхи для примирення інтересів праці і капіталу. У XIX ст. на новому витку розвитку Росії Російська ідея стала предметом пильної уваги російських мислителів. Це був час гігантів російської літератури, і кожен з них в тій чи іншій мірі торкався теми про місце Росії в ряду інших країн та її історичної місії. Особливо багато місця і часу цій темі приділяли слов'янофіли. Всі вони були яскраво вираженими демократами і вважали слов'ян, особливо росіян, найбільш здатними до втілення в життя демократичних засад. Щоправда, вони були захисниками самодержавства і невисоко цінували політичну свободу. У цьому відношенні слов'янофіли різко розходилися з західниками, які хотіли щоб політичний розвиток Росії йшло тим же шляхом, як і в Західній Європі. Вчення слов'янофілів дійсно містило в собі три принципи, проголошені, як основа життя Росії, міністром народної освіти при Миколі I графом Уваровим: православ'я, самодержавство, народність. Одним з лідерів слов'янофільства був Хомяков А. С. Його міркування в основному зводилися до наступного.
Західна Європа не втілила християнського ідеалу цілісності життя внаслідок надмірного переважання логічного знання і розсудливості, а Росія до цих пір не здійснила його, по-перше, внаслідок того, що всебічна цільна правда за природою своєю розвивається повільно, і, по-друге, тому що російський народ до цих пір дуже мало приділяв сил розробці логічного знання, яке необхідно поєднувати з сверхлогіческім осягненням буття. Тим не менш, Хомяков вірить у велику місію російського народу, коли він цілком усвідомлює і висловить "всі духовні сили і начала, що лежать в основі Святої Православної Русі". "Історія", говорить він, "закликає Росію стати попереду всесвітнього освіти: вона дає їй на це право за всебічність і повноту її почав, а право, дане історією народу, є обов'язок, що накладається на кожного з його членів". Її ідеальне призначення полягає не в тому, щоб стати самим могутнім або найбагатшою державою, а в тому, щоб стати "самим християнським з усіх людських суспільств".
З інших слов'янофілів до цього актуального для них питання зверталися Киреевский І. В., Аксаков К. С., та ін
Склад розуму, що знаходяться Киреевским у Східних Отців Церкви, - "безтурботна внутрішня цілість духу" як основа всього поведінки і мислення. Разом з християнством цей тип духовної культури був засвоєний російським народом, культура якого була надзвичайно висока в XII-XIII століттях. Цілісність і розумність - основні риси її, а на Заході - роздвоєння і розсудливість. У безлічі проявів життя яскраво виражено це відмінність: 1) у Західній Європі - розсудливо-абстрактне богослов'я, обгрунтування істини шляхом логічного зчеплення понять; на Русі - прагнення до істини "за допомогою внутрішнього піднесення самосвідомості до серцевої цілісності і осереддя розуму", 2) на Заході - державність з насильств завоювання, на Русі - з природного розвитку народного побуту; 3) на Заході - ворожа розмежована станів, - в Стародавній Русі їх "одностайна сукупність"; 4) на Заході - поземельна власність - перше ставлення цивільних відносин, на Русі - власність лише випадкове вираз відносин особистих; 5) на Заході - законність формально-логічна, на Русі - що виходить з побуту. Взагалі на Заході роздвоєння духу, наук, держави, станів, сімейних прав та обов'язків; у Росії - прагнення до цілісності "буття внутрішнього і зовнішнього"; "постійна пам'ять про ставлення всього тимчасового до вічного і людського до Божественного" - така давньоруська життя, сліди якої збереглися і тепер в народі.
Відірвавшись від нескінченної мети, поставивши собі дрібні завдання, "західна людина майже завжди задоволений своїм станом"; він "готовий, з гордістю б'ючи себе по серцю, говорити собі та іншим, що совість його цілком спокійна, що він абсолютно чистий перед Богом і людьми , що він одного тільки просить у Бога, щоб інші люди були на нього схожі ". Якщо він зіткнеться з загальноприйнятим поняттям про моральність, він вигадає собі оригінальну систему моральності і знову заспокоїться. "Російська людина, навпаки, завжди живе відчуває свої недоліки і чим вище піднімається сходами морального розвитку, тим більше вимагає від себе і тому тим менше буває задоволений собою".
Російський народ, згідно Аксакову, різко відрізняє "землю" і держава. "Земля" є громада, вона живе відповідно до внутрішньої, моральної правди, вона віддає перевагу шляху світу, згідний з вченням Христа. Однак наявність войовничих сусідів змушує врешті-решт утворити державу. Для цієї мети російські закликали варягів і, відокремивши "землю" від держави, передали політичну владу вибраному володаря. Держава живе зовнішньою правдою: воно створює зовнішні правила життя, приписи і вдається до примусового силі. Переважання зовнішньої правди над внутрішньою є шлях розвитку Західної Європи, де держава виникла шляхом завоювання. Навпаки, в Росії держава виникла внаслідок добровільного закликання варягів "землею". Тому в Росії існує союз "Землі і держави". Землі належить дорадчий голос, сила "думки", а влада, яка приймає остаточні рішення, належить володаря. Таке було ставлення, наприклад, між Земськими Соборами в Московській Русі і государем. Реформи Петра Великого порушили цей ідеальний порядок. Аксаков спочатку вихваляв Петра Великого, як визволителя росіян "від національної винятковості", а потім зненавидів його реформи, але як і раніше продовжував висловлюватися проти національної винятковості. Вища гідність російського народу він бачить саме в тому, що в російській народі загальнолюдські початку розвинені вище, ніж в інших народів, йому притаманний "християнсько-людський дух". Що ж стосується західноєвропейських народів, їм властива національна винятковість або ж, як реакція проти неї, космополітизм, заперечення національного початку, що також є помилка.
Безмірно ідеалізуючи російську історію, К. Аксаков говорить, що вона є "Всесвітня Сповідь" і може "читатися, як житія святих". Смирення російського народу виявляється в тому, що кожен подвиг, кожне високе досягнення своє він приписує не собі, а Богові і прославляє Його хресними ходами, молебнями, закладками церков, а не пам'ятниками собі і своїм великим людям. До Західній Європі К. Аксаков виявляє ненависть, в такій же мірі пристрасну, як пристрасно була його любов до Росії. Киреевский і Хомяков, вказуючи негативні сторони західноєвропейської культури, все ж бачили і її гідності, заявляли про свою любов до неї і наполягали на необхідності синтезу цінних почав західного і російського духу. К. Аксаков бачить лише тіньові боку західної культури: насильство, ворожнечу, неправдиву віру (католицизм і протестантизм), схильність до театральності, "дряхлість" Заходу.
Самим яскравим послідовником і захисником слов'янофільства був М. Я. Данилевський. Він був прихильником панславізму. У книзі "Росія і Європа" Данилевський докладно розробляє теорію "культурно-історичних типів" людства. Згідно Данилевському, немає і не може бути загальнолюдської цивілізації. У цьому відношенні його можна вважати попередником Шпенглера. Існують культурно-історичні типи цивілізації, наприклад єгипетський, китайський, ассиро-вавилонський, єврейський, грецький, римський. У наш час його особливо цікавить романо-германський тип і середній клас слов'янський тип. Основи цивілізації одного типу не передаються іншим типам; існує лише наступність цивілізацій в обмеженій мірі і в другорядних рисах. Період культурно-історичного типу невизначено тривалий, але період цвітіння і плодоношення - короткий; він назавжди виснажує життєву силу цивілізації. Людство, думає Данилевський, є абстрактна ідея, а не живе єдине ціле. Відношення між людством і народом є відношення роду і виду. Рід є абстрактне і бідне поняття; живе, конкретне є народ. Сенс культурно-історичних типів полягає в тому, що кожен з них по-своєму виражає ідею людини, і сукупність цих ідей є щось вселюдське. Світова панування одного культурно-історичного типу було б збіднінням життя.
У новий час настала пора для розвитку слов'янства як особливого культурно-історичного типу. Своєрідність цього типу буде полягати в наступному. Багато культурно-історичні типи мають одну основу: єврейська культура - релігійна, грецька культура - художня, Рим виробив політичну культуру. Романо-германська культура - двоосновна: це - політична культура з науковим і промисловим характером. Слов'янський тип буде першим повним чотирьохосновним культурно-історичним типом: це буде тип 1) релігійний, 2) науковий, художній, технічний, промисловий, 3) політичний, 4) общинно-економічний.
Але найбільш повне і філософськи осмислене втілення Російська ідея отримала в працях Соловйова. Ідеал суспільного устрою він бачить у вільній теократії, в якій моральний авторитет належить Церкві і верховному представникові її Первосвященика, влада - Царю, а живий рада з Богом - пророкам, володарям "ключами майбутнього". Характерна риса цього ладу є підпорядкування держави авторитету Церкви. Верховне значення Церкви в суспільному житті обгрунтовується вченням про її сутність. Видима Церква є "дійсна і предметна форма Царства Божого", вона є "живе тіло Божественного Логосу", що містить в собі людство, оскільки воно "возз'єднано зі своїм божественним початком у Христі".
Ставлення вільної теократії до минулої і майбутньої історії людства можна з'ясувати, розглянувши "три корінні сили", що керують людським розвитком. Одна з цих сил доцентрова: вона ставить собі за мету підкорити людство одному верховному початку, знищивши все різноманіття приватних форм, придушивши свободу особистого життя. Друга сила - відцентрова, вона відкидає значення загальних, об'єднуючих начал. Результат виключного дії першої сили був би такий: "один пан і мертва маса рабів"; навпаки, крайнім виразом другої сили був би "загальний егоїзм і анархія, множинність окремих одиниць без будь-якої внутрішньої зв'язку". Третя сила, Божественна, "дає позитивний зміст двох перших, звільняє їх від їх винятковості, примирює єдність вищого почала з вільної множинністю приватних форм та елементів, творить таким чином цілість загальнолюдського організму і дає йому внутрішню тихе життя".
"Третя сила, яка має дати людського розвитку його безумовне зміст, може бути тільки одкровенням вищого божественного світу, і ті люди, той народ, через якого ця сила має проявиться, повинен бути тільки посередником між людством і вищим світом, вільним свідомим знаряддям його. Такий народ не повинен мати спеціальної обмеженою завдання, він не покликаний працювати над формами та елементами людського існування, а лише повідомити живу душу, дати життя і цілість розірваними і омертвіле людству через поєднання його з вічним божественним началом. Такий народ не потребує ніяких особливих перевагах, ні в яких спеціальних силах і зовнішніх даруваннях, бо він діє не від себе, здійснює не своє. Від народу - носія третього божественної сили потрібно лише свобода від будь-якої обмеженості і однобічності, піднесення над вузькими спеціальними інтересами, потрібно, щоб він не стверджував себе з винятковою енергією в якій-небудь приватній нижчої сфері діяльності та знання, потрібно байдужість до всього цього життя з її дрібними інтересами, всеціла віра в позитивну дійсність вищого світу і покірне до нього ставлення. А ці властивості безсумнівно належать племінній характером Слов'янства, особливо ж національному характеру російського народу ".
Тому Соловйов сподівається, що слов'яни і в особливості Росія покладуть початок здійсненню вільної теократії. Покликання Росії до вирішення цього завдання він доводить ще й наступними більш приватними доводами. "Зовнішній вигляд раба, в якому знаходиться наш народ, жалюгідне становище Росії в економічному та інших відносинах не тільки не може служити запереченням проти її покликання, але радше підтверджує його. Бо та вища сила, яку російський народ повинен провести в людство, є сила не від світу цього, і зовнішнє багатство і порядок щодо її не мають ніякого значення. Велике історичне покликання Росії, від якого тільки отримують значення і її найближчі завдання, є покликання релігійне у вищому сенсі цього слова ". Воно виражене в ідеї "Святої Русі"; здатність до поєднання східних почав із західними в російській народі історично доведено успіхами реформи Петра Великого; здатність до національного самозречення, необхідна для визнання Папи Римського верховним первосвящеником Вселенської Церкви, властива російському народу, як це видно з історії покликання варягів. Сам Соловйов був виразником цієї властивості російського народу, стверджуючи, що "краще відмовитися від патріотизму, ніж від совісті", і розвиваючи вчення про те, що культурне покликання великої нації є не привілей, не панування, а служіння іншим народам і всьому людству.
Слідом за Тютчева мріючи про те, що Росія стане всесвітньою християнської монархією, Соловйов з тривогою говорить: життя Росії "ще не визначилася остаточно", в ній відбувається боротьба світлого і темного початку. "Нехай Росія, хоча б без Царгорода, хоча б у справжніх своїх межах, стане християнським царством в повному сенсі цього слова - царством правди і милості, - тоді все решта додасться їй".
група N235
Корнаева Миколи
Розумом Росію не зрозуміти,
Аршином загальним не виміряти,
У ній особлива стати,
В Росію можна тільки вірити.
Тютчев
Росія розташована на величезному просторі, що об'єднує різні народи як західного, так і східного типу. З самого початку в історії російського народу відігравали величезну роль їх сусіди. Саме тому перше велике історичне твір "Повість временних літ" XI століття починає свою розповідь про Русь з опису того, з ким сусіди Русь, які річки куди течуть, з якими народами з'єднують. На півночі це скандинавські народи - варяги (цілий конгломерат народів, до яких належали майбутні данці, шведи, норвежці, "англяне"). На півдні Русі головні сусіди - греки, що жили не тільки у власне Греції, але і в безпосередньому сусідстві з Руссю - по північних берегів Чорного моря. Потім окремий конгломерат народів - хазари, серед яких були і християни, і іудеї, і магометани.
Значну роль у засвоєнні християнської писемної культури грали болгари і їх писемність.
Найтісніші стосунки були в Русі на величезних територіях з фіно-угорськими народами і литовськими племенами (литва, жмудь, пруси, ятвяги та інші). Багато входили до складу Русі, жили спільним політичним і культурним життям, закликали, за літописом, князів, ходили разом на Царгород. Мирні відносини були з чуддю, мєрей, вєсью, емью, Іжорою, мордва, черемиси, комі-Зирянов і т. д. Держава Русь з самого початку було багатонаціональним. Багатонаціональним було і оточення Русі.
З огляду на весь тисячолітній досвід російської історії, можна говорити про історичну місію Росії. У цьому понятті історичної місії немає нічого містичного. Місія Росії визначається її становищем серед інших народів, тим, що в її складі об'єдналося до трьохсот народів - великих, великих і нечисленних, які вимагали захисту. Культура Росії склалася в умовах цієї багатонаціональності. Росія служила гігантським мостом між народами. Мостом насамперед культурним. І це нам необхідно усвідомити, бо міст цей, полегшуючи спілкування, полегшує одночасно і ворожнечу, зловживання державної влади.
Найбільш характерна риса російської культури, що проходить через всю її тисячолітню історію, починаючи з Русі X-XIII століть, загальної праматері трьох східнослов'янських народів - російського, українського та білоруського, - її вселенськість, універсалізм. Ця риса вселенськості, універсалізму, часто спотворюється, породжуючи, з одного боку, паплюження всього свого, а з іншого - крайній націоналізм. Як це не парадоксально, світлий універсалізм породжує темні тіні.
Втілення християнських ідеалів в історичному процесі Західної Європи утруднено раціоналістичним спотворенням їх і гордовитим зарозумілістю її народів. Росія отримала від Візантії християнське вчення в його "повній чистоті й цілості", вільної від однобічності раціоналізму; смирення російського народу, відданість вірі, любов до ідеалу святості, схильність до громадського ладу, заснованого на боргу взаємної допомоги, у формі землеробської громади та трудової артілі , дає надію на те, що Росія піде далі Європи по шляху здійснення соціальної справедливості, зокрема знайде шляхи для примирення інтересів праці і капіталу. У XIX ст. на новому витку розвитку Росії Російська ідея стала предметом пильної уваги російських мислителів. Це був час гігантів російської літератури, і кожен з них в тій чи іншій мірі торкався теми про місце Росії в ряду інших країн та її історичної місії. Особливо багато місця і часу цій темі приділяли слов'янофіли. Всі вони були яскраво вираженими демократами і вважали слов'ян, особливо росіян, найбільш здатними до втілення в життя демократичних засад. Щоправда, вони були захисниками самодержавства і невисоко цінували політичну свободу. У цьому відношенні слов'янофіли різко розходилися з західниками, які хотіли щоб політичний розвиток Росії йшло тим же шляхом, як і в Західній Європі. Вчення слов'янофілів дійсно містило в собі три принципи, проголошені, як основа життя Росії, міністром народної освіти при Миколі I графом Уваровим: православ'я, самодержавство, народність. Одним з лідерів слов'янофільства був Хомяков А. С. Його міркування в основному зводилися до наступного.
Західна Європа не втілила християнського ідеалу цілісності життя внаслідок надмірного переважання логічного знання і розсудливості, а Росія до цих пір не здійснила його, по-перше, внаслідок того, що всебічна цільна правда за природою своєю розвивається повільно, і, по-друге, тому що російський народ до цих пір дуже мало приділяв сил розробці логічного знання, яке необхідно поєднувати з сверхлогіческім осягненням буття. Тим не менш, Хомяков вірить у велику місію російського народу, коли він цілком усвідомлює і висловить "всі духовні сили і начала, що лежать в основі Святої Православної Русі". "Історія", говорить він, "закликає Росію стати попереду всесвітнього освіти: вона дає їй на це право за всебічність і повноту її почав, а право, дане історією народу, є обов'язок, що накладається на кожного з його членів". Її ідеальне призначення полягає не в тому, щоб стати самим могутнім або найбагатшою державою, а в тому, щоб стати "самим християнським з усіх людських суспільств".
З інших слов'янофілів до цього актуального для них питання зверталися Киреевский І. В., Аксаков К. С., та ін
Склад розуму, що знаходяться Киреевским у Східних Отців Церкви, - "безтурботна внутрішня цілість духу" як основа всього поведінки і мислення. Разом з християнством цей тип духовної культури був засвоєний російським народом, культура якого була надзвичайно висока в XII-XIII століттях. Цілісність і розумність - основні риси її, а на Заході - роздвоєння і розсудливість. У безлічі проявів життя яскраво виражено це відмінність: 1) у Західній Європі - розсудливо-абстрактне богослов'я, обгрунтування істини шляхом логічного зчеплення понять; на Русі - прагнення до істини "за допомогою внутрішнього піднесення самосвідомості до серцевої цілісності і осереддя розуму", 2) на Заході - державність з насильств завоювання, на Русі - з природного розвитку народного побуту; 3) на Заході - ворожа розмежована станів, - в Стародавній Русі їх "одностайна сукупність"; 4) на Заході - поземельна власність - перше ставлення цивільних відносин, на Русі - власність лише випадкове вираз відносин особистих; 5) на Заході - законність формально-логічна, на Русі - що виходить з побуту. Взагалі на Заході роздвоєння духу, наук, держави, станів, сімейних прав та обов'язків; у Росії - прагнення до цілісності "буття внутрішнього і зовнішнього"; "постійна пам'ять про ставлення всього тимчасового до вічного і людського до Божественного" - така давньоруська життя, сліди якої збереглися і тепер в народі.
Відірвавшись від нескінченної мети, поставивши собі дрібні завдання, "західна людина майже завжди задоволений своїм станом"; він "готовий, з гордістю б'ючи себе по серцю, говорити собі та іншим, що совість його цілком спокійна, що він абсолютно чистий перед Богом і людьми , що він одного тільки просить у Бога, щоб інші люди були на нього схожі ". Якщо він зіткнеться з загальноприйнятим поняттям про моральність, він вигадає собі оригінальну систему моральності і знову заспокоїться. "Російська людина, навпаки, завжди живе відчуває свої недоліки і чим вище піднімається сходами морального розвитку, тим більше вимагає від себе і тому тим менше буває задоволений собою".
Російський народ, згідно Аксакову, різко відрізняє "землю" і держава. "Земля" є громада, вона живе відповідно до внутрішньої, моральної правди, вона віддає перевагу шляху світу, згідний з вченням Христа. Однак наявність войовничих сусідів змушує врешті-решт утворити державу. Для цієї мети російські закликали варягів і, відокремивши "землю" від держави, передали політичну владу вибраному володаря. Держава живе зовнішньою правдою: воно створює зовнішні правила життя, приписи і вдається до примусового силі. Переважання зовнішньої правди над внутрішньою є шлях розвитку Західної Європи, де держава виникла шляхом завоювання. Навпаки, в Росії держава виникла внаслідок добровільного закликання варягів "землею". Тому в Росії існує союз "Землі і держави". Землі належить дорадчий голос, сила "думки", а влада, яка приймає остаточні рішення, належить володаря. Таке було ставлення, наприклад, між Земськими Соборами в Московській Русі і государем. Реформи Петра Великого порушили цей ідеальний порядок. Аксаков спочатку вихваляв Петра Великого, як визволителя росіян "від національної винятковості", а потім зненавидів його реформи, але як і раніше продовжував висловлюватися проти національної винятковості. Вища гідність російського народу він бачить саме в тому, що в російській народі загальнолюдські початку розвинені вище, ніж в інших народів, йому притаманний "християнсько-людський дух". Що ж стосується західноєвропейських народів, їм властива національна винятковість або ж, як реакція проти неї, космополітизм, заперечення національного початку, що також є помилка.
Безмірно ідеалізуючи російську історію, К. Аксаков говорить, що вона є "Всесвітня Сповідь" і може "читатися, як житія святих". Смирення російського народу виявляється в тому, що кожен подвиг, кожне високе досягнення своє він приписує не собі, а Богові і прославляє Його хресними ходами, молебнями, закладками церков, а не пам'ятниками собі і своїм великим людям. До Західній Європі К. Аксаков виявляє ненависть, в такій же мірі пристрасну, як пристрасно була його любов до Росії. Киреевский і Хомяков, вказуючи негативні сторони західноєвропейської культури, все ж бачили і її гідності, заявляли про свою любов до неї і наполягали на необхідності синтезу цінних почав західного і російського духу. К. Аксаков бачить лише тіньові боку західної культури: насильство, ворожнечу, неправдиву віру (католицизм і протестантизм), схильність до театральності, "дряхлість" Заходу.
Самим яскравим послідовником і захисником слов'янофільства був М. Я. Данилевський. Він був прихильником панславізму. У книзі "Росія і Європа" Данилевський докладно розробляє теорію "культурно-історичних типів" людства. Згідно Данилевському, немає і не може бути загальнолюдської цивілізації. У цьому відношенні його можна вважати попередником Шпенглера. Існують культурно-історичні типи цивілізації, наприклад єгипетський, китайський, ассиро-вавилонський, єврейський, грецький, римський. У наш час його особливо цікавить романо-германський тип і середній клас слов'янський тип. Основи цивілізації одного типу не передаються іншим типам; існує лише наступність цивілізацій в обмеженій мірі і в другорядних рисах. Період культурно-історичного типу невизначено тривалий, але період цвітіння і плодоношення - короткий; він назавжди виснажує життєву силу цивілізації. Людство, думає Данилевський, є абстрактна ідея, а не живе єдине ціле. Відношення між людством і народом є відношення роду і виду. Рід є абстрактне і бідне поняття; живе, конкретне є народ. Сенс культурно-історичних типів полягає в тому, що кожен з них по-своєму виражає ідею людини, і сукупність цих ідей є щось вселюдське. Світова панування одного культурно-історичного типу було б збіднінням життя.
У новий час настала пора для розвитку слов'янства як особливого культурно-історичного типу. Своєрідність цього типу буде полягати в наступному. Багато культурно-історичні типи мають одну основу: єврейська культура - релігійна, грецька культура - художня, Рим виробив політичну культуру. Романо-германська культура - двоосновна: це - політична культура з науковим і промисловим характером. Слов'янський тип буде першим повним чотирьохосновним культурно-історичним типом: це буде тип 1) релігійний, 2) науковий, художній, технічний, промисловий, 3) політичний, 4) общинно-економічний.
Але найбільш повне і філософськи осмислене втілення Російська ідея отримала в працях Соловйова. Ідеал суспільного устрою він бачить у вільній теократії, в якій моральний авторитет належить Церкві і верховному представникові її Первосвященика, влада - Царю, а живий рада з Богом - пророкам, володарям "ключами майбутнього". Характерна риса цього ладу є підпорядкування держави авторитету Церкви. Верховне значення Церкви в суспільному житті обгрунтовується вченням про її сутність. Видима Церква є "дійсна і предметна форма Царства Божого", вона є "живе тіло Божественного Логосу", що містить в собі людство, оскільки воно "возз'єднано зі своїм божественним початком у Христі".
Ставлення вільної теократії до минулої і майбутньої історії людства можна з'ясувати, розглянувши "три корінні сили", що керують людським розвитком. Одна з цих сил доцентрова: вона ставить собі за мету підкорити людство одному верховному початку, знищивши все різноманіття приватних форм, придушивши свободу особистого життя. Друга сила - відцентрова, вона відкидає значення загальних, об'єднуючих начал. Результат виключного дії першої сили був би такий: "один пан і мертва маса рабів"; навпаки, крайнім виразом другої сили був би "загальний егоїзм і анархія, множинність окремих одиниць без будь-якої внутрішньої зв'язку". Третя сила, Божественна, "дає позитивний зміст двох перших, звільняє їх від їх винятковості, примирює єдність вищого почала з вільної множинністю приватних форм та елементів, творить таким чином цілість загальнолюдського організму і дає йому внутрішню тихе життя".
"Третя сила, яка має дати людського розвитку його безумовне зміст, може бути тільки одкровенням вищого божественного світу, і ті люди, той народ, через якого ця сила має проявиться, повинен бути тільки посередником між людством і вищим світом, вільним свідомим знаряддям його. Такий народ не повинен мати спеціальної обмеженою завдання, він не покликаний працювати над формами та елементами людського існування, а лише повідомити живу душу, дати життя і цілість розірваними і омертвіле людству через поєднання його з вічним божественним началом. Такий народ не потребує ніяких особливих перевагах, ні в яких спеціальних силах і зовнішніх даруваннях, бо він діє не від себе, здійснює не своє. Від народу - носія третього божественної сили потрібно лише свобода від будь-якої обмеженості і однобічності, піднесення над вузькими спеціальними інтересами, потрібно, щоб він не стверджував себе з винятковою енергією в якій-небудь приватній нижчої сфері діяльності та знання, потрібно байдужість до всього цього життя з її дрібними інтересами, всеціла віра в позитивну дійсність вищого світу і покірне до нього ставлення. А ці властивості безсумнівно належать племінній характером Слов'янства, особливо ж національному характеру російського народу ".
Тому Соловйов сподівається, що слов'яни і в особливості Росія покладуть початок здійсненню вільної теократії. Покликання Росії до вирішення цього завдання він доводить ще й наступними більш приватними доводами. "Зовнішній вигляд раба, в якому знаходиться наш народ, жалюгідне становище Росії в економічному та інших відносинах не тільки не може служити запереченням проти її покликання, але радше підтверджує його. Бо та вища сила, яку російський народ повинен провести в людство, є сила не від світу цього, і зовнішнє багатство і порядок щодо її не мають ніякого значення. Велике історичне покликання Росії, від якого тільки отримують значення і її найближчі завдання, є покликання релігійне у вищому сенсі цього слова ". Воно виражене в ідеї "Святої Русі"; здатність до поєднання східних почав із західними в російській народі історично доведено успіхами реформи Петра Великого; здатність до національного самозречення, необхідна для визнання Папи Римського верховним первосвящеником Вселенської Церкви, властива російському народу, як це видно з історії покликання варягів. Сам Соловйов був виразником цієї властивості російського народу, стверджуючи, що "краще відмовитися від патріотизму, ніж від совісті", і розвиваючи вчення про те, що культурне покликання великої нації є не привілей, не панування, а служіння іншим народам і всьому людству.
Слідом за Тютчева мріючи про те, що Росія стане всесвітньою християнської монархією, Соловйов з тривогою говорить: життя Росії "ще не визначилася остаточно", в ній відбувається боротьба світлого і темного початку. "Нехай Росія, хоча б без Царгорода, хоча б у справжніх своїх межах, стане християнським царством в повному сенсі цього слова - царством правди і милості, - тоді все решта додасться їй".
З прикрістю Соловйов помічав, як у його час темне початок став піднімати голову і на практиці, і в ідеології. На практиці це виразилося в тому, що російський уряд поступово стало на околицях здійснювати політику примусового зросійщення, а в ідеології це позначилося в книзі Н. Я. Данилевського "Росія і Європа". Соловйов говорить, що вчення Данилевського про культурно-історичні типи, що заперечувала єдність людства, веде до "зниження моральних вимог, що пред'являються до народу християнським універсалізмом, згідно з яким кожен народ повинен служити всьому людському". З метою захистити християнський універсалізм Соловйов піддав книгу Данилевського нищівній критиці.
Епігони слов'янофільства виявилися проповідниками національного егоїзму, і Соловйов виступив з критикою цього напряму в декількох статтях, особливо у статті "Слов'янофільство і його виродження". Засновники слов'янофільства І. В. Киреєвський, Хомяков, К. Аксаков вели "прогресивно-ліберальну боротьбу", говорить Соловйов, "проти дійсних зол сучасної їм Росії", вони відстоювали "принцип людських, безумовного морального значення самостійної особистості - принцип християнський" і " по історичному розвитку переважно західноєвропейський ". Хомяков висловив вчення про ладі релігійного життя у формулі "церква, як синтез єдності і свободи в любові". Але, на жаль, він протиставляв католицтва і протестантизму цей свій ідеал так, начебто він у Росії вже здійснено, тоді як насправді в Росії церква була зведена до "функції державного організму". У цьому якраз і полягає істотний порок слов'янофільства, що в основу свого вчення вони поставили не ідеал, який необхідно здійснити в майбутньому творчими зусиллями російського народу, а ідеалізацію минулого Русі, саме ідеалізацію Московської держави, сутність якого Соловйов характеризує як татаро-візантійську.
Розмірковуючи про історичну місію Росії як прімірітельніци і об'едінітельніци всього людства, Соловйов вважав, що російський народ не має ніяких спеціальних обдарувань і тільки тому може стати "посередником" між волею Божою і світом, що "вільний від будь-якої обмеженості і однобічності". У листі до О. П. Пірлінга Соловйов наводить від першої частини своєї книги "Росія і вселенська церква" наступні слова: "Немає підстави вірити у велике майбутнє Росії в галузі суто світської культури (громадські установи, науки, філософія, мистецтво, література)" . Насправді вже в цей час чітко виявилося, що російський народ володіє також і спеціальними даруваннями і починає творити першокласну культуру. Такі російська музика, російська література, російський театр, російська форма православ'я, російська літературна мова, в області громадських установ - російський суд, земське і міське самоврядування. А після смерті Соловйова російський народ довів, що і в галузі філософії і науки, він здатний творити високоцінні твори. Крім того, слід зауважити, що до кінця свого життя Соловйов у значній мірі з багатьох питань змінив свої погляди.
Сучасне Вл. Соловйову і наступне покоління російських філософів і мислителів, природно, не оминуло своєю увагою російське питання. Серед них виділялися Достоєвський, К. Леонтьєв, М. Федоров, кн. Є. Трубецькой, Л. М. Толстой, І. Бунін, Л. Карсавін, С. Франк, батьки П. Флоренський і С. Булгаков, Г. Флоровський, І. Ільїн, І. Солоневич, Ф. Степун та ін Більшість з них були релігійними філософами. Особливо часто і багато пише про Росію російська екзистенціаліст і релігійний мислитель Н. А. Бердяєв, він говорить, що вона "є великий і цілісний Схід-Захід за задумом Божим і вона є невдалий і змішаний Схід-Захід по фактичному свого стану, по емпіричному свого стану ". Джерело хвороб Росії він бачить у хибному співвідношенні в ній мужнього і жіночного початку. На певному ступені національного розвитку у народів Заходу, у Франції, Англії та Німеччини, "прокидалося мужній дух і зсередини органічно оформляв народну стихію". Такого процесу не було в Росії, і навіть православна релігійність не дала тієї дисципліни душі, яка створювалася на Заході католицтвом з його твердими, ясними контурами. "Російська душа залишалася в безмежжя, вона не відчувала межі і розпливалася", вона вимагає всього або нічого, налаштована апокаліптично або нігілістично і тому не здатна будувати "серединне царство культури". Відповідно до цих національним якостям також і російська думка, за словами Бердяєва, звернена переважно "до есхатологічної проблеми кінця, забарвлена апокаліптично" і пройнята катастрофічним світоглядом. У своїй роботі "Російська ідея" (до речі, тут вперше з'являється це словосполучення) Бердяєв пише: "Суперечливість і складність російської душі, може бути, пов'язана з тим, що в Росії стикаються і приходять у взаємодію два потоки світової історії - Схід і Захід. Російський народ є не суто європейський і не чисто азіатський народ. Росія є ціла частина світу, величезний Схід-Захід, вона з'єднує два світи. І завжди в російській душі боролися два начала, східний і західний.
Є відповідність між неосяжністю, безгранностью, нескінченністю російської землі і російської душі, між географією фізичної та географією душевною. У душі російського народу є така ж неосяжність, безгранность, устремління в нескінченність, як і в російській рівнині. Тому російському народу важко було опанувати цими величезними просторами і оформити їх. У російського народу була величезна сила стихії і порівняна слабкість форми. Російський народ не був народом культури переважно, як народи Західної Європи, він був більш народом одкровень і натхнень, він не знав міри і легко впадав у крайнощі. У народів Західної Європи все набагато більш детерміноване і оформлено, все поділено на категорії і звичайно. Не так в російського народу, як менш детермінованого, як більш зверненого до нескінченності і не бажає знати розподілу по категоріям. У Росії не було різких соціальних граней, не було виражених класів. Росія ніколи не була в західному сенсі країною аристократичної, як не стала буржуазною. Два протилежні начала лягли в основу формації російської душі: природна, язичницька дионисическое стихія і аскетично-чернече православ'я. Можна відкрити протилежні властивості в російській народі: деспотизм, гіпертрофія держави і анархізм, вільність; жорстокість, схильність до насильства і доброта, людяність, м'якість; обрядовір'я і шукання правди; індивідуалізм, загострене свідомість особистості і безособовий колективізм; націоналізм, самохвальство і універсалізм, всечеловечность ; есхатологічно-месіанська релігійність і зовнішнє благочестя; шукання Бога і войовниче безбожництво; смиренність і нахабство; рабство і бунт. Але ніколи російське царство не було буржуазним ". У визначенні характеру російського народу і його покликання необхідно робити вибір, який Бердяєв називає вибором часів татарського ярма, Росія московська, Росія петровська і Росія радянська. І можливо, що буде ще нова Росія.
Особливе значення XIX ст. визначається тим, що після довгого безглуздий російська народ нарешті висловив себе у слові і думці, і зробив це в дуже важкій атмосфері відсутності свободи. Бердяєв говорить про зовнішню свободу, тому що внутрішня свобода була у росіян велика. Як пояснити це довга відсутність освіти в Росії, у народу дуже обдарованого й здатного до сприйняття вищої культури, як пояснити цю культурну відсталість і навіть безграмотність, це відсутність есхатологічним по кінцевій меті. Тому неминучий також вибір століття, як найбільш характеризує російську ідею та російське покликання. Таким століттям Бердяєв вважає XIX ст., Вік думки і слова і, разом з тим, століття гострого розколу, настільки для Росії характерного, як внутрішнього звільнення і напружених духовних і соціальних шукань.
Для російської історії характерна перервність. На противагу думку слов'янофілів, вона менш за все обмежена. У російській історії є вже п'ять періодів, які дають різні образи. Є Росія київська, Росія органічних зв'язків з великими культурами минулого.
Далі Бердяєв пише: "Висловлювалася думка, що переклад Святого Письма Кирилом і Мефодієм на слов'янську мову був несприятливий для розвитку російської розумової культури, бо стався розрив з грецькою і латинською мовою. Церковнослов'янська мова стала єдиною мовою духовенства, тобто єдиною інтелігенції того часу, грецьку та латинську мови не були потрібні. Не думаю, щоб цим можна було пояснити відсталість російської освіти, Бездумність і безмовність допетрівською Росії. Потрібно визнати характерним властивістю російської історії, що в ній довгий час сили російського народу залишалися хіба що в потенційному, не актуалізованому стані. Російський народ був пригнічений величезною тратою сил, які вимагали розміри російської держави. Держава міцніло, народ хирів, говорить Ключевський. Потрібно було опанувати російськими просторами і охороняти їх. Російські мислителі XIX ст., Розмірковуючи про долю і покликання Росії, постійно говорили, що ця потенційність, невиразність, неактуалізірованность сил російського народу і є запорука її великого майбутнього. Вірили, що російський народ нарешті скаже своє слово світу та виявить себе. Загальноприйнято думка, що татарське ярмо мало фатальний вплив на російську історію і відкинуло російський народ тому. Вплив же візантійське внутрішньо придушило російську думку і робило її традиційно-консервативною. Надзвичайний, вибуховий динамізм російського народу виявився в його культурному шарі від зіткнення із Заходом після реформи Петра. Герцен говорив, що на реформу Петра російський народ відповів явищем Пушкіна. Ми додамо: не тільки Пушкіна, але і самих слов'янофілів, а й Достоєвського і Л. Толстого, але і шукачів правди, а й виникненням оригінальної російської думки. І ще: "Шлях земної представляється російському народу шляхом втечі і мандрівництва. Росія завжди була сповнена містико-пророчих сект. І в них завжди була жага перетворення життя. Це було і в страшній, діонісіческом секти хлистів. У духовних віршах була висока оцінка жебрацтва та бідності. Улюблена тема їх - безвинного страждання. У духовних віршах є дуже велике почуття соціальної неправди. Відбувається боротьба правди і кривди. Але в них відчувається народний песимізм. У народному розумінні порятунку милостиня має першорядне значення. Дуже сильна в російській народі релігія землі, це закладено в дуже глибокому шарі російської душі. Земля - остання заступниця. Основна категорія - материнство. Богородиця йде попереду Трійці і майже ототожнюється з Трійцею. Народ більше відчував близькість Богородиці-Заступниці, ніж Христа. Христос - Цар Небесний, земний образ його мало виражений. Особисте втілення отримує тільки мати-земля ". В свідомості російського народу давно вкоренилося уявлення про Москву як про столицю православ'я і центрі всього християнського світу, виражене в ідеї Третього Риму. З цього приводу Бердяєв пише: "Для історії російського месіанського свідомості дуже велике значення має історіософічної ідея ченця Філофея про Москву як Третій Рим. Після падіння православного Візантійського царства Московське царство залишилося єдиним православним царством. Російський цар, каже чернець Філофей, "єдиний в усій піднебесної християнський цар". "Престол Вселенської і Апостольської Церкви мав представницею церква Пресвятої Богородиці в богоносним граді Москві, засяяла замість Римської і Константинопольської, іже єдина у всій всесвіту паче сонця світиться". Люди Московського царства вважали себе обраним народом ... Місія Росії бути носієм і берегинею істинного християнства, православ'я. Росія єдине православне царство і в цьому сенсі царство вселенське, подібно до першого і другого Риму. На цьому грунті відбувалася гостра націоналізація православної церкви. Православ'я виявилося російської вірою. У духовних віршах Русь - всесвіт, російський цар - цар над царями, Єрусалим та ж Русь, Русь там, де істина віри. Російське релігійне покликання, покликання виняткове, зв'язується з силою та величчю російської держави, з винятковим значенням російського царя ".
Для повноти картини уявлень російських інтелектуальних кіл про місце Росії у світовому співтоваристві і її історичної місії ми наведемо тут цитати з різних творів перерахованих вище авторів, життя яких у сукупності припала на період приблизно з середини XIX до середини XX століття. Ми не будемо при цьому строго дотримувати хронологічну послідовність наведених висловлювань, оскільки проблеми, що обговорюються в них представляють собою неминущу історичну константу, до того ж всі ці думки диво співзвучні нашому часу.
Ось що пише С. Франк у своїй роботі "Крах кумирів": "Тепер ми вдячні Богові за весь пройдений нами шлях, як би тяжкий він не був. Світ і наша душа повинні були пройти через поклоніння кумирам, і через гіркоту поступового розчарування в них, щоб очиститися, звільнитися і знайти справжню повноту і духовну ясність. Велика світова смута нашого часу здійснюється все ж не задарма, є не болісне топтання людства на одному місці, не безглузде нагромадження безцільних звірств, мерзоти і страждань. Це є тяжкий шлях чистилища, прохідний сучасним людством, і може бути, не буде зарозумілістю віра, що ми, росіяни, які побували вже в останніх глибинах пекла, скуштували, як ніхто, всі гіркі плоди поклоніння гидоти Вавилонської, першими пройдемо через це чистилище і допоможемо і іншим знайти шлях до духовного воскресіння ". Це було сказано у 1924 р . А хіба це не про нас, нині живучих? "Тяжкий шлях чистилища" триває; як би тільки не потрапити нам, росіянам, в петлю часу з нескінченним повторенням кіл нескінченного пекла. А чудовий російський письменник І. Бунін хіба не говорить по суті про те ж саме: "Хай не завжди були подібні горнему снігу одягу білого ратника, - Нехай святиться навіки його пам'ять! Під тріумфальними брамами галльську доблесті незгасно палає спекотне полум'я над труною безвісного солдата. У дикій і нині мертвою російської степу, де спочине білий ратник, темрява і порожнеча. Але знає Господь, що чинить. Де ті ворота, де то полум'я, що були б гідні цієї могили. Бо там труну Христової Росії. І тільки їй одній вклонюся я, в день, коли Ангел відвалить камінь від труни її.
Будемо ж чекати цього дня. А до того буде нашою місією не здаватися ні спокусам, ні окрикам. Це глибоко важливо і взагалі для неправедного часу цього, і для майбутніх праведних шляхів самої ж Росії.
А крім того, є ще щось набагато більше навіть Росії і особливо її матеріальних інтересів. Це мій бог і моя душа. "Заради самого Єрусалиму не відречуся від Господа!" Вірний єврей ні для яких благ не відступиться від віри батьків. Святий князь Михайло Чернігівський йшов в орду для Росії, але і для неї не погодився він поклониться ідолам в ханській ставці, а вибрав мученицьку смерть.
Казали - скорботно і зворушливо - говорили на древній Русі: "Почекаємо, православні, коли Бог змінить орду".
Давайте почекаємо і ми. Почекаємо погоджуватися на новий похабний світ з нинішньою ордою ".
Інший російський письменник І. Шмельов у своїй роботі "Шляхи мертві і живі" пише: "Хто сумнівається в праві і борг нашому думати про влаштування майбутньої Росії! Все змінюється на сім світі. Термінів ніхто не знає, час прийде - і буде Росія нова.
Будемо вірити. І, вірячи, будемо готується, будемо думати. Не всі мислячі загинули, не всі втратили почуття життя. Духовно мертві лише ті, кого не навчив страшний урок Росії, хто все ще закликає йти розмитими і мертвими шляхами.
Які ж шляху називаю я мертвими?
Один шлях - рішучого соціалізму-комунізму. Про нього ми тепер все знаємо. Його паплюжать і соціалісти інших розмов, але не хочуть побачити, що і власний їх шлях мертвий. Не шукайте у них основи життя, діяльної любові: жива людина для них лише значок в мертвій формулою - "людство". Пам'ятайте, старець Зосима, у Достоєвського, передає слова лікаря: "Чим більше я люблю людство взагалі, тим менше я люблю люблю людей порізно !"...
"Який же шлях обере Росія?
Досвід безбожного улаштування виконано. Може бути - демократія? Духовні основи її прекрасні, але як же здійснити їх? У Росії - середньовіччя, скіпка, лапоть, повне бездоріжжя і здичавіння. Але душі там насичені електрикою, великою жагою правди. Не по ним буде тепленька мораль, і слабкі будуть заклики вождів демократії для оглушеного вуха. Оглушеного вуха потрібен небесний грім, Божий грім! Очі, залиті сльозами, краще бачать, як потоптана Божа Правда. Засмикана душа чекає дива, пізнавши "диявольське приваблення". Їй же ікони оновлювати стали! Хрести на церквах горять. Не починається чи велике чудо Воскресіння? ..
Не тим, які відкидають релігійне відродження, не їм бути водіями російського народу. Він захоче своїх водіїв.
Але не годяться в вожді й ті, які сповідують лише мертву оболонку церковності ... Їхні шляхи також мертві. Надто особисте, вузьке думають прикривати вони пишною ризою ідолопоклонства і, оспівуючи "Царю Небесний", зовсім не про небесне думають. І ці не виведуть до вільної і рівноправної життя. Цих народ не прийме. Отримає - скине.
Я мислю шляху інші, що ведуть до заповітного царства мислимої волі. На розгромі відразу не можна створити його. Доведеться очищати грунт і приводити все до ладу. І ось - життя зажадає волі організуючою, волі - влади духовного оновлення. Відродження буде, якщо за основу будівництва взято буде справжнє Христове Слово, у всій глибині його: ні злості, ні розділень на вмиті та неумитих, на іудеїв та еллінів, на бідних і багатих. Всі - громадяни, і всі брати, і все - одне! Тільки така влада, тільки з Такими заповідями поведе до чудесного Ідеалу, про який марно мріяти демократії. Влада діячів любові і волі, покірна Богу-Слову як Вищої Волі. Як її назвуть - хто скаже? .. Але створиться влада така - адже це межує з дивом! Якщо зуміють зрозуміти духовні надра нашого народу, якщо повірить народ, що не обманюють його, - може статися чудо. Народ це диво може народити з надр. Бо Сонця жадає після непроглядній темряви. Неба - після залила бруду.
Шлях релігійного оновлення життя - істинний шлях духовного демократизму. Інших шляхів відродження не буде. Або - не буде і відродження.
Новому поколінню Росії, бути може, випаде подвиг великого творення, подвиг як би революціонерів християнських! Відкриються мети високої цінності, рідні по духу тим, яких жадали багато поколінь російської інтелігенції. Тільки - іншими шляхами, іншими засобами ".
Про багатогранність і суперечливості російської душі міркував російський філософ і письменник Ф. Степун (1884-1965): "У російській душі є цілий ряд властивостей, завдяки яким вона з легкістю, бути може, не властивої іншим європейським народам, стає, сама іноді того не знаючи, забавищем темних оборотніческі-провокаторських сил.
Широта людини, якого, на думку Миті Карамазова, потрібно було б звузити, звичайно, не загальнолюдська, а типово російська. У цій страшній російської широті найстрашніше - моторошна близькість ідеалу мадонни та ідеалу содомського. Російській душі глибоко властива релігійна борошно про суперечності життя і світу. У ці особливості закладені як всі нескінченні можливості релігійного сходження російської душі, так і страшні можливості її зриву в пекло небуття.
У зрив цей російська душа неминуче залучатися щоразу, як тільки, не втрачаючи психологічного стилю своєї релігійності: свого максималізму, своєї одержимості протиріччями, свого несамовитості шукання в усьому останнього кінця, - вона раптово втрачає свою спрямованість на абсолютне, своє живе відчуття Бога ".
Не можна обійти увагою такого чудового російського філософа, яким був К. Леонтьєв. У передсмертній статті "Над труною Пазухіна" він пише: "Ми не здійснили ще в історії призначення нашого; ми можемо думати і мріяти про це призначення досить по-різному. Але безсумнівно й те, що світове призначення у нас є; зрозуміло й те, що воно ще не виконане. (...) Істинно світове є передусім своє власне, для себе створене, для себе затверджене, для себе ревниво зберігали і розвивається, а коли чаша народної творчості або зберігання переповниться часом саме особливим напоєм, якого немає в інших народів і якого вони шукають і жадають, тоді хто утримає цей дорогоцінний напій в краях національного судини?! - Він поллється сам через краї націоналізму, і всі чужі люди будуть втамовувати спрагу їм свою ".
У контексті нашої теми знаходиться і одне з найважливіших історіософічної понять, що оформилася під назвою євразійства головним чином у емігрантсткой середовищі. За серйозності дослідження російської історії і державності, за силою прозріння в прийдешні шляху вітчизни євразійська школа помітно виділяється серед інших рухів емігрантській думки. До євразійської школі ставилася ціла плеяда яскравих і талановитих літераторів, філософів, публіцистів, економістів першої хвилі еміграції. Серед найбільш відомих - географ П. М. Савицький, філософ Л. П. Карсавін, філолог і культуролог М. С. Трубецькой, історик Г. В. Вернадський, музикознавець і мистецтвознавець П. П. Сувчінскій, релігійні філософи і публіцисти - Г. В. Флоровський, В. Н. Ільїн, Б. М. Ширяєв, критики і літературознавці О. В. Кожевников (Кожев), Д. П. Святополк-Мірський, правознавець М. М. Алексєєв, сходознавець В. П. Нікітін, письменник В. Н. Іванов, економіст Я. Д. Садовський.
Головна цінність євразійства полягала не в просторості його географії або сфери інтересів у засновників, а в його ідеях, одночасно оригінальних і в той же час внутрішньо родинних глибинним традиціям російської історії і державності. Євразійцям була притаманна особлива просторово-тимчасова оптика, велике історичне зір, що дозволило свіжим поглядом у звичних до болю рисах Росії розгледіти цілий географічний континент - материк з особливою історичною долею - Євразію. Євразійство розглядав російську культуру не просто як частину європейської, але і як абсолютно самостійну культуру, яка увібрала в себе досвід не тільки Заходу, але і рівною мірою Сходу. Російський народ, з цієї точки зору, не можна відносити ні до європейців, ні до азіатам, бо він належить до зовсім самобутньої етнічної спільності - Євразія. Подібна оригінальність російської культури і державності (одночасна присутність європейських і азіатських елементів) визначає і особливий історичний шлях Росії, її національно-державну програму, не збігається із західноєвропейською традицією. Причому азіатські витоки для Росії внутрішньо ближче західних. Східної орієнтації Росії євразійці насамперед пов'язували з геополітичної сферою, не поширюючи її на релігійну область, де вони, як писав П. М. Савицький, залишалися глибоко "православними людьми", для яких "Православна церква є той світильник, який їм світить".
Хоча самі євразійці бачили своїх безпосередніх попередників в особі слов'янофілів, Данилевського, Леонтьєва і Достоєвського (як мислителя-публіциста), вони спиралися на значно більш давню традицію. Уважне її вивчення показує, що євразійський рух - це не випадковий зигзаг російської історіософії, нібито народжений від іскор революційної пожежі і посилений емігрантській неприкаяністю, але закономірний підсумок багатовікового розвитку російської думки.
Строго кажучи, і власне євразійство почалося не в Софії і не в Берліні, а в Росії, і ще до революції. Цей "предевразійскій" період руху був пов'язаний з науковими пошуками "старшого" покоління євразійців - Г. Вернадського, Л. Карсавіна, М. Трубецького. Молодше покоління (хоча різниця в роках тут була мінімальна - 5 - 10 років) - П. Савицький, Г. Флоровський - приєднувалося вже в еміграції. Вернадський, з юності тягнувся до вивчення ролі степової Азії у долі нашої батьківщини, вже в 1914 році писав статті, де образно порівнював рух Росії до Сходу з рухом проти Сонця. Карсавін до свого вислання з СРСР в 1922 році опублікував окрему книгу, сама назва якої - "Захід, Схід і російська ідея" - говорить про суть його тодішніх інтересів. І хоча мова в ній йде в основному про богословсько-релігійному аспекті проблеми Захід - Схід у її ставленні до національної ідеї, а євразійські східні пріоритети Карсавіна, що знаходиться тоді під сильним впливом В. Соловйова, ще не викристалізувалися в повній мірі, антизахідництво займає в настроях мислителя істотну роль: "Не в європеїзації сенс нашого історичного існування і не європейський ідеал підноситься нам як наше майбутнє". Вже тоді, не будучи особисто знайомим з іншими учасниками євразійського руху, відомий російський медіеіст, нарікаючи на те, що справжньою "історії Сходу у нас немає", стверджує, що найважливіша мета російської культури "настійно вимагає подолання обмеженості західного емпіризму і рішучої відмови від сурогату всеєдності, іменованих ідеалом прогресу ". Серйозно роздумував про роль Сходу в історичній долі і перспективи Росії і Трубецькой, уважно вивчав східні мови, міфологію і фольклористику і відточують своє майбутнє євразійський світогляд на засіданнях лінгвістичного гуртка при Московському університеті, де крім обговорення мовних проблем говорилося про кризу західної духовності і "необхідність зближення європейських і азіатських тенденцій світової історії ". Коли в Софії, що стала одним з перших центрів еміграції, зустрілися і "об'єдналися на загальних світовідчутті" основні учасники євразійства, цьому об'єднанню передував серйозний шлях особистісних пошуків кожного. Революція, в якій молоді мислителі побачили закономірний підсумок 200-річної європеїзації країни, і наступні тяготи біженства зіграли роль каталізатора об'єднання, який побачив ясні орієнтири порятунку в "кінець до Сходу".
У своєму ідейному розвитку євразійство пройшло кілька етапів. На початку двадцятих років це було, за висловом С. Хоружого, не стільки "єдине вчення, скільки набір думок, релігійних та історіософських у Трубецького, географічних - у Савицького". Проте потім, у другій половині двадцятих років, євразійська ідеологія ускладнюється і вбирає в себе досить суперечливі тенденції. З одного боку, її важливою складовою і філософським фундаментом стає висока метафізичне вчення про ієрархію "симфонічних особистостей", до вищих ланках якої належить "ідея Особистого Бога" і Росія - Євразія, що представляє собою "соборність" націй. З іншого боку, рух набуває все більш політизовану забарвлення. Висловлюючи природну претензію будь-якої серйозної теорії пов'язати себе з практичним життям, євразійці спробували дати докладний аналіз процесів, що відбуваються в сучасній їм більшовицької Росії. Зрозуміло, вони не могли обійти тему подій 1917 року, до яких у них було складне, неоднозначне ставлення. Для євразійців взагалі було характерним поділ понять революції як явища історії, більшовизму як плоду революції і комуністичної ідеї як руйнівної революційної ідеології.
Вже в наш час, на новому етапі історичного розвитку Росії і пострадянського стану геополітичного простору колишнього СРСР ідея євразійства отримала новий імпульс на новому державно-політичному рівні. Вона сформульована в проекті президента Н. Назарбаєва і запропонована як конструктивної геополітичної доктрини, яка передбачає новий стратегічний механізм політичної та економічної інтеграції країн-учасниць СНД. Історія покаже, чи відповідає ця доктрина корінним інтересам народів, що живуть на території СНД, чи ні.
На закінчення можна сказати, що історична місія Росії протягом століть була реалізована у різних подіях світового значення: боротьба з татаро-монгольським ігом, зупинила експансію татаро-монголів на захід і фактично врятувала Захід від катастрофи; Вітчизняна війна з французами в 1812 р ., Не дозволила Наполеону здійснити свої плани світового панування і, нарешті, Велика Вітчизняна війна 1941 - 1945 рр.., В результаті якої людство було врятоване від чуми фашизму. У всіх цих (і багатьох інших, може бути, не таких масштабних) подіях зусилля і жертви Росії мали вирішальне значення.
В області духу протягом багатьох століть російська ідея полягала у тому, що незмінні моральні уявлення організовували життя російської нації, вказували духовні орієнтири російській людині, незважаючи на всі навали і внутрішні смути. Те ж відчуття єднання з людьми, ті ж поняття міри, гармонії. Кожного разу вони наповнювалися живим змістом - в подвижництві Сергія, Нілу, Серафима, у творчості Рубльова, Пушкіна. У масштабі історичного часу Пушкін і Ілля Муромець представляють собою однаково досконале втілення російського духу, російськості. Російська ідея здивувала світ, проявивши у такому чудовому, краще сказати сліпучому явище, як російська література XIX століття. Наведемо тут лише деякі імена: А. С. Пушкін, Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоєвський, Л. М. Толстой, А. П. Чехов ...
Ось слова Гоголя про Пушкіна: "Російська людина в його розвитку. У ньому російська природа, російська душа, російська мова, російський характер відбилися ... у такому очищеної красі ".
А закінчимо словами о. Павла Флоренського: "... Я вірю і сподіваюся, що, вичерпавши себе нігілізм доведе свою нікчемність, всім набридне, викличе ненависть до себе, і тоді, після краху всієї цієї мерзоти, серця і уми не як і раніше мляво і з оглядкою, а наголодувався, звернуться до російської ідеї , до ідеї Росії, до святої Русі ... Я вірю в те, що криза очистить російську атмосферу, навіть всесвітню атмосферу ".
Будемо вірити і сподіватися і ми.
Література
1. І. Киреєвський "Про характер освіти Європи"
2. А. Хомяков "З приводу статей Киреєвського"
3. А. Хомяков "З приводу Гумбольдта"
4. А. Хомяков "Про юридичні питаннях"
5. К. Аксаков "Про основні засади російської історії"
6. М. Данилевський "Історія та Європа"
7. В. Соловйов "Росія та Вселенська церква"
8. В. Соловйов "Виправдання добра"
9. В. Соловйов "Три сили"
10. В. Соловйов "Слов'янофільство і його виродження"
11. В. Соловйов "Філософські початку цільного знання"
12. В. Соловйов "Поезія Ф. І. Тютчева"
13. В. Соловйов "Ідоли та ідеали"
14. С. Франк "Крах Кумирів"
15. І. Бунін "Місія російської еміграції"
16. І. Шмельов "Шляхи мертві і живі"
17. Ф. Степун "Думки про Росію"
18. І. Ільїн "Що нам робити?"
19. Отець Павло Флоренський "Стовп і твердження істини"
20. Л . Карсавін "Схід, Захід і російська ідея"
21. Л . Карсавін "Філософія історії"
22. Н. Бердяєв
Епігони слов'янофільства виявилися проповідниками національного егоїзму, і Соловйов виступив з критикою цього напряму в декількох статтях, особливо у статті "Слов'янофільство і його виродження". Засновники слов'янофільства І. В. Киреєвський, Хомяков, К. Аксаков вели "прогресивно-ліберальну боротьбу", говорить Соловйов, "проти дійсних зол сучасної їм Росії", вони відстоювали "принцип людських, безумовного морального значення самостійної особистості - принцип християнський" і " по історичному розвитку переважно західноєвропейський ". Хомяков висловив вчення про ладі релігійного життя у формулі "церква, як синтез єдності і свободи в любові". Але, на жаль, він протиставляв католицтва і протестантизму цей свій ідеал так, начебто він у Росії вже здійснено, тоді як насправді в Росії церква була зведена до "функції державного організму". У цьому якраз і полягає істотний порок слов'янофільства, що в основу свого вчення вони поставили не ідеал, який необхідно здійснити в майбутньому творчими зусиллями російського народу, а ідеалізацію минулого Русі, саме ідеалізацію Московської держави, сутність якого Соловйов характеризує як татаро-візантійську.
Розмірковуючи про історичну місію Росії як прімірітельніци і об'едінітельніци всього людства, Соловйов вважав, що російський народ не має ніяких спеціальних обдарувань і тільки тому може стати "посередником" між волею Божою і світом, що "вільний від будь-якої обмеженості і однобічності". У листі до О. П. Пірлінга Соловйов наводить від першої частини своєї книги "Росія і вселенська церква" наступні слова: "Немає підстави вірити у велике майбутнє Росії в галузі суто світської культури (громадські установи, науки, філософія, мистецтво, література)" . Насправді вже в цей час чітко виявилося, що російський народ володіє також і спеціальними даруваннями і починає творити першокласну культуру. Такі російська музика, російська література, російський театр, російська форма православ'я, російська літературна мова, в області громадських установ - російський суд, земське і міське самоврядування. А після смерті Соловйова російський народ довів, що і в галузі філософії і науки, він здатний творити високоцінні твори. Крім того, слід зауважити, що до кінця свого життя Соловйов у значній мірі з багатьох питань змінив свої погляди.
Сучасне Вл. Соловйову і наступне покоління російських філософів і мислителів, природно, не оминуло своєю увагою російське питання. Серед них виділялися Достоєвський, К. Леонтьєв, М. Федоров, кн. Є. Трубецькой, Л. М. Толстой, І. Бунін, Л. Карсавін, С. Франк, батьки П. Флоренський і С. Булгаков, Г. Флоровський, І. Ільїн, І. Солоневич, Ф. Степун та ін Більшість з них були релігійними філософами. Особливо часто і багато пише про Росію російська екзистенціаліст і релігійний мислитель Н. А. Бердяєв, він говорить, що вона "є великий і цілісний Схід-Захід за задумом Божим і вона є невдалий і змішаний Схід-Захід по фактичному свого стану, по емпіричному свого стану ". Джерело хвороб Росії він бачить у хибному співвідношенні в ній мужнього і жіночного початку. На певному ступені національного розвитку у народів Заходу, у Франції, Англії та Німеччини, "прокидалося мужній дух і зсередини органічно оформляв народну стихію". Такого процесу не було в Росії, і навіть православна релігійність не дала тієї дисципліни душі, яка створювалася на Заході католицтвом з його твердими, ясними контурами. "Російська душа залишалася в безмежжя, вона не відчувала межі і розпливалася", вона вимагає всього або нічого, налаштована апокаліптично або нігілістично і тому не здатна будувати "серединне царство культури". Відповідно до цих національним якостям також і російська думка, за словами Бердяєва, звернена переважно "до есхатологічної проблеми кінця, забарвлена апокаліптично" і пройнята катастрофічним світоглядом. У своїй роботі "Російська ідея" (до речі, тут вперше з'являється це словосполучення) Бердяєв пише: "Суперечливість і складність російської душі, може бути, пов'язана з тим, що в Росії стикаються і приходять у взаємодію два потоки світової історії - Схід і Захід. Російський народ є не суто європейський і не чисто азіатський народ. Росія є ціла частина світу, величезний Схід-Захід, вона з'єднує два світи. І завжди в російській душі боролися два начала, східний і західний.
Є відповідність між неосяжністю, безгранностью, нескінченністю російської землі і російської душі, між географією фізичної та географією душевною. У душі російського народу є така ж неосяжність, безгранность, устремління в нескінченність, як і в російській рівнині. Тому російському народу важко було опанувати цими величезними просторами і оформити їх. У російського народу була величезна сила стихії і порівняна слабкість форми. Російський народ не був народом культури переважно, як народи Західної Європи, він був більш народом одкровень і натхнень, він не знав міри і легко впадав у крайнощі. У народів Західної Європи все набагато більш детерміноване і оформлено, все поділено на категорії і звичайно. Не так в російського народу, як менш детермінованого, як більш зверненого до нескінченності і не бажає знати розподілу по категоріям. У Росії не було різких соціальних граней, не було виражених класів. Росія ніколи не була в західному сенсі країною аристократичної, як не стала буржуазною. Два протилежні начала лягли в основу формації російської душі: природна, язичницька дионисическое стихія і аскетично-чернече православ'я. Можна відкрити протилежні властивості в російській народі: деспотизм, гіпертрофія держави і анархізм, вільність; жорстокість, схильність до насильства і доброта, людяність, м'якість; обрядовір'я і шукання правди; індивідуалізм, загострене свідомість особистості і безособовий колективізм; націоналізм, самохвальство і універсалізм, всечеловечность ; есхатологічно-месіанська релігійність і зовнішнє благочестя; шукання Бога і войовниче безбожництво; смиренність і нахабство; рабство і бунт. Але ніколи російське царство не було буржуазним ". У визначенні характеру російського народу і його покликання необхідно робити вибір, який Бердяєв називає вибором часів татарського ярма, Росія московська, Росія петровська і Росія радянська. І можливо, що буде ще нова Росія.
Особливе значення XIX ст. визначається тим, що після довгого безглуздий російська народ нарешті висловив себе у слові і думці, і зробив це в дуже важкій атмосфері відсутності свободи. Бердяєв говорить про зовнішню свободу, тому що внутрішня свобода була у росіян велика. Як пояснити це довга відсутність освіти в Росії, у народу дуже обдарованого й здатного до сприйняття вищої культури, як пояснити цю культурну відсталість і навіть безграмотність, це відсутність есхатологічним по кінцевій меті. Тому неминучий також вибір століття, як найбільш характеризує російську ідею та російське покликання. Таким століттям Бердяєв вважає XIX ст., Вік думки і слова і, разом з тим, століття гострого розколу, настільки для Росії характерного, як внутрішнього звільнення і напружених духовних і соціальних шукань.
Для російської історії характерна перервність. На противагу думку слов'янофілів, вона менш за все обмежена. У російській історії є вже п'ять періодів, які дають різні образи. Є Росія київська, Росія органічних зв'язків з великими культурами минулого.
Далі Бердяєв пише: "Висловлювалася думка, що переклад Святого Письма Кирилом і Мефодієм на слов'янську мову був несприятливий для розвитку російської розумової культури, бо стався розрив з грецькою і латинською мовою. Церковнослов'янська мова стала єдиною мовою духовенства, тобто єдиною інтелігенції того часу, грецьку та латинську мови не були потрібні. Не думаю, щоб цим можна було пояснити відсталість російської освіти, Бездумність і безмовність допетрівською Росії. Потрібно визнати характерним властивістю російської історії, що в ній довгий час сили російського народу залишалися хіба що в потенційному, не актуалізованому стані. Російський народ був пригнічений величезною тратою сил, які вимагали розміри російської держави. Держава міцніло, народ хирів, говорить Ключевський. Потрібно було опанувати російськими просторами і охороняти їх. Російські мислителі XIX ст., Розмірковуючи про долю і покликання Росії, постійно говорили, що ця потенційність, невиразність, неактуалізірованность сил російського народу і є запорука її великого майбутнього. Вірили, що російський народ нарешті скаже своє слово світу та виявить себе. Загальноприйнято думка, що татарське ярмо мало фатальний вплив на російську історію і відкинуло російський народ тому. Вплив же візантійське внутрішньо придушило російську думку і робило її традиційно-консервативною. Надзвичайний, вибуховий динамізм російського народу виявився в його культурному шарі від зіткнення із Заходом після реформи Петра. Герцен говорив, що на реформу Петра російський народ відповів явищем Пушкіна. Ми додамо: не тільки Пушкіна, але і самих слов'янофілів, а й Достоєвського і Л. Толстого, але і шукачів правди, а й виникненням оригінальної російської думки. І ще: "Шлях земної представляється російському народу шляхом втечі і мандрівництва. Росія завжди була сповнена містико-пророчих сект. І в них завжди була жага перетворення життя. Це було і в страшній, діонісіческом секти хлистів. У духовних віршах була висока оцінка жебрацтва та бідності. Улюблена тема їх - безвинного страждання. У духовних віршах є дуже велике почуття соціальної неправди. Відбувається боротьба правди і кривди. Але в них відчувається народний песимізм. У народному розумінні порятунку милостиня має першорядне значення. Дуже сильна в російській народі релігія землі, це закладено в дуже глибокому шарі російської душі. Земля - остання заступниця. Основна категорія - материнство. Богородиця йде попереду Трійці і майже ототожнюється з Трійцею. Народ більше відчував близькість Богородиці-Заступниці, ніж Христа. Христос - Цар Небесний, земний образ його мало виражений. Особисте втілення отримує тільки мати-земля ". В свідомості російського народу давно вкоренилося уявлення про Москву як про столицю православ'я і центрі всього християнського світу, виражене в ідеї Третього Риму. З цього приводу Бердяєв пише: "Для історії російського месіанського свідомості дуже велике значення має історіософічної ідея ченця Філофея про Москву як Третій Рим. Після падіння православного Візантійського царства Московське царство залишилося єдиним православним царством. Російський цар, каже чернець Філофей, "єдиний в усій піднебесної християнський цар". "Престол Вселенської і Апостольської Церкви мав представницею церква Пресвятої Богородиці в богоносним граді Москві, засяяла замість Римської і Константинопольської, іже єдина у всій всесвіту паче сонця світиться". Люди Московського царства вважали себе обраним народом ... Місія Росії бути носієм і берегинею істинного християнства, православ'я. Росія єдине православне царство і в цьому сенсі царство вселенське, подібно до першого і другого Риму. На цьому грунті відбувалася гостра націоналізація православної церкви. Православ'я виявилося російської вірою. У духовних віршах Русь - всесвіт, російський цар - цар над царями, Єрусалим та ж Русь, Русь там, де істина віри. Російське релігійне покликання, покликання виняткове, зв'язується з силою та величчю російської держави, з винятковим значенням російського царя ".
Для повноти картини уявлень російських інтелектуальних кіл про місце Росії у світовому співтоваристві і її історичної місії ми наведемо тут цитати з різних творів перерахованих вище авторів, життя яких у сукупності припала на період приблизно з середини XIX до середини XX століття. Ми не будемо при цьому строго дотримувати хронологічну послідовність наведених висловлювань, оскільки проблеми, що обговорюються в них представляють собою неминущу історичну константу, до того ж всі ці думки диво співзвучні нашому часу.
Ось що пише С. Франк у своїй роботі "Крах кумирів": "Тепер ми вдячні Богові за весь пройдений нами шлях, як би тяжкий він не був. Світ і наша душа повинні були пройти через поклоніння кумирам, і через гіркоту поступового розчарування в них, щоб очиститися, звільнитися і знайти справжню повноту і духовну ясність. Велика світова смута нашого часу здійснюється все ж не задарма, є не болісне топтання людства на одному місці, не безглузде нагромадження безцільних звірств, мерзоти і страждань. Це є тяжкий шлях чистилища, прохідний сучасним людством, і може бути, не буде зарозумілістю віра, що ми, росіяни, які побували вже в останніх глибинах пекла, скуштували, як ніхто, всі гіркі плоди поклоніння гидоти Вавилонської, першими пройдемо через це чистилище і допоможемо і іншим знайти шлях до духовного воскресіння ". Це було сказано у
Будемо ж чекати цього дня. А до того буде нашою місією не здаватися ні спокусам, ні окрикам. Це глибоко важливо і взагалі для неправедного часу цього, і для майбутніх праведних шляхів самої ж Росії.
А крім того, є ще щось набагато більше навіть Росії і особливо її матеріальних інтересів. Це мій бог і моя душа. "Заради самого Єрусалиму не відречуся від Господа!" Вірний єврей ні для яких благ не відступиться від віри батьків. Святий князь Михайло Чернігівський йшов в орду для Росії, але і для неї не погодився він поклониться ідолам в ханській ставці, а вибрав мученицьку смерть.
Казали - скорботно і зворушливо - говорили на древній Русі: "Почекаємо, православні, коли Бог змінить орду".
Давайте почекаємо і ми. Почекаємо погоджуватися на новий похабний світ з нинішньою ордою ".
Інший російський письменник І. Шмельов у своїй роботі "Шляхи мертві і живі" пише: "Хто сумнівається в праві і борг нашому думати про влаштування майбутньої Росії! Все змінюється на сім світі. Термінів ніхто не знає, час прийде - і буде Росія нова.
Будемо вірити. І, вірячи, будемо готується, будемо думати. Не всі мислячі загинули, не всі втратили почуття життя. Духовно мертві лише ті, кого не навчив страшний урок Росії, хто все ще закликає йти розмитими і мертвими шляхами.
Які ж шляху називаю я мертвими?
Один шлях - рішучого соціалізму-комунізму. Про нього ми тепер все знаємо. Його паплюжать і соціалісти інших розмов, але не хочуть побачити, що і власний їх шлях мертвий. Не шукайте у них основи життя, діяльної любові: жива людина для них лише значок в мертвій формулою - "людство". Пам'ятайте, старець Зосима, у Достоєвського, передає слова лікаря: "Чим більше я люблю людство взагалі, тим менше я люблю люблю людей порізно !"...
"Який же шлях обере Росія?
Досвід безбожного улаштування виконано. Може бути - демократія? Духовні основи її прекрасні, але як же здійснити їх? У Росії - середньовіччя, скіпка, лапоть, повне бездоріжжя і здичавіння. Але душі там насичені електрикою, великою жагою правди. Не по ним буде тепленька мораль, і слабкі будуть заклики вождів демократії для оглушеного вуха. Оглушеного вуха потрібен небесний грім, Божий грім! Очі, залиті сльозами, краще бачать, як потоптана Божа Правда. Засмикана душа чекає дива, пізнавши "диявольське приваблення". Їй же ікони оновлювати стали! Хрести на церквах горять. Не починається чи велике чудо Воскресіння? ..
Не тим, які відкидають релігійне відродження, не їм бути водіями російського народу. Він захоче своїх водіїв.
Але не годяться в вожді й ті, які сповідують лише мертву оболонку церковності ... Їхні шляхи також мертві. Надто особисте, вузьке думають прикривати вони пишною ризою ідолопоклонства і, оспівуючи "Царю Небесний", зовсім не про небесне думають. І ці не виведуть до вільної і рівноправної життя. Цих народ не прийме. Отримає - скине.
Я мислю шляху інші, що ведуть до заповітного царства мислимої волі. На розгромі відразу не можна створити його. Доведеться очищати грунт і приводити все до ладу. І ось - життя зажадає волі організуючою, волі - влади духовного оновлення. Відродження буде, якщо за основу будівництва взято буде справжнє Христове Слово, у всій глибині його: ні злості, ні розділень на вмиті та неумитих, на іудеїв та еллінів, на бідних і багатих. Всі - громадяни, і всі брати, і все - одне! Тільки така влада, тільки з Такими заповідями поведе до чудесного Ідеалу, про який марно мріяти демократії. Влада діячів любові і волі, покірна Богу-Слову як Вищої Волі. Як її назвуть - хто скаже? .. Але створиться влада така - адже це межує з дивом! Якщо зуміють зрозуміти духовні надра нашого народу, якщо повірить народ, що не обманюють його, - може статися чудо. Народ це диво може народити з надр. Бо Сонця жадає після непроглядній темряви. Неба - після залила бруду.
Шлях релігійного оновлення життя - істинний шлях духовного демократизму. Інших шляхів відродження не буде. Або - не буде і відродження.
Новому поколінню Росії, бути може, випаде подвиг великого творення, подвиг як би революціонерів християнських! Відкриються мети високої цінності, рідні по духу тим, яких жадали багато поколінь російської інтелігенції. Тільки - іншими шляхами, іншими засобами ".
Про багатогранність і суперечливості російської душі міркував російський філософ і письменник Ф. Степун (1884-1965): "У російській душі є цілий ряд властивостей, завдяки яким вона з легкістю, бути може, не властивої іншим європейським народам, стає, сама іноді того не знаючи, забавищем темних оборотніческі-провокаторських сил.
Широта людини, якого, на думку Миті Карамазова, потрібно було б звузити, звичайно, не загальнолюдська, а типово російська. У цій страшній російської широті найстрашніше - моторошна близькість ідеалу мадонни та ідеалу содомського. Російській душі глибоко властива релігійна борошно про суперечності життя і світу. У ці особливості закладені як всі нескінченні можливості релігійного сходження російської душі, так і страшні можливості її зриву в пекло небуття.
У зрив цей російська душа неминуче залучатися щоразу, як тільки, не втрачаючи психологічного стилю своєї релігійності: свого максималізму, своєї одержимості протиріччями, свого несамовитості шукання в усьому останнього кінця, - вона раптово втрачає свою спрямованість на абсолютне, своє живе відчуття Бога ".
Не можна обійти увагою такого чудового російського філософа, яким був К. Леонтьєв. У передсмертній статті "Над труною Пазухіна" він пише: "Ми не здійснили ще в історії призначення нашого; ми можемо думати і мріяти про це призначення досить по-різному. Але безсумнівно й те, що світове призначення у нас є; зрозуміло й те, що воно ще не виконане. (...) Істинно світове є передусім своє власне, для себе створене, для себе затверджене, для себе ревниво зберігали і розвивається, а коли чаша народної творчості або зберігання переповниться часом саме особливим напоєм, якого немає в інших народів і якого вони шукають і жадають, тоді хто утримає цей дорогоцінний напій в краях національного судини?! - Він поллється сам через краї націоналізму, і всі чужі люди будуть втамовувати спрагу їм свою ".
У контексті нашої теми знаходиться і одне з найважливіших історіософічної понять, що оформилася під назвою євразійства головним чином у емігрантсткой середовищі. За серйозності дослідження російської історії і державності, за силою прозріння в прийдешні шляху вітчизни євразійська школа помітно виділяється серед інших рухів емігрантській думки. До євразійської школі ставилася ціла плеяда яскравих і талановитих літераторів, філософів, публіцистів, економістів першої хвилі еміграції. Серед найбільш відомих - географ П. М. Савицький, філософ Л. П. Карсавін, філолог і культуролог М. С. Трубецькой, історик Г. В. Вернадський, музикознавець і мистецтвознавець П. П. Сувчінскій, релігійні філософи і публіцисти - Г. В. Флоровський, В. Н. Ільїн, Б. М. Ширяєв, критики і літературознавці О. В. Кожевников (Кожев), Д. П. Святополк-Мірський, правознавець М. М. Алексєєв, сходознавець В. П. Нікітін, письменник В. Н. Іванов, економіст Я. Д. Садовський.
Головна цінність євразійства полягала не в просторості його географії або сфери інтересів у засновників, а в його ідеях, одночасно оригінальних і в той же час внутрішньо родинних глибинним традиціям російської історії і державності. Євразійцям була притаманна особлива просторово-тимчасова оптика, велике історичне зір, що дозволило свіжим поглядом у звичних до болю рисах Росії розгледіти цілий географічний континент - материк з особливою історичною долею - Євразію. Євразійство розглядав російську культуру не просто як частину європейської, але і як абсолютно самостійну культуру, яка увібрала в себе досвід не тільки Заходу, але і рівною мірою Сходу. Російський народ, з цієї точки зору, не можна відносити ні до європейців, ні до азіатам, бо він належить до зовсім самобутньої етнічної спільності - Євразія. Подібна оригінальність російської культури і державності (одночасна присутність європейських і азіатських елементів) визначає і особливий історичний шлях Росії, її національно-державну програму, не збігається із західноєвропейською традицією. Причому азіатські витоки для Росії внутрішньо ближче західних. Східної орієнтації Росії євразійці насамперед пов'язували з геополітичної сферою, не поширюючи її на релігійну область, де вони, як писав П. М. Савицький, залишалися глибоко "православними людьми", для яких "Православна церква є той світильник, який їм світить".
Хоча самі євразійці бачили своїх безпосередніх попередників в особі слов'янофілів, Данилевського, Леонтьєва і Достоєвського (як мислителя-публіциста), вони спиралися на значно більш давню традицію. Уважне її вивчення показує, що євразійський рух - це не випадковий зигзаг російської історіософії, нібито народжений від іскор революційної пожежі і посилений емігрантській неприкаяністю, але закономірний підсумок багатовікового розвитку російської думки.
Строго кажучи, і власне євразійство почалося не в Софії і не в Берліні, а в Росії, і ще до революції. Цей "предевразійскій" період руху був пов'язаний з науковими пошуками "старшого" покоління євразійців - Г. Вернадського, Л. Карсавіна, М. Трубецького. Молодше покоління (хоча різниця в роках тут була мінімальна - 5 - 10 років) - П. Савицький, Г. Флоровський - приєднувалося вже в еміграції. Вернадський, з юності тягнувся до вивчення ролі степової Азії у долі нашої батьківщини, вже в 1914 році писав статті, де образно порівнював рух Росії до Сходу з рухом проти Сонця. Карсавін до свого вислання з СРСР в 1922 році опублікував окрему книгу, сама назва якої - "Захід, Схід і російська ідея" - говорить про суть його тодішніх інтересів. І хоча мова в ній йде в основному про богословсько-релігійному аспекті проблеми Захід - Схід у її ставленні до національної ідеї, а євразійські східні пріоритети Карсавіна, що знаходиться тоді під сильним впливом В. Соловйова, ще не викристалізувалися в повній мірі, антизахідництво займає в настроях мислителя істотну роль: "Не в європеїзації сенс нашого історичного існування і не європейський ідеал підноситься нам як наше майбутнє". Вже тоді, не будучи особисто знайомим з іншими учасниками євразійського руху, відомий російський медіеіст, нарікаючи на те, що справжньою "історії Сходу у нас немає", стверджує, що найважливіша мета російської культури "настійно вимагає подолання обмеженості західного емпіризму і рішучої відмови від сурогату всеєдності, іменованих ідеалом прогресу ". Серйозно роздумував про роль Сходу в історичній долі і перспективи Росії і Трубецькой, уважно вивчав східні мови, міфологію і фольклористику і відточують своє майбутнє євразійський світогляд на засіданнях лінгвістичного гуртка при Московському університеті, де крім обговорення мовних проблем говорилося про кризу західної духовності і "необхідність зближення європейських і азіатських тенденцій світової історії ". Коли в Софії, що стала одним з перших центрів еміграції, зустрілися і "об'єдналися на загальних світовідчутті" основні учасники євразійства, цьому об'єднанню передував серйозний шлях особистісних пошуків кожного. Революція, в якій молоді мислителі побачили закономірний підсумок 200-річної європеїзації країни, і наступні тяготи біженства зіграли роль каталізатора об'єднання, який побачив ясні орієнтири порятунку в "кінець до Сходу".
У своєму ідейному розвитку євразійство пройшло кілька етапів. На початку двадцятих років це було, за висловом С. Хоружого, не стільки "єдине вчення, скільки набір думок, релігійних та історіософських у Трубецького, географічних - у Савицького". Проте потім, у другій половині двадцятих років, євразійська ідеологія ускладнюється і вбирає в себе досить суперечливі тенденції. З одного боку, її важливою складовою і філософським фундаментом стає висока метафізичне вчення про ієрархію "симфонічних особистостей", до вищих ланках якої належить "ідея Особистого Бога" і Росія - Євразія, що представляє собою "соборність" націй. З іншого боку, рух набуває все більш політизовану забарвлення. Висловлюючи природну претензію будь-якої серйозної теорії пов'язати себе з практичним життям, євразійці спробували дати докладний аналіз процесів, що відбуваються в сучасній їм більшовицької Росії. Зрозуміло, вони не могли обійти тему подій 1917 року, до яких у них було складне, неоднозначне ставлення. Для євразійців взагалі було характерним поділ понять революції як явища історії, більшовизму як плоду революції і комуністичної ідеї як руйнівної революційної ідеології.
Вже в наш час, на новому етапі історичного розвитку Росії і пострадянського стану геополітичного простору колишнього СРСР ідея євразійства отримала новий імпульс на новому державно-політичному рівні. Вона сформульована в проекті президента Н. Назарбаєва і запропонована як конструктивної геополітичної доктрини, яка передбачає новий стратегічний механізм політичної та економічної інтеграції країн-учасниць СНД. Історія покаже, чи відповідає ця доктрина корінним інтересам народів, що живуть на території СНД, чи ні.
На закінчення можна сказати, що історична місія Росії протягом століть була реалізована у різних подіях світового значення: боротьба з татаро-монгольським ігом, зупинила експансію татаро-монголів на захід і фактично врятувала Захід від катастрофи; Вітчизняна війна з французами в
В області духу протягом багатьох століть російська ідея полягала у тому, що незмінні моральні уявлення організовували життя російської нації, вказували духовні орієнтири російській людині, незважаючи на всі навали і внутрішні смути. Те ж відчуття єднання з людьми, ті ж поняття міри, гармонії. Кожного разу вони наповнювалися живим змістом - в подвижництві Сергія, Нілу, Серафима, у творчості Рубльова, Пушкіна. У масштабі історичного часу Пушкін і Ілля Муромець представляють собою однаково досконале втілення російського духу, російськості. Російська ідея здивувала світ, проявивши у такому чудовому, краще сказати сліпучому явище, як російська література XIX століття. Наведемо тут лише деякі імена: А. С. Пушкін, Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоєвський, Л. М. Толстой, А. П. Чехов ...
Ось слова Гоголя про Пушкіна: "Російська людина в його розвитку. У ньому російська природа, російська душа, російська мова, російський характер відбилися ... у такому очищеної красі ".
А закінчимо словами о. Павла Флоренського: "... Я вірю і сподіваюся, що, вичерпавши себе нігілізм доведе свою нікчемність, всім набридне, викличе ненависть до себе, і тоді, після краху всієї цієї мерзоти, серця і уми не як і раніше мляво і з оглядкою, а наголодувався, звернуться до російської ідеї , до ідеї Росії, до святої Русі ... Я вірю в те, що криза очистить російську атмосферу, навіть всесвітню атмосферу ".
Будемо вірити і сподіватися і ми.
Література
1. І. Киреєвський "Про характер освіти Європи"
2. А. Хомяков "З приводу статей Киреєвського"
3. А. Хомяков "З приводу Гумбольдта"
4. А. Хомяков "Про юридичні питаннях"
5. К. Аксаков "Про основні засади російської історії"
6. М. Данилевський "Історія та Європа"
7. В. Соловйов "Росія та Вселенська церква"
8. В. Соловйов "Виправдання добра"
9. В. Соловйов "Три сили"
10. В. Соловйов "Слов'янофільство і його виродження"
11. В. Соловйов "Філософські початку цільного знання"
12. В. Соловйов "Поезія Ф. І. Тютчева"
13. В. Соловйов "Ідоли та ідеали"
14. С. Франк "Крах Кумирів"
15. І. Бунін "Місія російської еміграції"
16. І. Шмельов "Шляхи мертві і живі"
17. Ф. Степун "Думки про Росію"
18. І. Ільїн "Що нам робити?"
19. Отець Павло Флоренський "Стовп і твердження істини"
22. Н. Бердяєв