Зміст
1.
Введення2. Карма і сансара
3. Чотири Благородні Істини
4. Вчення про душу
5. Дхарма
6. Буддистка космологія
7. Будда Шак'ямуні
8. Буддизм в Росії
9. Даші-Доржо Ітігелов
10. Висновок
11. Література
1. Введення
Буддизм - перша за часом виникнення світова релігія. Інші світові релігії з'явилися значно пізніше: християнство виникло приблизно через п'ятсот років після буддизму, а іслам - більш ніж через тисячу. Всі значний будинок Буддизму як світової релігії стоїть на вченні Будди Шак'ямуні. В основу цього вчення, у свою чергу, лягли древні ведийские релігійно-філософські уявлення, зокрема віра в перевтілення і закон карми. Але, розмова про основи вчення буддизму слід почати з одного суттєвого зауваження. Справа в тому, що ніякого "буддизму" як такого, "буддизму взагалі" не існувало і не існує. Буддизм (на що ще в 1918 р. звернув увагу класик вітчизняної та світової буддологі О. О. Розенберг) історично представлений у вигляді різних течій і напрямів (основні - це махаяна і тхеравада), часом надзвичайно відрізняються один від одного і часом більш нагадують різні релігії, ніж різні конфесії в рамках однієї релігії. Тому завжди слід аналізувати і розглядати конкретні напрямки буддизму, а не якийсь штучно конструювати "буддизм взагалі". Можна сказати, що буддизм - тільки ім'я для позначення напрямків і течій, що розглядають себе в якості буддійських. Проте існує певне коло ідей, які в тому чи іншому вигляді, з тією чи іншою акцентуацією характерні для всіх напрямків буддизму (хоча їх осмислення може бути в них досить різним). Саме це коло базових ідей і можна називати "основами вчення буддизму". До цих базовим ідеям слід перш за все віднести Чотири Благородні Істини, вчення про причинно-залежному походження і карму.
2. Карма і сансара
Вчення про карму є доктринальним стрижнем буддизму. Саме слово "карма" може бути переведене як "справа", "дія" (і жодним чином не як "доля" або "доля", як це іноді думають). У ведійських часи під кармою розумілося не всяке дію, а тільки ритуально значиме (наприклад, вчинення будь-якого обряду), що дає бажаний результат. Поступово значення цього поняття розширилося, і воно стало означати будь-яку дію, або акт, причому в самому широкому сенсі цього слова - акт фізичний (дія, вчинок), акт вербальний (слово, вислів) і акт ментальний і вольовий (думка, намір, бажання . Таким чином, карма - це дія, причому обов'язково має слідство, або результат. Сукупність усіх дій, скоєних в житті, точніше, загальна енергія цих дій, також приносить свій плід: вона визначає необхідність наступного народження, нового життя, характер якої визначається кармою (тобто характером вчинених дій) померлого. Відповідно, карма може бути благий або несприятливих, тобто веде до добрим чи поганим формам народження. Власне, карма визначає в новому народженні країну, в якій народиться людина (якщо знаходиться саме людська форма народження), сім'ю народження, стать та інші генетичні характеристики (наприклад, вроджені хвороби), основні риси характеру, психологічні нахили тощо. У цьому житті людина знову вчиняє дії, що ведуть його до нового народження, і так далі, і так далі. Цей круговорот народжень -смертей називається в релігіях Індії (не тільки в буддизмі) сансарой (кругообіг, коловороті), головною характеристикою якої є страждання, що виникає з потягів і бажань. Тому буддизм ставить за мету звільнення, то є вихід з кругообігу сансари і отримання свободи від страждань.
Сансара безначальна, тобто ні в одного істоти не було абсолютно першого життя, воно перебуває в сансарі одвічно. А отже, сансаріческое існування загрожує також повторюваністю ситуацій і ролей, болісним одноманітністю циклічної відтворюваності одного і того ж змісту. Буддизму повністю чужа ідея еволюції, перехід від життя до життя утворює не сходи вдосконалення та сходження до Абсолюту, а болісне коловороті і перехід від однієї форми страждання до іншої.
Вчення про карму і сансару виникло ще в добуддийских період в рамках поздневедійского брахманізму (мабуть, не пізніше VIII - VII ст. До н. Е.), але саме буддизм ретельно розробив його, чітко артикулював, зробив формотворної частиною свого навчання. Карма розуміється буддистами не як якийсь відплата або відплата з боку Бога або богів, а як абсолютно об'єктивний базовий закон існування, настільки ж невідворотний, як закони природи і діє настільки ж безособово і автоматично. По суті, закон карми є просто результат перенесення уявлення про загальність причинно-наслідкових відносин в область етики, моралі та психології.
Крім людського, буддизм визнає ще п'ять можливих форм існування: народження в якості божества (дева), войовничого титану (асура) - ці дві форми народження, як і людська, вважаються "щасливими", а також тварини, голодного духу (прети) і мешканця пекла - нещасливі форми народження. Ймовірно, слід повторити, що ніякої ідеї духовної еволюції в цій схемі не закладено: після смерті в якості божества можна знову народитися людиною, потім потрапити в пекло, потім народитися тваринам, потім знову людиною, потім знову потрапити в пекло і т.д.
Тут необхідно зазначити, що тільки людина (згідно з деякими буддійським мислителям - також божества і асури) здатний породжувати карму і бути, таким чином, відповідальним за свої вчинки: інші живі істоти тільки пожинають плоди благих або поганих діянь, вчинених ними в попередніх людських народженнях. Тому, наприклад, тварини деяким чином страждають безневинно, і в їхніх стражданнях винен їх людський кармічний "попередник". У буддійських текстах постійно підкреслюється, що людська форма народження особливо сприятлива: тільки людина займає серединне положення між живими істотами: він не так поринув у оманливе блаженство, як боги, але й не настільки змучений, як мешканці пекла; крім того, людина на відміну від тварин наділений також розвиненим інтелектом. І ця серединність, центральність положення надає людині унікальну можливість: тільки людина здатна до набуття звільнення від круговороту сансари, тільки людина здатна вийти з кругообертання народжень-смертей і знайти вічне блаженне заспокоєння нірвани.
Вчення про карму як причинно-наслідкового зв'язку знаходить своє поглиблений розвиток в теорії, що отримала назву "пратітья самутпада" (причинно-залежне походження). Ця теорія надзвичайно важлива, оскільки пізніше вона, по суті, перетворилася в основний методологічний принцип буддійської думки.
Зазвичай для простоти викладу й у дидактичних цілях цей принцип ілюструється в буддійських текстах на прикладі людського життя, хоча він, відповідно до загальних принципів буддійського вчення, може бути застосований і до будь-якого елементу існування, кожну мить виникає і зникає, так само як і до цілого космічному циклу.
Ланцюг причинно-залежного походження складається з дванадцяти ланок (нидан), і, в принципі, байдуже, з якою нідани починати виклад, оскільки наявність будь-якої з них обумовлює і всі інші. Однак логіка викладу вимагає тим не менш певного порядку.
Минуле життя (точніше, проміжок між смертю і новим народженням, антарабхава). Авідья (невідання). Незнання (в сенсі нерозуміння і непрочувствованія) чотирьох Шляхетних Істин, оману щодо власної природи і природи існування як такого обумовлює наявність - самскар (формують чинники, мотивації, базові підсвідомі потяги і імпульси), що тягнуть померлого до нового переживання буття, нового народження. Проміжне існування закінчується, і відбувається зачаття нового життя.
Дана життя. Наявність самскар обумовлює появу свідомості (видужання), неоформленого і аморфного. Наявність свідомості обумовлює формування - Ім'я та форми (нама-рупа), тобто психофізичних характеристик людської істоти. На основі цих психофізичних структур формуються - Шість баз (шад аятана), тобто шість органів, чи здібностей (Індра), чуттєвого сприйняття. Шостий індрій є манас ("розум"), також вважається органом сприйняття "умопостигаемого". У момент народження шість органів сприйняття приходять в - Зіткнення (спарша) з об'єктами чуттєвого сприйняття, в результаті чого виникає - 7. Почуття (ведана) приємного, неприємного або нейтрального. Почуття приємного і бажання знову випробувати його, призводять до появи - Потягу, пристрасті (тришна), тоді як почуття неприємного формує огиду. Потяг і відраза як дві сторони одного стану утворюють - Упадану (схоплювання, прихильність). Потяги і прихильності становлять сутність - Життя, сансаріческого буття (бхава). Але це життя неодмінно повинна призвести до ...
Наступна життя. Нового народження (джати), яке в свою чергу неодмінно закінчиться - старість і смерть (Джала-марана).
Ось короткий і стислий перерахування ланок ланцюга причинно-залежного походження. Його головний сенс полягає в тому, що всі етапи існування причинно обумовлені, причому ця причинність носить суто іманентний характер, що не залишає місця для прихованої таємничої трансцендентної причини (Бог, доля і тому подібне). Разом з тим жива істота (не тільки людина), ваблене своїми підсвідомими імпульсами і потягами, виявляється, по суті, рабом невблаганною обумовленості, перебуваючи не стільки в діяльному, скільки в пасивному положенні.
На тибетських танка (релігійних картинах, іконах) ця доктрина отримує надзвичайно наочне втілення, органічно з'єднуючись з вченням про карму і формах народжень. Подібного роду картини носять назву бхава-чакра ("колесо буття") і являють собою три концентричні кола. У центральному (найменшому) колі зображено три тварин: свиня, змія і півень. Вони як би вхопилися за хвости один одного і пустилися в біг по колу, приводячи в рух всі "колесо буття". Зображені тварини суть невігластво (моху), гнів (рага) і пристрасть (двеша) - три базових афекту, як би лежать в основі сансаріческого існування (у текстах до них іноді додаються ще заздрість і гординя). Зовнішній щодо цього велике коло розділений на п'ять секторів, що відповідають п'яти світів народжень живих істот (звичайно боги і титани зображуються в одному і тому ж секторі); він містить сцени життя кожного типу істот. І, нарешті, останній, вузьке коло, утворює як би обід колеса, розділений на дванадцять сегментів, відповідних дванадцяти ніданом ланцюга причинно-залежного походження. Кожній ніданом відповідає символічне зображення. Наприклад, незнання символізується зображенням людини, в око якого потрапила стріла, імпульси - санскари - фігурою гончаря, виліплює горщики на своєму гончарному колі, свідомість - мавпою, стрибає з гілки на гілку (свідомість хитке і схильне перескакувати з одного об'єкта на інший), ім'я і форма - двома людьми, що пливуть в одному човні, шість баз сприйняття - будинком з шістьма вікнами, зіткнення органів почуттів з їх об'єктами - злучується подружжям і так далі.
Все це "колесо буття" тримає у своїх лапах, як би обіймаючи його, страшний монстр, що символізує страждання як головна властивість сансаріческого буття. Поза колеса у верхньому кутку картини, звичайно зображується Будда (або монах), який вказує перстом на сяючий коло біля нього - символ нірвани, стану, вільного від страждань.
3. Чотири Благородні Істини
У своїй першій проповіді (бенареська) Буда сформулював Чотири Благородні Істини (чатур арья сатьяні).
Перша Істина - це істина про страждання (духкха).
"Все є страждання. Народження - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання. З'єднання з неприємним - страждання, розлучення приємним - страждання. Воістину всі п'ять груп прихильності суть страждання". Це страждання не є результатом якогось гріхопадіння і втрати початкового раю. Подібно самого буття, страждання безначально і незмінно супроводжує всі прояви буття. Звичайно, буддисти аж ніяк не заперечують того обставини, що в житті є й приємні моменти, пов'язані із задоволенням, однак саме це задоволення (сукха) не є протилежністю стражданню, а як би включено в страждання, будучи його аспектом. Справа в тому, що жодне з можливих "мирських" станів не є для нас повністю задовільним. Ми знаходимося в постійній незадоволеності. Ми можемо випробувати сильний фізичний або навіть духовну насолоду але, воно закінчується, і ми страждаємо, тому що воно пішло. Ми прагнемо до чогось, можливо, присвятивши цьому все своє життя. Мета досягнута і життя втрачає сенс, тому що більш прагнути не до чого. І, нарешті, всіх нас чекає смерть, яка робить все наші задоволення і насолоди кінцевими і минущими. Але і це ще не все. Говорячи про страждання, буддизм аж ніяк не обмежується людським долею. Страждають тварини. Усюди в природі життя одного виду залежить від іншого виду, усюди життя однієї істоти купується ціною життя іншого, скрізь панує боротьба за виживання. Незліченні страждання мешканців пекла (тимчасовий стан відповідно до буддизму; вічних мук ця релігія не знає), страждають від ніколи не задовольняються потягів голодні духи - прети. Навіть божества (ведийские Брахма, Індра, Варуна та інші боги) теж страждають. Їм доводиться воювати з демонами - асурами, їм відомий страх смерті, оскільки вони також народжуються і вмирають, хоча термін їх життя величезний. Коротше кажучи, немає такої форми життя, яка не була б схильна страждань. Страждання абсолютно, задоволення вельми і вельми відносно.
Друга Шляхетна Істина - істина про причину страждання.
Ця причина - потяг, бажання, прихильність до життя. При цьому потяг розуміється буддизмом максимально широко, бо в це поняття включається і відраза як зворотний бік потягу, потяг з протилежним знаком. В основі життя - потяг до приємного і відраза до неприємного, що виражається у відповідних реакціях і мотиваціях, що базується на фундаментальному омані, або невіданні (авидья), що виражається в нерозумінні того, що суть буття є страждання. Потяг породжує страждання, якщо б не було потягів і жаги до життя, то не було б і страждань. А цієї жагою пронизана вся природа. Вона як би серцевина життєдіяльності кожної живої істоти. І регулюється це життя законом карми.
Третя Шляхетна Істина - істина про припинення страждання, тобто про нірвані (синонім - ніродха, припинення).
Будда стверджує, що незважаючи на те що страждання пронизує всі рівні сансаріческого існування, тим не менш існує стан, в якому страждання більше немає, і що цей стан досяжно. Це і є нірвана.
Саме слово "нірвана" сходить до санскритського кореня "нир" зі значенням "згасання", "загасання" (наприклад, згасання світильника або припинення хвилювання моря). На цій підставі буддологі XIX століття часто будували свою теорію нірвани як повного припинення життя, такого собі повного вмирання, після чого звинувачували буддизм в песимізмі. Однак буддійські тексти цілком чітко вказують на те, що згасає або загасає зовсім не буття. Один з найбільш поширених образів, що використовуються в текстах для пояснення ідеї нірвани, такий: подібно до того, як припиняє горіти лампада, коли вичерпується масло, що живить вогонь, або подібно до того, як припиняє хвилюватися поверхню моря, коли припиняється здіймається хвилі вітер, точно так само припиняються всі страждання, коли вичерпуються всі афекти (кльоші) і потягу, що живлять страждання. Тобто згасають саме пристрасті, прихильності, затьмарення, а зовсім не буття. Зі зникненням причини страждання зникає і саме страждання.
Так що ж таке нірвана? Сам Будда ніколи не давав прямої відповіді на це питання і намагався мовчати, коли це питання все-таки ставили. Нірвана, про яку вчить Будда - не Бог і не безособовий Абсолют і його мовчання. Нірвана - не субстанція (субстанцій буддизм взагалі не визнає), а стан, стан свободи і особливої позаособистісної, або надлічностной, повноти буття. Тому навіть психологічно правильніше нічого не говорити про нірвані, чим порівнювати її з чим-то нам відомим, бо інакше ми негайно сконструіруем "нашу" нірвану, створимо якийсь ментальний образ нірвани, цілком неадекватне уявлення про неї, прив'яжемося до цього поданням, зробивши, таким чином, і нірвану об'єктом прихильності і джерелом страждання. Тому Будда і обмежувався самими загальними характеристиками нірвани як стану, вільного від страждань, або як стану вищого блаженства (парам сукхам). Згодом буддисти розроблять багато різних концепцій нірвани, але визнання її внезнаковой природи залишиться в буддизмі назавжди
Четверта Шляхетна Істина - істина про шлях (Марго), що веде до припинення страждань - тобто про Благородного восьмеричному шляху (арья аштанга Марго).
Весь буддійський шлях ділиться на три великі етапи: етап мудрості (праджня), етап моральності, чи дотримання обітниць (шила), і етап зосередження (самадхі), тобто психопрактик. Перший етап включає в себе два ступені, інші - по три, всього вісім ступенів.
Етап мудрості. Правильне погляд. На цьому етапі людина повинна засвоїти і освоїти Чотири Шляхетні Істини та інші базові положення буддизму, внутрішньо пережити їх і зробити основою мотивацій своїх вчинків і всього своєї поведінки. Правильна рішучість. Тепер людина має вирішитися раз і назавжди стати на шлях, що веде до звільнення, керуючись принципами буддійського вчення.
Етап моральності. Правильна мова. Буддист повинен всіляко уникати брехні, наклепів, лжесвідчення, лайки та розповсюдження чуток і пліток, що живлять ворожнечу. Правильна поведінка. Миряни-буддисти беруть мінімальну кількість обітниць, які сприяють нагромадженню благої карми. Вони такі: Ненасильство, неспричинення шкоди живим істотам: "без палиці і меча йде він по життю, сповнений любові й жалю до всіх живих істот"; Відмова від поганої мови (брехня, наклеп і т.п.); Непрісвоеніе того, що належить іншому, відмова від злодійства; Правильна сексуальне життя (у тому числі, і в сенсі "не чини перелюбу"); Відмова від вживання п'янких напоїв, що роблять свідомість каламутним, а поведінка важко піддається контролю. У ченців і черниць обітниць набагато більше (кілька сотень). Присяги ченців орієнтують їх життя вже не на поліпшення карми, а на її повне вичерпання і досягнення нірвани. Правильний спосіб життя. Це те ж правильна поведінка, але взяте як би в соціальному вимірі. Буддист (як чернець, так і мирянин) повинен утримуватися від занять будь-якою формою діяльності, несумісної з правильною поведінкою. Він повинен утримуватися, наприклад, від торгівлі живими істотами, людьми і тваринами, від торгівлі зброєю (разом з тим буддизм не забороняє мирянам служити в армії, оскільки армія розглядається як засіб захисту живих істот у разі агресії, тоді як торгівля зброєю провокує конфлікти і створює передумови для них), від поширення алкоголю і наркотиків, від занять проституцією і будь-якими професіями, пов'язаними з обманом (ворожіння, передбачення долі, складання гороскопів тощо).
Етап зосередження. Правильне старанність. Даний етап і всі його щаблі призначені в основному для ченців і полягають у постійних заняттях буддійської йогою. Санскритське слово "йога" утворене від кореня "йудж" - зв'язувати воєдино, запрягати, сполучати. Слово "йога", таким чином, означає концентрацію, зосередження, зв'язування в один пучок всіх сил для досягнення мети. Цим словом у Індії здавна називали різні вельми складні системи психофізичного, спрямованого на зміни свідомості та переходу з профанного, світського, сансаріческого стану в сакральне стан "безсмертя і свободи". Йогою, як правило, займалися відлюдники-аскети і члени різних релігійних чернечих спільнот. Про "правильної рішучості" тут говориться в сенсі розвитку установки на поглиблене і відповідне традиції заняття йогическим спогляданням для переходу в нірвану. Правильне пам'ятання. Цілісний і всеохопний контроль над усіма психоментальних та психофізичними процесами при розвитку безперервної усвідомленості. Головні методи тут - шаматха (заспокоєння свідомості, припинення хвилювання психіки, позбавлення від афектів і психоментальних нестабільності) і віпашьяна (аналітичне споглядання, що припускає культивування благих, з точки зору буддизму, і відсікання неблагих станів свідомості). Правильне зосередження, або правильний транс. Досягнення власне самадхі, граничної форми споглядання, при якій зникають відмінності між созерцающим суб'єктом, споглядаємо об'єкт і процесом споглядання. Буддійська традиція описує численні види самадхі, деякі з яких не ведуть до нірвани. Правильна практика самадхи в кінцевому підсумку призводить ченця до звільнення, і він стає архатом (гідним).
4. Вчення про душу
Однією з найважливішої, буддійської доктриною, є вчення про неіснування індивідуального субстанциального простого і вічного "я", або душі (атмана), званого зазвичай на санскриті анатмавада.
Чому буддизм заперечує існування вічного "я"? Відповідаючи на це питання, ми відразу ж стикаємося з відзнакою індійського (батьківщина буддизму - Індія) мислення від європейського. Німецький філософ Кант вважав віру в безсмертя душі одним з постулатів моральності. Буддизм, навпаки, стверджує, що саме почуття "я" і виникає з нього прихильність до "я" є джерело всіх інших уподобань, пристрастей і потягів, усього того, що утворює аффективность, що затягують жива істота в трясовину сансаріческого існування. Але якщо такої сутності, як душа, ні, то що ж таке особистість? Буддисти відповідають, що особистість є лише ім'я для позначення з'єднаних у певному порядку груп психофізичних елементів. У знаменитому буддійському філософському пам'ятнику "Питання Милинд" (Милинд паньха) буддійський чернець нагаса розмовляє про це з греко-індійським царем Милинд (Менандр - перша половина II ст. До н. Е.) - після завоювання частини Індії Олександром Македонським в IV ст. до н.е. там були створені індо-елліністичні держави. Цар стверджує, що якщо буддисти вважають, що душі немає і що жоден з елементів психофізичного складу людини, так само як і сукупність всіх цих елементів, не є особистістю, то у буддистів виходить, що ніякої особистості зовсім немає. Заперечуючи цареві, нагаса вказує йому на воза, і починає запитувати царя, що вона таке - чи є колеса колісниця? Або, може бути, кузов - колісниця? Або чи не є колісницею голоблі або які-небудь ще деталі? На всі ці питання цар дає негативну відповідь. Тоді нагаса запитує царя, чи не є колісниця все це разом. Милинд знову дає негативну відповідь, а це дає Нагасене можливість сказати, що в такому разі виходить - ніякої колісниці немає зовсім. Тоді цар заперечує і каже, що колісниця суть тільки ім'я, покликане позначити сукупність всіх перерахованих частин і деталей. Ця відповідь дає можливість Нагасене сказати, що точно так само і особистість суть тільки ім'я, що означає певним чином упорядкований єдність п'яти груп елементів досвіду.
Що ж це за групи?
У буддійської традиції вони називаються п'ятьма скандх (Панча скандх; слово "скандх" дослівно означає "купа").
1. Рупа. Група чуттєвого, тобто всього, що ми могли б віднести до області чуттєво сприйманого і матеріального; група почувань (відчуття приємного, неприємного або нейтрального)
2. Ведана. Група осознавания відмінностей (кругле - квадратне; біле - чорне і т.д.), а також формування уявлень і понять.
3. Самджня. Група мотивуючих чинників - воління і спонукальних імпульсів
4. Самскар. Саме ця група елементів відповідальна за формування карми.
5. Віджняна. Свідомість як таке.
Слід звернути увагу, що порядок перерахування скандх не випадковий - він відображає порядок сприйняття об'єкта і його освоєння свідомістю: спочатку тільки самі чуттєві дані, потім супроводжує їх почуття приємного або неприємного, потім формування конкретного образу сприйнятого об'єкта та оформлення потім установки на потяг до воспринятому або відраза до нього, і всі ці процеси супроводжуються участю в них свідомості, яке присутнє навіть на рівні сприйняття.
Можна сказати, що хай буддизм заперечує єдину просту душу, але він все-таки визнає якісь субстанції, якісь "цеглинки", з яких складена особистість; ці цеглинки і є п'ять скандх.
5. Дхарма
Скандхі жодним чином не є субстанції, вони саме групи елементів, причому виділяються досить умовно і формально - реальні (і то за вченням більшості буддійських шкіл тільки відносно) саме елементи, а не їх групи - скандхі. До вчення про дхармах - елементах, що утворюють групи (скандхі), у свою чергу, формують те, що ми називаємо особистістю, тепер і слід звернутися.
Коротко визначимо саме поняття "дхарма", Саме це слово утворено від санскритського кореня dhr - "тримати". Тобто дхарма - це "власник" чи "носій". Таким чином, дхарма є неподільний елемент нашого психофізичного досвіду, або елементарне психофізичний стан.
Говорячи про дхармах, треба відзначити і ще одну важливу обставину, на яке звернув пильну увагу сучасний петербурзький буддолог В.І. Рудою. Справа в тому, що в багатьох (хоча не у всіх) буддійських школах дхарми розглядаються, з одного боку, як дравіт сат, тобто, реальні елементи, а з іншого - як праджняпті сат, тобто як тільки мислимі, одиниці мови опису досвіду . Тобто наш досвід конституюється дхарма, але самі дхарми ми також описуємо в термінах дхарм. Тут можна навести такий, правда трохи грубий, приклад: наша мова складається зі слів, але слова ми описуємо теж за допомогою слів.
Таким чином, резюмуючи вище сказане, слід зазначити, що буддизм дивиться на особистість як на тільки лише ім'я, покликане позначити структурно впорядковану комбінацію п'яти груп несубстанціальних і миттєвих елементарних психофізичних станів - дхарм. Це і є достатньо сувора формулювання принципу анатмавади ("без-я", "без-душі"), точніше, одного з його аспектів - "бессущностності особистості" (пудгала найратмья).
Крім цього, дхарми поділяються на "закінчуються афектами" (сасрава) і "не закінчуються афектами" (анасрава). Перші - це дхарми, утягують в круговорот сансари; в процесі занять буддійської психопрактик вони підлягають поступовому усуненню. Природно, що до них відносяться тільки дхарми, "вхідні в склади". Окремо, однак, варто дхарма "істина шляху" (Марго сатья): хоча шлях до нірвани, так само як і сама нірвана, і може бути об'єктом прихильності, проте дана прихильність не веде до приєднання афектів до даної дхарми, оскільки не знаходять у ній опори . Але в цілому ці дхарми слід вважати "неблагих" (акушала). Другий тип дхарм, навпаки, сприяє набуттю благих (їла) якостей і просуванню на шляху до нірвани. До них відносяться також і ті дхарми, які не "входять до складів".
Дхарми постійно виникають і зникають, замінюючись новими, але зумовленими попередніми дхарма за законом причинно-залежного походження. Ці постійно виникають і зникають бессубстанціальние дхарми у своїй сукупності утворюють потік, або континуум (сантана), який емпірично і виявляється як "жива істота". Таким чином, будь-яка істота, в тому числі і людська особистість, розуміється в буддизмі не як незмінна сутність (душа, атман), а як потік постійно мінливих елементарних психофізичних станів.
З теорією дхарм тісно пов'язана ще одна досить важлива особливість буддійського світогляду, а саме вчення про миттєвості (кшанікавада). Буддизм стверджує, що для сансаріческого існування характерні наступні характеристики: всі мінливо (анитья); все є страждання (духкха); всі бессущностно, чи все позбавлене самості (анатма); все нечисто (ашубха).
Вчення про миттєвості безпосередньо випливає з першого тези про загальність непостійності. Воно стверджує, що кожна дхарма (і, відповідно і весь комплекс дхарм, тобто жива істота) існує тільки одне мізерно мале мить, в наступну мить замінюючись нової дхармой, причинно обумовленої попередньої.
Таким чином, не можна не тільки двічі увійти в одну й ту ж річку, але немає і того, хто міг би двічі спробувати це зробити. По суті, кожну нову мить існує нова особистість, причинно пов'язана з попередньою і обумовлена нею. Використовуючи сучасну метафору, його найкраще порівняти з кіноплівкою: вона складається з окремих кадрів, які, проте, ми не бачимо, коли дивимося фільм. При цьому відмінності між двома сусідніми кадрами зовсім незначні, і вони представляються неозброєному погляду практично тотожними, відмінності ж наростають і виявляються поступово. У цьому прикладі кожна нова життя - нова серія безначального серіалу, нірвана - кінець фільму.
Тут, правда, може виникнути питання: якщо ніякої душі немає, то що ж тоді перероджується і переходить з життя в життя? Відповідь на нього досить парадоксальний: ні що не перероджується і не переходить. Всупереч поширеній помилці, в буддизмі взагалі немає вчення про перевтілення, або реінкарнації. Людина в буддизмі не є втілена душа. Він - потік станів - дхарм, серія кадрів - миттєвостей. Тому професійні буддологі намагаються уникати таких слів, як "переродження" або тим більше "перевтілення".
6. Буддистка космологія
Центральна і, по суті, єдина проблема буддійського вчення - жива істота (людина) і його звільнення. Власне, всі самі здавалося б, абстрактні проблеми, що обговорювалися протягом століть буддійськими філософами, тільки здаються такими. Буддизм - вчення цілком прагматичне, і знання просто заради знання його цікавить дуже мало.
Буддійський мислитель - не давньогрецький філософ, на дозвіллі віддавалися пошукам істини заради самої істини. Це чернець, який прагне до звільнення сам і хто хоче привести до нього також і інших людей. Саме звільнення - спонукальний мотив буддійського філософствування. Що таке людина, як влаштовано його свідомість, які механізми його функціонування і як його треба перетворити, щоб з страждає сансаріческого істоти людина перетворилася на вільне, з профана - на святого, із суті затьмареного - на істоту просвітлене. Звідси й інтерес буддизму до психології і проблем свідомості. До проблематики ж, безпосередньо не веде до звільнення або нейтральної щодо цієї мети, буддизм ставився досить прохолодно. У відповідь на різного роду абстрактні метафізичні питання, не мають до того ж адекватного вираження в мові (таких буддійська традиція налічує чотирнадцять), Будда зберігав "благородне мовчання. Буддизм, правда, стверджує, що Будді притаманне усезнання (сарваджнята), тобто йому відомі і всі істини метафізичного порядку. Однак це всевідання знаходиться, в акті пробудження, для досягнення якого слід ретельно практикувати Шляхетний Восьмирічний Шлях, а не вдаватися до порожнім суперечкою, марним (та й безцільним) інтелектуальних ігор. Ця установка буддизму повністю визначала і його ставлення до питання, як влаштований світ. Майже всі школи класичного індійського буддизму не сумнівалися в існуванні світу поза свідомістю сприймає суб'єкта, а вайбхашікі - сарвастівадіни були навіть впевнені, що він цілком точно і адекватно відбивається в людській свідомості у процесі сприйняття. Але цей об'єктивний світ у собі цілком і принципово не цікавив буддистів. Світ буддійської космології - це псіхокосм, тобто світ, вже відображений у свідомості людини і, таким чином, що входить у його свідомість, або, точніше - в створюючий його дхармічний потік, що став як би частиною того, що можна назвати "особистістю". Адже тільки речей цього освоєного і присвоєного суб'єктом світу можна бажати, тільки до них можна випробовувати огиду і взагалі матиме які-небудь афективні стани.
Світ же як об'єктивна реальність зовсім байдужий нам, перебуваючи "в безтурботності" і недоступності за межами нашої свідомості і нашої зацікавленості. При цьому буддисти чудово розуміли, що цей світ є абсолютно по-різному для різних типів живих істот: світ як "місцеперебування" чітко корелює з рівнем розгортання свідомості різних живих істот, і один і той же світ у собі виявляється абсолютно різними псіхокосмамі для різних живих істот. Ось елементарний приклад. Зростає сосна. Для лісника це дерево, яке слід або охороняти, або використовувати на дрова. Для лисиці сосна - це будинок і прихисток, тому що під корінням сосни знаходиться її нора. А що таке сосна для короеда, який живе в сосні і одночасно харчується нею, можна тільки здогадуватися.
Таким чином, у буддійській космології описується не фізична всесвіт, а псіхокосм, перш за все псіхокосм людини. Як же виглядає цей псіхокосм?
Якщо в міркуваннях про природу особистості, дхармах, миттєвості та інших аналогічних питаннях буддисти мислили цілком логічно, раціонально та дискурсивно, то їхні міркування про космологію явно пронизані архаїчним міфологізму, пропущеним, однак, через призму загальносвітоглядних посилок і доктрин буддизму. Буддисти, по суті, не створювали нову космологію, а запозичили її з загальноіндійського культурної спадщини, злегка видозмінивши її відповідно до принципів свого вчення. Втім, буддисти ніколи не надавали якогось виняткового світоглядного значення своїй картині світу і досить спокійно трансформували її в регіонах поширення буддизму під впливом місцевих уявлень і космологічних систем. А такий авторитетний діяч сучасного буддизму, як Далай-лама XIV, і взагалі сказав якось, що якщо бути буддистом означає вірити в світову гору Сумеру, розташовані навколо неї континенти і розташований під землею пекло, то він взагалі не буддист.
Традиційні буддійські уявлення про світ - псіхокосме - такі: всесвіт за своєю природою троїчна (згадайте архаїчні уявлення про три світи - нижньому, середньому і верхньому), вона складається з трьох рівнів, або трьох світів - світу бажань (камадхату), світу форм (рупадхату ) і світу не-форм (арупадхату). Через її трехслойность цей всесвіт часто називається "троеміріем", або "троекосміем" (траялокья). Світ бажань (камадхату) - місце, де живуть (або - яке переживають) майже всі живі істоти, за винятком деяких вищих божеств і надзвичайно просунутих йогинов. У світі бажань перебувають мешканці пекла, голодні духи, тварини, люди і велика частина богів. У центрі плоскої землі знаходиться спрямована в неймовірну височінь гора Сумеру, навколо якої розташовуються палаци тридцяти трьох богів світу Брахми. Гора Сумеру оточена кількома кільцями гір, утворених різними металами. За ними тягнеться гладь світового океану, в якому знаходяться чотири континенти, один з яких - "наш" континент (його назва - Джамбудвіпі; в середньовічних джерелах так зазвичай називається Індія). Під землею знаходяться обіталіща пре і система десяти ("холодних" і "гарячих") пекла, найнижчий і найстрашніший з яких називається "нірая" ("без позбавлення"), оскільки термін перебування в ньому неймовірно довгий, хоча все-таки і кінцевий . Міров-троекосмій, подібних до нашого, незмірно багато, вони існують за тими ж законами як би паралельно нашого світу.
Космічне час циклічно і безначально, тобто жоден з циклів не може вважатися першим. Світ ніким не створений, ідея божественного творіння буддизмом принципово відкидається з цілої низки міркувань як етичного (милосердний Бог не міг би створити світ, суть якого - страждання живих істот), так і метафізичного характеру. Причина існування світів - енергія сукупної карми живих істот попереднього світового циклу (подібно до того як майбутнє життя істоти обумовлюється його кармою, наявної на момент смерті).
Після руйнування однієї всесвіті існує лише нескінченна простір (акаша), в якому в деякий момент починають віяти якісь вітерці, поступово міцніючі і перетворюються на найпотужніший ураган, поступово згущаються до стану "алмазної твердості" і набуває форму кола. Це коло затверділого вітру утворює підставу нового світу. І він є не що інше, як об'єктивуватися енергія сукупної карми живих істот зруйнуваної всесвіту. Подальше формування світу відбувається зверху вниз. Спочатку раптово з'являється небесний палац з богом Брахмою на престолі, після цього навколо нього з'являються інші тридцять три бога небес світу бажань. Вони бачать Брахму і вигукують: "Це Брахма! Він вічний, він був завжди! Він усіх нас створив!" - Так виникає віра в бога-творця. Клубящиеся в вершини златоцветние хмари починають виливати дощ, який заливає диск вітру внизу і поступово утворює світовий океан. З розчиненої в ньому каламуті формуються континенти і гора Сумеру. Останніми з'являються ади.
Люди, що з'явилися на землі після формування континентів, спочатку божественні і подібні до богів світу форм; термін їх життя дорівнює 84 000 років. А земля в цей час покрита особливим земляним пирогом, що виділяють незрівнянний аромат. Люди можуть не їсти взагалі, але цей аромат їх настільки вабить, що вони починають їсти земляний пиріг, і поступово з'їдають його. Тим часом термін їх життя потроху скорочується, тіла грубіють, формуються органи травлення, і до того моменту, коли весь пиріг, що покриває землю, виявляється з'їдений, люди вже не можуть обходитися без їжі. Тоді їм нічого не залишається, як починати вирощувати рис. Але рису на всіх не вистачає, і тоді люди починають проводити межу, відокремлюючи свою ділянку від чужого, з'являється власність. Однак оскільки рису стає все менше і менше, одні люди починають порушувати межі полів інших людей і красти рис. Запановує безлад, і починаються сутички між людьми. Тоді люди вирішують, що настав час наведення порядку, і приймають рішення обрати найдостойнішого з свого числа для підтримки порядку. Так з'являється перший цар. Він відбирає собі в помічники найбільш шанованих людей, щоб вони безпосередньо підтримували порядок. Так з'являється стан кшатріїв (воїнів і правителів). У цей час у світі починають з'являтися Будди.
7. Будда Шак'ямуні
Погляд на життя Будди наближає його вчення до нас. Він народився 2580 років тому в царській сім'ї і, ймовірно, виглядав як eвропеец: тексти описують його високим, сильним і блакитнооким. Королівство його батьків знаходилося на південній межі сучасного Непалу навколо міста, що називався тоді Капилавасту. Розкопки показують, що в ньому були як система каналізації, так і центральне опалення - розкіш в порівнянні з нинішнім Лумбіні поблизу і багатьма іншими містами третього світу.
Тут не було ніякого непорочного зачаття - мати використовувала свою саму останню можливість народити дитину. А незабаром після його народження три йогина сказали батькам наступне: "Він справді особливий. Якщо він не зіткнеться зі стражданням світу, то стане всім, чим ви хочете. Ставши могутнім королем, він підкорить сусідні королівства і виправдає всі ваші очікування. Якщо, проте, він відчує страждання, властиве зумовленого існування, то відмовиться від свого становища і принесе у світ просвітлюючі духовні відкриття ". Його батьки хотіли мати спадкоємця престолу, а не поета, мрійника або філософа, і вирішили бути дуже обережними.
Вони оточили молодого принца всім, що могло сподобатися молодій здоровій людині: красивими жінками (тексти говорять про п'ять сотнях), можливостями для занять спортом і сильних вражень, і найпрекраснішими вчителями для освіти. Чого б він не побажав, йому досить було натякнути. Його підсвідомість також не містило жодних тривожних вражень, які могли б піднятися на поверхню, і в перші 29 років життя він знав тільки радість. Потім, однак, його світ перевернувся.
Внаслідок передбачення йогинами, майбутнього Будду захищали від усього неприємного, тому зі стражданням він зіткнувся лише в зрілому віці, але в основних своїх фізичних проявах воно постало дуже переконливо.
Протягом трьох днів він побачив послідовно: хворої людини, старого і мерця. Усвідомлення того, що хвороба, старість і смерть - частини життя кожного, вразило його до глибини душі, і після повернення до палацу він провів неспокійну ніч. Де б не шукав, він не знаходив нічого такого, на що могли б покластися його друзі і він сам. Слава, задоволення і майно - зникнуть. Куди не звертав він погляд, назовні або всередину, все виявлялося непостійним. Ніде не було нічого вічного. Наступного ранку він проходив повз йогина, зануреного в медитацію. Їх уми зустрілися, і майбутнього Будду осінило, що він знайшов справжнє притулок. Схоже, цей йогин переживав щось реальне і позачасове. Він сприймав не тільки рух думок і почуттів всередині і різні умови і світи зовні, але і саме своє усвідомленням.
Його стан розуму вказало принцові на справжню сутність всіх і кожного: всезнаюча простір, що робить все можливим, на його сяючу ясність, грайливо виражає багатство розуму у вигляді внутрішніх і зовнішніх проявів, і на його безмежну любов, яка нічого не перешкоджає. Нарешті! Осяяний принц зрозумів, що абсолютна істина, яку він шукав, - це ніщо інше, як сам розум.
У його час не існувало таких духовних "реактивних двигунів" або "смуг для обгону", які містяться в тибетських навчаннях Махамудра або Маха Аті, чаг Чен або Дзог Чен. Будда міг показати ці самі ефективні методи тільки після свого просвітління. Тоді ніхто ще не володів баченням, здатним включити всі аспекти життя в шлях - чищення зубів, заняття любов'ю, роздуми, сон і їжу - і використовувати їх для впізнавання розуму.
Оскільки осідлати великого тигра безпосереднього досвіду тоді було неможливо, принцу залишалося тільки вибрати набагато повільніший шлях відмови від світу. Йому довелося обмежити кількість буденних відволікань. Відкинувши повну насолоди особисте життя, він зник в пагорбах і лісах північної Індії.
У нього, бажав більше всього іншого пізнати природу розуму, не залишалося часу для неквапливого пошуку, тому наступні шість років були напруженими. Живучи в лісах північної Індії, молодий принц досягав досконалості навіть у найсуворіших практиках, які йому давали. Його мотивація часом відтісняла розсудливість, і одного разу, він трохи не забив себе голодом.
Він навчався у кращих вчителів свого часу і практикував вчення всіх шкіл думки, відомих і сьогодні. Охоплюючи сфери матеріалізму, нігілізму, трансценденталізму й екзістенціоналізма, він швидко перевершував своїх гуру одного за іншим, але кожного разу знову виявляв, що не наблизився до мети. Як не великі були їх вміння управляти подіями, що відбуваються в розумі, ніхто не знав сам розум. У кінці кожного шляху не виявлялося нічого постійного, на що він міг би покластися.
Провівши шість років у безвісті в тоді ще приємною північній Індії, молодий принц прийшов на місце, яке зараз називається Бодхгайя. Сьогодні це - село, повна закордонних храмів і жебраків, у двох третинах шляху від Делі до Калькутті, в неймовірно перенаселеному штаті Біхар. Коли Будда прибув туди, прокинулася його глибока мотивація принести користь усім істотам і, сівши під розлогим деревом біля невеликої річки, він вирішив залишатися в медитації щоб досягти повного розвитку розуму.
Тижнем пізніше, в повний місяць травня, він досяг мети. У день, коли він став Буддою, йому виповнилося 35 років (через сорок п'ять років він помер у день того ж повного місяця). Коли просвітлення розчину останній завіси, що покривали його розум, всяке розділення між простором і енергією в ньому і навколо нього зникло, і він став позачасовим, всезнаючим усвідомленням.
Різні традиції пояснюють цей процес по-різному, але згідно з вищого погляду, Маха-ануттара-Йога-Тантри, його благословила всепронізивающая справжня природа, що проявляє себе як Будди минулого, сьогодення і майбутнього. Вони сконденсувати свою досконалу мудрість у форму Сарва-Будда-дакінь, білої жінки-Будди, і з'єдналися з ним, і чоловічі і жіночі енергії, як і всі інші протилежності, злилися в єдине досконалість. Кожним атомом свого тіла він знав все і був усім.
Встав з місця, на якому досяг мети, Будда перетнув річку і провів три тижні під відомим деревом у Бодхгайя. Там він привчав своє тіло до роботи з інтенсивним потоком просвітлених енергій. Також, він дав притулок кільком богам, але не навчав людей.
Перше повчання людям було дано через чотири тижні в Оленячому Парку поблизу Сарнатха, села приблизно на півдорозі між Делі і Калькутта. Сусіднє місто Бенарес - дуже святий для індуїстів: вони спалюють там мерців на берегах Гангу і скидають залишки в річку.
П'ятеро шукачів істини, першими прийшли до нього, були не самими привабливими з учнів. Сварливі за вдачею, вони поклонялися йому, коли він практикував крайній аскетизм, але тепер їх відштовхували його промениста радість і здоров'я. Вважали такі стани "мирськими" і думали головним чином про себе, вони були саме тими клієнтами, яких краще відіслати куди-небудь в інше місце.
Проте, коли цікавість зачепило кращі з їх закостенілу уявлень, вони все ж таки змогли запитати тільки: "Чому ти так світишся? Що з тобою сталося?" Його відповідь вилився в знамениті "Чотири Благородні Істини". Будда, швидше за все, висловив їх приблизно так: "Обумовлене існування є страждання. У страждання є причина. У страждання є кінець, і є шляхи, що ведуть до цього кінця".
8. Буддизм в Росії
На території Російської держави буддизм існує з початку XVII століття, коли деякі калмицькі племена прийняли російське підданство. З XVII століття тибетський буддизм поширився і в Бурятії - сюди він прийшов завдяки місцевим подвижникам, які навчалися в Тибеті, головним чином у монастирях Гелугпа, і потім приносили Вчення Будди в свою країну. У 1741 році Указом імператриці Єлизавети Петрівни буддизм був визнаний однією з російських релігій. У 1914 році під протекторат Росії перейшов Урянхайський край (нині - Республіка Тива), де були давні буддійські традиції. У важкі 30-ті роки XX століття настав період гонінь на буддизм і буддологі як науку. Багато лами і ченці загинули в таборах, більшість храмів і монастирів були закриті або зруйновані. Майже на два десятиліття в Росії повністю припинилися будь-які буддологіческіе дослідження. Часткове відродження буддизму і буддологіческой традиції почалося в 1950-і і в 1960-і роки, але на офіційному рівні вони були реабілітовані лише на рубежі 80-90-х років. У 1989 створюється група буддологі Санкт-Петербурзького філіалу Інституту сходознавства РАН під керівництвом В.І. Рудого - перше з часів Щербатського офіційно оформлене буддологіческое напрямок. З тих пір з'явилися також інші відділення та кафедри буддологі в декількох університетах, і процес відновлення сходознавчої науки в цілому йде все швидше. У Бурятії, Калмикії, Туві, Санкт-Петербурзі відновлюються вцілілі буддійські храми і відкриваються нові, при монастирях створюються навчальні заклади, запрошуються тибетські вчителя. В даний час в Росії представлені багато буддійські школи: тхеравада, японська та корейська дзен, кілька напрямів Махаяни і практично всі існуючі в світі школи тибетського буддизму.
Буддизм проголошений нинішньою російською владою однієї з чотирьох традиційних для Росії релігій, поряд з православ'ям, ісламом, та іудаїзмом.
9. Даші-Доржо Ітігелов
Говорячи про буддизм в Росії, слід згадати про феномен, яке до цих пір не можуть пояснити вчені всього світу.
11 вересня 2002 в Іволгинському дацані відбулося розкриття саркофага з прахом Даші-Доржо Ітігелова (1852-1927 рр.).. Тіло було вилучене з бумхана - місця поховання лами в місцевості Хухе-Зурхен в присутності керівництва і священнослужителів Буддійської традиційної Сангхи Росії. Загальне здивування викликало те, що через 75 років з моменту поховання тіло Великого лами збереглося у чудовому стані - у тій самій позі лотоса, яку прийняв Ітігелов, коли, медитуючи, йшов з життя.
Навіть серед дуже просунутих буддійських практиків досягнення нетлінного тіла - рідкісний випадок, вважають представники Буддійської традиційної Сангхи Росії. Тільки великі Вчителі, йдучи з життя, можуть увійти в стан медитації-самадхі і очистити своє тіло так, що після смерті воно зберігається. Це відбувається тому, що процес смерті - згасання життєвих функцій тіла - знаходиться під свідомим контролем. Але не всяке тіло може зберегтися нетлінним, стверджує найстаріший бурятська Гелек-Балбар лама. Можна тільки припустити, що Хамбо лама Даші-Доржо Ітігелов був практиком найбільшого рівня, який досяг прямого осягнення Порожнечі.
Факти біографії дванадцятого Пандіто Хамбо лами Даші-Доржо Ітігелова Рано залишившись сиротою, Даші-Доржо Ітігелов виховувався у заможного на ті часи Надміта Батуева в місцевості Оронго - нині Іволгинському район. Досягнувши 16 років, він вирушив на навчання до Анінскій дацан Хорінський степової Думи. У ті роки цей дацан був одним з найвідоміших за рівнем освіченості своїх лам-священнослужителів. Там він провів близько 20 років, вивчаючи санскрит, тибетську мову, логіку, філософію. Свої знання буддійських наук Даші-Доржо Ітігелов удосконалював в Цугольском і Агинском дацанах, а також служив у Тамчінском дацані - резиденції Хамбо лами. Швидше за все, в одному з них він захистив звання габжі-лами, що відповідає званню кандидата філософських наук. Повернувшись до Янгажінскій дацан в місцевості Оронго, він став штатним буддійським філософом, зайняти це місце було дуже важко і одночасно почесно, тому що штатні лами складалися фактично на державному забезпеченні.
У 1904 році Ітігелов призначається шіреете-ламою Янгажінского дацана.24 березня 1911 його висунули в числі десяти кандидатів на пост Пандіто Хамбо лами - глави буддистів Східного Сибіру. Грамотою від 11 квітня 1911 Іркутського губернатора його затвердили у званні Верховного глави всіх буддійських дацані. За переказами, в момент інтронізації Хамбо лама Д.-Д. Ітігелов, перш ніж сісти на хамбінскій трон, вийняв сьому із подушечок-олбоков і, поклавши її поверх всіх інших, сів на трон. Це був олбок Пандіто Хамбо лами Ешіжамсуева Данзат-Гевана. До його правління серед буддистів Східного Сибіру йшов давній спір про верховенство між Хілгантуйскім і Тамчінскім дацаном. Вчинок Ітігелова розцінили як знак того, що він прийшов покласти край давнім чвар.
Згодом Хамбо лама Д.-Д. Ітігелов займався пошуками місця поховання першого Пандіто Хамбо лами Дамба-Доржо Заяєва і навіть, за деякими даними, був визнаний його переродженцем віруючими Хілгантуйского (Цонгольского) дацана. Перебуваючи на посаді Хамбо лами, Д.-Д. Ітігелов докладав великих зусиль для просвітницької діяльності, особливо в справі видання релігійної та світської літератури для мирян. За свою роботу неодноразово нагороджувався медалями від російського уряду і губернатора Східного Сибіру.
У 1913 році Пандіто Хамбо лама брав участь на спеціальне запрошення у святкуванні 300-річчя Будинку Романових і в освяченні буддійського храму в столиці Російської імперії м. Санкт-Петербурзі. Ініціатор побудови цього храму - відомий буддійський діяч Агван Доржиев був найближчим сподвижником і соратником Хамбо лами Д-Д. Ітігелова. У Санкт-Петербурзькому дацані було звершено урочистий молебень за здоров'я і благополуччя Будинку Романових. Після Д.-Д. Ітігелов і А. Доржиев сфотографувалися на пам'ять. На фото вони стоять поруч, разом з ними - відомий сходознавець П.К. Козлов і його дружина, знамениті згодом бурятські вчені Ц. Жамцарано, Е.-Д. Рінчіно, монгольський князь Хандо-Доржо, калмицький князь Тундупов. Відомо також, що Хамбо лама Ітігелов брав участь у роботі II общебурятского з'їзду, що проходив у Гусиноозерск дацані в липні 1917 року. За пропозицією Ітігелова з'їзд розглядав нове "Положення про ламаїстському духовенство Східного Сибіру".
Пішовши в 1917 році через хворобу з поста Хамбо лами, Д.-Д. Ітігелов доклав чимало зусиль для збереження та запобігання погромів дацані в переломні роки історії нашої країни. Помер Хамбо лама в 1927 році. Як справжній буддійський практик, перед смертю він дав останні настанови своїм учням і попросив їх почати читати заради нього "hуга Намші", спеціальну молитву - побажання для померлого. Учні не наважилися вимовити її в присутності живого Вчителя. Тоді Хамбо лама почав сам читати цю молитву, яку поступово підхопили його учні. Читаючи побажання і перебуваючи в стані медитації Ясний Світло Ума, він пішов з цього життя. Перед цим він заповідав своїм учням: "Ви відвідаєте і подивіться моє тіло через 30 років".
У позі лотоса, в якій Хамбо лама перебував під час медитації, тіло помістили в саркофаг і поховали в бумхане - мавзолеї в місцевості Хухе-Зурхен, де ховали знаменитих лам. Один з них, який сидів під час арешту в 1938 році в одній камері з Агваном Доржіевим, згадував, що ще в 1921 році Ітігелов попередив Доржіева, який у цей момент повернувся з Монголії: "Даремно Ви сюди повернулися. Краще б Ви залишилися за кордоном. Скоро почнуться арешти лам. Потрапите до них у руки - живим вони Вас не залишать ". Агван Доржиев у відповідь запитав: "А ти чому не їдеш за кордон?". На що Ітігелов відповів: "Мене вони не встигнуть узяти"
Перед відходом Ітігелов сказав: "Прийдіть до мене через 30 років. Подивіться моє тіло. А через 75 років я до вас повернуся".
Група лам підняла тіло Ітігелова в 1955-му - на два роки раніше, ніж він заповідав. Процедура була вимушеною - сильний шторм в селі Зун Оронго зірвав дахи, і глава буддійського духовенства вирішив провести необхідні обряди до названого терміну. Переконавшись у незмінності тіла Ітігелова, лами змінили йому одяг і бумхан. Такий же ритуал був проведений в 1973 році. Тоді він був пов'язаний з найсильнішим повінню, відрізати на місяць Іволгинському район від Улан-Уде.
Нинішній зберігач тіла Ітігелова Бімба лама дуже доброзичливий, але не особливо балакучий, вважаючи, що тільки після його відходу в інший світ можна буде оприлюднити "його сокровенне". Тим не менш він не приховує - завжди тримав у розумі думка, що нинішньому поколінню лам необхідно знову знайти саркофаг Ітігелова і перевірити стан його тіла. Лами отримали згоду родичів на ексгумацію і 10 вересня відкопали на глибині півтора метрів короб з тілом, засипаний сіллю. Присутній судмедексперт, оглянувши тіло, відмовився що-небудь робити з ним, оскільки ніколи такого не бачив. І попросив створити комісію. Лама був не просто зовні пізнаваний, у нього виявили всі ознаки живого тіла: еластичну шкіру без яких-небудь ознак гниття, збереглися на місці ніс, вуха, очі (вони закриті), пальці рук. У нього гнулися всі суглоби, включаючи найдрібніші на пальцях. Дуже добре збереглися зуби, волосся, вії, брови. Ітігелова перенесли в Іволгинському дацан.
На упізнання запросили бачив ламу до 1927 року Бімба Цибікова, 1910 року народження, кандидата історичних наук. За його словами, Хамбо лама був невеликого зросту і дуже худий, й стало тепер ще менше. Але він одразу впізнав риси обличчя Ітігелова - вони анітрохи не змінилися.
З "акта зовнішнього огляду ексгумованого трупа", підписаного 11 вересня трьома провідними фахівцями республіканського центру судмедекспертизи: "Які-небудь сторонні ароматичні, смолисті або гнильні запахи від вмісту короби і від трупа не визначалися ... М'які тканини трупа туго еластичної консистенції, рухливість в суглобах збережена . Волосяний покрив на голові, нігтьові пластинки збережено. Поза трупа при добуванні останнього з короба зберігається без використання будь-яких підтримують і фіксують пристосувань. Яких-небудь слідів, які свідчать про раніше зробленому розтині порожнин тіла з метою можливої бальзамаціі або консервації, а також яких -яких пошкоджень, слідів раніше перенесених травм, оперативних втручань, захворювань на тілі трупа не виявлено ".
Спочатку для лами спорудили саркофаг з склопакета, потім вирішено було замовити на Красноярському заводі "Бірюса" два холодильники. Однак виявилося, що Ітігелова захищати від часу не потрібно. Скло лише оберігає від пилу. Ченці кажуть, що іноді воно запотіває зсередини. Переодягає Ітігелова Бімба лама, він же доглядає за тілом, обтираючи його рушником.
У грудні 2004 року в повторному обстеженні брав участь заввідділом ідентифікації особистості Російського центру судмедекспертизи МОЗ РФ Віктор Звягін. Крім того, для експертизи в Москві Звягіна були передані зразки волосся, шкіри, яка сама відлущити, і зріз нігтя за ноги лами. З його коментарів: "Стан тканин таке, що воно цілком відповідає прижиттєвої характеристиці. Нам не відомі випадки такої схоронності, це якась наукова загадка ... За багатьма параметрами тіло Хамбо Лами справляє враження тіла живої людини ... Для мене було великою несподіванкою, коли ми зробили інфрачервону спектроскопію зразків тканин і переконалися, що їх склад мало чим відрізняється від складу таких же тканин у живої людини ... Ніякі відомі науці штучні способи підтримки такого стану тіла начебто муміфікування, бальзамування і т.п. в цьому випадку не застосовувалися. Ні слідів розкриття, вилучення головного мозку та внутрішніх органів, ніяких уколів, розрізів і тому подібних впливів ми не виявили ". Військові медики вивчили ядро клітини ядерно-резонансним методом. Їхній висновок: клітина жива і ядро ціле.
10. Висновок
Підводячи підсумок всьому сказаному вище, слід сказати, що хоча буддологі виконала величезний шлях і про буддизм написано не піддається обліку безліч академічних і популярних книг, не зробленого, однак, залишається набагато більше, ніж зробленого. І це не тільки тому, що до цих пір не вивчені і не перекладено багато базові тексти як індійського буддизму, так і Тибету і далекосхідної гілок цієї релігії. Головна проблема полягає в тому, що ми досі позбавлені розуміння буддизму як єдиного у всьому своєму різноманітті релігійного та культурного феномену, а мозаїка окремих текстів і напрямків затуляє від нас цілісність буддизму, що вміщує в себе все це різноманіття і не існує поза нього.
11. Література
Перельструз Л.В. Релігії світу. Буддизм. - М.: ТОВ "ТД" Видавництво Світ книги ", 2007р.
Мірча Еліаде. Словник релігій, обрядів та вірувань. СПб.: Вид. "Університетська книга", 1997р.
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайтів
http://nervana.net.ru/buddism/lama. htm
http://www.zencenter.ru/