З раннього Нового часу, проте, виявляються і явні прояви пересичення тією нормою особистості, яка пов'язувала обидві статі з одного боку, способом, що став вже не плідним. Багато в чому межа між чоловічим і жіночим стає м'якше, якщо не стирається зовсім. Медичні дослідники запропонували розглядати людину в спектрі важливих у статевому відношенні ознак, де «чоловіка» відділяють від «жінки» п'ятнадцять проміжних ступенів, назви яким часто важко знайти в наших мовах.
Оскільки в теорії скасовується об'єктивна дійсність статі за категоріями в минулому історії; результати досліджень у галузі історії підтверджують і поглиблюють структурний заперечення общезначимости і тимчасовості двозначності чоловічого і жіночого. Це особливо стосується робіт з історії медицини та сексуальності 18 століття. Зображуючи відбувалися в той час зміни у сприйнятті та репрезентації жіночого тіла, вони спростовують твердження, що відмінність статей виникає в процесі приєднання «вторинної» характеристики статі (гендеру) як культурного побудови до «первинним», незмінним параметрами за ознаками статі тіла. Швидше навпаки, гендер, визначається свідомістю, накладає «відбиток на тіло». У силу цього відмінність по категоріям гендеру та статі втрачає сенс, адже обидва мають характер побудови.
Уявлення про розбіжності статей та пов'язані з ними норми поведінки, виражаються найчастіше у формі роз'яснень особливих якостей і обов'язків, переваг та обмежень, властивих жіночої статі. Сутність же, природа і призначення чоловіка лише зрідка виявляються обмежені рамками певної статі. Ця двоїстість у підході лежить і сьогодні в основі сучасних праць з історії літератури.
Аж до 17 століття таке мислення узаконювалося антропологічної теорією, яка своїм авторитетом була зобов'язана Аристотелем: чоловік є міра людини. Стадії розвитку людини ведуть від дитини до юнака і жінці, а потім до дорослого чоловіка, повністю розвинути свої здібності. Отже, жінка є істотою, яка визначає через недолік мужності. Певних жіночих біологічних, фізіологічних або психологічних наборів не існує, всі особливості «слабкої» статі є скоріше проявом дефіциту того, що властиво «сильному» підлозі. Жіночі статеві органи пояснюються і зображуються як менш розвинені, інші варіанти чоловічих органів; характер жіночої статі є наслідком недостатності та низькоякісного її тілесних соків, «темпераменту» жінки не вистачає теплоти, яка означає повну життєву силу. Жіноча лагідність є недолік чоловічої сміливості, жіноча пристосовність і миролюбність є недолік чоловічої здатності до утвердження своїх позицій. [8, 38].
Зважаючи орієнтації цього поняття підлог виключно на чоловіка як на повноцінну людину, дослідники називають його моделлю однієї статі чи поняттям «теологічної мужності».
Очевидно, що проголошення жінки, неповноцінним людиною дозволяє виправдати її дискримінацію і женоненависництво. Особливо релігійна література і сатира на жінок періоду Середньовіччя та раннього Нового часу зображують підпорядковану позицію жінки у суспільстві і шлюб як наслідок її неповноцінності і цим обгрунтовують своє презирство до жіночого тіла (незважаючи на його значення для продовження людського роду) і до жіночого слова як до беззмістовної балаканині.
Так, фемінізм епохи Відродження культивує ідеал «героїчної» жінки, жінки - схожою на чоловіка в усьому, сильної тілом і духом, що відрізняється стійкістю, здатністю захищатися, сміливістю і впевненістю у своїх інтелектуальних здібностях. Те, що ідеал може стати дійсністю, доводили, перш за все, амазонки, якими захоплювалася література того часу, а так само жіночі фігури з Старого Завіту, що мали успіх у політиці і у веденні воєн. Такі жінки, як королева Англії Єлизавета І та голландська вчена Ганна Марі ван Шурман, доводять, що подібні можливості існували і в період раннього Нового часу.
Все ж таки немає сумніву в тому, що висунуті, наприклад, економікою чи демографічною політикою суспільні вимоги і завдання, які заторкують інтереси того чи іншого класу або нації, має велике значення для визначення відмінностей між статями та його зміни в процесі історії. У рамках історичних утворень змінюється «природа» жінки, зміщуються риси характеру підлог. Процеси зміни суспільства та ідеології, що знаходяться в тісному зв'язку, сприяють процесу зміни статей. Така взаємодія виявляється, наприклад, у працях про виховання дівчаток, у великій кількості виходили в світ у 18 і 19 століттях. Програми виховання і норм жіночності в таких працях обгрунтовувалися з точки зору релігії, моралі, психології та біології; разом з тим, однак, вони явно орієнтувалися на економічні вимоги, що висуваються даної епохою для визначення стану.
Початок соціальної історії статей поклала Карін Хаузен в програмній роботі «Поляризація характерів підлог - Віддзеркалення дисоціації трудової діяльності та сімейного життя».
Гостре двозначне характерів чоловічої та жіночої статей, був "винайдений" в останній третині 18 століття, щоб мати можливість об'єктивно обгрунтувати витіснення жінок з галузі трудової діяльності в задуману як контраст сферу приватного сімейного життя з допомогою доказів про відповідні жіночому суті схильностях і етичному призначення жінки. Будучи проголошеної надією берегинею тієї чесноти самозречення, від якої чоловік, зважаючи конкурентної боротьби, викликаної умовами капіталізму, повинен був відмовитися, жінка бере на себе психологічно важливу заменяющую роль. Класово-економічна обумовлена ​​відмінностями моделі підлог проявляється, перш за все, в тому, що це протиставлення мало силу тільки для буржуазного стану, або, може бути, також для деякої частини промислових робітників і не поширювалося на - ще знають поділ праці - селянські сім'ї та домашню прислугу.
Громадські обмеження характеру жіночої статі приводять в кінці 18 століття в плані історії розвитку ідей до різкого взаємною протидії революційної ідеї свободи людини і буржуазної логіки свободи людини, і буржуазної логіки несвободи жінки. У соціально - психологічному плані це протиріччя можна розглядати як заменяемое побудова: принципова невпевненість у майбутньому перед лицем загрози порушення станового ладу в епоху французької та індустріальної революцій пом'якшує традиційні збереження суворої ієрархії підлог.
Представницями жіночої історії, за яку утвердилася сумнівна репутація особливою науки, вже з перших її кроків відводилася роль ринкових торговок - зазивав. Якщо до початку 70-х років мова йшла ще про новий «продукт», до якого потрібно було привернути увагу історіографів, то зараз їх самообожнювання відображають розчарування та обурення тим, що в багатьох випадках все ще залишається непочутим вимога визнання статі як однієї з центральних категорій суспільного устрою, що має значення для кожної сфери історичного мислення. Тут панує своєрідне невідповідність між жвавою і укладає в собі великий науковий потенціал дослідницькою діяльністю, з одного боку, і навіть частковим ігноруванням результатів цієї діяльності, з іншого боку.
Причина в цьому криється не в останню чергу в самій історії виникнення та розвитку жіночої історії та історії статей. Отримавши поштовх від нового жіночого руху початку 70-х років і перебуваючи у тісному з ним зв'язку, деякі історики не змогли, а інші вважали непотрібним наполягати на чіткому розмежуванні між політичними програмами і науковими дослідженнями. Пошуки власної історії, на які сприяли появі перших робіт, написаних у більшості жінками, викликали іноді не зовсім несправедливі закиди в нестачі об'єктивності. І все ж таки дуже багато хто до цих пір користуються першими успіхами жіночого руху. Зокрема, відкриттям нових областей і джерел історичної науки, які фахівці раніше не брали до уваги або нехтували ними як історично незначний. У цих перших дослідженнях робився особливий ухил на різні жіночі рухи, на форми організацій і життєві поняття жінок, а також на «жіночі сфери». Необхідно було дати «героїням» можливість бути побаченими і почутими. Виявлялися і пояснювалися факти гноблення жінок.
Більшість істориків жінок вже в середині 70-х років переключилися від історії жінок до історії статей. Американські жінки - історики Герда Лернер, Джоан Келлі першими виступили за заміну понять «історія жінок» поняттям «історія статей».
Історія жінок вважалася тепер лише перехідним феноменом, який був необхідний для процесу усвідомлення і доведення до широкого свідомості і в кінцевому підсумку, повинен був бути замінений історією відносин статей. Мова йшла не тільки про те, щоб поступово, за допомогою все зростаючої кількості досліджень, тепер обращавших увагу на жінок, усунути «половинчастість науки про полях», а й про постійному обліку чоловічого фактору, навіть якщо дослідження все ще часто зверталися головним чином на жінках. Для цього потрібно було зруйнувати міцну основу нібито «загальної» історії, в якій жінки до цих пір брали на себе роль особливого випадку, і, беручи до уваги різноманітність підлог, створити новий.
Такий підхід викликав широке схвалення у багатьох країнах. Почалися жваві дебати з приводу визначення «статі», які спростували всі розмови про те, що історія статей не володіє достатньою теоретичною базою. Свідомість того, що під «жіночністю» і «мужністю» потрібно розуміти не природно-природну категорію, а соціокультурні будови буття, створені в рамках досліджень, мінливі й змінювані в залежності від з'єднання культури та історії, створило для себе шлях, усупереч уявленням про визначально закладених статевого відповідності, якого неможливо уникнути. У результаті заміни природного класифікації на створену культурою, приналежність до певної статі була звільнена від її біологічного визначення і включена в канон соціально обумовлених рамок класифікації. Це призвело до відмови то універсальної категорії «жінка» як опису колективного відповідності, яка вживалася без зміни і, внаслідок цього, виявляла свій дискримінаційний характер по відношенню до класу і раси. «Жіночність» і «мужність» змінюються залежно від різних історичних зв'язків і перетинаються з іншими дослідженнями, створеними відповідниками, такими як клас, покоління, віросповідання, регіональна або етнічна приналежність. Таким чином, стать ставати одним з провідних понять для визначення історичної дійсності. [12, с. 58].
Більш близьку спорідненість історія статей виявляє з соціальною історією. Відповідно більш складно протікають процеси узагальнення та розділення між ними, що можна порівняти з близькістю і відчуженням у відносинах між батьком і підростаючою дочкою. Соціальна історія в тому вигляді, як вона складається з 60-х років, претендуючи, і небезпідставно, на визнання її заслуг у прояві особливого інтересу до нових галузей історичної дійсності, а також у новій постановці питань і надань об'єктів вивчення, що, в підсумку, сприяло появі жінок в полі зору науковців. Принаймні, об'єкти, з якими працювали фахівці з соціальної історії, включали, як правило, представників обох статей. Під всієї соціальної історії достатньо місця і для категорії «стать».
Але якраз це останнім часом піддається сумніву з боку дослідників історії жінок та історії статей. Таке розслідування обумовлюється тим, що соціальна історія та історія суспільства пишуться все ще без урахування «гендерного» вигляду. Однак більшість жінок - істориків, які займаються історією підлог, навряд чи збираються поставити під питання ідеї і методи соціальної історії.
Тим часом багато дослідження показали, що теорія модернізації, зрозуміла як модель центрального напрямки розвитку і має силу начебто для суспільства взагалі, при обліку обох статей швидко наштовхується на свої кордони.
Що стосується всього суспільства модернізація мала для чоловіків і жінок у багатьох областях спеціально різними наслідками, які, крім того, розходилися по часу їх руху, темпами і можливим перехідним моментам.
Тут можна зупинитися на кількох прикладах сучасної сім'ї, яка була висунута в кінці 18-го і в 19-му столітті, реалізована буржуазією, закріпила структури нерівності, насамперед збиток жінкам. Жінки довгий час з трудом добивалися можливості брати участь у політиці (щодо формулювань закону про виборче право). Спостерігаються на ринку праці спеціалізація, або зовсім не стосувалася жінок, або торкалися їх лише частково і мали інші наслідки для них. Показником в цьому відношенні може бути багатоступенева професійна група домашньої прислуги і дворових людей, яка у 19 столітті пережила процес злиття функцій, в результаті чого з'явилася суто жіноча «професія» служниці, яка виконує будь-яку роботу.
Властиве теорії зміни концентрації уваги на процесі розвитку призвела до того, що не були враховані застарілі традиції і здавалися незмінними співвідношення, такі як співвідношення статей. Відповідно до результатів численних досліджень, норми, що стосуються підлог, швидше ставали більш жорсткими, ніж змінювалися або послаблювалися. Соціальний контроль над їх виконанням відбувався не бюрократично, а на особистісному рівні.
Поняття класу, якому віддається перевага в соціальній історії, повинен бути переглянутий. Виходячи з основного про те, що станове суспільство епохи Абсолютизму приблизно з 1800 року послідовно переростає у класове суспільство, фахівці з соціальної історії приділяли таким критеріям, як стать, лише другорядну роль по відношенню до класової приналежності. При цьому ігнорувалися феномени, які перешкоджали стирання класових відмінностей і стосувалися переважно жінок, наприклад, відсутність або непостійність трудової діяльності, а також подальше існування сфер діяльності, не обумовлених як найману працю. Процеси розробки моделі освіти класів розуміють таке просте розвиток: класове становище - класове поведінка - класове поведінку. Включення жінок в такі моделі було утруднено, оскільки жінки на деяких з цих щаблів взагалі не представлені, а на інших представлені лише незначно. [5, с. 79].
Процес переосмислення почався, коли категорія «класу» стала привертати увагу історії жінок та історії підлог. У ряді досліджень про ситуацію працівниць був виявлений особливий ритм жіночої праці. При цьому відсутність жіночих організаційних структур пояснювалося не стільки недостатньою готовністю робітниць до їх створення, скільки чоловічим байдужістю. Крім того, дослідження виявили області, галузі та періоди часу, в яких жінки виявляли політичну свідомість. Те, що обидва наукових підходи поставили в один ряд питання про «класі і поле», сприяло, з одного боку, їхній плідній зближення. Однак, з іншого боку, замість «и» часто малося на увазі «або», що призводило до того, що обидві категорії соціального невідповідності ставали конкуруючими чинниками, з яких у підсумку один або інший сприймався як головний. Однак, таким чином, створювався помилковий історичний суб'єкт, який вибирав між можливістю відчувати і діяти або «перш за все, як жінка», або «перш за все, як робітник». Але працівниця не залишала своєї жіночності за воротами заводу, так само як і вчитель чоловічої гімназії у своїй суто чоловічому закладі не діяв і не розмірковував як нейтральний щодо статі громадянин. Самооцінка, світосприйняття, форми комунікацій, зразки поведінки були результатом сплетіння цих двох - та інших - особливостей.
Для більшості жінок 19 і початку 20 століття, які або взагалі не брали участі у трудовій та політичного життя, або робили це лише нерегулярно, культурний рівень класу, до якого вони належали, мали велике значення. У дослідженнях про буржуазії вже неодноразово зазначалося вплив виду культури на процес створення класів, оскільки клас буржуазії не можна назвати однорідним з точки зору його положення в суспільстві та їх представників. При цьому стало легше ввести в розгляд і родичок цього класу, що іноді призводило до того, що категорія класу не стільки доповнювалася, скільки замінялася категорією «культури». Що ж стосується історіографії робітничого класу, яка досліджувала в основному структуру, то тут види культури довгий час взагалі не розглядалися.
Культура в цьому сенсі створює і розділяє ментальні, моральні та естетичні категорії, впливає на сприйняття людиною дійсності і на пов'язані з цим сприйняттям думки і дії, причому вони в міру розрізняються залежно від приналежності до певної статі і до певного класу.
Соціокультурний класове відповідність формується, пізнається і передається на малому рівні в різних сферах, наприклад, на підприємстві, в об'єднанні, в сім'ї, серед сусідів, в партії, в профспілці або в громаді. Проходження у цих сферах процеси спілкування, а також в результаті накопичення досвіду складається як класове, так і статевий відповідність. При цьому не одна з них не є головною. Навіть у тих сферах, в яких вже панує виключно одну стать, мова йде про збереження і відмежування своєї статевої ідентичності. Власне жіночі ніші і мережі вже досліджувалися з цієї точки зору, перш за все, фахівцями з історії жінок. Що ж стосується історії політики і економіки, то вона ще майже не вивчалася з урахуванням гендерного виду і являє собою багатообіцяючий матеріал для нових досліджень з точки зору історії чоловіків.
Приділяючи більше уваги увазі взаємозв'язку, можна домогтися з'єднання категорій «клас» і «стать».
У взаємному спілкуванні дійові особи історії розмірковуючи, створювали подібності та відмінності за ознакою класу і статі. Вони на власному досвіді відчували ці подібності та відмінності, перевіряли їх, закріплювали, передавали за традицією і, таким чином, посилювали свідомість свого нерівності.
Потрібно прагнути поєднати соціальну історію і історію підлог у «загальній історії суспільства», яка б обходилася без ієрархії категорій і значимостей, брала б до уваги як жіночу, так чоловічу частину історії, а й також формували вже існуючі теорії.

1.2 Становлення жіночності в літературі

Наявність «жіночого» в жінці або «сама жіночність» - ці мовні звороти знайомі кожному. Звідки ж у всіх знання про те, що є «жіночним»? За історичними даними це питання як такий почав задаватися ще в 18 столітті.
Визначення статевих ролей і можливостей відносин між статями є основою феміністської критики, з'являється вже з того спостереження, що міркування про полях схильні історичних змін. Виходячи з цього один одному зіставляються дві течії: перше - це усталена модель епохи Просвітництва, втричі - це те, що ми знаємо і розуміємо з самого народження і проти якої бореться феміністський рух з самого свого зародження.
Психоісторичні значимість героїні Ж.-Ж. Руссо.
Утвердився в 18 столітті аргумент про підлогах, який вперше знайшов вираження у роботах Руссо і зробив величезний вплив на наступні епохи. Його робота «Еміль» стала історично першою і мала неймовірний успіх щодо «нової жіночності» і, тим самим, нового міркування про жінку.
У тодішній Європі його твори знайшли надзвичайно широкий відгук. У Росії ж розповсюдження ідей Руссо визначалося двома чинниками: по-перше, за рахунок безпосереднього впливу західноєвропейського Просвітництва на російську культуру і, по-друге, за рахунок подальшого впливу на неї німецького романтизму і ідеалістичної філософії. У результаті цих впливів міркування про полях, ініційовані Руссо, наклали відбиток на російську літературу 19 століття, а внаслідок цього і на російський менталітет, і це при тому, що у феодально-патріархальної структурі російського суспільства того часу, було відсутнє те саме «третій стан» (міщан, «громадян», «буржуа»), яке в Західній Європі служило носієм і розповсюджувачем цієї нової доводи. З іншого боку, уявлення Руссо про «жіночій природі» відповідала традиційним релігійним уявленням, таким як поняттю його героїні - жіночною божественної мудрості.
Роман Руссо, здійснив справді епохальний переворот, неодноразово ставав мішенню феміністської критики, причому в різних видах. Його впливу відкриваються при аналізі моделей чоловіки і жінки з точки зору розроблених ним психічних структур.
Якщо розглядати ідею Руссо у зв'язку свого часу, то це докорінна зміна понятті жінки, є лише частиною того загального зміни уявлень, яке характеризує зміну епох з настанням історичного нового часу («буржуазного»). Це час виникнення сучасного окремої людини; час глибоких змін основних уявлень, пов'язаних зі способом життя і роботою чоловіків; час виникнення нової сім'ї у зв'язку з поділом трудової діяльності та сімейного життя, час, коли дитина стає важливим, перш за все як дитина, а не як недосконалий дорослий; час, коли по-новому вводиться «материнський інстинкт».
Використовуючи питання про сходження підлог, як основний для міркування в якій мірі жінка є істотою роду «людини», Руссо відповідає зі справедливою логікою: у всьому, що ж стосується статі, жінка рівноправна з чоловіком, тобто людині, в усьому, що стосується статевої приналежності, вони різні.
Витиснуті за межі світу чоловічого розумного порядку (своїм, іноді, своєрідною поведінкою (істерія), до їх фізичного приниження (статеве дозрівання, вагітність) жінки, в кінцевому рахунку, виявляються «таємницею» - «загадкою жіночого», над якою, як пізніше вважав Фрейд, чоловікам доводилося ламати голову. Але насправді як такої «таємниці» і не було. Всього-на-всього головна героїня Руссо була так вихована і для того, щоб компенсувати свої «слабкості» жінка повинна намагатися сподобатися чоловікові і стати для нього милій, з тим, щоб отримати в його особі пана і щоб, потім зробити його життя всередині будинку настільки приємною, що він не буде шукати задоволення поза сім'єю, а проте, перш за все, вона має домогтися його розташування, щоб він захотів дати їй і її дітям, то в чому вони потребують для життя. Те, що жінка в пошуках засобів існування виявляється повністю відданої на волю чоловіка, його ставлення до неї, повністю позбавляє її якої б то не було грунту, на якій вона б могла «стояти». [8 c . 33].
Таким чином, дуже багато чого залежить від того, чи вдасться жінці сподобатися чоловікові, вгадати його бажання, підкоритися його волі: її власне існування, цілісність і щастя сім'ї і, тим самим, - не втомлюється запевняти Руссо - також благополуччя суспільства.
Так, жінка створена для того, щоб подобатися чоловікові, і вона повинна вчитися цьому у всіляких областях, а проте, звичайно, потрібно уникати «фальшивого» бажання подобатися, наприклад, бажання подобатися всім чоловікам, а не одному, або надмірних витрат у купівлі нарядів і тощо. Вона повинна розвивати «милі таланти», але ні в якому разі не доводити їх до заняття мистецтвом. Вищим вимогою до неї є стриманість, соромливість, але, з іншого боку, вона повинна бути кокеткою і вміти використовувати свої жіночі мистецтва, щоб прив'язати чоловіка до хати. До особливих її достоїнств ставитися вміння вибирати обхідні шляхи для того, щоб умилостивити розгніваного чоловіка або хитрістю встановити згоду між дітьми; природна жіноча хитрість, однак, не повинна перероджуватися в нещирість і т.д.
Жінка не тільки ставати в якості «іншого» чимось чужорідним для чоловіка, не тільки позначається ним як «таємниця». Для неї самої, яка залежить від побудованого на протиріччях чоловічого доводу, який зобов'язує, однак, на те, щоб визначити її сутність; для неї як погоджуватися з усіма суперечливими чоловічими бажаннями і страхами, надзвичайно важко бути переконаною в самій собі.
Руссо так само не обходить стороною взаємини і значення зв'язку матері і дочки, особливо значення глибини взаємної любові, яка прив'язує дочку до матері і, ймовірно, мати до дочки: новий вид придушення патріархальним суспільством, перешкоди в розвитку та становленні особистості, відчуження сексуальності і т.д. дівчина дізнається не з чоловіком, а, перш за все, і в основному з матір'ю. [9 с. 44].
Структура Руссо явила собою потужний поштовх історичного розвитку, обмежила жінку в її людських можливостях. Оскільки співвідношення статей, незалежно від виду панування / підпорядкування, розуміється як взаємодоповнююче, то неповинен чи і чоловік при такому поділі здібностей і характеристик втрачати в чомусь істотному?
Як показує Руссо, чоловік не позбавляється тих якостей, які відводяться жінці; «поділ» проявляється швидше як зупинка жінки на більш низькому щаблі розвитку здібностей, у той час як чоловік додає до цих здібностям нові.
Конструкти жіночності у Л.М. Толстого.
«Крейцерова соната» Толстого стала визначною подією в літературному житті кінця 80-х років минулого сторіччя.
У цьому не дуже популярному творі, але яка зробила багато шуму в свій час, мова йде про відносини між чоловіком і жінкою і, крім того, про шлюб як суспільному інституті. На прикладі окремо взятого шлюбу демонструється, як саме громадська конструкція любові і браку неминуче веде до моральної загибелі обох подружжя, до катастрофи, до вбивства, причому вбивство заміщає самогубство, думку про який відвідує неодноразово як чоловіка, так і дружину. Кінцевим результатом з'ясування причин цього стає пропаганда нових норм поведінки, революційно заперечують всі раніше прийняті суспільні норми. Ці нові норми претендують одночасно на можливість вирішення проблеми статі, любові і шлюбу для кожного окремо.
Скандальність позиції цього «Я» полягає в тому, що вона, на перший погляд, суперечити з усією системою цінностей суспільства, з його життєвою практикою і звичним осмисленням дійсності. Але незважаючи на цей образ йде в поділі з суспільством людини, Толстой виявляється пов'язаний громадськими доводами свого часу набагато сильніше, ніж вважалося раніше, і навіть сильніше ніж усвідомлював сам письменник, коли так різко формулював своє неприйняття культурних стандартів. Це стосується перш за все аргументу, в який він повторно включається у своєму тексті «Крейцерова соната», тобто гендерного дослідження. Відповідно до метафорою, одного письменника того часу, цей текст може розглядатися як полотно, виткане з ниток дискурсу, які служать провідниками в ньому і поєднують його, але разом з тим цей текст є собою показником даного дослідження. Той факт, що на підставі цього Толстой стає учасником одного з центральних досліджень свого часу - гендерного дослідження, - підтверджуються дії, де виявляються перші фактики величезної теорії - тема розрізнення статей.
Герої, проводять час у дорозі, гаряче сперечаються про те, про що сперечається в цей час вся Європа, а саме: про інститут сім'ї, про можливості розірвання шлюбу та, не в останню чергу, про питання, що займає з деяких пір багато уми: про жіночу освіту та емансипації. Спектр тодішніх спорів про гендерні ролі розширюється, але все ж не виходить за рамки досліджень. Але далі стає зрозумілою суперечливість цього аргументу, оскільки викривається та суспільна дійсність, ті культурні стандарти, які незалежно від усіх суперечок того часу про рівноправність статей і т.п. дійсно визначають думки, дії і почуття чоловіка і жінки. Громадська дійсність, соціалізація людини це ті чинники, які ведуть до зміни психіки і ненависті між статями.
У ранніх своїх творах Толстой оспівував близькість жінки до природи і, дотримуючись романтичних традицій, возвеличував її до рятівниці загруз у вадах суспільства. Тепер же від цього позитивного уявлення нічого не залишилося. Хоча жінка і є жертвою громадських обговорень, але разом з тим і, перш за все вона є безпосередньою носієм цих обговорень. Природність жінки зводиться тепер лише до її тваринної сутності, інстинктивної стороні, вона «заплямована» чуттєвістю, яка одночасно засуджується як щось протиприродне. У цьому моменті Толстой в деякій мірі рухається в своїх доказах по колу, при цьому він в черговий раз проявляє себе як вірний послідовник філософії Руссо, який сформулював в першу чергу досить суперечливі ідеї про «жінки». Згідно Руссо, в жінці неодмінно слід виховувати «природну соромливість».
Толстой звертається до моделі жіночності, яка склалася в Західній Європі після зміни міркувань про рівноправність статей, характерною для епохи Просвітництва, під впливом натурфілософії Руссо. Ця модель, не в останню чергу в результаті розповсюдження літератури романтизму, визначала колективне мислення в Росії. І все ще визначає його. Художні образи, створювані в літературі, поділяють жіночне на ідеалізована і демонічну фігури: це і втілена «вічна жіночність», і порочність, свята і блудниця, ангел і демон. При цьому жінка завжди порівнюється з природою.
З допомогою соціальної критики, сформульованої на поверхневому рівні, Толстой викриває соціальну модель гендерних ролей з її подвійною мораллю і лицемірством.
Однак це не виключає того факту, що, викриваючи суспільство, він одночасно є учасником розгорнувся в цьому в цьому суспільстві двоїстого міркування про жіночність. Герой Толстого як переживає колективний психоз збоченого суспільства; він уявляє себе стоять поза цього товариства, але все ж є пов'язаною з ним в більш значній мірі, ніж він здатний це усвідомити у своєму гніві. За допомогою вбивства дружини і воображемого приношення їх у жертву інсценується як акт бажаного самозцілення, позбавлення від неподоланого і витісненого з життя. Своїм текстом Толстой включається в літературний довід про жіноче мертвому тілі і при цьому певною мірою позбавляється від того, «іншого», «тварини», що він переніс на вию героїню. При цьому позбавлення від дружини відбувається не тільки в момент смерті, але і після неї, коли руйнується її краса і, отже, її чуттєва привабливість. Тільки тоді вона може заслужити визнання як людина, як партнер, що має рівні права і не несе більше з собою страху.
Сама «Крейцерова соната» провела очевидні паралелі автобіографії Толстого. Найбільш неприємним твором стала для дружини Толстого. Адже вона не могла не читати його як психограмму свого власного шлюбу і в жіночому образі не бачити, перш за все, спотворене зображення себе самої. У той же час вона своєю реакцією, майже межує з мазохізмом, намагалася довести собі, своєму оточенню та громадськості, що цей твір ніяким чином її не стосується.
Минуло понад сто років, перш ніж у 1994 році текст під назвою «Чия вина?» І з підзаголовком «З приводу Крейцерової сонати. Написаний дружиною Льва Толстого », присвячений сюжетом толстовської« Крейцерової сонати », історії сімейного життя, проблеми ревнощів і вбивства подружжя, нарешті-то був опублікований. До цього ніхто не насмілювався протиставити настільки драматично зображеному чоловічому "я" у творі Толстого жіночий голос.
Цей твір являє собою лише «жіночий роман». Якщо текст Толстого визначається болісними пошуками правди і рішенням «загальнолюдських питань», то його дружина у своєму тексті шукає не правду, а лише розбирає питання провини, і однозначно приписує вину чоловіка і, тим самим, свого чоловіка.
Сприйняття цього тексту характеризує доводи про роль статей у сьогоднішній Росії. Але сам текст може і повинен розглядатися, перш за все, як думка, важливе для гендерної дослідження кінця 19 століття, оскільки у своїй системі цінностей і смислових побудовах він відображає закодоване в тій культурі відмінність між статями; іншими словами, ті уявлення про жіночність і мужності, ту систему вродженої моделі, яка визначала суспільну реальність того часу на реально сприйманому рівні поведінки, так і на рівні моделей мислення та стандартизації почуття.
У своєму тексті Товста спробувала показати ту різницю любові, яка живе в чоловіку і жінці. У чоловіків на першому плані - любов материнська; у жінки на першому плані - ідеалізація, поезія кохання, ласкавість, а потім вже пробудження статеве.
Товста відображає і переводить в художній образ ту модель жіночності, яка з 19 століття і до цього часу вважається природною, природного: ідеальне уявлення про жінку, що приписують їй всі позитивні риси. Особливо сформульованому ідеалі Руссо. Цей ідеал розкриває «природну» сутність жінки. На підставі цього робиться висновок її підпорядкованості чоловікові. Соціалізація, виховання жінки, на думку Руссо, допомагає прищепити їй ці істинно «природні» риси, після чого відбувається «перетворення» заявленого ідеалу жіночності в саму «природу» жінок.
Безтілесна любов, що має єдиною своєю метою душевне і духовне визнання з боку іншого - з боку чоловічої, і через це визнання - прагнення до самоствердження особистості. Статевий потяг навпаки, не тільки вважається протиприродним і чужим для жіночої любові, але і розглядається як агресивний акт, що ставить під загрозу ідентичність жіночого «я» і руйнує її. Тому текст Толстой підсвідомо найтіснішим чином пов'язані з розповіддю Толстого, адже обидва ці твори абсолютно відповідають культурі 19 століття і на відміну від інших епох не розглядають сексуальність як складову частину людського існування, а розуміють її як щось надзвичайно небезпечне і руйнівне. Правда, в тексті Толстой - чоловік усвідомлює це, але не робить відповідних висновків.
На те, яку важливу роль у тексті Толстой грає усвідомлення та затвердження власного «Я», вказує як сама постановка теми ідеального кохання, так і художнє рішення центральної жіночої фігури, яка зображується не тільки як віддана мати, але і як жінка, що володіє амбіціями ( непрофесійними) письменниці і художниці, тобто претендує на традиційно чоловічі форми пошуку свого «я» і самовираження
Усвідомити відбувалися події в нашій країні за останні десятиліття складно, оскільки дуже величезні і швидкі були зміни. Зміни в гендерних відносинах були істотні, але вони входили у свідомість складними шляхами, поняття часто з'являлися, виходячи з мрії. Шлях від замкнутих і "завершених" радянських часів до відкритого часу супроводжувався відчуттям "вирощування" поняття статі.
Багато разів говорилося про те, що образ Великої Матері в традиційних патріархальних суспільствах є лише декоративним елементом, що приховує влада чоловіків. У нас він був і показником деякої непевний означеної жіночої влади. Тобто він вказував на змішаність відносин, де "матриархальная" частина у владі нехай у невеликій мірі, але була присутня.
У культі Великої Богині виразилося архаїчне уявлення про те, що відтворення, народження взагалі є творчість тільки жінки. Тому доповнююча роль Богині-Матері не була настільки вже й далека від важкого життя того часу. Пропаганда за допомогою архітектури, скульптури, живопису, плакату переконувала, що система остаточно склалася і утвердилася назавжди. Образ жінки тут грав свою ще не зовсім усвідомлену роль, він був однією з частин цього сталінського стилю і, безсумнівно, мав особливий магічний вагу. Жіночі силуети з чоловічими прямокутними плечима піджаків (по моді того часу) на тлі вечірніх вікон, за якими бачилися далеко висотні будівлі ... Ці силуети контурно збігалися з монументальними плечима висотних будівель, немовби повторював їх, спрямованими вгору і зникаючими вагою вниз.
Переходу з радянської епохи в нинішній невизначений час супроводжувався "вирощуванням статі", проростанням значимості самої структури статі і нових гендерних понять у нашому суспільстві. Причому риси тієї епохи несподіваним чином проявляються і зараз. Виявилося, як не дивно, що чітко не формулируемого гендерні проекти по-своєму актуальні. Позбавлення нашого суспільства від мрії про ідеальне суспільство йде паралельно з набагато більш правильними спробами пошуку нових гендерних смислів і образів у західному суспільстві. Те, що у нас було у вигляді просунутих в майбутнє неясних соціальних проектів, в якійсь мірі повторюється на Заході, але приходить як буденність разом з новими технологічними, віртуальними, біологічними, комп'ютерними можливостями.
Просування в часі від 50-х до 90-х років у російській суспільстві супроводжується зміною візуального (і смислового) жіночого образу - з потужної давнину відбувається сходження, а може бути, і сходження - до нового. Ця витіснила стійкий і дочасний (беззмінний) образ жінки середніх років. Відбувалося набуття статі, з давнини він швидко вийшов в клас з розвиненою гендерної структурою суспільства.
Стародавність - ось одна з опозицій, які визначають взаємодію жіночого образу того часу і сьогоднішніх днів. У нинішніх зображеннях підлогу мається на увазі як біологічна щоденність і цінність, він є безсумнівним предметом жіночного. Образи жінок минулих років були замінено на більш сучасні. Молоді жінки, які з'явилися зараз наче з довгого полону, з зачудованості, з кам'яної шкаралупи, швидко перейшли в розряд вислизає віртуальності.
Гендерні відносини - це ще одна найважливіша сила напруженої структури соціалізації розуму.
Руйнування і розчинення нереальних конструкцій минулої епохи не могло пройти безслідно для майбутнього розуміння гендерних смислів у нашій культурі.

1.3 Сучасні образи жінки

Жінка у творах А. Мариніної
У російському суспільстві «жіноча література» грає істотну роль аж ніяк не як феномен, «створений жінками для жінок». Разом з тим, залишаючи осторонь інші добре відомі функції масової літератури, відзначають ту роль, яку вона відіграє у свідомості жінкою свого нового становища в мінливому, не стабілізованому світі, в якому втрачено чіткі межі не тільки в галузі соціальних та культурних норм, але і в області статерольового взаємодії, в області формування гендерних стереотипів
З усіх авторів жіночих детективів найбільш яскраве розвиток «межовості» жінки в сучасній російській ситуації виражені в творах Олександри Мариніної, яка займає перше місце за іздаваемості на книжковому ринку Росії.
Термін «межовість» показує кризу «гендерного ототожнення», який спостерігається в російському суспільстві останнього часу.
Образи «жіночності» і «мужності», створені в попередні періоди, вступають у різке протиріччя з новими гендерними ролями і статусами, формування яких спостерігається в сучасній російській культурі. Природно, що криза відповідності найсильніше позначається на жінці - найменш соціально і культурно захищеному суб'єкті сучасних процесів. Вже вкотре суспільство вирішує питання про те, що значить бути жінкою (чоловіком) у соціокультурному розумінні.
Олександра Марініна не тільки відображає у своїх творах ситуацію кризи відповідності, але й сама є її ілюстрацією. Крім відомих біографічних даних, займаючись «традиційно чоловічих» справою - написанням детективів, - Мариніна відтворює у своїй творчості «жіночі норми листа», що, звичайно ж, впливає на систему художніх образів, на вибір головних героїв і приписування їм певних якостей і мотивів діяльності , поведінкових і психологічних стереотипів. Разом з тим, А. Марініна у своїх детективах створює (і в рівній мірі відображає) нові моделі «жіночності» і «мужності». Створює рівні самооцінки самої жінки, рівні її соціокультурних домагань, засоби і способи її вписування в статус ієрархії сучасного суспільства. Для А. Мариніної детектив став своєрідною «лабораторією», в якій створюються нові образи і стереотипи «жіночності». Детектив дає можливість дослідити поведінку жінок на кордоні нормальної і анормальной життя; на кордоні осмислення злочину, його вчинення та його розслідування; на кордоні зла і добра, норми та її порушення. Тому в детективах А. Мариніної жіночі персонажі перевершують чоловічі не тільки числом, а й розмаїттям характерів. У творах О. Мариніної жінка не стільки пасивні сторона, не стільки жертва, скільки активна особистість, організуюча обставини, а не підкоряється їм.
Головна героїня А. Мариніної - Анастасія Каменська, яка є образом у створенні нового гендерного виду. Її образ жінки, інтелектуальний потенціал якої в багато разів перевищує аналогічні здібності оточуючих її чоловіків. Це жінка, що займається чоловічою професією, в чоловічому колективі в типово чоловічий сфері діяльності і досягає в ній відмінних професійних якостей. Роблячи свій розум основним засобом професійної реалізації, Каменська втрачає якість, традиційно характерне жінці: здатність до відторгнення чуттєво - емоційної сфери.
Своєрідність А. Каменської не в тому, що вона відмовляється «бути жінкою» в силу професійно - кар'єрних обставин, а в тому, що в цьому образі виражається типова по відношенню до жінки сучасна ситуація: вона змушена перебувати на межі допустимого «ризику життя».
Відсутність гендерної відповідності народжує цікавий феномен: її перестають боятися чоловіки, що перебувають у глибокій кризі, душевної сум'ятті або в ситуації вибору. Чоловіки «беруть її за свою» - постійний феномен, який проходить в багатьох творах. Відсутність гендерної ідентичності у Насті, її «межовість» наводить, проте, не до визнання її антижіночності, а до висновку її незвичайності як жінки, позбавленої жіночих стереотипних якостей. Втрата Настею гендерної відповідності має ще один наслідок. Емоційна холодність, яка приймається Настею за самодостатачность і силу характеру, обертається не тільки нездатністю любити, в якій вона неодноразово визнається зі сторінок творів А. Мариніної, а й моральної збитковістю.
Моральний вибір Насті Каменської здійснюється з її певних позицій: саме її людські, а не «жіночі» якості, вступаючи в суперечність з чоловічими стереотипами її професійної сфери діяльності, дають Насті можливість вийти за межі розуміння службового обов'язку на загальнолюдську (у певному сенсі безособову) позицію , яка завжди виявляється правильною, морально бездоганною, але професійно дуже вразливою і не зовсім правильною. «Безособовість» Насті, стертость її «гендерних» рис дають їй можливість виходу з обмежено - професійного, обмежено - людського, дають можливість переступити межі, встановлені суспільством, норми, нав'язані чоловічим світом, чоловічим професійним кодексом честі.
Настя перебуває «між», зберігаючи свою самотність, неповторність, «межовість». У цьому її свобода, соціально - психологічної идентификаци: вона може бути з ким завгодно, в будь-якій ролі, в будь-якому вигляді. Це створює особливу драматичність її існування, де її неповторність ставати гарантією уникнення неприємностей, визначень і непередбачуваності світу, в якому вона мешкає.
Кам'янську в будь-який момент можуть прибрати, знищити як професіонала не через професіональну помилок, а через те, що вона жінка, що займається не призначеної для жінки роботою. Тому як професіонал - жінка Анастасія дуже вразлива: у зв'язку системно - громадських, у тому числі гендерних, стереотипів, вона або жінка, або професіонал.
В образі Анастасії Каменської відбивається новий тип жіночності, яка втілює нову гендерну орієнтацію в сучасній російській культурі і тому що є «граничної», руйнує, розхитує звичні гендерні стереотипи. Жінка стає сильною, самодостатньою, професійно відбулася одинаком, що сподівається лише на себе. У цьому плані нова гендерна орієнтація, яка спростовує традиційно - обожнювання або формально - зрівняльну радянську системи гендерних статусів, виділяє неповторність жінки сучасної соціокультурної ситуації. Жінка, що втілює нові гендерні орієнтації і усвідомлює це, стає активним, не стабілізуючим чинником, що сприяє падінню стереотипів «чоловічого світу» після радянської епохи. Усвідомлення нових гендерних орієнтацій у сучасній культурі пов'язано з істотним розширенням особистого простору жінки, з проявом її соціальних і гендерних статусів. [18 c. 32].
Жінка як мета і як засіб у вітчизняній рекламі.
Було очевидно, якою драматичної була первісна реакція саме жіночої частини аудиторії країни на інформацію, що з'явилася телерекламу. Це була не просто реакція на нововведення з - за кордону, але реакція "радянських людей" на образ «чужого життя», що проникає в їхньому будинку.
Це була не просто реакція бідних на показ життя багатих, але реакція споживачів з «бідної» економіки на показ «багатої» економіки. Нарешті, це була не просто реакція жінок на демонстрацію іншого поняття жінки, але це стало кризою автоматизованого розуміння. Нормативним уявленням про жіночу долю, про ту саму "доле" в умовах, коли міняти її вони вже (ще) не могли.
У російських умовах феміністична критика, в тому числі критика реклами, виявляється на тлі таких розвитків, які мало або дуже мало нагадують обставини її відносно недавнього виникнення на Заході.
Феміністична критика реклами в силу цього виявляється позаду іншої критики. Така, тобто хвиля обурення на адресу реклами з боку дорослої жіночої частини аудиторії, вже пройшла кілька років тому, коли реклама входила в після радянський простір.
У всі часи перебудови десятиліття справу з батьком (у його ролі виступало спочатку уряд в цілому, а потім вже і сам перший президент РФ) так і не склалося: Батьківщина-мати залишалася матір'ю-одиначкою. Кіно і естрада, література і педагогіка поволі підходили до цієї проблеми. Образ затюкали чоловіка, нікчемного нахлібника, лежачого з газетою на дивані, у той час як дружина робить всю домашню роботу, збільшував, а не лікував криза сім'ї. У такого чоловіка фактично не може бути дружини, у нього є ще одна мати.
Навіть нинішня реклама експлуатує цю обставину. На захисті родини (на цей раз - від мікробів) стоїть жінка, доходи чоловіка якої дозволяють купити хіба що тюбик пасти "Аквафреш" і шматок мила "Сейфгард". Реклама доброчесна без межі, оскільки при такому чоловікові мови про секс вести безглуздо.
Реклама колись дратувала росіянок введенням чужого. Телебачення купувало їх увагу показом "добрих старих радянських фільмів", виспівуванням старих радянських пісень. Буржуазну реклами впихали в соціалістичного кіно. Так жінок примиряли з дійсністю.
В кінці 90-х був зроблений наступний крок. Саме ті не дуже молоді жінки, які першими зустріли рекламу в багнети, тепер самі опинилися представлені в рекламі. Вона переконує їх, що тепер вони помирилися з нею. Їх власними вустами вона звертається до них як до носителька традиційних цінностей ("Той самий чай!", "Коли я була маленька ..."). Реклама далі переконує їх, що вони ще й економні господині, які готові заощадити копієчку на більш дешевому (або більш дорогому - логіка однакова) пральному порошку.
В даний час у "справжніх чоловіків" є подруги. Це молоді жінки зовсім іншого складу. Вони знайомі з рекламою якщо не з дитинства, то з юнацьких років. Це вони спершу набувають впевненості в собі за допомогою вживання прокладок і тампонів, дезодорантів і зубних паст. Потім вони забезпечують собі невідпорність і свідомість своєї гідності за допомогою мила і шампунів. Потім вони нагороджують свого партнера символічної сексуальною силою, даруючи йому парфуми і безпечні леза.
Закономірним чином вони далі стають дружинами, яких водять в ресторан і яким купують меблі. (Собі справжні чоловіки тим часом купують машини і пиво.) Потім вони стають матерями здорових і симпатичних дітей. Реклама памперсів і кави, майонезів і бульйонних кубиків малює тепер повну сім'ю. Там, нехай на задньому плані, але є батько, який - не питайте як - забезпечує достаток. Мати на передньому плані, вона забезпечує щастя. Ясно як - правильним споживчою поведінкою.
Реклама стала фактом і фактором повсякденності. Предметами рекламування стали більш доступні речі.
Реклама шоколадних батончиків та газованих напоїв, кави та чаю тим чи іншим способом експлуатувала святковий час від повсякденності. При цьому "точкою опори" була обрана жінка. На екрані реклама дарувала їй то "райську насолоду" на екзотичних островах Океанії, то рай щасливою і благополучною великої родини, що не менш екзотично для Росії. У третьому випадку повсякденність усувалася романтичністю вечірки, у четвертому - доданням сексуального підтексту службовим відносинам.
Реклама, при тому, що володіє багатьма рисами подібності з серіалами, можливостей для виходу навіть не пропонує. Вона в цьому сенсі більш мужній спорт. І недарма жінки, що люблять серіали, не люблять рекламу, і навпаки.
Реклама вся побудована на впровадженні небуденного в повсякденність і дуже потребує знаках небуденності. Оголене тіло, перш за все тіло молодої жінки, - сильний і стійкий знак скасування норм повсякденно-публічної поведінки. У цьому його головний спокуса для реклами.
Проаналізувавши історію становлення жіночої концепції, гендер, як категорію нової історії в літературі, значення статі в історії культури, а також великий стрибок від радянської «матріархаікі» до сучасних гендерних образів, можна припустити, що відбулася революція, в якій велике значення зіграло: поділ підлог , появи гендерного класу, репрезентації жінок, відбулася зміна чоловічих досліджень про жінок на жіночі дослідження про жінок.
Відмінність чоловічих досліджень від дослідження жінок сталися від включення жіночого досвіду в рамках соціальної та культурної дійсності, як основи наукової роботи, що не тільки змінило тип викладу, але також внесло туди інший пізнавальний інтерес. Традиційні дослідження про жінок перестали розглядатися як науково обгрунтовані висловлювання, здатні пояснити нерівні громадські позиції жінок і чоловіків. «Теорії», які приписували жінкам особливу ірраціональність, лагідність і домовитись, стали тепер вважатися чоловічими стратегіями, що мають на меті не стільки пояснити, скільки виправдати існуючий стереотип. З наукової точки зору це виглядає наступним чином: «як поставлений під сумніви« нейтральний »,« безстатевий »дослідник - індивідуум, занурений у теоретичну та критичну роботу, яка довгий час, розмірковуючи над виділенням універсальних людських цінностей Просвітництва, майже зовсім випустив з уваги владні співвідношення всередині культури, що залежать від статі ».
Відділення та розмежування, теорії і дослідження, що тільки не довелося зазнати жінці свого часу, але жінка знайшла в собі сили подолати всі чоловічі теорії, при цьому залишитися для них загадкою і внести ясність у своє існування, пристосуватися до всіляких змін у всьому світі і при цьому показати себе значущою фігурою в нашому існуванні.

2. Культура Японії як найдавніша з цивілізацій

2.1 Особливості японського характеру і способу життя

"Всьому своє місце" - ці слова можна назвати девізом японців, ключем до розуміння їх багатьох позитивних і негативних сторін. Девіз цей втілює в собі, по-перше, своєрідну теорію відносності стосовно моралі, а по-друге, стверджує субординацію як непорушний, абсолютний закон сімейного і суспільного життя.
Японці уникають судити про вчинки і характер людини в цілому, а ділять його поведінка на ізольовані області, в кожній з яких ніби існують свої закони, власний моральний кодекс. Замість того, щоб ділити вчинки на правильні і неправильні, японець оцінює їх як належні та неналежні: "Всьому своє місце". Універсальних мірок не існує: поведінка, допустиме в одному випадку, не може бути виправдане в іншому.
Коли японець говорить про плутанині, він висловлює її словами: "ні старшого, ні молодшого". Без чіткої субординації він не мислить собі гармонії суспільних відносин. Рівність ж сприймається японцями перш за все як положення на одній і тій же ступені ієрархії. Японія дуже схожа з Англією чіткістю суспільної ієрархії. В обох острівних країнах будь-який контакт між людьми відразу вказує на соціальну дистанцію між ними. У японській мові не тільки займенники: я, ти, він, але і дієслова: є, говорити, давати - у різних випадках звучать по-різному.
Ми звикли до того, що в сімейному колі люди ставляться один до одного без особливих церемоній. У Японії ж саме всередині сім'ї осягаються і скрупульозно дотримуються правила шанування старших і вищих. У цій домашній ієрархії кожен має чітко певне місце і як би свій титул. Почесті віддаються не лише голові родини. Коли сестри звертаються до братів, вони зобов'язані вживати інші, більш чемні висловлювання, ніж ті, з якими брати звертаються до сестер. [13 с. 54].
Ще коли мати з японської звичаєм носить немовляти у себе за спиною, вона при кожному поклоні змушує кланятися і його, даючи йому тим самим перші уроки шанування старших. Почуття субординації вкорінюється в душі японця не з моралей, а з життєвої практики. Він бачить, що мати кланяється батькові, середній брат - старшому братові, сестра - всім братам незалежно від віку. Причому це не порожній жест. Це визнання свого місця і готовність виконувати витікаючи з цього обов'язки.
Турботи про домашнє господарство покладені на плечі жінки. Але їй же повністю довірено і сімейний гаманець. Про заощадження на майбутнє повинен думати глава сім'ї. Він вирішує, яку частку заробітку витратити на поточні потреби. Але виділеними на це гроші японка має право розпоряджатися на власний розсуд.
Сжівшісь з субординацією ще у власній сім'ї, людина звикає дотримуватися її принципів і в суспільних відносинах. Необхідність постійно підкреслювати престиж вищих пов'язує в японцях почуття особистої ініціативи.
Концепція належного місця вимагає: не берись не за свою справу. Це позбавляє людей самостійності в безлічі практичних дрібниць, з яких складається повсякденне життя. Рідко побачиш японця, який майстрував б що-небудь будинку своїми руками. Складальник телевізорів не має уявлення про те, як відремонтувати електричний праска. Коли потрібно що-небудь полагодити або приладнати, по всякому дрібниці прийнято викликати фахівця. Причому кожен такий майстровий глибоко переконаний, що краще замовника розбирається в своїй справі, і тому філософськи ставиться до всякого роду побажанням і порад, просто пропускаючи їх повз вуха. Безглуздо, наприклад, доводити японському кравцеві, що костюм повинен сидіти не так, а інакше. Покоївка в японській готелі може трохи світло зайти в кімнату і розсунути віконні стулки, навіть якщо постояльцеві хотілося б поспати ще годину-другу. На її думку, вона краще знає, коли треба вставати.
Знай своє місце; поводься як личить; роби що тобі належить - ось неписані правила, що регулюють життя і поведінку японців.
Коли починаєш знайомитися з Японією, з її мистецтвом, філософією, може скластися уявлення про японців як про любителів самотності. Саме до такого висновку штовхає, наприклад, властива їм споглядальність, бажання бути наодинці з природою.
Хочеться, однак, наголосити на іншому. Навряд чи японці дійсно люблять самотність, скоріше навпаки. Вони люблять бути на людях, люблять думати і діяти спільно. Японцям притаманна загострена боязнь самотності, боязнь хоча б на час перестати бути частиною якоїсь групи, перестати відчувати свою приналежність до якогось колу людей. Добре знайому туристським фірмам схильність японців подорожувати "повзводно" можна пояснити багатьма причинами: і поганим знанням іноземних мов, і побоюванням потрапити в скрутне становище через різницю в моралі і звичаях. Але достатньо побувати в Японії, щоб переконатися: японці не тільки за кордоном, а й у себе вдома люблять простувати великим натовпом за прапорцем екскурсовода. Часом людей більше хвилює навіть не те, що сакуру нарешті розквітла або що листя кленів почервонів, а сам привід переконатися в цьому спільно, розділити свої почуття з іншими. Про японців можна сказати, що їх більше, ніж самостійність, радує почуття причетності. Ця жага причетності, більше того - тяга до залежності в корені протилежна індивідуалізму, поняттю приватного життя, на чому заснована західна, і особливо англійська, мораль. Отже, японці відкидають індивідуалізм. Але чужий їм і колективізм в справжньому, широкому сенсі цього слова. Їм властиво проводити в суспільстві чіткі розмежувальні лінії, ділити людей на "своїх" і "чужих" і ставитися до них відповідно. Японське суспільство - це суспільство груп. Кожна людина постійно відчуває себе частиною якоїсь групи - чи то сім'ї, чи то громади, чи то фірми. Він звик мислити і діяти спільно, привчений підкорятися волі групи і вести себе відповідно до свого становища в ній.

2.2 Особливості формування менталітету японців

Борг вдячності.
Наріжним каменем японської моралі служить вірність, що розуміється як борг вдячності старшим. Шанування батьків, а в більш широкому сенсі покірність волі старших - ось у поданні японців перша з чеснот, найважливіша моральний обов'язок людини. Саме відданість, заснована на боргу вдячності, робить настільки міцною вісь "оя - ко" ("батько - син"), на якій тримається вертикальна структура японської сім'ї та інших створених за її образу соціальних груп - відносини батька і сина, вчителя і учня, покровителя і підопічного.
Втіленням боргу вдячності донині залишається покірність батьківської волі. Звичайно, в наші дні розмножилася приклади, коли син відмовляється одружуватися на посватав нареченій чи наслідувати сімейну професію. Бачачи, як молоді пари гуляють по вулицях обнявшись, можна подумати, що життя не залишила від традиційного домострою каменя на камені. А тим часом це не зовсім так. Нехай самостійні знайомства і зустрічі між юнаками та дівчатами все більше входять в ужиток. Головне не змінилося - весілля в Японії до цих пір залишається справою не стільки особистим, скільки сімейним. Хоча про шлюби по любові багато говорять, вони все-таки залишаються радше винятком, ніж правилом. І хоча число шлюбів по сватанню скоротилося, вони як і раніше становлять більшість.
Для японця майже не існує поняття якихось особистих справ. Звичка завжди знаходитися буквально лікоть до ліктя з іншими людьми; традиційний побут, по суті виключає саме поняття приватного життя, - все це допомагає японцям пристосовуватися до умов, які на Заході часом приводять людей на межу психічного розладу.
Хоча традиційна мораль не дозволяє тримати душу нарозхрист, японець не любить залишатися один за зачиненими дверима. До недавнього часу більшість японських жител не замикали. У японській готелі не існує такого поняття, як ключ від кімнати, бо розсувні перегородки, як і вікна, в принципі не повинні мати запорів. Навіть в готелі західного типу японець часто тримає двері свого номера відкритої ...
Якщо замислитися, якими рисами, якими людськими якостями довелося пожертвувати японцям заради їхнього способу життя, перш за все, мабуть, потрібно назвати невимушеність і безпосередність. Японцям дійсно не вистачає невимушеності, бо традиційна мораль постійно примушує їх до чогось. Сувора субординація, яка завжди нагадує людині про належному місці, вимагає постійно дотримуватися дистанцію в життєвому строю; усвідомлення своєї приналежності до якоїсь групи, готовність ставити відданість їй вище особистих переконань; приписане чемність, яка сковує живе спілкування, щирий обмін думками і почуттями, - все це прирікає японців на відому замкнутість (якщо не особисту, то групову) і в той же час породжує у них страх залишатися наодинці з собою, прагнення уникати того, що вони називають словом "сабісі". Підвалини патріархальної сім'ї - це підвалини японського способу життя. Вертикальні зв'язки "оя - ко", тобто "батько - син", а в більш широкому сенсі "вчитель - учень", "покровитель - підопічний", простежуються, дають про себе знати всюди. Життєвий шлях японця, навіть за часів жорстоких станових розмежувань, менше, ніж в інших азіатських країнах, зумовлювався його походженням. Прийнято вважати, що майбутнє людини залежить не стільки від родинних зв'язків, скільки від того, з ким його зіштовхне доля між 15 і 25 роками, в пору вступу на самостійний шлях, в найвідповідальніший за японськими уявленням період, коли кожна людина знаходить "оя" - вчителі , покровителя, як би прийомного батька - вже не в сім'ї, а в обраній ним сфері діяльності.
Якщо сільський підліток йде у вчення до коваля, саме ця людина на все життя стає його покровителем: саме він, а не батько сватає йому наречену і сидить на самому почесному місці на його весіллі. Якщо юнака беруть на завод за рекомендацією земляка, цей поручитель надалі може завжди розраховувати на безумовну вірність свого "ко", як того вимагає борг вдячності.
Хоча японці уникають самотності, люблять бути на людях, вони не вміють, вірніше, не можуть легко і вільно сходитися з людьми. Дружні зв'язки між особами різного віку, положення, соціальної приналежності вкрай рідкісні. Коло тих, з ким японець зберігає спілкування протягом свого життя, дуже обмежений. За винятком родичів і колишніх однокласників, це, як правило, товариші по службі одного з них рангу. Якщо дружбу однолітків у школі можна назвати горизонтальними стосунками, то надалі в людини залишаються лише значно суворіші вертикальні відносини між старшими та молодшими, вищестоящими і нижчестоящими.
Узи взаємної залежності, про які йшла мова вище, це як би повідець з двома кінцями. З одного боку, вони тягнуть ведених за ведучим. Але, з іншого боку, змушують ватажка озиратися на групу, нав'язувати їй свою волю так, щоб при цьому зберігалася хоча б видимість загальної згоди. Японська мораль наказує уникати прямої конфронтації, не допускати положень, коли одна зі сторін цілком здобувала б гору над іншою. Не можна доводити справу до того, щоб переможений "втратив обличчя", постав перед оточуючими приниженим і ображеним. Це означало б зачепити таку болючу струну, як "гирі", чи борг честі, тобто нажити собі смертельного ворога.
Якщо така найперша для японців чеснота, як борг вдячності, сягає корінням у древнекитайскую мораль, то борг честі - це суто японське поняття, яке не має нічого спільного ні з вченням Конфуція, ні з вченням Будди. Розкрити сенс "гирі" важко, бо навіть самі японці не можуть дати йому остаточно ясного тлумачення. "Гирі" - це якась моральна необхідність, яка змушує людину часом робити щось проти власного бажання чи всупереч власній вигоді. Досить близько до цього терміну стоїть старий французький оборот "положення зобов'язує". "Гирі" - це борг честі, заснований не на абстрактних поняттях добра і зла, а на суворо встановленому регламенті людських відносин, що вимагає належних вчинків в належних обставин.
На відміну від неоплатного боргу вдячності японці дивляться на борг честі як на якесь додаткове тягар, необачного збільшення якого слід остерігатися. Оскільки будь-яка послуга вимагає взаємності, повинна бути якось винагороджена, японці намагаються уникати послугу з боку чужих людей. Це відбилося навіть у тому, що мовні звороти, призначені для висловлення подяки, несуть в собі, як не дивно, відтінок якогось жалю. Наприклад, слово "арігато", який зазвичай перекладають як "дякую", буквально означає: "ви ставите мене в скрутне становище". Інший подібний зворот "сумімасен" означає: "ах, це ніколи не скінчиться", або: "ах, мені тепер навіки з вами не розрахуватися". Таким чином, вже висловлюючи подяку, японець як би з жалем визнає, що залишився перед кимось в боргу.
Прагнення уникати випадкових послуг або надавати їх часом справляє враження, що японці - люди нечуйність. Але справа тут не в черствості. Зробити щось для незнайомця без його прохання - значить поставити його в положення морального боржника, скористатися його ускладненням в свою користь - ось до якого абсурдного парадоксу призводить японське поняття про борг честі.
"Сором служить грунтом, на якому виростають всі чесноти" - ця поширена фраза показує, що поведінка японця регулюється людьми, які його оточують. Роби як прийнято, інакше люди відвернуться від тебе, - ось що вимагає від японця борг честі. Сенс "гирі", отже, краще виразити не французьким обігом "положення зобов'язує", а словами "традиція зобов'язує".
"Гирі", чи борг честі, виявляється, по-перше, по відношенню до оточуючих (як різновид нашого поняття "совість"), а по-друге, по відношенню до самого себе, до власної репутації (що багато в чому відповідає тому, що ми називаємо самолюбством). Він спонукає людину не допустити положень, в яких як він сам, так і хтось інший може виявитися приниженим або ображеним.
Борг честі не дозволяє японцеві проявити свою нездатність в тому, до чого він по положенню зобов'язаний бути здатний. Небажання "втратити обличчя" часом заважає японському лікаря відмовитися від помилкового діагнозу. З тієї ж причини викладачі не люблять, коли учні звертаються до них із запитаннями. [15 c. 48].
Сказати, що японці дуже самолюбні, що вони високо ставлять свою честь, - значить показати лише один бік їхнього характеру. Непримиренність до образ, хвороблива чутливість до будь-якого приниження їх особистої гідності не привели до того, що помста стала у них чільної рисою людських взаємин. Поняття "гирі" знайшло як би ще одне значення. Борг честі по відношенню до самого себе з малолітства привчає японців щадити самолюбство оточуючих.
Звідси - прагнення ухилятися від прямого суперництва, де вибір на користь однієї зі сторін означав би "втрату обличчя" інший. Саме обопільна боязнь "втратити обличчя" народжує потребу в третій особі, тобто в посереднику. До його послуг японці вдаються в самих різних випадках, починаючи від комерційних угод і закінчуючи сватанням.
Бажання уникати відкритого зіткнення протилежних поглядів проявляється у японців і в практиці прийняття рішень. Рішення ці зазвичай представляють собою не результат чиєїсь особистої ініціативи, а підсумок узгодження думок усіх зацікавлених осіб - як би спільний знаменник, знайдений на основі взаємних поступок. При цьому за нормами японської ділової етики головною чеснотою має не той, хто твердо стоїть на своєму (нехай навіть будучи правим), а те, хто виявляє готовність до компромісу задля спільної згоди.
Перш за все, японці намагаються якомога довше не помічати того, що порушує сформований порядок речей. Вони вважають природним затягувати прийняття деяких рішень до тих пір, поки в них взагалі відпаде необхідність. Але тут же кореняться причини та іншої важливої ​​національної риси: Японія часом буває країною раптових змін, крутих поворотів, скоєних після тривалого зволікання.
Отже, японці шукають рішення, які узагальнювали б погляди всіх зацікавлених сторін, кожна з яких володіє чимось на зразок права вето. Якщо, незважаючи на тривалі дискусії, хтось все-таки виступає проти цієї ініціативи, питання взагалі не вирішується, а відкладається. Коли проблема стає невідкладною, нижчестоящі ланки апарату насамперед дивляться: як надходили в подібних випадках колись, і з урахуванням змінилася обстановки готують можливі варіанти вирішення.
Процес узгодження думок починається в найбільш зацікавленої групи, а потім крок за кроком рухається вгору. Лише після копіткої підготовки питання виноситься на обговорення керівництва.
Японець незалежно від займаного поста остерігається протиставляти себе іншим, опинитися в ізоляції, довести справу до відкритого зіткнення протилежних поглядів. Тому дискусія зазвичай тягнеться довго, поки кожен її учасник, крок за кроком, не викладе свою позицію, по ходу видозмінюючи її з урахуванням висловлювань інших. Мета дебатів в тому і полягає, щоб виявити відмінності в думках і поступово привести їх до спільної згоди.
Зміни, пов'язані жорсткими правилами поведінки і нормами "належного місця", японці взагалі воліють долати найбільш гострі розбіжності не на засіданнях, а за випивкою, коли алкоголь допомагає на час скидати кайдани етикету. Величезні витрати японських фірм на "представницькі цілі", а просто кажучи, на пиятики в барах і кабаре мотивуються тим, що подібні заклади служать зручним місцем для узгодження суперечливих думок.
Для ділових відносин у Японії характерно, що сторона, вимушена піти на найбільші поступки, за традицією отримує перевагу при вирішенні якогось іншого питання, часом абсолютно не пов'язаного з першим, або ж отримує запевнення, що, якщо подібний же спір виникне в майбутньому, рішення буде прийнято на її користь. Готовність до компромісу вважається чеснотою, яка повинна бути винагороджена.
Важливо мати на увазі, однак, що компроміс у поданні японців - це дзеркало моменту. Подібно до того, як їх мораль ділить вчинки не на хороші і погані, а на належні і неналежні, японці вважають само собою зрозумілим, що угода має силу лише до тих пір, поки зберігаються умови, в яких воно було досягнуто. Там, де англієць скаже: "Раз виникла суперечка, звернемося до тексту угоди і подивимося, що там записано", - японець буде доводити, що, якщо обстановка змінилася, повинна бути переглянута і колишня домовленість.
Буддизм. Співіснування релігій. Конфуціанство.
Країні висхідного сонця довгий час вдавалося бути осторонь від походів завойовників завдяки Корейського протоці, що відокремлює країну від Азіатського материка. Втім, навала з-за морів все ж сталося - за 14 століть до американської окупації. Правда, це була навала ідей, а не військ; причому мостом, по якому на Японські острови кинулася цивілізація Індії та Китаю, послужив буддизм.
Буддизм прижився на японській землі як релігія знаті, у той час як синто залишався релігією простого люду. Середній японець сприйняв лише поверхневий шар буддійської філософії, перш за все ідею непостійності і недовговічності всього сущого (стихійні лиха, яким схильна острівна країна, сприяли такому світогляду).
Сінто і буддизм - важко уявити собі більш разючий контраст. З одного боку, примітивний язичницький культ обожнювання природи і шанування предків, з іншого - цілком сформоване віровчення зі складною філософією. Здавалося б, між ними неминуча непримиренна боротьба, в якій чужорідна сила або повинна цілком придушити місцеву, або, навпаки, бути відкинутою внаслідок своєї складності.
Не сталося, проте, ні того, ні іншого. Дві настільки несхожі релігії мирно вжилися і продовжують співіснувати. Замість релігійних війн склалося щось схоже на союз двох релігій. У сільських громад увійшло в традицію будувати синтоїстські і буддійські храми в одному і тому ж місці - вважалося, що боги синто найнадійніше захистять Будду від місцевих злих духів.
Подібне сусідство приводить в подив, а то й зовсім збиває з пантелику іноземних туристів: яку ж релігію, в кінці кінців, воліють японці? Насправді кожен японець зараховує себе і до синтоїстів, і до буддистам. Чим пояснити таке співіснування богів? Своєрідним поділом праці. Сінто залишив за собою всі радісні події в людському житті, поступившись буддизму події сумні. Якщо народження дитини або весілля відзначаються синтоїстськими церемоніями, то похорони і поминання предків проводяться по буддійських обрядів. Сінто залишив за собою і всі місцеві общинні свята, пов'язані з явищами природи, а також церемонії, якими потрібно було починати якусь важливу справу, наприклад: оранку чи жнива, а в наш час - закладку хмарочоса або спуск на воду танкера-гіганта. Єдиний народний свято, пов'язане з буддизмом, це "бон" - день поминання покійних. Його відзначають в середині літа, причому відзначають весело, щоб порадувати предків. Існує звичай поминати кожного померлого свічкою, яку пускають в плавучому паперовому ліхтарику вниз за течією річки.
Співіснування богів на японській землі аж ніяк не завжди було мирним. Як і в інших країнах, тут відомі спроби можновладців використовувати релігійні почуття у власних цілях. C початку XVII століття військові правителі країни - сегуни династії Токугава - стали посилено насаджувати конфуціанство з його ідеєю покірності вищим.
Отже, синто наділив японців чуйністю до природній красі, охайністю та відлунням легенд про своє божественне походження. Буддизм пофарбував своєю філософією японське мистецтво, зміцнив в народі вроджену стійкість до мінливостей долі. Нарешті, конфуціанство принесло з собою ідею про те, що основа моралі - це вірність, що розуміється як борг вдячності старшим і вищим.
Священнослужитель для японців не наставник життя, як, скажімо, для католиків, а просто особа, яка виконує за замовленням покладені обряди. [16, с. 38].
Загалом, японці народ малорелігіозний. Не буде великим перебільшенням сказати, що роль релігії у них багато в чому заміняє культ краси, породжений обожнюванням природи. Поєднання мусонних вітрів, теплого морського течії і субтропічних широт зробило Японію країною своєрідний клімат, де весна, літо, осінь і зима окреслено надзвичайно чітко і змінюють один одного на рідкість пунктуально. Навіть перша гроза, навіть самий сильний тайфун припадають, як правило, на певний день року. Японці знаходять радість у тому, щоб не тільки стежити за цією зміною, але підпорядковувати їй ритм життя. Японець навіть у місті залишається не тільки чуйним, але і чуйним до зміни пір року. Він любить приурочувати сімейні торжества до знаменних явищ природи: цвітінню сакури або осінньому повного місяця; любить бачити на святковому столі нагадування про пори року: паростки бамбука навесні або гриби восени. Японцям притаманне прагнення жити у злагоді з природою. Японські архітектори зводять свої споруди так, щоб вони гармоніювали з ландшафтом. Мета японського садівника - відтворити природу в мініатюрі. Ремісник прагне показати фактуру матеріалу, кухар - зберегти смак і вигляд продукту. Прагнення до гармонії з природою - головна риса японського мистецтва. Японський художник не диктує свою волю матеріалу, а лише виявляє закладену в ньому природою красу.
Десять заповідей для тих, хто веде справи в Японії.
1. Завжди прагніть бути офіційно рекомендованим тій особі чи фірмі, з якою ви хочете мати справу. Причому рекомендуючий вас людина повинна займати принаймні настільки ж високе становище, як особа, з яким ви хочете познайомитися. Майте на увазі також, що ви стаєте перед рекомендувачів в боргу, який свого часу треба буде сплатити.
2. Прагніть надавати діловим відносинам особистий характер. У цьому сенсі японці нагадують того жителя Техасу, який не довіряв нікому, з ким ще разом не напивався. Якщо президент японської фірми поведе вас по вечірніх закладам, ви згодом виявите, що його підпис на рахунку бару має для ваших подальших спільних справ більш важливе значення, ніж його підпис на контракті.
3. Ніколи не порушуйте зовнішню гармонію. Японці вважають, що зберегти гармонію важливіше, ніж довести правоту або отримати вигоду.
4. Ніколи не ставте японця в положення, яке змусило б його "втратити обличчя", тобто визнати помилку чи некомпетентність у своїй галузі. Японські фірми звільняють нездатних співробітників не частіше, ніж батьки відрікаються від неповноцінних дітей.
5. Тому, як ви ведете справи, в Японії надається не менше значення, ніж їх результатами. А іноді й більше.
6. Чи не кличте до логіки. У Японії емоційні міркування більш важливі.
7. Не виявляйте підвищеного інтересу до грошової стороні справ. Доручайте торгуватися про ціни посередникам і підлеглим.
8. Майте на увазі, що поняття "час - гроші" в Японії ходіння не має.
9. Враховуйте схильність японців виражатися невизначено.
10. Пам'ятайте, що японці уникають самостійних кроків. У той час, як нам подобаються люди, які справляються зі справою самі, без оглядки на поради інших, японці дивляться на це інакше. Їх ідеал - анонімне спільну думку.
Отже, Країною висхідного сонця прозвали Японію її сусіди. Але таке ім'я не прижилося б у японців, якби не співпадало з їх власним світосприйняттям. Народ цей почитав Ідзанагі та Ідзанамі не тільки за створення Японії, але і за те, що вони справили на світ донька Аматерасу - променисту богиню сонця, культ якої становить основу обожнення природи.
Споконвічна японська релігія синто (тобто "шлях богів") стверджує, що все в світі одушевлено і, отже, наділене святістю: вогнедишна гора, лотос, квітучий у болотній трясовині, веселка після грози ... Аматерасу, як світоч життя, служить главою цих восьми мільйонів божеств.
Священна книга синто, яка називається Кодзікі (що означає "літопис"), складається з легенд. У ній зовсім немає будь-яких моральних заповідей, норм праведного поведінки чи застережень проти гріхів. Через відсутність власного етичного вчення сінто, мабуть, навіть не назвеш релігією в тому сенсі, в якому ми звикли говорити про християнство, іслам або буддизмі. Примітивний сінто був породжений обожнюванням природи. Японці поклонялися предметів і явищ навколишнього світу не зі страху перед незбагненними і грізними стихійними силами, а з почуття подяки до природи за те, що, незважаючи на раптові спалахи свого неприборканого гніву, вона частіше буває ласкавою і щедрою. Саме синтоїстська віра виховала в японцях чуйність до природи, вміння насолоджуватися її нескінченною мінливістю, радіти її багатоликої красі. Сінто не вимагає від віруючого щоденних молитов - достатньо лише присутності на храмових святах і приношень за виконання обрядів. У побуті ж сповідують синто виявляють себе лише релігійним ставленням до чистоти. Оскільки бруд ототожнюється у них зі злом, очищення є основою всіх обрядів. Притаманне японцям почуття спільності з природою, а також охайність мають, отже, глибоке коріння. [30, с. 79].

2.3 Особливості побуту японської сім'ї, японський будинок

Японський будинок - настільки самобутнє споруда, що важко сказати, хто на кого вплинув: чи то мешканець цього житла висловив через нього свою життєву філософію, чи то, навпаки, будинок сформував своєрідні звички тих, хто в ньому живе.
Японський будинок - це навіс, причому навіс над порожнім простором. Це перш за все дах, що спирається на каркас з дерев'яних крокв і опор. Тут немає ні кон, ні дверей у нашому розумінні, бо в кожній кімнаті три стіни з чотирьох можна в будь-який момент розсунути, можна і зовсім зняти. Коли такі легко виймаються з пазів розсувні стулки служать зовнішніми стінами, тобто виконують роль вікон, вони обклеюються білої рисовим папером, схожою на цигарковий, і називаються седзі.
Коли вперше бачить нирки японського житла, найбільше дивуєшся повній відсутності якої б то не було меблів. Ви бачите лише оголене дерево опорних стовпів і крокв, стеля з виструганих дощок, гратчасті палітурки седзі, рисовий папір яких м'яко розсіює пробивається зовні світло. Під роззутою ногою злегка пружинять татамі - жорсткі, пальця в три товщиною мати з простьобаних солом'яних мат. Пол, складений з цих золотистих прямокутників, абсолютно порожній. Порожні і стіни. Ніде ніяких прикрас, за винятком ніші, де висить сувій з картиною або каліграфічно написаним віршем, а під ним поставлена ​​ваза з квітами.
Безперечно одне: традиційний японський будинок багато в чому передбачив новинки сучасної архітектури. Каркасна основа, розсувні стіни лише недавно отримали визнання будівельників, у той час як знімні перегородки і замінні підлоги ще доля майбутнього.
Оскільки татамі мають раз і назавжди встановлений розмір - трохи більше півтора квадратних метрів, - кімнати в японських будинках також бувають лише певної площі: три, чотири з половиною, шість або вісім татамі. Стало бути, і весь каркас будівлі - крокви, опорні стовпи, балки - повинен пристосовуватися до цих сталим традиційним габаритам.
У особливості японського будинку помітно позначилася натура його мешканців. Розсувні стіни відображають прагнення бути ближче до природи, не відгороджуватися від неї. Первородна краса нефарбованого дерева, рисового паперу, солом'яних матів, а також сама сезонність цих матеріалів (седзі покладається заново обклеювати кожен рік, а татамі міняти раз на два роки) також нагадують про близькість до природи.
Японський будинок розрахований на літо. Його внутрішні приміщення дійсно добре вентилюються під час вологої спеки. Однак гідність традиційного японського житла звертається у свою протилежність, коли його так само відчайдушно продуває взимку. А холоду тут дають про себе знати від листопада до березня. Японці немов би змирилися з тим, що взимку в будинку завжди холодно. Вони задовольняються тим, щоб зігріти собі руки або ноги, не думаючи опалити саме приміщення. Можна сказати, що в традиції японського житла немає опалення, а є обігрівання.
Лише своєю шкірою відчувши в японському будинку, чим обертається його близькість до природи в зимові дні, по-справжньому усвідомлюєш значення японської лазні - фуро. У повсякденному житті кожного японця, незалежно від його положення і достатку, немає більшої радості, ніж ніжитися в глибокому дерев'яному чані, наповненому немислимо гарячою водою. Взимку це єдина можливість по-справжньому зігрітися. Залазити в фуро потрібно, попередньо Помившись із зграї, як у російській лазні, і ретельно сполоснувшісь. Лише після цього японці занурюються по шию в гарячу воду, підтягують коліна до підборіддя і розкошують у цій позі як можна довше, распарівая тіло до малинової червоності. Взимку після такої лазні цілий вечір не відчуваєш протягу, від якого колишеться навіть картина на стіні. Влітку вона приносить полегшення від виснажливої ​​вологою спеки. Японець звик ніжитися в фуро якщо не щодня, то, у всякому разі, через день. Напасті стільки гарячої води на кожну людину було б недоступною розкішшю для більшості сімей. Звідси й звичай митися із зграї, щоб чан залишався чистим для всієї родини. У селах сусідки топлять фуро по черзі, щоб заощадити на дровах і воді. З тієї ж причини в містах донині широко поширені громадські лазні. Вони традиційно служать головним місцем спілкування. Обмінявшись новинами і набравшись тепла, сусіди розходяться по своїх нетопленій осель. Якщо порівнювати різні народи чи різні епохи по їх прихильності етикету, то міркою тут може служити, яку люди витрачають на взаємні вітання. На Заході, наприклад, після середніх століть показник цей неухильно зменшується. Були часи, коли людям доводилося здійснювати при зустрічі мало не цілий ритуальний танець. Потім від церемонії поклони з розшаркування залишився лише звичай оголювати голову, який, у свою чергу, звівся до умовного дотику рукою до капелюха і, нарешті, просто до кивка.
Не дивно, що на подібному фоні чемність японців виглядає як екзотика. Легкий кивок, який залишився в нашому побуті єдиним нагадуванням про давно віджилих поклонах, в Японії як би замінює собою знаки пунктуації. Співрозмовники раз у раз кивають один одному, навіть коли розмовляють по телефону. Зустрівши знайомого, японець здатний завмерти, зігнувшись навпіл, навіть посеред вулиці. Але ще більше вражає приїжджого уклін, яким його зустрічають в японській родині. Господиня опускається на коліна, кладе руки на підлогу перед собою і потім притискається до них чолом, тобто буквально простирається ниць перед гостем. Після того як відвідувач зняв взуття і всівся на татамі, господар поміщається навпроти і веде бесіду, господиня мовчазно виконує роль служниці, а всі інші члени сім'ї на знак вшанування взагалі не показуються на очі.
Правила поведінки у японському житлі занадто складні, щоб їх можна було освоїти відразу. Головне спочатку - ні на що не наступати, ні через що не переступати і сідати де вкажуть. Існують визначені пози для сидіння на татамі. Сама церемонна з них - опустившись на коліна, сісти на власні п'яти. У такому ж становищі відбуваються поклони. Треба лише мати на увазі, що кланятися, сидячи на подушці, нечемно - спочатку треба переміститися на підлогу. Сидіти, схрестивши ноги, вважається у японців розв'язною позою, а витягати їх у бік співрозмовника - верх непристойності.
Домашнє вогнище як і раніше залишається у японців заповідником старого етикету. Кожного, хто йде з дому або повертається, прийнято хором вітати вигуками: "Щасливої ​​дороги!" Або "Ласкаво просимо!" Мені часто доводилося бачити, як японці зустрічають в Токійському аеропорту родичів. Коли чоловік сходить з літака, дружина вітає голову сім'ї глибоким поклоном. Він відповідає стриманим кивком, гладить по голові сина і шанобливо схиляється перед батьками, якщо ті зволили його зустрічати.
Ми звикли часом більше стежити за своєю поведінкою серед сторонніх, ніж в колі сім'ї. Японець ж за родинним столом поводиться куди більш церемонією, ніж в гостях або в ресторані.
Як дарують і приймають подарунки.
Два рази на рік - у липні і в грудні (за десятих чисел) - для універсальних магазинів настають урочисті дні. У ці дні робітникам і службовцям виплачується знамените "Бонасье" (бонус - одноразова грошова винагорода, яка нічого спільного не має з премією і яке в залежності від прибутку підприємства на даний період іноді досягає суми заробітної плати за кілька місяців). Згідно з традицією, в середині і на початку року японці роблять один одному подарунки. Японці практичні і підносять один одному що-небудь їстівне або який-небудь напій, необов'язково занадто дорогий, або річ, теж не дуже дорогу. Але що б це не було, воно завжди вельми майстерно упаковано. Останній "лиск" наводиться на упакований в безліч коробок і загорнутий у гарну папір подарунок за допомогою "мідзухікі" - маленької зв'язки тонких паперових стрічок - з одного боку білого, з іншого - червоного кольору; подарунок перев'язується таким чином, щоб червоний колір був зовні, а білий всередині. В особливо урочистих випадках "мідзухікі" бувають золотого або срібного кольору. Подарунки ж з нагоди траурних подій перев'язуються чорно-білими або біло-сріблястими стрічками.
Якщо подарунок призначений не сусідові, якого і без того обдаровують частіше за інших, бо, як говорить японська прислів'я, "добрий сусід цінніше далекого брата", то той, хто дарує не приносить подарунок у дім, а йде в самий кращий універмаг, вибирає річ, оплачує її, вказує адресу, інше (доставку та вручення подарунка) бере на себе універмаг; він же може послати подарунок за кордон.
У той час як в передріздвяні тижні на верхніх поверхах універсальних магазинів навколо стендів з тканинами курять жінки, на першому і другому підземних поверхах, де торгують продовольчими товарами, публіка не стільки купує, скільки пише. Всюди виставлені барвисті зразки упаковок, розкладені бланки, які слід заповнити. Клопоти клієнта зводяться лише до того, щоб зробити вибір з безлічі упаковок. Система ця працює бездоганно, як і багато чого іншого в Японії, вона доведена до досконалості. Чужинець дивується, йому хочеться поставити запитання, чому японці відмовляють собі в радості, яку зазвичай відчуваєш від вручення подарунка власноруч? Але хіба має право чужинець на подібні питання? Чи не намагається він свої уявлення про духовні цінності переносити на життя іншого народу?
Подарунки у Японії роблять з будь-якого приводу, але іноді це зобов'язує одержувача багато до чого, і дарує навіть не вважає за потрібне приховувати, що розраховує на особливі послуги. Тут, звичайно, не завжди застосовне слово "підкуп", і одержав подарунок, як правило, робить зустрічний подарунок, вартість якого повинна бути нижче вартості одержаного. Різниця компенсується благодіянням, яке залежить від статусу того, хто підносить подарунок, і того, хто його отримує. Дарують все і всім, і всі залишаються в кінці кінців задоволені, так як ніхто не дарує непотрібні речі. І все ж у Японії існує вираз: немає нічого дорожчого, ніж те, що отримуєш безкоштовно.
Якщо хто-небудь на кілька днів їде з Токіо в інший район країни, то звідти обов'язково привозить своїм близьким подарунки, найчастіше якийсь-небудь вишукане кулінарний виріб місцевого виробництва. Якщо ж не вдалося купити його там, не біда: під Центральним вокзалом у Токіо, де цілий кілометр займає лабіринт торгових рядів, можна придбати, зрозуміло у фірмовій упаковці, будь кулінарний виріб, якими славляться окремі префектури Японії.
Той, кому пощастило зупинитися в одному готелі з школярами старших класів або поспостерігати за ними під час заміської екскурсії, стане свідком, як дівчата, весело розмовляючи і сміючись, обговорюють куплені ними традиційні подарунки. За кордоном японські туристи веселою юрбою відправляються в магазини за подарунками. Ніщо так сильно не розчаровує їх, як невдача в подібній справі. Якщо японець не може знайти для подарунка нічого підходящого, він відчуває себе "сабісі" - слово, що позначає таке безліч емоцій, що важко піддається перекладу. Основний зміст: "одинокий", "покинутий", "сумний" і всі, разом узяте. Подарунок - це "посвідчення", що ти відвідав ту чи іншу країну, але, головне, речовий доказ того, що й на чужині ти не забував про своїх близьких і друзів. Чорта сама по собі не така вже незвичайна і зовсім не суто японська; для японців лише властиво прояв наполегливості і цілеспрямованості, з якою здійснюється купівля та оформлення подарунку.
Вручення подарунка супроводжується словами, що він не має ніякої цінності. Точно так само як японська господиня запрошує гостя до столу, кажучи: "Вибачте, що так скромно, але ...". Насправді ж і подарунок має ціну, і стіл аж ніяк не скромний, а, навпаки, досить обширним. І те, й інше - лише форма вибачення і означає, що ти дуже старався, але не знаєш, доставить твій подарунок (або частування) радість і задоволення.
Якщо тебе запросили в японський будинок на обід, що для іноземця велика честь, бери з собою подарунок. Від прийнятих у нас квітів можна (але не потрібно) відмовитися, краще взяти що-небудь з їжі або напоїв, як прийнято в Японії. У відповідь господиня загорне вам дещо з залишився частування. Це немало вас здивує, але відмовлятися не слід. Після великих урочистостей, наприклад весілля, в Японії ніхто не повертається додому з порожніми руками. Як упаковка, так і вручення подарунка вимагають справжнього мистецтва. Іноземцю важко у всьому розібратися, але нехай це його не турбує, - японці і не чекають, щоб він неухильно дотримувався японським традиціям (тут виявляють велику терпимість, ніж в інших країнах). Якщо б він навіть спробував слідувати всім нюансам в японських церемоніях, то все одно потерпів би невдачу.
"Всьому своє місце" - ці слова можна назвати девізом японців, ключем до розуміння їх багатьох позитивних і негативних сторін. Девіз цей втілює в собі, по-перше, своєрідну теорію відносності стосовно моралі, а по-друге, стверджує субординацію як непорушний, абсолютний закон сімейного і суспільного життя.
Японці уникають судити про вчинки і характер людини в цілому, а ділять його поведінка на ізольовані області, в кожній з яких ніби існують свої закони, власний моральний кодекс. Замість того, щоб ділити вчинки на правильні і неправильні, японець оцінює їх як належні та неналежні: "Всьому своє місце". Універсальних мірок не існує: поведінка, допустиме в одному випадку, не може бути виправдане в іншому.
Коли японець говорить про плутанині, він висловлює її словами: "ні старшого, ні молодшого". Без чіткої субординації він не мислить собі гармонії суспільних відносин. Рівність ж сприймається японцями перш за все як положення на одній і тій же ступені ієрархії. Японія дуже схожа з Англією чіткістю суспільної ієрархії. В обох острівних країнах будь-який контакт між людьми відразу вказує на соціальну дистанцію між ними. У японській мові не тільки займенники: я, ти, він, але і дієслова: є, говорити, давати - у різних випадках звучать по-різному.
Ми звикли до того, що в сімейному колі люди ставляться один до одного без особливих церемоній. У Японії ж саме всередині сім'ї осягаються і скрупульозно дотримуються правила шанування старших і вищих. У цій домашній ієрархії кожен має чітко певне місце і як би свій титул. Почесті віддаються не лише голові родини. Коли сестри звертаються до братів, вони зобов'язані вживати інші, більш чемні висловлювання, ніж ті, з якими брати звертаються до сестер.
Ще коли мати з японської звичаєм носить немовляти у себе за спиною, вона при кожному поклоні змушує кланятися і його, даючи йому тим самим перші уроки шанування старших. Почуття субординації вкорінюється в душі японця не з моралей, а з життєвої практики. Він бачить, що мати кланяється батькові, середній брат - старшому братові, сестра - всім братам незалежно від віку. Причому це не порожній жест. Це визнання свого місця і готовність виконувати витікаючи з цього обов'язки.
Турботи про домашнє господарство покладені на плечі жінки. Але їй же повністю довірено і сімейний гаманець. Про заощадження на майбутнє повинен думати глава сім'ї. Він вирішує, яку частку заробітку витратити на поточні потреби. Але виділеними на це гроші японка має право розпоряджатися на власний розсуд.
Сжівшісь з субординацією ще у власній сім'ї, людина звикає дотримуватися її принципів і в суспільних відносинах. Необхідність постійно підкреслювати престиж вищих пов'язує в японцях почуття особистої ініціативи.
Концепція належного місця вимагає: не берись не за свою справу. Це позбавляє людей самостійності в безлічі практичних дрібниць, з яких складається повсякденне життя. Рідко побачиш японця, який майстрував б що-небудь будинку своїми руками. Складальник телевізорів не має уявлення про те, як відремонтувати електричний праска. Коли потрібно що-небудь полагодити або приладнати, по всякому дрібниці прийнято викликати фахівця. Причому кожен такий майстровий глибоко переконаний, що краще замовника розбирається в своїй справі, і тому філософськи ставиться до всякого роду побажанням і порад, просто пропускаючи їх повз вуха. Безглуздо, наприклад, доводити японському кравцеві, що костюм повинен сидіти не так, а інакше. Покоївка в японській готелі може трохи світло зайти в кімнату і розсунути віконні стулки, навіть якщо постояльцеві хотілося б поспати ще годину-другу. На її думку, вона краще знає, коли треба вставати.
Виховання дітей в японській родині.
Багатьох іноземців вражає, що японські діти начебто ніколи не плачуть. Дехто навіть відносить це за рахунок знаменитої японської ввічливості, що виявляється мало не з дитинства. Причина тут, зрозуміло, інша. Малюк плаче, коли йому хочеться пити або є, коли він відчуває якісь незручності або залишений без нагляду і, нарешті, коли його до чогось примушують. Японська система виховання прагне уникати всього цього.
Перші два роки немовля як би залишається частиною тіла матері, яка цілими днями носить його прив'язаним за спиною, ночами кладе його спати поряд з собою і дає йому груди в будь-який момент, як тільки він цього забажає. Навіть коли малюк починає ходити, його майже не спускають з рук, не намагаються привчати його до якогось розпорядку, якось обмежувати його пориви. Від матері, бабусі, сестер, які постійно вовтузяться з ним, він чує лише застереження: "небезпечно", "брудно", "погано". І ці три слова входять в його свідомість як щось однозначне.
Коротше кажучи, дітей у Японії, з нашої точки зору, неймовірно балують. Можна сказати, їм просто намагаються не давати приводу плакати. Їм, особливо хлопчикам, майже ніколи нічого не забороняють. Японці примудряються зовсім не реагувати на погану поведінку дітей, ніби не помічаючи його.
Виховання японського дитини починається з прийому, який можна було б назвати загрозою відчуження. "Якщо ти будеш вести себе неналежним чином, всі стануть над тобою сміятися, всі відвернуться від тебе" - ось типовий приклад батьківських повчань.
Побоювання бути осміяним, приниженим, відлученим від рідні або громади з ранніх років западає в душу японця. Оскільки образ його життя майже не залишає місця для якихось особистих справ, прихованих від оточуючих, і оскільки навіть характер японського будинку такий, що людина весь час живе на очах інших, - загроза відчуження діє серйозно.
Шкільні роки - це період, коли дитяча натура пізнає перші обмеження. У дитині виховують обачність: його привчають остерігатися положень, при яких він сам або хтось інший може "втратити обличчя". Дитина починає пригнічувати в собі пориви, які раніше висловлював вільно, не тому, що бачить тепер в них якесь зло, а тому, що вони стають неналежними.
Однак повна свобода, якою японець користується в ранньому дитинстві, залишає незгладимий слід в його характері. Саме спогади про безтурботні дні, коли було невідомо почуття сорому, і породжують погляд на життя як на область обмежень і область послаблень. Саме тому японці такі поблажливі до людських слабкостей, будучи надзвичайно вимогливими до себе і іншим у питаннях боргу..

3. Роль жінки в японській культурі

3.1 Японська естетика: канони краси

Заходами краси у японців служать чотири поняття, три з яких (сабі, вабі, сибуй) сягають корінням у давню релігію синто, а четверте (юген) навіяно буддійської філософією. Спробуємо розібратися у змісті кожного з цих термінів.
Слово перше - "сабі". Японці бачать особливу чарівність в слідах віку. Їх приваблює потемнілий колір старого дерева, покритий мохом камінь в саду або навіть обтрепанность - сліди багатьох рук, торкалися до краю картини. Ось ці риси давності іменуються словом "сабі", що буквально означає "іржа". Сабі, отже, це непідробна ржавость, архаїчне недосконалість, принадність старовини, печать часу.
Поняття "вабі", підкреслюють японці, дуже важко пояснити словами. Його треба відчути. Вабі - це відсутність чого-небудь химерного, помітного, навмисного, тобто, в уявленні японців, вульгарного. Вабі - це принадність буденного, мудра стриманість, краса природи. Виховуючи в собі вміння задовольнятися малим, японці знаходять і цінують прекрасне в усьому, що оточує людину в її буденному житті, в кожному предметі повсякденного побуту. Не тільки картина або ваза, а будь-який предмет домашнього начиння, чи то лопаточка для накладання рису або бамбукова підставка для чайника, може бути витвором мистецтва і втіленням краси. Практичність, утилітарна краса предметів - ось що пов'язано з поняттям "вабі".
Якщо запитати японця, що таке сибуй, він відповість: те, що людина з гарним смаком назве красивим. Сибуй, таким чином, означає остаточний вирок у оцінці краси. Протягом століть японці розвинули в собі здатність розпізнавати і відтворювати якості, визначаються словом "сибуй", майже інстинктивно. У буквальному значенні слово "сибуй" означає "терпкий", "терпкий". Сибуй - це перворідне недосконалість у поєднанні з тверезою стриманістю. Це краса природності плюс краса простоти. Це краса, притаманна призначенням даного предмета, а також матеріалом, з якого він зроблений. При мінімальній обробці матеріалу - максимальна практичність виробу. Поєднання цих двох якостей японці вважають ідеалом.
Таємниця мистецтва полягає в тому, щоб вслухатися в невимовне, милуватися невидимим. У цієї думки корениться четвертий критерій японського уявлення про красу. Він іменується "юген" і втілює майстерність натяку або підтексту, принадність недомовленості. Радіти чи сумувати з приводу змін, які несе з собою час, властиво всім народам. Але побачити у недовговічності джерело краси зуміли, мабуть, лише японці. Не випадково своїм національним квіткою вони обрали саме сакуру. Пелюстки сакури не знають в'янення. Весело кружляючи, вони летять до землі від найлегшого подиху вітру. Вони воліють обпасти ще зовсім свіжими, ніж хоч скільки-небудь поступитися своєю красою.
Поетизація мінливості, недовговічності пов'язана з поглядами буддійської секти дзен, що залишила глибокий слід в японській культурі. Сенс вчення Будди, стверджують послідовники дзен, настільки глибокий, що його не можна висловити словами. Його можна осягнути не розумом, а інтуїцією, не через вивчення священних текстів, а через якесь раптове осяяння. Причому до таких моментів найчастіше веде споглядання природи, вміння завжди знаходити порозуміння з навколишнім середовищем, бачити значущість дрібниць життя. З вічною мінливістю світу, вчить секта дзен, несумісна ідея завершеності, а тому намагаються її слід і в мистецтві. У процесі вдосконалення не може бути вершини, точки спокою. Не можна досягти повної досконалості інакше, як на мить, яке тут же тоне у потоці змін. Удосконалення прекрасніше, ніж досконалість; завершення повніше уособлює життя, завершеність. Тому найбільше здатне розповісти про красу то твір, в якому не все домовлено до кінця.
Найчастіше натякати, ніж декларувати - ось принцип, який можна назвати спільною рисою двох острівних націй - японців і англійців. І ті, і інші надають великого значення підтексту.
Юген, або принадність недомовленості, - це та краса, яка лежить в глибині речей, не прагнучи на поверхню. Її може зовсім не помітити людина, позбавлена ​​смаку або душевного спокою. Вважаючи завершеність несумісною з вічним рухом життя, японське мистецтво на тій же підставі заперечує і симетрію. Ми настільки звикли ділити простір на рівні частини, що, ставлячи на полицю вазу, абсолютно інстинктивно поміщаємо її посередині. Японець настільки ж машинально зрушить її в бік, бо бачить красу в асиметричному розташуванні декоративних елементів, у порушеному рівновазі, яке уособлює для нього світ живий і рухливий. Симетрія навмисне уникає також тому, що вона втілює собою повторення. Асиметричне використання простору виключає парність. А будь-яке дублювання декоративних елементів японська естетика вважає гріхом. Посуд на японському столі не має нічого спільного з тим, що ми називаємо сервізом. Приїжджі дивуються: що за різнобій! А японцеві здається несмаком бачити одну і ту ж розпис і на тарілках, і на тарелях, і на кавнику, і на чашках.

3.2 Жіноче начало в сім'ї і ставлення до подружньої вірності

Роль жінки у самурайському співтоваристві
Досить складне питання, яке коротко можна висвітлити наступним чином:
"У жінки немає належного повелителя. Значить, на свого чоловіка їй треба дивитися як на свого пана і служити йому з усією повагою і шанобливістю говориться в" Онна Дайгаку "(" Велика повчання для жінок ") - відображений тут ідеальний образ японської жінки складався століттями . Дружині самурая належало бути покірною, стриманою, самовідданої і вірною своєму обов'язку. Багатьом сучасним жінкам таке життя здалася б нудним і важкою. Але самі дружини самураїв так не вважали: у своєму обмеженому будинком і сім'єю світі вони користувалися безмежною повагою і довірою. Крім того , слід пам'ятати, що дружина самурая зазвичай відбувалася із самурайської родини, а значить, була з дитинства підготовлена ​​до ролі матері та дружини і вважала цю роль єдино можливою.
Втім, виховання дівчинки не обмежувалося лише вмінням бути слухняною і вести домашнє господарство. Майбутню дружину самурая разом з її братами змалку вчили поводитися зі зброєю (класичним "жіночим" зброєю вважалися нагината і аігуті (короткий кинджал, який жінка завжди носила при собі), але можливі й інші варіанти) - адже в разі потреби вона повинна була сама з зброєю в руках захистити свій будинок. Уміння жінки користуватися зброєю аж ніяк не означає участь у військових діях - такий випадок не можливий, бо один із принципів японської цивілізації, завдяки яким країна домоглася таких вражаючих результатів, говорить "Всьому своє місце".
Існує також і своєрідний "жіночий варіант" сепуку. Якщо дружина самурая опинялася у відповідній ситуації, вона вбивала себе одним рішучим ударом в горло (душа жінки за японськими поняттями розташовується саме там).
Крім того, і це ніби інша сторона медалі, перш за все саме жінки в японському суспільстві виступали "носіями культури" - музику, літературу, ікебана, часто-чайну церемонію, творили вони. Жінка, любовні відносини, просто спілкування з нею ставали для багатьох самураїв тієї "раковиною равлики", куди можна не втрачаючи честі на короткий час сховатися від жорстокої і строго регламентованої життя гордого воїна.
При всьому тому, що японському способу життя притаманне суворе придушення особистих поривів, секс в цій країні ніколи не засуджувався ні релігією, ні мораллю. Японці ніколи не дивилися на секс як на якесь зло, ніколи не ототожнювали його з гріхом, не бачили необхідності оточувати його завісою таємниці, приховувати від сторонніх очей, як щось негоже. Японець як би розмежовує у своєму житті область, яка належить родині і становить коло його головних обов'язків, від розваг на стороні - області теж легальної, але другорядною.
Дружина японського службовця звикла до того, що, як правило, бачить чоловіка лише два-три вечори на тиждень. Хоча в Токіо налічується близько ста тисяч барів і обійти їх все навіть по разу свідомо неможливо, деколи починає здаватися, що багато ділки одержимі саме цією ідеєю. Дружини покірливо терплять подібні відсутність. Існує вислів: "Повернутися додому на трійці". Воно дуже своєрідно ввело російське слово в японський побут. Наведена фраза означає, що п'яний голова сімейства ввалюється в двері серед ночі, підтримуваний під руки дівицями з бару. Дружина зобов'язана в такому випадку запросити супутниць в будинок, пригостити їх чаєм, довідатися, розрахувався чи чоловік по рахунках, і з вдячністю проводити їх.
Чи не забави чоловіка на стороні, а прояв ревнощів дружини - ось що в очах японців виглядає аморальним. (Терпимість до такого роду пригодам стосується, втім, лише одружених чоловіків, але аж ніяк не поширюється на заміжніх жінок.)
Отже, японська мораль досить поблажлива до людських слабкостей. Вважаючи їх чимось природним, вона відводить хоча і другорядне, але цілком узаконене місце в житті. Бо японці не бачать в людській натурі протиборства духу і плоті, також не властиво дивитися на життя лише як на зіткнення добра і зла.
Розподіл життя на область обмежень і область послаблень, де діють різні закони, пояснює притаманну японцям схильність до "зигзагу". Народ цей на рідкість невибагливий до всього, що стосується повсякденних потреб, але може бути нестримно марнотратним, коли мова йде про якісь святах чи урочистих випадках. Культ помірності стосується лише буднів. Бути скаредним, скупим, навіть розумно розважливим у таких випадках, як, наприклад, весілля чи похорон, так само аморально, як бути нездержливих в повсякденному побуті.
Якщо для англійців наріжним каменем моралі служить поняття гріха, то для японців - поняття сорому. Християнська цивілізація Заходу бачила шлях до вдосконалення людини в тому, щоб придушувати в ньому плотські інстинкти і звеличувати духовне начало.
Що ж стосується японців, то вони і в своїй етиці завжди слідували тим же принципом, що і в естетиці: зберігати первородну сутність матеріалу. Японська мораль не ставить за мету переробити людину. Вона прагне лише приборкати його мережею правил належного поведінки. Інстинктивні схильності і пориви залишаються в незмінності, лише пов'язані до пори до часу такою мережею. Саме цим пояснюється двоїстість і суперечливість японської натури.

3.3 Образ жінки в японській культурі

В епоху правління династії Хей'ан чуттєве сублімується в культурі в особливий естетизм, підкоряється закону (звичаї) і формі (етикет). Образи любові народжені в японської класичної літератури не любовним культом жінки (так було в Західній Європі), а еротизмом - цієї константою японського світосприйняття. Аристократична середа, створила хейанскую літературу, називала культ любові словом "ірогономі" (букв.: "любов до любові"), що означало культ чуттєвих насолод і постійне їх шукання як стиль життя.
Але ні про яке обраності в коханні або вірному служінні чоловікові жінці, природно, мови не йде. Рання японська класика залишила нам образ принца Гендзі Блискучий (Хікару Гендзі), оточеного безліччю жінок, кожна з яких була володаркою якоїсь однієї неповторною і чарівною риси. Ми не зустрічаємо у хейанской оповідної літературі образів Трістана та Ізольди, Данте і Беатріче. Вона не знала культу прекрасної дами, але знала культ прекрасних любовних миттєвостей. Епоха Хейан залишила нащадкам таємничу заповідь поклоніння сумним "чарам речей" (моно-но аваре), в якій згустилися в якусь щільність з давнини йде магія і породжені часом гедонізм і естетизм. Людина схильна до долі, карму і носиться по світу за довгого життя, і з життя в життя, як осінній листок. Мить швидкоплинно, встигни їм гідно насолодитися, щоб довгі спогади про них відкидали якийсь особливий сумний чарівний світ на все життя. Мотив покірності долі і витонченість душевної скорботи, страждання характерні для жіночої любові в середні століття і в Японії, і в Китаї: "Мені подобається, якщо будинок, де жінка живе на самоті, має ветхий, занедбаний вигляд. Нехай обвалиться огорожа. Нехай водяні трави заглушать ставок, сад заросте полином ... Скільки в цьому печалі і скільки краси! Мені неприємно будинок, де самотня жінка з видом досвідченої господині клопочеться про те, щоб усе полагодити і поправити, де огорожа міцна і ворота на замку! "- пише Сей Сенангон, японська придворна дама Х-Х1 століття, автор «Гендзі». Комплекс хейанскіх ідеалів став незруйновані фундаментом національної культури. У хейанской літературі визначився і цілком міцно, на століття, жіночий ідеал і місце японської жінки в її союзі з чоловіком.
Жінка повинна бути тендітна, мініатюрна, ніжна і м'яка, стримана, віддана. Вона повинна володіти художнім смаком, тонкістю почуттів, умінням створити власний вигляд, пройнятий справжній чарівністю. Зовнішня привабливість і походження надзвичайно цінувалися: вони вважалися результатом щасливою карми, добродійних колишніх народжень. Величезне місце відводилося костюма і мистецтва носити одяг. Неетичним і неестетичним вважалися в жінці непохитність, невдоволення, надмірна вченість, непокірність, мстивість і особливо - ревнощі. Дух ревнивої жінки приносив зло. Ідеальна хейанская аристократка була в міру освічена, навчена складати вірші, володіла прекрасним почерком і вміла вести листування, грала на музичних інструментах (як правило, на кото), танцювала, володіла мистецтвом складання ароматів. Така жінка мала в значній мірі і соціальної та моральної незалежністю. І при всьому тому її положення в сфері любовних відносин, в родині, та й в усьому іншому не було рівним з чоловіками вже в епоху Хейан. Чоловік за своєю природою більш вільний від підлоги; жінка в значно більшій мірі залежить від цієї сторони життя. Це посилювалося в Японії тим, що там дуже довго зберігалася така форма шлюбу як "цумадоі" (відвідування дружини), при якому чоловік жив окремо від дружини і лише час від часу відвідував її. Полігамія була моральною нормою, і відсутність багатьох дружин у чоловіків було ознакою бідності і простого походження. Жінка могла приймати у себе і інших чоловіків у відсутності чоловіка, але офіційно многомужество розцінювалося як зрада. Такий шлюб був швидше схожий на вільну любов, аніж на шлюбні узи. Не випадково в хейанской літературі немає культу материнства. Жінка тут найчастіше стає об'єктом чоловічого хтивості, об'єктом споглядання в ній всього особливо жіночого, але як жіночного без материнства. Жінка в союзі з чоловіком займала внутрішньо цілком підлегле становище. Не випадково також автор роману про принца Гендзі придворна дама Мурасакі Сікібу складає такі афоризми: "жінка - в руках чоловіка", "жінки народжуються на світ лише для того, щоб їх обманювали чоловіки". Зрідка зустрічається схильність зберігати вірність одній-єдиній жінці суспільство сприймає як дивина і дивацтво, але ніяк не норму.
В епоху Хейан склалися і передалися в наступні часи правила любовних відносин, своєрідна мова любові в жестах і словах, закріплений в етикетні канон. У зв'язку з цим в чоловіку високо цінувалася досвідченість у справах любові, він повинен був володіти мистецтвом любовного побачення, знати, як елегантно почати і завершити відвідування коханої. Все це як дух і тон любовних відносин передалося в поколіннях, і японська література і театр створили зворушливі, беззахисні, лагідні й тендітні образи жінок, у яких жіночність розлита по всьому суті, у яких немає чоловічих властивостей, немає і андрогінності (що, між іншим , так любили співати деякі європейські філософи і поети). Демонічна руйнівна природа жіночі ревнощі також вся повністю належить жіночої стихії; вона протилежна своєї ірраціональність і неприборканістю боргу помсти або ревнощів у чоловіків. Чоловік є перед нами зі сторінок японської класики як втілення чистої мужності. Його елегантність, витонченість, знання толку в одязі, пахощах, кольорах - все це притаманне йому на чоловічий лад. Він також не андрогін і до андрогінності не прагне.
Чоловік і жінка як носії беспрімесним почав не вступають тому у виснажливу "боротьбу підлог" (це виникає тільки у новітній час), але ми бачимо постійне відмінювання жінки до чоловіка, її щасливу або пасивні відображеного в ньому (він - сонце, вона - місяць) , мовчазне і нерідко віддане служіння йому.
В першу чергу у створенні потрібного емоційного клімату його буття. Японська середньовічна жінка визнає свою підлеглу природу як світовий порядок і вважає своїм обов'язком - і з інстинкту і за вихованням - слідувати цьому природному порядку (він виражений у стародавньої китайської мудрості у вигляді гармонійно-рухомого зчеплення двійці інь-ян).
Тому вища кармічна завдання жінки - розвинути і здійснити в собі дану їй самою природою жіночність. А вищою кармічного метою чоловіки є здійснення своєї чоловічої шляху. Зустріч чоловіки і жінки мислилася у філософському плані як визначене самою природою з-буття чоловічого і жіночого космічних почав і досягнення завдяки цьому повноти буття. Тому ревнощі - як руйнівне союз чоловіка і жінки стихія - глибоко засуджувалася. Гра в кохання велася граціозно, за всіма правилами етикету і релігійно забарвлювалася упокорюєш віруванням у швидкоплинність земного буття. Тут не вирішують «все раз і назавжди», тим більше не йде мова про «остаточне володінні». Це, знову ж таки, сходить до доктрини перероджень і накладає свій відбиток буквально на все.
"Клімат любові" в середньовічній Японії: це "торкання" підлог; хоч і пристрасне, але без прагнення до повного злиття в "плоть едину".
Любов тут не порив до розчинення в улюбленому істоті, але потяг, потяг та ловлення, які вирішуються зустріччю і інтимною близькістю. Любов чоловіка і жінки як досвід життя - це, як правило, низка зустрічей (особливо для чоловіка); в них немає драматичної і по суті нездійсненною спраги повного злиття, повного володіння. Існує область життєвих таємниць. Їй цілком належить любов як особливе почуття, вкладене в серці людини. Японська класична література створила дивовижні образи любові, що відкривають пристрасні початку в японської національної стихії. Образи любові народжені в класичній літературі не любовним культом жінки (так було в Західній Європі), але еротизмом - цієї константою японського світосприйняття. Ерос як робляться початок речей і їх вабить до нього відомі японцям з міфологічних часів. Вже в епоху Хейан (IX - XI століття) чуттєве сублімується в культурі в особливий естетизм, підкоряється закону (звичаї) і формі (етикет). Любов чоловіка і жінки стає основною темою літератури епохи Хейан, проповідувала культ любові, її самоцінність. Аристократична середа, створила хейанскую літературу, називала культ любові словом "ірогономі" (букв.: "любов до любові"), що означало культ чуттєвих насолод і постійне їх шукання як стиль життя.