Міфологічна концепція ірландського Сіда

Васильєв Є.В.

У нашій країні в останні роки стали досить модними різні "кельтські" музичні групи, "кельтський" орнамент, загалом - різні прояви такого феномену як "кельтоманія" - у наявності. Проте, часто, зважаючи на відсутність достатньої кількості компетентної літератури не багато хто з нас можуть відповісти на питання що-ж означають, наприклад такі вирази, як "Slua Si" або як зрозуміти назву "Банши" (Beann Si), а також у чому, власне сенс свята Halloween. Однак, прояснити відразу всі подібні неясності, що можуть виникати в людини, далекої від кельтологіі, неможливо. Тому ми вирішили почати з самого, на наш погляд, ключове питання.

Отже, дана стаття ставить перед собою завдання відповісти на питання "-" Що значить сид? "І" Яка роль цього поняття у вивченні культури Ірландії? ". Ми спробували описати суть, хоча, може бути, тут і є деяка однобічне трактування. Справа в тому, що ми спробували міркувати в руслі "нативістською" традиції кельтологіі, яка стверджує незаперечну оригінальність Ірландських сказань і відкидає їх повну спадкоємність по відношенню до культури християнства. Антінатівісти, які стверджують про повну вторинності наявних у нас матеріалів, втім, також мають досить сильною і обгрунтованою позицією. Однак, як нам (і школі вітчизняних дослідників кельтської культури) здається, стверджувати повну привнесеності мотивів у традицію було б некоректно, і, принаймні, непродуктивно.

1. Матеріальний об'єкт.

Сиди 1 - це численні пагорби Ірландії в яких, за свідченням різних ірландських саг, мешкав народ з Туата Де Данна (Tuatha De Danann) - з племені богині Дану.

Природа богині Дану зв'язується з культом "матері-прародительки", богині родючості Нантосвельти у континентальних кельтів, що отримала також втілення в ірландських Махе, богині Боанн (персоніфікація річки Бойн) 2, пізніше, можливо, також персоніфікована в святу Брігітте (Бріджіт).

У ряді пагорбів після археологічних розкопок були виявлені неолітичні споруди, часто пов'язані не стільки з похованнями, а, скоріше - з астрономічними явищами і річними циклами. Подібні споруди, що датуються від 5 до 2 тисячоліття до нашої ери поширені по всьому світу, від Кореї до Ірландії. Найвідомішим сідом (Sidhe, sid-це слово могло значити "Чарівна Фортеця") Ірландії можна вважати мегалітична споруда Нью-Грейндж, недалеко від міста Ноут (Knowth) в графстві Міт, яка згадується в сагах, як "сид Енгус". Можна провести цікаву паралель між сідом (дольменом) Нью-Грейндж в Ірландії (датований між 3320 і 2910 рр. до нашої ери) і мегалітичного комплексом Псинако-1 на Кавказі, конструктивно кілька нагадує неолітичний могильник в Ірландії, дромос якого відзначає схід Сонця під час зимового сонцестояння. Дромос Псинако-1 спрямований на захід Сонця в цей день 3. Крім того, як зазначав М. К. Тешев: "... в дні сонцестоянь і рівнодень схід і захід Сонця і Місяця (на високих і низьких дугах) разюче збігаються з окремими високими піками або распадкам оточують долину гір і хребтів, а також азимутами напрямів сходу і заходу Сонця щодо Псинако-1 ". 4 Також звертає на себе орієнтація - Нью Грейндж орієнтований з північного заходу на південний схід, як і, скажімо, Крівомеченскій кінь-камінь 5, хоча у випадку Ірландії це один з небагатьох мегалітичних пам'яток, що мають подібну орієнтацію. Також існує ще ряд паралелей, які підтверджують швидше астрономічну природу мегалітів, ніж їх функцію гробниць 6. Ці споруди вже давно існували на той період, коли до Ірландії прийшли власне кельти або гойдели, більше того, Нью-Грейндж вже давно (при так званої культури дзвоноподібних кубків - 2тис. До нашої ери) не використовувався як астрономічне спорудження, а вхід до нього був заблокований проваленим плитою. 7 Відповідно існували тільки легенди місцевого населення, що зв'язували цей пагорб із сакральним простором. У дійсності, мабуть, вже невдовзі після побудови, через кілька століть, люди вже не знали, навіщо був побудований цей курган, і використовували його для поховання урни з прахом померлого (померлих) 8. Люди культури дзвоноподібних кубків (Бекерська культури) 9 створили поруч круглу споруду, на зразок круглого поглиблення, оточеного дерев'яними стовпами 10, де приносили в жертву тварин, можливо і собак в тому числі, тут же знову простежується деяка паралель між культурами. 11 З прибуттям кельтів, Bru na Boinne (сид Енгус, Бруг на Бойні 12), став будинком їх богів, таким собі сакральним центром кельтів, що було відображено ще мандрівниками з римської Британії в 5 столітті нашої ери, чию жертовні предмети і прикраси були розкопані тут археологами 13. Вищенаведені факти говорять скоріше, не на користь спадкоємності культури друїдів і культури пізнього неоліту, як це хотілося б бачити деяким дослідникам 14, і як не було б заманливо визнати спадкоємність усній традиції і періоду пізнього неоліту 15, вони підтверджують лише можливість існування протоєвропейський культурної спільноти вже на рубежі 3 -4 тисячоліть до н. е.. Можливим рефлексом також стала тема будівництва мегалітичних споруд карликами, людьми маленького зросту 16, наприклад у Вентца Еванса 17 ця тема пояснюється з різних сторін, як через уявлення стародавніх (греків і римлян в т.ч.) душі, як маленького чоловічка, який покидає тіло через рот, так і через пояснення походження маленького народу 18 (англ. Ledivchaun, ірл. luchuirp і luchorpain) від докельтского населення, яке поклонялось якоїсь богині прародительці Дану, яке було нижчим на зріст прийшли зі сходу кельтів, будучи родичем, швидше, іберійці 19. Згодом, пише Вентц 20, цей народ був описаний в поданні про людей богині Дану, як витіснених під землю. Схожу точку зору висловлював відомий кельтолог Дж. Рис, за яким доїндоєвропейськоє населення "піддалося сакралізації" 21, можна також висунути версію, що їхні вірування і боги піддалися вторинної сакралізації, змінивши смислове складову. У народів Абхазії так само є міфи про "ацанах" - карликів, яким приписувалося будівництво мегалітів, які володіли також багатьма чудовими властивостями, які споріднюють їх з гномами європейської традиції 22. Подібні паралелі можна простежити між основними видами петрогліфів, мегалітичних споруд - на території від Архангельська (спіральні лабіринти), Кавказу (мегаліти, петрогліфи - ламані лінії і спіралі) - до Ірландії (мегаліти і подібні петрогліфи) і Великобританії (Стоунхендж), також на настільки великої за охопленням території ми можемо виявити менгіри - стоячі камені, споруджені і оброблені кимось з незрозумілою нам зараз за мету.

Тим не менш, кельтська культура утворила на останках стародавніх мегалітів (для ірландців це були чарівні пагорби) цілий шар міфів і уявлень про інший світ. Чарівні пагорби, або сиди, житло народу сидів (Aes Sidhe) - невід'ємна частина картини світу ірландських оповідань, навіть порівняно пізнього періоду. Народ сидів - це, правда, не тільки мешканці пагорбів, а й жителі заморської "країни обітованої", однак ми вважаємо доречним все-таки відокремити в даному контексті топоніміку від міфології.

Головним питанням, отже, залишається міфопоетична природа сіда. Потрапляють туди прості смертні (це завжди чоловіки) змінюються і в сенсі стану, і в сенсі положення. Повернення в світ людей для них заборонений: один із супутників Брана, які скучили за Ірландії і повернувшись на батьківщину, розсипається на порох, як тільки необачно сходить зі свого корабля і стосується ногою землі. Діти Ліра живуть дев'ятсот років в обличчі лебедів; знову знайшовши людський вигляд, вони звертаються до християнства і вмирають від старості, поширюючи навколо себе пахощі святості.

Фр. Леру і Ж. К. Гюйонварх з цього приводу пишуть 23: "Адже й справді неможливий ніякий контакт між кінцевим (людський простір і час) і нескінченним (божественна вічність і нескінченність). Бо Інший Світ не тільки вічний (а людська свідомість не здатне чітко уявити собі вічність, в якій немає ні минулого, ні справжнього, ні майбутнього, а одне лише нескінченне "тепер"), але він і не обмежений трьома вимірами: якийсь бог може опинитися всередині будинку, не скориставшись ні дверима, ні будь-яким іншим входом: таке трапилося, наприклад, з Мидир, він з'явився до короля Еохайда за своєю дружиною Етайн. Інше божество може рано вранці з'явитися в Ольстері, а ближче до полудня - у Шотландії, як Мананнан в легенді про Монгане. "

Так це, чи ні, нам допоможе зрозуміти дослідження сіда, як об'єкта міфології, його міфологічних властивостей і характеристик.

2. Міфологічний об'єкт.

Існує думка, що локалізувати у просторі міфологічний Інший світ неможливо, тому що він представляє собою локалізований у часі образ "золотого століття", можливо пов'язане зі спочатку заселило острів расою Кессар, похованою під хвилями. Тобто, тут видаються тези про те, що сам світ мертвих знаходиться на доместіцірованних островах - Будинок Донна і т.д., а Інший світ, що є землею обітованою міститься в іншому вимірі, потрапити куди можна за короткий проміжок часу, треба тільки знайти вхід 24. Але при такому підході просторова локалізація Іншого світу не вичерпується. Адже існують конкретні пагорби, всередині яких живе народ сидів, печери, конкретні озера і острови. Це фізичні об'єкти, які не просто є "точками входу", а й конкретними локусами, обмеженими від решти світу і інших таких же локусів Іншого світу. Останній факт, як нам здається, все-таки дозволяє виділити подібні локалізації в якості об'єктів дослідження, які одночасно представляють нам картину міфологізованої природи у кельтського населення Ірландії.

Міфологічний сид (Sidhe) постає досить неоднозначно. Ще О 'Кахаси у своїй роботі "Семантика сіда", писав, що "матеріал надзвичайно заплутаний" 25.

З одного боку - це простір всередині сидів - де живуть "живі з Туата де Данна", з іншого - якийсь простір за морем - найчастіше на захід від Ірландії. Іноді житло сидів локалізується на дні озера, як в християнізовані оповіданні "Зникнення Кенхомрака" 26 (Disappearance of Caenchomrac). Одного разу, коли священик читав псалми, він побачив, що йде до нього високого людину, яка вийшла з води, з дна озера. Цей високий чоловік повідомив священикові, що він прийшов з підводного монастиря, і пояснив, що "з волі Божої, жити під водою для людей нітрохи не складніше, ніж у будь-якому іншому місці" - У цьому оповіданні можна без зусиль дізнатися "сліди" впливу язичницької традиції 27. З іншого боку - Інший світ, це простір за морем, Острова Блаженних.

Однак ми читаємо, що ці локалізації не представляються повністю ідентичними і репрезентує певний єдиний Інший світ. Тут здається доречним звернути увагу на сагу "Пригода Арта, сина Конна" 28. Сюжет, її, коротко, такий:-З Країни Обітованої, куди за версією в цій сазі були вигнані Туата де Данна синами Мілля (нащадками ірландців) - виганяють Бекуму Білошкірий, так як "Гайдіар, син Мананнана, був тим, хто вчинив перелюб з нею ", до Ірландії 29. Король Ірландії, Конн Ста Битв, в цей час оплакував свою почівшую дружину - Етайн Шірокобедрую. Бекума, зустрівши короля стала його дружиною, але зажадала відіслати королівського сина Арта на рік з Тари (королівській резиденції). Протягом цього року не було в Ірландії ні пшениці, ні молока. Король Конн звернувся до друїдам - ​​і ті сказали йому, що лихо це наслана "через зіпсованість дружини Конна і невірності її". Друїди сказали, що щоб позбавити країну від лиха, що спіткало її, потрібно доставити сина безгрішною подружжя, вбити його перед Тарою, а кров його змішати з землею Тари. Король вирушив у морську подорож, досяг країни обітованої, де знайшов такого хлопчика, звали хлопчика сегда Солодкоголосий. Коли хлопчик і король досягли Ірландії, мужі Ірландії вирішили вбити хлопчика, але втрутилася яка невідомо звідки взялася жінка, яка вела за собою корову. Жінка переконала короля не вірити друїдам, а заколоти корову замість хлопчика і змішати її кров із землею Тари. Так і зробили, друїди ж були вбиті, а жінка попередила короля, що через Бекуми "третини пшениці, і молока, і жолудів буде бракувати Ірландії". Після цього хлопчик і жінка, яка виявилася його матір'ю, вийшли. Бекума ж вирішила зіграти в фідхел (нагадує шахи гра), з Артом сином Конна, на бажання. Арт виграв першу гру, і побажав дістати їй військовий жезл, який був у руці короля країни обітованої, коли той правил Ірландією і всім світом. Не без труднощів, але Бекума розшукала жезл в одному з сидів. Тоді стали грати вдруге, Бекума, зшахраювати, виграла, і побажала Арту дістати (привезти) Делбхаем, дочка Моргана, короля Країни Чудес. Арт вирушив у морську подорож, в кінці-кінців, досяг чудового острова, де дівчина-сіда відкрила йому, як знайти Делбхаем. Подорож Арта далі мало нагадує Країну Обітовану, так як його чекало безліч небезпек, отруйні жаби, відьми, практично невразливий брат Делбхаем - Айліль Чернозуб, її мати - Койнхенн собакоголових, і нарешті, сам король Морган, яких йому доводиться убити. Тут напрошується пряма асоціація з потойбічним світом, тим більше що тут присутній ряд показових епітетів, крім того - Саме ім'я короля містить основу mor ~ 30, мабуть споріднену індоєвропейського кореня * mer ~ 31, пов'язували зі смертю і потойбічним світом. Арт знайшов дочку Моргана і привіз її до Ірландії, після чого, що називається, "вислав Бекуму з країни", тобто змусив поплисти геть, такою була "сватання Делбхаем, дочки Моргана". Ця розповідь цікавий не тільки тим, що поєднує в собі жанри оповідань ірландської традиції - сватання (Tochmarc), пригоди (Echtra) і плавання (Immrama) 32, але і тим, що виявляє для нас деякий співвіднесення заморської Країни Обітованої і місцевих сидів. Ми бачимо, хоча це звичайно, могло бути й плодом свідомої генералізації укладачів розповіді, що Сід є певний підземний анклав Країни Обітованої в Ірландії, і також чітко обділяє оповідачами від Заморської Tir-na-nOg (Країни Вічно Молодих - один з епітетів Країни Обітованої (Tir Tairngire), хоча і мешканці та категорії простору-часу у них - однієї природи. Також ми бачимо і повний збіг якихось космічних правил, за якими "нечестивець" приносить біду прихистив його і людям, і жителям Країни Обітованої, також тут простежується присутність культурного феномена, зване "правда короля", по якому король, що здійснював нечестиве діяння, викликав лихо на всю підвладну йому область. Також з контексту розповіді випливає, що подорож Арта в країну Чудес не було подорожжю в країну Обітовану, так як з важких випробувань, які він повинен подолати, щоб отримати дівчину, варто, скоріше, прообраз деякої країни мертвих. Тут ми бачимо знову таки розрізнення Країни Обітованої, і місця, де міститься дівчина і куди повинен дістатися Арт, син Конна. Всі вищенаведені факти свідчать про те, що ми можемо виділити Сід в окремий об'єкт дослідження, що не володіє амбівалентністю у відношенні позначення одночасно доместіцірованного і недоместіцірованного простору 33. Подібна операція дає нам уникнути трактування сіда, як загального позначення якоїсь чарівної країни, звівши цей термін до конкретики позначення деякої сакральної реальності всередині пагорбів-сідів . Хоча тут виникає питання - а як же бути з доместіцірованним простором поза пагорбів, яке теж може виступати в ролі сіда - наприклад, чарівного озера, чарівної рівнини, що виникає замість звичного пасовища, таємничим островом в закруті річки? - У відповідь на це можна помітити , що насправді крапки входу персонажа оповідання в Інший світ в більшості випадків тут не ясна, і ці прояви не можна локалізувати суворо, як ми це робимо у разі пагорбів. Певне, тут має сенс розглядати подібну доместіцірованное простір, як якесь ототожнення сил природи і міфологізованих персонажів. Ми не можемо сказати, в який момент королівська резиденція в сазі "Смерть Муірхертаха, Сина Ерк" 34 ставати звичайним королівським спокоєм, виходячи з простору Іншого світу 35, або визначити, звідки насправді виникає рівнина, або острівець на місці зовсім звичайного неміфологізірованного 36 простору. В. П. Калигін у роботі "Кельтська космологія" 37 пише, що "Інший світ" ірландської міфології - це перш за все sid. Смертні потрапляють туди лише як виняток, як правило, в результаті контакту з мешканцем сіда (часто, але не виключно це жінка) - aes sida. Проникнення в сід можливо не всюди, але в певних сакрально зазначених місцях (лімінальних зонах), і в сакральне час, часто збігається з одним з головних календарних свят - samain, beltain. Зазначалося , що запрошення смертного жінкою з сіда нагадує ініціацію шамана духом: сіда з'являється під час критичного стану свого обранця (хвороба, транс, сон), після весільного обряду жінка бере смертного чоловіка в подорож по небу і по дорозі відкриває різні таємниці. Час при цьому може зупинятися або сповільнюватися. У ранніх джерелах ("Хвороба Кухуліна", "Бачення Конлі") описуються швидше шляхи досягнення сіда, ніж його топографія. Кожен сид мав свого господаря. Поява сидів пов'язано з розділом світу / острова після вторгнення Синів Міледі та їх перемоги над племенами богині Дану (Tuatha De Danann) 38. Згідно з однією версією, країна була поділена на дві частини Аморгеном, поетом і мудрецем гойдели, таким чином, що для родів богині Дану дісталася нижня, підземна частина. У сазі "Про взяття сидів" йдеться про те , що після закінчення конфлікту між гойдели плем'ям богині Дану була встановлена ​​дружба між Дагда, ватажком Туата де Данна, і сини Міледі і що Дагда розділив чарівні житла під пагорбами між Лугом, Огмой і їм самим. У більш пізньої версії ватажками Туата де Данна виявляються Бадб (Badb) і Мананнан, які розподіляють десять сидів серед самих прославлених вождів Туата де Данна; сам же Мананнан поселяється за морем, в Емайн Аблах (Emam Ablach 'Яблунева Емайн' - порівн. в валійська традиції Avallon - Острів Яблук). речі, Бадб -богиня битви, смерті, є зовсім не добрим до людей персонажем, як і Морріган, також богиня руйнування, наприклад, Еванс Вентц описує пережитки шанування Бадб (зв'язувану за функціями з Морріган і Махой) так, що "і зараз селяни вважають, що чарівний народ може творити чарівництво в обличчі сірих ворон, яких через це намагаються уникати ... поява такої птиці біля будинку ... часто означає прийдешні невдачі або смерть одного з членів сім'ї, таким чином ці птахи грають роль bean-sidhe (Банши - Жінки сидів) " 39.

Можливо, перед нами пізній варіант міфу про створення двучастного світу. У той же час не можна сказати, що всі ці "світи" були населені небіжчиками, це не світ тіней, нематеріальних душ покійних. Світ мертвих постає як особливий об'єкт у поетичному фрагменті з генеалогічних поем, виданих Куно Майєром 40:

Тут, фактично, затверджується про відповідність фоморов і загробного світу, який постає "підлягає під світом людей", хоча Алвін і Брінлі Ріїс у своїй книзі "Спадщина кельтів" пишуть, що "фомори тісно пов'язані з морем його островами, а саме їх назва, ймовірно, означає "(що живуть) під морем" 41. Ця поема не містить слідів звичайної християнської правки і за своїм змістом є цілком язичницької. Її герой - Арт Мес-Делманн, про який генеалогії повідомляють, що у нього не було потомства і що він спорудив стіни навколо пагорба Ален. Цей пагорб фігурує у міфах, пов'язаних з Фінном мак Кумалом, як місце битви Фінна і літаючого чудовиська Айленна, заколисливе магічною музикою людей і спалює потім околиці. Назва пагорба Ailenn, колишнього, згідно з міфами, резиденцією Фінден Поета, а за археологічними даними культовим центром, етімологізіруется як 'біла скеля'. Герой з вершини пагорба Біла Скеля вражає противників-фоморов, що знаходяться в долині (на луках), останні ж явно розташовані в країні мертвих, яка нижче світу людей.

Проте, в якості "загальновизнаного" царства мертвих, існує острів-Дом Донна - Tech Duinn, названий так по імені загиблого там старшого сина Мілля (Міледі) - Донна, що характеризується, як царя країни мертвих. Тут можна навести у вигляді пояснення теорію М. Діллона і Н. Чедвік про заміщення більш давніх уявлень більш пізніми, зі збереженням ряду ранніх уявлень 42. Припущення М. Діллона і Нори Чедвік цілком узгоджується з тим, що могло статися накладення традицій - могли поєднатися два культурних явища, інтерпретація хтонічних богів з індоєвропейської концепцією підземного світу мертвих.

Мабуть, у континентальних кельтів загробний світ знаходився десь під землею, хоча це твердження може існувати лише на рівні припущення.

Якщо взяти до уваги традиції жертвопринесення у кельтів, то можна припустити, що передаючи душі бранців якомусь Богу, тобто забиваючи їх, кельти, тим самим, давали йому рабів. Виходячи ж із специфічного характеру жертвоприношень - а саме, кожному богу покладалася умертвіння своїм способом жертва (потопельники-одному Богу, повішені - іншого і т.д.), то можна припустити, що сфери, керовані цими богами були різні, тобто місця, куди потрапляють померлі, могли були бути різні.

У острівних кельтів, зокрема, в ірландській традиції, теж, можливо, були різні місця проживання померлих. Наприклад, людина, яка загинула в морі, навряд чи міг відправитися в підземний сид. Швидше він потрапляв на острів блаженних, або на підводну рівнину. Відповідно, людина, яка померла далеко від моря, швидше повинен потрапляти в якийсь підземний світ, або, принаймні, острів недалеко від Ірландії, куди легко добратися.

Подібна картина також могла б пояснити вищеописану неоднозначність у відношенні загробного світу.

Також історія заселення Ірландії 43 (тут - міфологічна) може пролити певне світло на наведені раніше розбіжності. Загальний міфологічний план заселення Ірландії виглядає наступним чином:

Першими на острів прибуває плем'я якоїсь Кессар (Cessair) - у його складі троє чоловіків і п'ятдесят жінок. Головні сюжетні перипетії - навколо того, як розподілити жінок між чоловіками. Чоловіки отримали по шістнадцять жінок, чоловіком Кессар і ще 16 жінок став Фінтана; однак незабаром один з них помер від надлишку жінок і стало по 25 жінок на чоловіка, після того, як помер другий чоловік, і жінки повернулися до Фінтану, він втік від ніхі знайшов собі прихисток у "Холма Хвилі" (Тул Туінде). Кессар і всі її дівчата померли від горя, а незабаром почався потоп, від якого Фінтана врятувався, прийнявши вигляд лосося. Потім на острів прибувають плем'я Партолона (мабуть, запозичене з латини Bartolomeo), який поділив острів на чотири частини, розчистив на острові чотири долини, і його дружина вперше на острові зрадила його з його слугою Тобу, поки сам Партолон ловив рибу. "Коли зробили вони цей гріх, їх охопила велика жага, так що пили вони з усіх чаш Партолона і не могли її вгамувати. Коли Партолон повернувся додому, він відчув на краях усіх чаш смак їх губ і, розгніваний злочином, вбив собачку своєї дружини. Це було перше прояв ревнощів в Ірландії. Партолон почав докоряти дружину, але у відповідь вона сказала йому, що в усьому винен він сам, бо не могли вони вчинити інакше, опинившись в подібній ситуації: відбулося те, що і мало статися:

"Мед з жінкою, молоко з кішкою,

Їжу зі щедрим, м'ясо з дитиною,

Майстри з гострим різцем -

Залишати одне з іншим завжди небезпечно. "

Небезпечно залишати ці речі поруч. Тому правильно гарненько стежити за ними з самого початку. Не на нас лягає ганьба, але на тебе "44. При "дворі" Партолона було сім слуг, два хлібороба, два плуга і чотири бика. Хоча його плем'я, як і фомори, займалося полюванням і рибним ловом, воно вміло і обробляти землю. Крім того, Партолон іменується "главою всіх ремесел", і багато видів ремесла вперше виникли в Ірландії саме при ньому: були побудовані перші палати для бенкетів, зварено пиво і м'ясо і т. д. "За часів Партолона в Ірландії був побудований перший будинок, в перший раз збито масло, зварене пиво, зроблена ручний млин ". Тоді ж було встановлено поєдинки і покладений початок торгівлі: з двох купців Партолона перший привіз до Ірландії золото, а другий - худобу. Найблагороднішим з вождів часу Партолона вважається син Сенбота, ім'я якого означає "невільник, раб" або "холоп-орендар". Безумовно, всі ці розповіді ніяк не співвідносяться з реконструйованими реальними історичними подіями, проте пам'ять про Партолоне і його людей жива в Ірландії до цих пір, і день його відзначають в кінці збору врожаю: у фольклорі він носить ім'я Партанана, страшного велетня, який несе із полів все, що не встигли прибрати. Це - сільський "демон", як і стара (caileach) і чудовисько, відоме під ім'ям "пука" та паплюження на Халлоуін (Самайн) всі плоди на деревах.

Плем'я Партолона загинуло від невідомої хвороби (можливо чуми) через 120 років після висадки.

Після цього прибуло на острів плем'я немед (Nemed - священний) - немед встановив королівську владу і поділив острів на три частини розчистив ще площі і озера, але виживши в битві з фомора, вчинили втечу з Ірландії троє його синів - старне, Іарбонел Провісник, Фергус Летдерг. Потім прибули до Ірландії Фір Болг (нащадки старне), після них - Туата де Данна.

На відміну від своїх попередників, племена Фір Болг і Туата Де Дананн вже мали королівську владу, причому обидва племені як би доповнювали одна одну. Туата були скоріше божественними мудрецями або друїдами. Плем'я Фір Болг, навпаки, було схильне до адміністративно-політичної діяльності: воно поділило Ірландію на п'ять областей, встановило королівську владу і правосуддя. Найзначніша постать серед їх королів - Еохайда, син Ерк, під час правління якого на острові "не було надмірної вологи, крім роси, не було ні одного неврожайного року і брехня була вигнана з Ірландії, а їм було виголошено перший справедливий суд". Серед їхніх королів слід також відзначити Рінна, бо "в його часи виготовлення зброї досягло досконалості" (пор.: rinn - "вістря списа"). У Першій битві при Маг Туіред племена Фір Болг і Туата Де Дананн виступають як супротивники. Але не слід забувати, що це були родинні племена, що говорили на одній мові: не випадково вони звертаються один до одного з незмінною повагою, погоджуючись виготовляти зброю один для одного. Однак, Фір Болг програли (першу) Битву при Маг Туіред і були винищені, що залишилася в живих невелика частина отримала у володіння землі в Коннахт 45. Однак і для Туата де Данна битва не пройшла безслідно - багато Туата були вбиті і поранені, королю Туата де Данна - Нуаду відрубали руку, після чого його визнали непридатним для трону і закликали на трон фомора Бреса. Тут цікавий момент того, що однорукий не може бути королем, так як він постає неповноцінним істотою і не може бути благим для своєї країни, можливий також мотив однорукого, як перебування одночасно в двох світах - мертвою рукою в світі мертвих, а іншим тілом - в світі живих. Тим не менше - Брес обклав Туата непосильною даниною і був позбавлений влади, Гойбніу - коваль Туата зробив для Нуаду срібну руку, після чого той став зватися Нуаду-Среброрукій.

Після того, як Луг вбиває Балора і Туата перемагають фоморов - на островах настає мир, але через те, що царі Туата вбили Іта сина Бреогона (їх гостя), сини Мілля Іспейна (Мілля Іспанського) організують каральну експедицію, в якій вони перемагають і захоплюють владу над островом, виганяючи Туата де Данна. Адже, Туата де Данна не були безсмертними в істинному розумінні цього слова, вони були вічно молодими, не старіючим і не умірающмімі від старості, проте вони цілком могли бути вбиті, або їм могло бути завдано каліцтво (в тому числі, "силою слова") 46. У Туата де Данна можна відзначити також і інші специфічні властивості. Племена богині не старіють, смертні, яких беруть жити в сід не старіють теж, але їх природа може змінюватися (трансформіровться), таким чином, що чари в них зберігається, якщо до них не доторкаються смертні або вони не контактують із землею (смертних). Інакше вони, або їх молодість може зникнути, і вже точно в Країну Обітовану вони повернутися не зможуть. У якості "ізолятора", щоб не контактувати з землею часто самі Племена Богині використовували сандалі з підошвою зі світлої бронзи 47. Можлива цікава паралель міститься в Новому завіті - дивлячись як трактувати дивні слова Ісуса, обращеннние до Марії Магдалені, коли вона бачить його після воскресіння - в Євангелії від Іоанна (Синодальний переклад), 20-16 (і 17);

"Ісус каже до неї: Маріє! Вона, звернувшись, говорить Йому: Раввуні! - Що означає: Учителю!

Ісус каже до неї: Не торкайся до Мене, бо Я ще не зійшов до Отця а йди до братів Моїх та їм розповіж: Я йду до Свого Отця й Отця вашого, і до Бога Мого й Бога вашого. "

Крім того, Племена богині Дану володіють особливою природою. Народ сидів може бути комусь дивись, кому-то невидимим, вони, за їх бажанням, можуть звертатися в різні обличчя (див. сагу "Бачення Енгус", де Енгус мак Ок звернувся до лебедя).

Про фомора, вічних противників всіх "народів", що заселяли Ірландію, слід сказати особливо.

Вперше фомори з'являються як противники Партолона, що мешкає в Ірландії разом зі своїми супутниками після Всесвітнього потопу. Партолон - один з перших "деміургів" острова: він розчищає рівнини і створює озера. Це ж роблять і всі інші завойовники, і з кожним разом кількість озер і рівнин збільшується. Вождь фоморов Кіхел Гріхенхос син Голля (одноокого) сина Гарба (гуркоту) - Cichol Grichenchos (ach) mac Goill і його потворна мати Лот 48 (Lot Luaimnech) очолюють військо. Партолон (Partholon) перемагає. Фомори ж воюють з усіма. Їх "батальну" історію можна представити у вигляді таблиці 49:

У битві фомори з'являються як однорукі, одноногі і одноокі (omchosach, omlamach, oinsuil). Роблять набіг на Ірландію на 4-х кораблях (50 чоловіків і 150 жінок). За однією версією, вони були розбиті Партолоном, за іншою - вони билися тиждень і не було ні одного вбитого, в чому проявляється чудовий характер битви.

Немед ("священний") кілька разів перемагав фоморов, але після його смерті його нащадки потрапили під владу царів фоморов Морка і Конан (д) а і тільки один корабель з третиною екіпажу врятувався.

Всі "народи" з лівого списку щось робили для облаштування острова. Фомори ж побудували лише одне укріплене житло (типу хутора-маєтку) за один день удвох. Їх міфологічний фон такий:

Так як в першій битві при Маг Туіред верховний цар Нуаду втратив руку, замість нього на вимогу жінок Туата де Данна наступником був обраний Бресс (Bress mac Elatha). Його батько Елатха (Elatha) був царем фоморов, а мати Еріу (Eriu-епонім Ірландії) належала до Туата де Данна. До приходу в Ірландію Туата де Данна уклали з фомора союз і віддали в дружини Кіану (Сian mac Dem Cecht) дочка Балора (він характеризується як 'богатир Сіда') Етніу (Ethniu), яка народила Луга, який вбив Балора каменем із пращі. Бресс порушує домовленість, обкладає всіх непосильною даниною, змушує працювати без винагороди богів Дагда, Гоібніу та ін На Бресса філіда, погано ним прийнятий, пише прокляття, за яким слід повалення Бресса. Бресс закликає з-за моря вождів фоморов (Indech mac Domnann, Elatha і Balor). Далі слід битва Туата де Данну та фоморов, в якій Луг вбиває Балора. Потім Туата де Данна приступають до облаштування Ірландії. Сини Міледі назавжди виганяють фоморов, a Туата де Данна поселяються в пагорбах-сідах.

Можливо, фомори були в дійсності. Насправді це цілком могли бути пірати, які здійснювали рейди на селища жителів Ірландії, які пізніше зазнали процесу міфологізації. Справді, чому б і негативних персонажів не піддатися міфологізацію, як це неодноразово відбувалося з позитивними персонажами, в рамках все тієї ж кельтської традиції 51. Але нас цікавить не стільки співвідношення з реальними факторами їх існування, скільки характер міфологізації, якої вони зазнали. Хоча вони могли бути і просто - "темними богами", на противагу "світлим богам" - Туата де Данна, особливо якщо враховувати космологічний дуалізм календаря з Колиньи древніх кельтів. В Ірландії свідоцтво подібних поглядів ми знаходимо в історії про Бруг на Бойн, який просить у свого батька Дагда Енгус мак Ок "на день і ніч", але потім виявляється, що вічність складається з днів і ночей - і, отже, Дагда віддав пагорб Енгус навічно.

Зі сказаного можна зробити висновок, що Племена богині Дану і їх місцеперебування - сиди - не можна беззастережно відносити в похмурому світі смерті, швидше, іноді відбувається опис деякого підземного протранства, як світу смерті. Можливо, це слід змінювали один одного різних міфологічних парадигм, можливо, існували якісь уявлення про багаторівневий іншому світі (не тільки підземному, але і пов'язаних з морем). Це може стати, також свідченням використання одного поняття - Інший світ, з його простором, який - або під простором живих, або поза ним, для вирішення відразу двох антропологічно обумовлених проблем. Це проблема обмеженості людських можливостей і окремо феномен смерті 52. Однак Туата де Данна тут, скоріше, "світлі" боги. Про це свідчить, на наш погляд, наведений нижче аналіз фігури Балора.

Балор є одним з найбільш колоритних персонажів ірландської міфології. Він виступає противником бога Луга (Lug) в основній сазі міфологічного циклу "Друга битва при Маг Туіред" (Cath Maige Tuired). Поєдинок Балора зі своїм онуком Лугом відтворює кульмінаційний момент основного міфу в його кельтському зведенні. Балор зображений як хтонічне істота, яким він, втім, є вже в силу своєї приналежності до фомора. Найбільш характерною рисою Балора є його володіє згубними властивостями очей, який в звичайному стані закритий. Втім, одноокого властива не тільки фомора. Вона є характерною примарою потойбічних і / або особливо відзначених істот. Перед сутичкою з Балор Луг проробляє наступну операцію: "Тоді проспівав Луг таку пісню, обходячи на одній нозі і закривши одне око навколо мужів Ірландії".

Слід звернути увагу на те, що одноокий "за природою" і однооким "разове", що використовується в ритуально-магічних цілях як спосіб досягнення особливого, лімінального стану, виражаються різними лексичними засобами.

Окрім видання У. Стоукс (ранній відомий переклад ірландських саг) [(друга) Битва при Маг Туіред 1] за рукописом XV ст., Є пізня, сильно модернізована версія [(друга) Битва при Маг Туіред 3], а також видання Е. Грей [(друга) Битва при Маг Туіред 2]. Деяка інформація про Балор міститься в "Книзі захоплень (взяття) Ірландії", в топонімічних легендах та генеалогічних переказах. Про Балор сага повідомляє наступне: - "Згубна очей був у нього. Це око відкривався лише на полі битви. Чотири людини були потрібні для того, щоб підняти віко його очі чотирма полірованими (?) Палицями, пропущеними через віки. Військо, яке погляне в це око, не змогло б встояти, навіть якщо б було числом у багато тисяч ". Далі розповідається, що одного разу в дитинстві Балор підглядав, як друїди готували якесь зілля. Випари, піднімалися від цього зілля у вікно, в яке підглядав Балор, вразили його очей, надавши йому, оці, властивість вбивати. У цьому істотна відмінність Балора від однооких істот типу циклопів. Важливо і те, що ніде в сазі не говориться, що у Балора був лише одне око. На попередній сторінці саги розповідається, що Балор брав участь в битві і вразив Нуаду Среброрукого і Маху (одна з іпостасей богині війни), по всій видимості, не вдаючись до згубної силі очі, а, так би мовити, традиційним способом.

У сазі "Руйнування будинку Та Дерга" ("Togail bruidne Da Derga") 53 фігурує свинопас Бадб з сіда на рівнині Фемен який надзвичайно цікавий в міфологічному плані 54.

По-перше, в Ірландії свиня - хтонічне, що з різними потойбічними істотами; свинопаси мали високий соціальний статус - слідували відразу за жерцями-поетами.

По-друге, цей свинопас має схожі риси з Балор: 'косою [на ліве око] з згубним оком'. Не можна не помітити, що в Балор не характеризується термінами, які означають відхилення від норми у відношенні очей. Його (особливий) очей має властивість знищувати все живе. Цим властивістю не володіють, в усякому разі про це нічого не говориться, інші, доволі численні істоти, включаючи деривати Балора в ірландському фольклорі (розбійник з одним оком на лобі і другим - на потилиці).

Без однооких монстрів не обходиться, мабуть, жодна міфологічна традиція, але істоти зі смертоносним поглядом зустрічаються все-таки рідко, що, втім, не полегшує з'ясування питання, з чим ми маємо справу - з генетичним спорідненістю, типологічним схожістю, запозиченням чи випадковим збігом образів (мотивів). Ще раз відзначимо, що головною відмінною рисою Балора, його "диференціальним" ознакою є не одноокий, а смертоносність погляду його очі.

Персонажі такого типу відзначені в слов'янській традиції (широко відомий Вій), в грецькій (Медуза Горгона). У фрагменті битви Балора з Лугом Балор названий 'гостроокий', буквально - 'спис-очей' (в "Книзі взяття Ірландії"). Можна згадати, тут і інших героїв ірландських оповідань - наприклад, Кухулина з "витріщеними одним оком і глибоко западали в череп іншим", так описуваного у вигляді, прийнятому ним для битви, або Фер Кайлі (Fer Caille) - "Лісового людини" і Інгкела Одноокого (Ingcel Caech) з "Руйнування Будинку Так Дерга". Ось що пише з цього приводу В.П. Калигін 55:

"Хтоничности Балора не викликає сумнівів: поєдинок з богом-ватажком нової генерації богів, цар островів, які асоціювалися з потойбічним світом, один з ватажків фоморов і, звичайно, володар особливого очі. Ядро міфу - поєдинок світлого і темного начал (соотв. "день" - "ніч", "космос" - "хаос", "життя" - "смерть", "Громовержець" - "Змій" і т. п.) - дублюється в міфопоетичної традиції. Паралельно міфологічним варіацій ми маємо варіації мовні, що простежуються на кельтському матеріалі досить чітко. Зрозуміло, не слід абсолютизувати ті чи інші тенденції. Балор зовсім не обов'язково повинен бути чорним, але його віднесеної до несприятливої ​​сфері дуже вірогідна. Ім'я Balor, таким чином, може бути зрозуміле як 'кидає згубний погляд', що цілком відповідає найбільш характерною особливості цього персонажа. "

Фомори протистоять всім "конструктивним" завойовникам Ірландії, включаючи синів Міледі, тобто можна при відомих допущеннях реконструювати схему сюжету: "світлі" боги протистоять "темним" - богам-фомора. Фомори, мабуть, є реліктом давнього класу демонічних хтонічних істот, пов'язаних зі смертю і руйнуванням. Ця теза знаходить підтримку в етимології цього слова і в характері персонажів. У тому, що Донн, перший з Синів Міледі померлий в Ірландії, фігурує як царя світу мертвих, немає протиріччя з тільки що сказаним. Він має деякі подібності з індійським Яма і асоціюється швидше з культом предків обожнених типу ведійських пітаров, ніж з руйнівними силами хаосу, якими є фомори 56. Це значить, що ми можемо кваліфікувати фоморов як ранніх хтонічних персонажів, які перейшли в розряд якоїсь демонічної, несчістой сили, приносить смерть і зло.

Повертаючись до питання про сідах, можна відзначити, що фомори, у всякому випадку в найбільш архаїчних текстах, не входять до числа мешканців сидів. Найбільш характерними рисами останніх є достаток життєвих благ, "конструктивність" діянь жителів (крім вищезазначених Бадб і Морріган). Особливо важливим є те, що сіди зображуються, як правило, царством світла 57. Однак, далеко не завжди прекрасні сіди добрі до людей, часто контакт з жителями сіда не привносить в життя людини особливої ​​радості 58 і це ще раз нагадує нам про те, що існуюче в світі Іншому підпорядковується своїм правилам, хоча, природно, і безпосередньо понятійно пов'язаним з правилами життя в кельтській суспільстві.

У двадцятому столітті термін "Народ сидів", або просто "Сиди", що застосовувався в ранніх рукописах до опису житла чарівного народу, застосовується, швидше до самого народу. Можливо, саме з уявлень про сідах, як про підземну раси, виходить їх опис, як dei Terreni, як наприклад в манускрипті "Книга Арми (Armagh)", і, оскільки вірили, що вони контролюють збір врожаю і надої від корів, стародавні Ірландці здійснювали їм регулярні підношення, ця традиція збереглася до двадцятого століття, коли селяни виставляли на ніч "їжу для чарівного народу". Адже, після завоювання синами Мілля, племена богині позбавили своїх завойовників пшениці і молока, як міг зробити і "чарівний народ" у більш пізній час 59.

Двоїстість проблеми сіда постає і в наступному ключі 60. Вестница з іншого світу могла поставати в образі потворною старої, а могла поставати в образі гарної жінки, можливо персоніфікації нареченої. В обох випадках, це могли бути облики смерті (див. образ Бадб в "Руйнування будинку Та Хока"), але могли і бути просто вісниця Іншого світу. Ця двоїстість також не до кінця прояснена. Навіть в залежності від контексту не можна судити, чому постає вона в тому, чи іншому вигляді. Можливо пояснення цього феномена через архетип Аніме 61, двоїстої, смертельною і тягне, що представляє з'єднання еротичного потягу і смерті. Крім того, подібні двоїсті відносини зі смертю не є специфічно кельтськими 62.

Список літератури

1 Є такі варіанти написання даного слова, "сид": Sidhe, Sidh, Sid, Si, Side (в Ірландському), Sidhe (в англійській), S'th (Шотландський Гелльскій), Shee (Менська діалект).

2 Див статтю Celtic Gods / / Encyclopaedia Britannica 2004 (cd deluxe edition)

3 Більш докладно статті про мегалітах і астроархеологіі на сьогоднішній день - портал www.megalith.ru

4 Тешев М.К. Мегалітичний архітектурний комплекс Псинако-1 в Туапсинському районі. / / Питання археології Адигеї. Майкоп. 1988 стр.166

5 Левін А.А.. Кінь-Камінь / / Пам'ятки Батьківщини, № 1. 1984

6 Див більш докладно портали www.knowth.com, www.megalith.ru,

7 Див статтю A Passage to the Afterworld / / The world of Hibernae № 1. Knowth, 2001 або на www.knowth.com

8 Там же

9 В дзвоноподібних кубків - у нашій термінології, а в оригіналі the Beaker people, там же

10 Там же

11 Клейн Л. Майкоп: Азія, Європа? / / Знання-сила, № 2.1987 стор.74; Шарпантье Луї. Гіганти і таємниця їхнього походження. М., 1998 стор.148

12 Енгус мак Ок (Oengus mac Och) - Енгус син Юності, бог кохання і обману, син богині Бойн (богині вод, що репрезентує однойменної річкою) і бога Дагда (Dagda Mor), по одному з варіантів міфу Енгус відняв цей сид хитрістю у власного батька.

13 Див статтю A Passage to the Afterworld / / The world of Hibernae. Knowth, 2001 або на www.knowth.com

14 Див Кері Джон. Час, пам'ять і некрополь на річці Бойн / / Сб Атлантика вип.3. М., 1997 стор.128-139

15 Діллон Майлз, Чедвік Нора Джошуа. Кельтські королівства. С-Пб., 2002 стор.15

16 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. , 1911 (reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стор 234-241

17 Там же

18 Haining Peter. The Ledivchaun's Kingdom. NY, 1980 або Harward, Vernon J., Jr. The Dwarfs of Arthurian Romance and Celtic Tradition. Leiden, Netherlands, 1958

19 Див Wangbickler Michael. Origin of the Celts. 1996-1997, див. на www.celticconer.com / origins.html

20 Там же

21 Цитується за: Михайлова Т.А. "Знамення смерті в кельтської епічної та фольклорної традиції / / Уявлення про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів і германців, М., 2002 стр.255

22 Інал-Іпа Ш.Д. Абхази. Сухумі.1965, або стаття "Ацани. Композиція міфу. "На www.megalith.ru

23 Леру Ф., Гюйонварх К.Ж. Кельтська цивілізація. С-Пб., 2001 стор 190

24 Див Михайлова Т.А. "Острова за морем", або тема плавань у Інший світ в ірландській традиції / / Уявлення про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів і германців. М., 2002 стор.178-180

25 O'Cathasaigh T. The semantics of the sid / / Eigse.1977-1978 vol.17 стр.149

26 цит. по Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. , 1911 (reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стор 293, переклад автора, або див Silva Gadelica. ed. and trans. Standish Hayes O'Grady. 1892. reprint: NY: C. Lemma Publishing Corporation, 1970

27 У матеріалах ірландської традиції неодноразово зустрічаються згадки про людей, коли жили під водою, або живуть.

28 Наведено за виданням "Лики Ірландії"; переклад, упорядкування і коментарі С. Шабалова. М.-С-Пб., 2001 стор.45-97

29 "І такий був вирок, винесений їй: згідно раді Мананнана, Фергуса, Еогана, ЛОДА, Гайдіара, Гая і Ілбрека, бути вигнаної геть з Обітованої Країни, або бути спаленої. І радою їх було - вислати її з Обітованої Країни. І сказав Мананнан, не спалювати її, щоб вина її не пристала до Країні або до них самих. Посланці від Лабрайда прийшли до будинку Енгус Бругского (Енгус мак Ока-те-є прийшли в Бруг (ірл. Великий Будинок) на Бойні, прим. В.Є.), його зятя, бо дочка Лабрайда була Енгус Бругскому дружиною, її ім'я було Нуамасі. Ось заради чого вони: щоб Бекума білошкіра не могла знайти місця для своєї голови в будь-якому з сідів Ірландії. Отже, вона була вигнана по той бік морського простору і великої безодні, і її відіслали саме в Ірландію, бо плем'я Богині Дану ненавиділо синів Мілля, після того, як було вигнано ними з Ірландії. "

30 Калигін В.П. Кельтська космологія / / Уявлення про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів і германців. М., 2002 стор.115-116

31 Фалілєєв А.І. Кілька слів, що позначають смерть / / Уявлення про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів і германців. М., 2002 стор.62-63

32 Це розділення було розроблено самими носіями наративних традиції давньої Ірландії - філіда (поетами-оповідачами), які нарівні з друїдами володіли сакральної "владою слова", тобто могли проклясти неугодного їм людину, а це було еквівалентно заподіяння фізичної шкоди; головний філіда Ірландії - олам, дорівнював за статусом верховному королю Ірландії.

33 Тут ці терміни використовуються у значенні, як у В.П. Калигін в роботі "Деякі аспекти доместикації простору в ірландської міфології і поезії" / / Сб Атлантика вип.3. М., 1997 стор.140-146

34 Див Лики Ірландії; переклад, упорядкування і коментарі С. Шабалова. М.-С-Пб., 2001 стр.179-212

35 Більш докладно про подібну локалізації Іншого світу див. Кері Дж. Час, простір і Інший світ / / Уявлення про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів і германців. М., 2002 стор.130-152

36 Тут мається на увазі "профанного" на противагу виникає сакрального, иномирное простору, яке не підкоряється звичайним законам, а має свій час і характеристики протяжності, а також відсутність там антропологічної обмеженості, по видимому тут можна привести у відповідність теорію Л. Фейєрбаха про відчуження ідеальних властивостей людини і перенесення їх сакральну область, таким чином цей простір стає ідеальним "профанним" простором.

37 тут і далі по Калигін В.П. Кельтська космологія / / Уявлення про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів і германців. М., 2002 стр.82-129

38 Цей, єдиний більш чи менш повний варіант остаточного космогонічного міфу, наводиться в порівняно пізньому псевдо-історичному трактаті Lebhor Gabala hEirenn - Книга захопити Ірландію, де монах-літописець спробував поєднати християнську космогонію з язичницької, що дає безліч обгрунтованих приводів для критики автентичності представленої в трактаті моделі, однак нам здається, що тут дійсно проявляються риси, притаманні скоріше язичницької моделі міра.См. Перекази і міфи сучасної Ірландії, сост. і переклад Шкунаев С.В. М., 1991 стор 33-59

39 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L., 1911 (reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр.304, переклад автора

40 цит. по Калигін В.П. Кельтська космологія / / Уявлення про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів і германців. М., 2002 стр.89-129

41 по Ріїс А., Ріїс Б. Спадщина Кельтів, переклад Т.А. Михайлової. М., 1999 стор.128

42 Діллон М., Чедвік Н.К. Кельтські королівства. С-Пб., 2002, стр.175

43 Історія заселення наводиться за Lebor Gabala Erenn, а це - псевдоісторичний текст.

44 Ріїс А., Ріїс Б. Спадщина кельтів. М., 1999 стор.119

45 Кельтська міфологія (енциклопедія). Перши. з англ. С. Головою і А. Голова. М., 2002. стор.75-78

46 Хоча Еванс Вентц пише, що в ранніх манускриптах Туата постають повністю непідвладними шкоді, але в - Senchus na relec (Історія кладовищ), з Leabhar na h-Uidhre ​​(Книга Бурої корови), і в Lebar gabala (Книзі захоплень), з Book of Leinster (Лейнстерской книги) це їх властивість було виправлено християнськими переписувачами. Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L., 1911 (reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) Стор 292

47 "Світла бронза" - можливо, так називали золото, "світла бронза" - один з явних ознак відносини персонажа до Іншому світу, часто представники Іншого світу носили на голові обруч з "світлої бронзи", а також використовували її, як ізолятор, напр . див. "Руйнування Будинку Так Хока"

48 "Її розпухлі губи знаходилися на грудях, у неї було чотири ока, причому всі вони розташовувалися на спині, а сила дорівнювала силі всього війська фоморов" цит. по Ріїс А., Ріїс Б. Спадщина кельтів. М., 1999 стор.34

49 Ідея подібної таблиці належить В.П. Калигін, але в даній роботі таблиця кілька модифікована.

50 По версії нині втраченої Сін Друім Снехта ("Книги Сніжного Хребта"), прародителькою була вищезгадана Банба (Бадб), символізуючи піднялася з воду сушу (острів Ірландії). Ріїс А., Ріїс Б. Спадщина кельтів. М., 1999 стор.128

51 наприклад, в валлійської традиції - особистість короля Артура і віщуна Мерліна (Міріддіна).

52 Хоча ці дві проблеми постають двома сторонами однієї медалі - кінцівки за все в цьому світі (з точки зору людського світосприйняття)

53 Перекази і міфи сучасної Ірландії, сост. і переклад Шкунаев С.В. М., 1991 стор.102

54 Шкунаев С.В. "Громада і суспільство західних кельтів", М., 1989 стор 188

55 Калигін В.П. Кельтська космологія / / Уявлення про смерть і локалізація іншого світу у древніх кельтів і германців. М., 2002 стр.89-129

56 Там же

57 там же

58 Типовий приклад у сазі "Смерть Муірхертаха, сина Ерк", або в сазі "Хвороба Кухуліна", та ін

59 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. , 1911 (reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стор 291

60 Більш докладно див статтю Т. А. Михайлова. Етайн і Кальб: образ жінки і жіночий образ / / сб.Атлантіка вип.3. М., 1997 стр.163-177

61 Див Юнг К.Г. Архетип і символ, М., 1991 стор 118

62 См. Сага о Гисли // перевод О.Смирницкой, Корни Игдрасиля, М.,1997 стр.330