Реферат з культурології виконала: студентка групи
2-НК-01 Іванова Айсена Володимирівна
Якутська державний університет ім А.К. Аммосова
Якутськ
2003р.
Введення
Сутність грецької міфології стає зрозумілою тільки при обліку особливостей первіснообщинного ладу греків, що сприймали світ як життя однієї величезної родової громади й у міфі узагальнювали все різноманіття людських відносин і природних явищ. Грецьку міфологію варто розглядати не як звичну і нерухому картину (хоча і прекрасну), але в постійно змінюється в соціальному та історичному контексті античного світу. Образи Аполлона, красивого юнака з лірою в руках, Афродіти, виконаної жіночності і привабливості, Афіни Паллади, покровительки справедливих воєн, відносяться до визначеного періоду розвитку грецької міфології. Такими періодами є: хтонічний, або Доолімпійський, дофессальскій; фессальських, олімпійський, класичний чи героїчний. У героїчний період відбувається централізація міфологічних образів навколо міфології, зв'язаної з горою Олімп, і починається перехід до художньо розвитого і строгого героїзму. В міру розкладання общинно-родової формації складаються витончені форми героїчної гомерівської міфології. Надалі наївна міфологія - свого роду єдина форма первісного мислення - гине як самостійна творчість і здобуває службовий характер, ставши однією з форм художнього вираження різного роду релігійних, соціально-політичних, моральних і філософських ідей рабовласницької полісної ідеології, перетворюється у філософську алегорію, широко використовується в літературі і мистецтві.
Актуальність цієї роботи ми бачимо в тому, щоб, піднявши завісу часу, подивитися в корінь, в основу того, що заповнює наше життя, робить її яскравіше і багатше. Прийшовши в будь-який музей, ми опиняємося у владі прекрасних і дивних створінь античного світу. Греко-римська культура глибоко проникла в нашу літературу, в наше життя.
Глава 1. Доолімпійський період
Процес життя сприймається первісним створенням у безладно нагромадженому вигляді, що оточує матеріалізується, одушевляється і населяється якимись незрозумілими сліпими силами. Земля зі складовими її, предмети представляються первісній свідомості живими, одухотвореними, все з себе виробляючі і всі собою живильні, включаючи небо, що вона теж народжує із себе. Як жінка є главою роду, матір'ю, годувальницею і вихователькою, так і земля приймається як джерело і лоно усього світу, богів, демонів і людей. Тому найдавнішу міфологію можна назвати хтонической. У її розвитку простежуються певні етапи. На ранньому етапі, тобто на стадії збирально-мисливського господарства, свідомість обмежена безпосередньо чуттєвим сприйняттям, безпосередньо видимими і відчутними речами і явищами, які одушевляются. Така річ, з одного боку, наскрізь матеріальна, з іншого - одухотворена первісним свідомістю, є фетиш, а міфологія - фетишизм. Старовинні люди сприймав фетиш як зосередження магічної, демонічної або живої сили. А так як весь предметний світ представлявся одушевленим, то він відповідно ставав наскрізь магічним, і якесь демонічна істота не відокремлювався від своєї «матеріальної оболонки». Так наприклад, Зевс шанувався спочатку в м. Сікіоні (Пелопоннес) у вигляді кам'яної піраміди, на Лікейського гори в Аркадії - у вигляді колони, а Геру в м. Феспіях (Беотія) представляли як обрубок деревного стовбура, а на острові Самос - у вигляді дошки.
Незважаючи на всі пізніший ідейно-художній розвиток таких образів як Зевс, Гера, Аполлон, Артеміда, Афіна, Діоніс, Ерот, харити та ін, їх продовжували почитати у вигляді каменів і шматків дерева (оброблених або необроблених) навіть у період найвищого розвитку грецької цивілізації. Прикладом тому служить дельфійський Омфал, або «пуп землі». Колись Рея, бажаючи врятувати від свого чоловіка Кроноса новонародженого Зевса, дала йому замість немовляти загорнутий в пелюшки камінь, який і був проковтнутий Кроносом. Викинутий Кроносом, він був поміщений в Дельфах як центр землі і почали шанувати як святиня: його вбирали в різні одягу і маститись пахощами. Виноградна лоза і плющ спочатку не зв'язувалися з Діонісом, який спочатку був богом продуктивних сил природи взагалі, а надалі міцно увійшли в його неодмінні атрибути. Плющ був пов'язаний з культом Діоніса і був символом рясного віновозліянія, кипарис - з похоронним культом, платан - з культом Аполлона, Геракла та ін героїв, тополя був, як символ горя, мороку і сліз, лаврове дерево - навпаки, як символ щастя, світла, зцілення і було пов'язано з культом Аполлона-цілителя, дуб - перш за все з культом Зевса, мабуть, як цар серед дерев, оливкове дерево - з Афіною Паладій і т.д.
Змій і змії - найбільш типові хтонічні тварини. Поява в пізніх міфах героїв, що вбивають драконів, є найкращим свідченням боротьби нової культури з хтонізмом взагалі. Навіть такі світлі і прекрасні богині, як Афіна, мали своє зміїне минуле. На афінському акрополі в храмі Афіни Паллади містилася священна змія; в Аргосі змії вважалися недоторканними.
Чималу роль у культі та міфі грала собака, аж до представлення людських душ у вигляді хтонічних собак. Вовк мав найближче відношення до Аполлона, а проте Зевс в Аркадії теж колись шанувався в образі вовка. Особливою популярністю користувалася міфологія бика і корови. Поширене було уявлення про верховному божество як про бику на Криті; у вигляді коня представлявся Посейдон.
Безсумнівно, сама людина мислився цілком фетишистських; його духовне життя цілком ототожнювалася або з його функціями, або з усім людським організмом. Фетишистських представляється людський і взагалі тваринний організм і його частини. Наприклад, голова розтерзаного вакханками Орфея пливе до Лесбос, пророкує і творить чудеса. Очі Медузи-горгони перетворюють в камінь все, на що вона подивиться. Із зубів дракона з'являються войовничі Спарти - родоначальники фіванських царів. Кров теж є носієм душі. У пораненого душа виходить через рану, очевидно у вигляді крові. Патрокл вирвав з тіла одночасно «душу і жало списи». Фетишистська розуміння охоплювало всю природу, весь світ, який представлявся як єдине живе тіло, на перших порах обов'язково жіноче. Небо і земля, земля і море, море і пекло дуже слабо різнилися між собою в первісному свідомості. Таке уявлення збереглося у Греції ще в класичну епоху, коли говорили про Зевса Олімпійському і Зевса Підземному, про посейдонові як «земледержце» і «землепотрясателе» і в той же час про посейдонові як про морське божество.
У міру розвитку людина починає цікавитися питаннями походження речей, їхнім складом, їхнім змістом і принципами їхньої будівлі. Тоді-то людина і навчився відокремлювати «ідею» речі від самої речі - так учинився перехід до анімізму. Як і фетишизм, анімізм (animus, «дух», anima, «душа») мав свою історію. Спочатку існувало уявлення, що демон речі нероздільні, і якщо знищити річ, то демон загине (подібно Гамадріади - божествам дерева, вмираючим із загибеллю їх дерева). Надалі зростало уявлення про самостійність цих демонів, які не тільки відрізняються від речей, він і здатні відділятися від них і перебувати поза ними або після їх знищення (дріади - божества дерев залишаються в живих після смерті дерева) більш-менш тривалий період часу. Початковий анімізм зв'язаний із представленням про демонімізме як про деяку силу злий або (рідше) благодійну, визначальну долю людини. Раптово нахлинув невідомо звідки, він (званий преанімістіческій демон) миттєво виробляє катастрофу і тут же безслідно зникає. За термінологією ньому вченого Г. Узенера, преанімістіческій демон є не що інше, як «бог даного миті». Демон - це спочатку та раптово діюча сила, про яку людині ще нічого невідомо, його закінченого образа ще не існує, але він уже не є фетишем. З моменту, коли перш безособовий демон отримує ту чи іншу індивідуалізацію, відбувається перехід від преанімізма до анімізму. Боги і демони грецької міфології мисляться як істоти матеріальні, чуттєві. Вони володіють самим звичайним тілом, хоча виникли з різних видів матерії. Якщо стародавні греки уявляли, що сама груба і важка матерія - це земля, вода ж є щось більш розріджений, а повітря ще тонше, ніж вода, і тонше повітря - вогонь, то демони складалися з усіх цих стихій. Боги ж складалися з ще більш тонкої матерії, ніж вогонь - з ефіру.
Стародавні анімістичні демони представляються, як правило, у безладному і дисгармонійному вигляді. Т.з. тератологічні міфи (від грец. «диво», «чудовисько») оповідають про чудовиськ, і страхіттям, що символізують силу землі. Гесоід докладно розповідає про породжених Ураном (небо) і Гєєй (земля) титанів, циклопів і сторукі (особливістю сторуких була їхня жахливість - 100 рук і 50 голів). Породженням землі і тартара є стоголовий Тифон, породженням землі були Ерінії - страшні, сиві закривавлені старої з собачими головами і зі зміями в розпущених волоссі. Вони дотримуються статути землі і переслідують всякого злочинця проти землі та прав материнського спорідненості. Від єхидни і Тифона народжуються жахлива собака Орф, кровожерний страж Аїда - Цербер, Лернейська гідра, Химера, Сфінкс, що вбиває всіх, хто не вирішить її загадок. Міксантропіческімі (тобто поєднати в собі риси людини і тварини) демонами є сирени (полуптіци - полженщіни), кентаври (полукони - напівлюди). Все це приклади невиділеного в первісному людському свідомості людини з природи, що розглядав себе як невід'ємну її частину.
У розвиненому анімізмі трансформація демона чи бога приводить до антропоморфічним, тобто очеловеченному їх розумінню. Саме у греків цей антропоморфізм досяг свого найвищого оформлення і висловився в цілій системі художніх або пластичних образів. Але яким би досконалим не був антропоморфний образ бога, демона або героя в грецькій міфології, він завжди містив у собі риси більш раннього, чисто фетишистском розвитку (совині очі Афіни, коров'ячі - у Гери).
Глава 2. Олімпійський період. Рання класика
У міфології цього періоду, пов'язаного з переходом до патріархату, з'являються герої, що розправляються з чудовиськами і страховиськами, що ніколи лякали уяву людини, задавленого незрозумілої йому і всемогутній природі. Аполлон вбиває піфійського дракона і засновує на цьому місці своє святилище; вбиває дракона Кадм і на місці битви засновує місто Фіви, Персей вбиває Медузу, Мелеагр - калідонского вепра, а Беллерофонт - Химеру.
Замість дрібних богів і демонів з'являється один головний, верховний бог - Зевс, якому підпорядковуються всі інші боги і демони. Патріархальна громада оселяється тепер на небі, або що те ж саме, на горі Олімп (звідси поняття «олімпійські боги», «олімпійці»). Зевс сам веде боротьбу з різного роду чудовиськами, перемагає титанів, циклопів та інших гігантів і укладає їх у тартар. З'являються боги нового типу. Жіночі божества, що оформилися з багатогранного древнього образа богині-матері, одержали нові функції в епоху героїзму. Гера стала покровителькою шлюбу і моногамної сім'ї, Деметра - культурного землеробства, Афіна Паллада - чесної, відкритої й організованої війни (на противагу буйному, анархічному і аморального Аресу), Афродіта - богинею любові і краси (замість колишньої дикої всепорождающей і усі нищівної богині), Гестія - богинею домашнього вогнища. Навіть Артеміда, зберегла свої древні мисливські функції, придбала красивий і стрункий вигляд і перетворилася на зразок дружнього і серцевого ставлення до людей. Ремесла знайшли покровителя в особі Гефеста. Богами патріархального укладу стали Афіна і Аполлон, що славляться мудрістю, красою і художньо-конструктивною діяльністю. Гермес з колишнього примітивного божества перетворився в заступника всякого людського підприємства, включаючи скотарство, мистецтва, торгівлю, він водить по дорогах землі і супроводжує душі в царство мертвих. Не тільки боги і герої, але і все життя одержало в міфах зовсім нове оформлення.
Насамперед перетворюється природа, що раніш була наповнена страшними і незрозумілими для людини силами. Влада людини над природою значно зросла, він уже вмів більш впевнено орієнтуватися в ній (замість того, щоб ховатися), знаходити в ній красу, використовувати природу для своїх потреб. Якщо раніше німфи річок і озер - океаніди або німфи морів - нереїди, а також німфи гір, лісів, полів та ін - це втілення дикості і хаосу, то тепер природа представляється затишною і поетизував. Влада над морською стихією належить тепер не тільки грізному Посейдону, а й мудрому і спокійного Нерею. Розсіяні в природі німфи стають предметом поетичного милування.
Всім правил Зевс, і всі стихійні сили виявилися в його руках. Раніше він сам був і жахливим громом, і сліпучою блискавкою, не було ніякого божества, до кого можна було б звернутися по допомогу проти нього. Тепер же грім і блискавка стали не більше ніж атрибутами Зевса. Греки стали представляти, що від розумної волі Зевса залежить, коли і для яких цілей він ними скористається. Відбулися зміни оточення Зевса на Олімпі. Біля нього Ніка - вже не страшний і непереможний демон, а прекрасна крилата богиня, що являє собою символ потужності Зевса. Феміда раніше нічим не відрізнялася від землі і була страшним законом її злих та стихійних дій. Тепер вона сприймається як богиня права і справедливості, богиня правопорядку, що знаходиться біля Зевса як символ його благоустроєного царства. Дітьми Зевса і Феміди є гори - веселі, чарівні, благодійні, вічно танцюючі богині пір року і державного розпорядку, найсправедливішим чином низпосилають з неба атмосферні опади шляхом відкривання і закривання небесних воріт. Поруч з Зевсом - Геба; онаявляется символом вічної юності, і хлопчик - чашників Ганімед, колись викрадений орлом Зевса. Навіть мойри - страшні й невідомі богині долі і долі, керуючі усім творінням, трактуються тепер як дочки Зевса і ведуть блаженне життя на Олімпі. Мудре, веселе і витончене оточення характерно і для Аполлона з його музами, і для Афродіти з її Ерота та іншими грайливими демонами любові, з її харит, з її вічними танцями, усмішкою і сміхом, безтурботністю і безперервними радощами.
Людська праця теж отримав свій подальший відображення у міфології: за велінням богині землеробства - Деметри Тріптолем роз'їжджає по всій землі і вчить всіх законів землеробства. Звірі пріручатся людиною - відгомін цього зберігся у міфі про Геракла, вгамувала диких коней Діомеда. Гермес і Пан стежать за стадами і не дають їх нікому в образу. З'являються міфічні образи знаменитих художників (серед них Дедал), які вражають світ своїми відкриттями і винаходами, своїм художньо-технічною творчістю. Дедал побудував на Криті знаменитий лабіринт мінотавра, прекрасні будівлі для врятував його царя Кока, майданчик для танців Аріадни, спорудив крила для польоту з сином Ікаром. Посейдон і Аполлон будують стіни міста Трої. Характерний міф про Амфіон. Своєю грою на лірі змушує камені складатися в стіни міста Фіви. Збереглися міфологічні перекази про таких незвичайних співаків, як Мусею, Евмолпом, Фамірід, Лін і особливо Орфей, яким приписуються риси, що характеризують їх як діячів висхідній цивілізації.
Подвиги Геракла - вершина героїчної діяльності. Цей син Зевса і смертної жінки Алкмени - не тільки винищувач різного роду чудовиськ (Немейський лев, Лернейська гідра, Керинейська лань, Ерімантський вепр і Стімфалійські птиці), не тільки переможець природи в міфі про авгієвих стайнях і борець проти матріархату в міфі про пояс, здобутий у провідниці амазонок - Іпполіти. Якщо своїми перемогами над марафонським биком, кіньми Діомеда і стадами Гаріона він ще порівняємо з іншими героями, то двома подвигами, що стали апофеозом людської могутності й героїчного дерзання, він перевершив усіх героїв старовини: на крайньому заході, дійшовши до саду Гесперид, він заволодів кількома яблуками , дарующімі вічну молодість; в глибині землі він добрався до самого Цербера і вивів його на поверхню.
Тема перемоги смертної людини над природою звучить і в інших грецьких міфах олімпійського періоду. Коли Едіп розгадав загадки Сфінкса, вона кинулася зі скелі; коли Одіссей (або Орфей) не піддався заворожливому співу сирен і непошкоджене проплив повз них, сирени в той же момент загинули. Коли аргонавти благополучно пропливли між скель Сімплегади, які до того часу невпинно сходилися і розходилися, то Сімплегади зупинилися назавжди. Коли ж аргонавти прибув в сад Гесперид, ті розсипалися в пил, і тільки потім прийняли свій колишній вигляд.
Глава 3. Пізній героїзм
Процес розкладання родових відносин, формування ранньокласових держав у Греції знайшов відображення в грецькій міфології, зокрема в гомерівському епосі. У ньому відбилася перехідна ступінь між старим, суворим героїзмом і новим, витонченим. Прикладів військової доблесті у Гомера скільки завгодно, але у нього ж багато прикладів релігійного байдужості, що доходить навіть до критики найавторитетніших з богів. Герої в цій міфології помітно сміливішають, їхнє вільне звертання з богами росте, вони насмілюються навіть вступати в стан з богами. Лідійська цар Тантал, що був сином Зевса і користався всіляким благоволінням богів, загордився своєю владою, величезними багатствами і дружбою з богами, викрав з неба амброзію і нектар і став роздавати божественну їжу звичайним людям. Діомед вступив у рукопашний бій з Аресом і Афродітою. Салмоней і зовсім оголосив себе Зевсом і став вимагати собі відповідних божеству почестей. Звичайно, всі ці неблагочестиві або безбожні герої несуть те чи інше покарання. Але це вже перші ознаки того періоду грецької історії, коли міфологія стане предметом літературної обробки. Для цієї епохи розкладання героїчної міфології характерні міфи про родовий проклін, що приводить до загибелі цілі покоління. Фіванський цар Гавкіт украв дитини і був за ЕО проклято батьком дитини. Проклін лежав на всьому роді Лая: сам він загинув від руки власного сина Едіпа. Покінчила з собою Іокаста - дружина спочатку Лая, а потім Едіпа, дізнавшись, що Едіп - її син. Вступивши в єдиноборство, загинули два сини Едіпа - Етеокл і Полінік, потім загинули і їх сини. Прокляття лягло і на рід Пелопа - сина Тантала. Злочини самого Тантала були примножені його потомством. Пелоп обдурив візника Міртила, пообіцявши півцарства за допомогу в перемозі з царем Еномаєм, і потрапив під прокляття Міртила, в результаті чого сини Пелопа Артей і Фієст знаходяться у взаємній ворожнечі. Артей через непорозуміння вбиває власного сина, підіслані Фієста; за це він пригощає Фієста зажареним м'ясом дітей Фієста. Свою дружину аеропорти, сприяла підступам Фієста, він кидає в море і посилає сина Фієста до самого Фієсту, щоб його вбити, але, зрозумівши підступи Арте, син Фієста вбиває арті. Один із синів Арте Агамемнон гине від руки власної дружини Клітеместри і свого двоюрідного брата Егісфа. Того ж вбиває син Агамемнона Орест, за що його переслідують богині-месниці Ерін. Характерно, що очищення від свого злочину Орест отримує не тільки в святилище Аполлона в Дельфах, але і в Афінах - рішенням ареопагу (світського суду) під головування Афіни Паллади. Так вихід з глухого кута общинно-родових відносин виникає вже за межами первісного ладу, на шляхах афінської державності та громадянськості.
Відомі два міфи, за якими можна простежити, як грецька міфологія приходила до самозаперечення. Перш за все це був міф, пов'язаний з Діонісом - сином Зевса і смертної Сімели, який прославився як засновник оргій і бог шалених вакханок. Ця оргиастических релігія Діоніса поширилася по всій Греції в 7 ст. до н.е., об'єднала у своєму служінні Богу всі стани і тому була глибоко демократичною, спрямованої до того ж проти аристократичного Олімпу. Екстаз і екзальтація шанувальників Діоніса створювали ілюзію внутрішнього єднання з божеством і тим самим як би знищували непрохідну прірву між богами і людьми. Тому культ Діоніса, посилюючи людську самостійність, позбавляв його міфологічної спрямованості. Виникла з культу Діоніса грецька трагедія використовувала міфологію тільки в якості службового матеріалу, а що розвинулася також з культу Діоніса комедія прямо приводила до різкої критики древніх богів і до повного їх нехтування. У грецьких драматургів Евріпіда та Арістофана боги самі свідчать про свою порожнечі і нікчемність, то й ясно, що міфологія і в житті, і в грецькій драмі приходить до самозаперечення. Інший тип міфологічного самозаперечення виник у зв'язку з образом Прометея. Сам Прометей - божество, він або син титана Япета, або сам титан, тобто він або двоюрідний брат Зевса, або навіть його дядько. Коли Зевс перемагає титанів і настає героїчний вік, Прометей за свою допомогу людям терпить від Зевса покарання - він прикутий до скелі в Скіфії чи на Кавказі. Покарання Прометея зрозуміло, оскільки він противник олімпійського героїзму, тобто міфології пов'язаної з Зевсом. Тому протягом всього героїчного століття Прометей прикутий з скелі. Але ось героїчний вік підходить до кінця, незадовго до Троянської війни - останнього великого діяння героїчного століття - Геракл звільняє Прометея. Між Зевсом і Прометеєм відбувається велике перемир'я, яке означає торжество Прометея, дарував людям вогонь і зачатки цивілізації, яка зробила людство незалежним від бога. Таким чином, Прометей, будучи сам богом, руйнував віру в божество взагалі і в міфологічне сприйняття світу. Недарма міфи про Діоніса і Прометея поширилися на зорі класового суспільства, в період формування грецької полісної системи.
Художня розробка древніх оборотніческіх міфів теж свідчить про самозаперечення міфологи. У елліністичної-римський період античної літератури виробився навіть спеціальний жанр перетворень, або метаморфоза. Зазвичай мається на увазі міф, який в результаті тих або інших перипетій закінчується перетворенням фігурують у ньому героїв в які-небудь предмети неживого світу, у рослини або у тварин. Наприклад, Нарцис, висохлий від любові до власного відбиття у воді, перетворюється в квітку, що отримав його ім'я. Гіакінф вмирає, проливаючи свою кров на землю, і з цієї крові виростає квітка гіацинт. Кипарис, що убив оленя, дуже шкодував про це і від туги перетворився в дерево кипарис. Всі явища природи одушевляється, вважалися живими істотами в далекому минулому - міфічний часу, але тепер у цей пізній героїчний вік втратили свою міфічність, і лише людська пам'ять пізньої античності зберегла спогад про міфічний минулому, знаходячи в цьому вже одну художню красу.
Висновок
Процес життя сприймається первісним створенням у безладно нагромадженому вигляді, що оточує матеріалізується, одушевляється і населяється якимись незрозумілими сліпими силами. Тому найдавнішу міфологію можна назвати хтонической. Сама людина мислився цілком фетишистських; його духовне життя цілком ототожнювалася або з його функціями, або з усім людським організмом. У міру розвитку людина починає цікавитися питаннями походження речей, їхнім складом, їхнім змістом і принципами їхньої будівлі. На цьому закінчується Доолімпійський період міфології.
Слідом за ним йде олімпійський період, чи класика. Чаруючий світ розквіту богів і героїв.
Пізній героїзм: грецька міфологія прийшла до самозаперечення. Людина стала впевненіше почувати себе в навколишньому світі, і міфи стали втрачати свою «достовірність», перетворюючись в казки, поеми, пісні та театральні постановки.
Список літератури
Латишев В.В., Нарис грецьких старожитностей; СПб; 1899
Кагаров Є.Г., Культ фетишів, рослин і тварин у Стародавній Греції; СПб; 1989
Токарев С.А., Міфи народів світу; 1-й том; М; 1991
Кун Н.А., Легенди та перекази Др. Греції; М; 1987