Про проблему методів православного виховання
Максимова Г. П.
Що ж ми зробили, Боже, не так? Що ми забули собі на біду?
ієромонах Василь (Росляков)
"На жаль, наша педагогічна думка до цих пір приділяла занадто мало уваги тим головним рушійним силам і засад, на яких століттями будувався виховний ідеал православ'я, і методам, якими він здійснювався" - пише у своїй книзі "Основи православного виховання" сучасний сербський богослов митрополит Амфіліхій (Радович).
Питання методу був і залишається для Церкви не просто технічним або науковим питанням, але тим питанням, яке визначає суть місії Церкви у світі. Чому так? Щоб зрозуміти це потрібно насамперед з'ясувати який сенс у православ'ї віддається слову "метод". Слово "методос" за своїм етимологічним значенням вказує на метод як на шлях, шлях, який веде до істини. Але що є істина? Традиційне Євангельське розуміння істини полягає в словах Самого Господа: "Я дорога, і правда, і життя" (Ін.14, 6) Цими словами Господь свідчить про Себе не тільки як про Істину і Життя, але і як про єдиний Шляху, який веде до істини і повноти життя. Значить Істина - це не абстрактна ідея, але жива "всепронізивающая Особистість". Вона може відкритися або залишитися прихованої. "Істина досягається за її ж допомогою, в союзі з нею, у безпосередньому спілкуванні з нею". Тому неможливо підпорядкувати Істину своїм людським методам, а можна лише радісно співпрацювати з нею.
Христос як Істина є міра всякої істини. У Ньому нам відкривається не тільки те, як Бог став людиною, але й те, як людина стає істинним людиною, тобто боголюдиною.
Христос як Шлях є міра всякого шляху, яким нам належить йти в життя вічне. "Він являє нам Свій спосіб життя серед нас і для нас, Своє богочеловеческое справу, Свою боголюдський практику, а також і те, як вони здійснювалися і, здійснившись, назавжди залишилися для нас як міра нашого життя, як наш шлях". Христос як Шлях є внутрішня міра і істинний критерій для всього людського життя, для будь-якої людської діяльності, а значить і для будь-якої методики цієї діяльності.
Христос як Життя є міра всякої людського життя. Поки Він живе серед нас і в нас, і ми будемо жити, і ця Його життя в нас стає світлом для людини. Він дарує нам заповідь "життя вічного", яка здійснюється в Його Церкві, яка є Його богочеловеческое тіло.
Зі сказаного стає очевидно, що для православної свідомості "все, що відокремилося від Христа, що не наповнене їм, що не прагне до нього, - перестає бути істинним і як таке безсило формувати істинний людський образ і стати підставою істинного життя". Тому можна сказати, що вся методика православної освіти будується на одному єдиному, всеосяжну принципі: жити і мислити у Христі.
Яким чином можливо людині здійснити цей принцип у своєму житті? Тут нам необхідно з'ясувати другий, виключно важливий аспект для розуміння суті методу Церкви та розвитку її методики. "Лише людина, осяяний Духом Святим здатний не тільки знайти Істину, а й знайти істинний шлях до неї". Саме Дух Святий приводить до всякої істини, тобто відкриває таємницю істинного шляху, що веде в життя вічне, а людина може стати радісним співробітником і вільно приймати Його. На цьому таємничому співробітництво (синергії) людської свободи та благодатного дії Святого Духа століттями будувалася і розвивалася церковна методика. І ті, хто брав Христа як "шлях новий і живий", хто виконувався силою Духа Святого ставали здатними вести і інших шляхом порятунку в життя вічне. Це були і є святі люди Божі, для яких цей Шлях став внутрішньою рушійною силою їх особистості. Так через них і в них "боголюдський і духоносні метод і методика Церкви відкривається нам як святительський метод". Це означає, що методика Церкви - це методика, дана нам святими. А метод святих - метод наслідування Христа і Його апостолів. "Справжні носії церковного духу в усі часи дотримувалися важливе методичне правило: вони ніколи не радили іншим того, чого не виконали самі". Керуючись у своєму житті цим правилом, святі угодники Божі стверджували, що місія Церкви полягає не в оповіданнях про Істину, але в самому поводження в Христі як вічної Істини.
Проходження за Христом разом з усіма святими вказує на те, що метод Церкви за своєю природою - соборний метод. Цей багатовіковий досвід святих складає основу і є запорукою істинності того методу, якими Церква веде своїх чад у життя вічне. Тому житія святих були і залишаються джерелом істинних методів духовного росту людини. Але ці методи людина може знайти тільки тоді, коли він живе і дихає соборним Переданням і життям Церкви. У цьому невпинному вченні і вдосконаленні через спілкування з усіма святими полягає головна місія Церкви.
Де і як реально здійснюється таке спілкування? Богослужіння завжди було, залишається і зараз цій благодатній, вічно живу і новою школою, в якій утворюється і формується людина як цілісна особистість. Тому православна методика за своєю суттю є літургійна методика. Літургія - це суспільне богослужіння, в центрі якого жива присутність живого Христа. "І таким чином богослужіння відкривається як" шлях новий і живий "до Істини, як образ і засіб близького спілкування з нею".
Сутність богослужіння - молитва. Молитвою Церква не тільки формує, перероджує і освітлює людини, але і "створює нову молитовну культуру". Історія з усією очевидністю свідчить, що "всяка немолітвенная культура завжди, рано чи пізно, виявлялася культурою бездуховною і бездиханної, поверхневої, односторонньою і - помилковою". Чому так? Тому що тільки молитовний подвиг в змозі розкрити найпотаємніші глибини людської істоти і "зібрати всі людські сили в одне-єдине рух, спрямований до Вічного, відкрити невимовні глибини Вічного і дати можливість Вічного пробудити, підняти і перетворити людини ...".
Саме молитовності як внутрішня властивість церковної методики відрізняє церковну місію в світі від всякої іншої місії. Молитва є призивання Духа Святого Животворящого. Ми просимо прийти до нас, вселитися в нас, освятити і просвятіть нас і всі наші справи. А це означає, що "церковна методика і місія Церкви здійснюють свої цілі духовно-благодатним методом". Це боголюдський метод. І на цьому методі заснована не тільки історична місія Церкви, але й сама Церква як всеосяжний боголюдський організм.
Літургійно-молитовної методики Церкви притаманний і містагогіческій (ведучий в таємницю) метод. Цей метод у своїй основі має біблійний корінь. Бог поступово відкриває Свою вічну таємницю і вводить в неї людини. "Господь відкриває таємницю в міру людської здатності прийняти її: починаючи з Закону і Пророків, продовживши явищем і втіленням Сина Божого, посланням Духа Святого, провідного до всякої істини; Він відкриває її все більш досконалим чином, пріуготовляет людини до зустрічі з Богом" обличчям до особі "у вічності". Саме побудова Літургії є свідченням такого містагогіческого характеру церковної методики. Протягом усієї історії Церкви цей, в таємницю провідний метод, застосовувався як у проповіді Євангеліє, так і у втіленні Євангельських заповідей у житті кожної людини, починаючи з "молочної" їжі і поступово підходячи до "твердої".
"У літургійному житті використовуються ще іконічний метод, який можна назвати і символіко-типологічним". Богослужіння, як і Біблія не дає раціонально певних, жорстко сформульованих істин. Мова Одкровення і Літургії, а відтак і мова Церкви, є мова ікони, символу, образу. Така мова завжди несе в собі щось образне і священне. "У ньому все ясно і просто, безпосередньо, здравомисленно і разом з тим піднесено, він ненав'язливо веде нас від тіні - до образу (ікони), від образу - до дійсності і від зустрічі з нею - до глибинної дійсності, до Живого і дивовижному Христову лику ".
Літургійний символ сповідує присутність таємниці, свідчить про неї, розкриває нам її реальну силу і могутність і вводить нас у її неосяжну безмежність і недоступність. "На відміну від такої мови Церкви мову сучасної європейської культури є мова або раціоналістичного мелкодумія, поверхневої і обмеженої, або - ірраціональної невизначеності і абстрактної туманності, єдина позитивна сторона якої - прихована в ній жага вищого. Але спрага ця найчастіше вгамовується крижаним мороком магічного містицизму, який, замість світла і просвітлення, веде в безвихідну темряву ". Тому в Церковної методикою закладено свідоме прагнення уникати розумового визначення і пояснення того, що за природою нез'ясовно, але за допомогою символів і образів зробити диво небаченої таємниці Божої доступним сприйняттю очима серця.
Однією з таких великих таємниць Божих стало втілення Бога Слова. Христос прийняв людське тіло, взяв і гріхи світу, викупивши їх Своєю Кров'ю. Церква не судить, вір і Сам Господь не для суду прийшов у світ, але щоб врятувати світ. Господь створив Свою Церкву для того, щоб світ придбав втрачене здоров'я, повноту і досконалість життя. Це означає, що метод Церкви, яким здійснюється її місія, - сотеріологіческое, тобто спасоносний метод ". "Наповнена воскресітельной і воскресає силою Христової, Церква радіє з тими, хто тішиться і плаче з плачучими, застосовуючи методику хреста і метод жалісливій жертовної любові". Цією методикою жертовної любові Церква здійснює свою місію в світі у всі часи. У цю методику входять також пост душі та тіла стриманість. Проте "пост і стриманість не носять законнической характеру, як їх розуміли Старий Завіт і західна позднехрістіанская духовність. Піст і помірність - внутрішня перетворюючою сила і потужний засіб виховання волі, розуму, почуттів ... У піст і стриманість людина прозріває таємницю і стає радісним проповідником Воскреслого Господа ".
"При побудові методу та розробці методики здійснення своєї боголюдської місії у світі Церква завжди враховувала різноманіття і неповторність кожної окремої особистості і кожного народу в цілому, ... поважаючи мову і звичаї кожного окремого народу, не намагається уніфікувати їх, але наповнює і об'єднує всіх людей і всі народи єдністю віри і духу, перетворюючи всіх в єдиний святий народ Божий ". При цьому залишається в силі святе і незмінне правило: все, що затьмарює людське життя, що віддає людину у полон смерті і погибелі, що обмежує і калічить людину, яка ніколи не може бути прийнято як церковний метод. Це правило випливає з принципу встановленого апостолом Павлом: "... і не стосуйтесь до віку цього" (Рим.12, 2). Бо "підпорядкування часу," сообразованіе "з духом часу, з тим, що апостол називає" віку цього ", закриває горизонти вічності. Людина за покликанням своєму - вічне і боговечное істота, час - його колиска, але не його вічне батьківщину. Час і життя в часі освячуються і набувають свій сенс у світлі вічності - і ніколи навпаки. Людина покликана "перетворитися оновленням розуму" (Рим. 12,2), наповнювати час вічністю ". Цю свою велику місію людина може здійснити, якщо він буде жити і мислити в Христі Ісусі, Господі нашім. У цьому і полягає методика Церкви, в цьому її вічна місія і покликання.
Такий святоотецької погляд на проблему методів, за допомогою яких людина може знайти істинний сенс свого життя і здійснити своє призначення. Що дає нам знайомство з цим досвідом Церкви? По-перше, ми розуміємо, як далеко відстоїмо ми від тих шляхів, якими йшли святі люди. Святість - не наш ідеал. Для нас стало звичним "сообразованіе" з духом часу. Ми живемо, забуваючи про вічність. Нам її горизонти закриті. Ми не думаємо про спасіння. Земне існування - межа нашого бачення. По-друге, ми усвідомлюємо, що виявилися нечутливими до таємниці та всіляко виганяємо її з нашого життя. Ми намагаємося більше утвердитися у своїх знаннях, шукаємо простих і очевидних істин. Ми майже безповоротно втратили почуття реального спілкування і близькості людини і Бога, людини та Істини. По-третє, ми живемо на поверхні життя, тому що метод, який веде людину в її глибину, у саме сутність життя, цей молитовно-благодатний метод нам вже майже не доступний. Наше не молитовне просвітництво, не молитовна етика породжують формалізм, суєтне розумування, бездуховність.
Як же могло таке статися з нами? Коріння явища, що спостерігаються нині у нашому житті потрібно шукати в історії, у трагічному ніспаденіі Святої Русі в безодню західного Просвітництва. Історію російського духовного освіти можна досить чітко розділити на два принципово відмінних один від одного періоду.
Перший період від хрещення Русі і до кінця XV століття, в якому найбільш яскраво проявилося прагнення російської людини до духовної освіченості. Мета, засоби та методи давньоруського освіти визначалися виходячи з етимології слова "освіта". Для наших предків було очевидно про яке "образі" йде тут мова. Тому мета освіти мала релігійний характер і полягала у відновленні в людині занепалого через гріхопадіння образу Божого. Образ Христа був для безлічі російського народу не абстракцією, а живий, відчутно пережитий реальністю. Ідеали християнства знаходили своє втілення в конкретних російських людей, які склали собор російських святих.
Якими методами здійснювалося таке освіта? Духовна освіта йшло шляхом переконання і виховання людини для вільного прийняття ним основ християнської віри та життя відповідно до віри. Це здійснювалося через проповідь, читання Святого Письма, святоотцівської та житійної літератури, добровільне послух духівника, особистий приклад наставника. "Справжніми" університетами "були монастирі, які створювали абсолютно унікальний клімат цілісного виховання людини. У монастирях формувалася наука, чудова по своїй нерозривному зв'язку між теорією і практикою. Вся російська книжність йшла також з монастирів ".
У другому періоді, починаючи з першої половини XVIв і до теперішнього часу, відбуваються принципові зміни як в цілях так і методах освіти. Як це могло статися на Святій Русі? Відповідь на це болісний і центральне питання російської історії дає І.В. Кіревскій у своїй статті "Про характер просвітництво Європи та про його ставлення до освіти Росії": "Що ж до моєї особистої думки, то я думаю, що особливість Росії полягає в самій повноті і чистоті того виразу, яке християнське вчення отримала з нею, у всього обсягу її суспільного та приватного побуту. У цьому полягала головна сила її освіченості, але в цьому ж таїлась і головна небезпека для її розвитку. Чистота вираження так зливалася з висловлюваним духом, що людині легко було змішати їх значущість і зовнішню форму поважати нарівні з її внутрішнім змістом ... ".
Так поступово у свідомості російської людини первинними стають не духовні цінності а "зовнішні". Сумним є той факт, що таке спотворення сенсу християнського життя починається і в чернецтві. На початку XVI століття це вилилося в суперечку заволжцев і іосіфлян, тобто двох напрямків російського чернецтва того часу. Суперечка стосувався самих основ духовного життя. Преподобний Ніл Сорський в повній відповідності з святоотецької чернечого традицією нестяжанія, виступав проти монастирських маєтків, проти надмірностей у побуті і в оздобленні храмів, оскільки все це спотворювало суть монашого життя і заводило від її головної мети - розумного діяння. Однак протилежна думка запанувало і скоро стало панівним серед руського чернецтва. "Монастирі з врачебніц духу, скромних у матеріальному відношенні, стали перетворюватися на величезні господарства, чернечі братства - в трудові артілі".
Таким чином, почалося поступове зубожіння чернечого життя, що відбилося на духовному рівні всієї церковного життя, а значить і на всіх сторонах життя народу руського. У тому числі, а може бути і в першу чергу, це відбилося на постановці мети освіти. Не святість людини, а широту і різнобічність знань стають у другому періоді головною метою освіти. Зміна мети освіти призвели до зміни і його методу. "Нове, європейська освіта, поставивши на перше місце максимум теоретичних знань і богословський професіоналізм, повинно було розлучитися з педагогікою Христа і застосувати педагогіку примусу і формалізму". З'явилися школи з їх класами, оцінками, покараннями і нагородами, званнями та ступенями і що ще сумніше, з педагогами, які не знають і не провідними духовне життя. Освіта тепер повністю підкоряється тому, що добре відомо під ім'ям схоластики. Така освіта відрізняється двома істотними моментами: раціоналізмом і відірваністю від реального духовного життя. Богослов'я починає займатися постановкою таких проблем, які не мають принципово значення для духовного життя людини. Тому із засобу навчання порятунку богослов'я стає засобом розваги для дозвільного людського розуму. Це відбулося насамперед на Заході, але потім у XVI столітті подібне утворення стало поширюватися і в Росії. Духовні школи стали будуватися за типом католицьких і протестантських шкіл, "узявши не тільки їх системи, методи і програми, але часто і самі підручники з їх далекими від православ'я ідеалами і трактуваннями догматичних і моральних істин".
Так тривало до середини XIX століття, коли знову намічається своя православна лінія в розумінні богослов'я і цілі духовної освіти. Епоха митрополита Філарета (Дроздова) стала періодом духовного підйому, початком розвитку російської науково-богословської науки. "У результаті заговорили про забутий шляху досвідченого богопізнання, про духовність, про святих старців і монастирях ... В академіях почалася робота з перекладу на російську мову древніх отців Церкви". Стало чути критичні висловлювання на адресу схоластичної системи освіти. Однак основний напрямок богословсько-шкільної освіти продовжувало йти в колишньому руслі ідей і стандартів західної школи. Про настрої в семінаріях та академіях в кінці XIX-початку XX століття митрополит Веніамін (Федченко) пише: "Ми виховувалися в твердому погляді, що все можна і потрібно зрозуміти, пояснити; що все в світі раціонально. І вся наша богословська наука, по суті - схоластична, розсудливо-шкільна, стояла на цьому базисі: все зрозуміло. Все можна зрозуміти. Ніяких таємниць! По суті, ми були більше католицькими семінаристами, ніж православними, духовно-містично вихованими ... Нас виховали в ідолопоклонство розуму, ніж страждало і все наше суспільство інтеллегентное XIX століття ... І поступово раціоналізм переходив у інших в пряме невіра, безбожництво ".
Так з духовних семінарій і академій стали виходити або релігійно байдужі або навіть агресивно налаштовані по відношенню до релігії люди. Схіархимандрит Варсонофій Оптинський казав: "Дивіться, у семінаріях духовних і академіях яке невіра, нігілізм, мертвечина, а все тому, що тільки одна зубріння без почуття і сенсу. Революція в Росії сталася з семінарії ". І це не окремі думки. Такий стан шкіл було не випадковим, воно виражало загальний духовний рівень Церкви. Про це страждали і писали багато кращі люди землі Руської. Святитель Ігнатій Брянчанінов в одному зі своїх листів з гіркотою нарікає: "Про чернецтво я писав Вам, що воно доживає в Росії, та й повсюди, даний йому термін. Відживає воно вік свій разом з християнством. Відновлення не очікую. Відновити нікому. Перш розумне продукт було дуже поширене між народом, ще не зазнали впливу Заходу. Тепер всі викоренилося ". Подібного роду висловлювання відданих і вірних членів Церкви про що говорять. Занепад духовного життя в церковному середовищі породив і в житті російського народу прагнення до чужим російському народу шуканням насолод, багатства, слави. Але освіта, забившее про єдину справжню мету - вихованні святого людину за образом Христа - і віддані ідеї соціального прогресу, рано чи пізно починає пожинати гіркі плоди. Про це писав у свій час І.С. Аксаков: "Прогрес, який заперечує Бога і Христа, в кінці кінців, стає регресом; цивілізація завершується здичавінням; свобода - деспотизмом і рабством. Скинувши з себе образ Божий, людина неминуче совлечет - вже позбувається - з себе і образ людський і заздрісним про образ звіриному ".
Але хіба може духовну освіту заперечувати Бога і Христа? Ми чітко бачимо, і могло, і може. І тоді закономірно настає революція. Такий основний урок історії російського духовної освіти. Як ми сьогодні поставимося до цього уроку? Знов відкриті духовні школи в даний час, на жаль, стали на той же шлях, на якому стояли дореволюційні школи "дуже багато і зараз не хочуть вірити в те, що трагічний кінець колишніх духовних шкіл та монастирів стався не через зовнішні причини, не по злобі ворогів Церкви, ... але через нехтування в духовних школах про своє головне завдання - вихованні Християнина ". В даний час, коли в народі прокидається прагнення відродити кращі традиції вітчизняної освіти, не можна не враховувати цей негативний досвід, щоб не повторити тих помилок, які можуть привести нас до нових трагедій і в особистому, і в суспільному житті. "Тим більше це необхідно усвідомлювати перед обличчям тієї духовної, точніше лжедуховність агресії, яка здійснюється нині по відношенню до нашого народу. Тому, щоб нам і нашим дітям духовно і морально вижити, наша освіта за своїм характером має бути орієнтоване, перш за все, на відродження тих освітніх принципів, які існували на Русі до "латинського полону". Головна увага повинна бути звернена на духовне і моральне виховання, на зміцнення віри ".
Не можна говорити серйозно про духовне і моральне відродження народу без розуміння того, що для цього потрібно не косметичний ремонт нашої системи освіти, але капітальна реконструкція всієї цієї системи. І для цього необхідно, перш за все, сміливо відкинути чужий російському духу західний гуманістичний ідеал людини і повернутися до ідеалу боголюдини, який зберегла для нас православна Церква ціною сонму мучеників і сповідників Російських, за віру і Батьківщину душу своє поклали. Їх молитвами врятує, помилує і зміцнить нас Господь.
Список літератури
1. Митрополит Амфілохій (Радович) Основи православного виховання. Перм, 2000.
2. Осипов О.І. Православне розуміння сенсу життя. Київ. 2001.
3. Митрополит Веніамін (Федченко). Про віру, невірства і сумніві. Москва. 2002. С.51.